Kapitola 24 Voliteľný cisársky rez Niektoré ženy, ktoré majú normálne tehotenstvo, chcú ísť na cisársky rez, aj keď nemajú žiadne komplikácie ani problémy s dieťaťom. Niektorým z nich vyhovuje, ak si presne naplánujú termín pôrodu. Ak ste zvyknutí

Sväté písmo Nového zákona o postojoch k politike a štátu

Vo svojom eschatologickom prejave na Olivovej hore, ktorý hovorí o znakoch posledných dní tohto sveta, predpovedá svojim učeníkom a nasledovníkom: „Budete vydaní sudcom a zbití v synagógach a pred vladármi a kráľmi vás postavia ku mne na svedectvo pred nimi ... A všetci vás budú nenávidieť pre moje meno; ale kto vydrží až do konca, bude zachránený “(). Veľmi skoro po vyslovení týchto slov začali „vládcovia a králi“ energicky plniť proroctvo, ktoré o nich bolo povedané. Zástup Kristových svedkov zo storočia na storočie bol doplnený o nových a nových mučeníkov. Zdá sa, že tento prúd zabitých pre meno Pán dosiahol svoj vrchol v 20. storočí. Je to však vrchol? Alebo? „Malo by byť, ale ešte nie je koniec.“ ().

Skutočne je sa čomu čudovať. Nielen múdrosť toho, čo Ježiš povedal, ale aj vtipnú vynaliezavosť Jeho činov. Stačí sa pozrieť na celú situáciu s prihliadnutím na vtedajšiu realitu. Odporcovia Ježiša Krista mu kladú prefíkanú pascu: Má sa vzdať hold pohanskému vládcovi alebo nie? Keď povie „áno“, ukáže sa, že je priateľom Rimanov, antipatriotom a dokonca nezákonným človekom. Ak povie „nie“, riskuje, že bude obvinený ako povstalecký fanatik, „lupič“. Ježišovo prvé slovo - „Dones mi denár, aby som to videl.“ Niekto by si mohol myslieť, že Ježiš nikdy nevidel rímskeho denára, že jeho oči neboli poškvrnené pohľadom na „ikonu“ Caesara zobrazenú na minci. Teraz hovoria, že chce vidieť peniaze, na ktoré sa ho pýta. Zbožný Žid nemal právo prinášať rímske peniaze s obrazmi Caesara do chrámu. V chráme bola použitá iná chrámová mena. „Pobožní“ farizeji, ktorí nechytajú úlovok, však vytiahnu denár (v chráme!) A predložia ho Ježišovi. Nasleduje známe slovo: „Daj, čo je cisárovo, cisárovi, ale čo je Božie, Bohu.“ Táto odpoveď bola nečakaná, prinútila vás zamyslieť sa, pretože ľuďom vo vašom okolí to znelo tajomne.

Štátna religiozita alebo sakralizovaná štátnosť je rys, ktorý v rôznej miere rozlišoval prakticky všetky spoločnosti starovekého sveta. Moc je buď priamo zbožštená, ako v Babylone, Egypte alebo (o niečo neskôr) v Ríme, alebo nadobúda posvätné formy, ako v Starom zákone. Lákavá otázka Ježišových protivníkov, porovnávajúca Boha s Caesarom, prakticky stavia tieto dva objekty porovnávania na rovnakú ontologickú rovinu. Ježišova odpoveď rozhodne rozdeľuje Boha a Caesara na rôzne ontologické „poschodia“, takže samotné porovnanie je irelevantné a nemožné. Predmet rozhovoru je tak povýšený do teologických výšin. Ježišovi „zbožní“ pokušitelia sú zahanbení prakticky i teoreticky.

Z iného uhla pohľadu a v úplne inej situácii hovorí apoštol Pavol o autoritách. Kresťan žije v štátom riadenej spoločnosti. Áno, pohanská spoločnosť nie je pre kresťana veľmi príjemným prostredím. Ale nemôže sa z toho dostať: "Napísal som ti v liste - nespájať sa s smilníkmi; nie však všeobecne so smilníkmi tohto sveta alebo s chamtivými ľuďmi alebo dravcami alebo modlármi, pretože inak by ste mali z tohto sveta odísť “(). Kresťania navyše nielenže nemôžu opustiť okolitú spoločnosť, ale ani na to nemajú právo, pretože ich úlohou je priniesť do tejto spoločnosti spásonosné evanjelium. Apoštol Pavol preto ponúka sociológiu integrácie Cirkvi do spoločnosti ako akúsi misiologickú hodnotu. Cieľom tejto integrácie nie je ohroziť alebo kompromitovať svedectvo Cirkvi o evanjeliu. Toto má zasa prilákať „cudzincov“, zachrániť ich a „získať“ ich pre Krista.

Slávny pokyn apoštola v liste Rimanom je v tomto ohľade veľmi orientačný.

„Každá duša nech je podriadená najvyšším autoritám, pretože niet moci od Boha; existujú existujúce autority od Boha. Preto ten, kto sa vzopiera autorite, je proti Božiemu nariadeniu. A tí, ktorí sa postavia proti sebe, budú odsúdení. Vládcovia sa totiž neboja dobrých skutkov, ale zlých. Chcete sa nebáť moci? Konajte dobro a dostanete od nej chválu, pretože vodca je Boží služobník pre vaše dobro. Ak robíte zlo, bojte sa, pretože nenesie nadarmo meč: je Božím služobníkom, pomstiteľom za trest toho, kto robí zlo. A preto treba poslúchať nielen zo strachu pred trestom, ale aj zo svedomia. Za to tiež platíte dane, pretože sú to Boží služobníci, ktorých to neustále zamestnáva. Dajte teda každému svoju splatnosť: komu dať, tomu dať; komu nájomné, nájomné; komu strach, strach; komu česť, česť “( ).

V histórii výkladu týchto slov apoštola sa bohužiaľ príliš zdôrazňovala myšlienka, že všetka svetská sila, dobrá alebo zlá, je „od Boha“. Z histórie vieme, že to príliš často viedlo k zneužívaniu. A tu by sme sa mali bližšie pozrieť na list textu apoštola Pavla a na jeho zámer. V prvom rade by sme mali venovať pozornosť skutočnosti, že apoštol píše do hlavného mesta ríše, do Ríma cisára Nera (54 - 68 RC), v ktorom, aj keď sa ešte celkom neprejavili, tendencie k zbožšteniu r. cisárska moc je už dlho načrtnutá. Našej pozornosti preto nemôže uniknúť nasledujúci motív: apoštol Pavol nepriamo naznačuje štátnej moci svoje miesto nie v panteóne, ale pred trónom Jedného Boha. Jasne to naznačuje prvá veta tejto pasáže. V preklade nie je viditeľná dôležitá nuansa. „Neexistuje žiadna sila, ktorá by nebola od Boha.“ V prijatom kritickom texte sa v tomto prípade predložka nepoužíva apo(od), ale predložka hypo(pod). A táto predložka nevyjadruje len pôvod, ale aj podriadenosť, vytvára akúsi hierarchiu, vzťah „zhora nadol“. Porovnať: „Všetko je pod hriechom“(), byť "Pod zákonom"(), alebo napríklad slová Jána Krstiteľa Ježišovi: „Potrebujem byť pokrstený tebou“(), kde sa používa aj predložka hypo, teda „pod“. Skutočne sa hovorí, že „sila od Bože “- je to ako nič nehovoriť, pretože všetky od Boha, nielen „moci“. Nejde len o ustanovenie autority od Boha, ale aj o principiálne podriadenie sa autority Bohu. Ďalej apoštol píše, že moc je len služobníkom, Božím otrokom (). V ruskom synodálnom preklade je určitá nepresnosť: „Náčelník je Boží služobník“, zatiaľ čo v origináli: „ona (moc) je Božia služobnica“. A to je v situácii, keď obyvateľstvo rímskej ríše zbožštilo moc a jej nositeľov. Apoštol takýmto pohanským klamom nenápadne polemizuje a naznačuje „sile“, že jej miesto nie je bohyňou, ale služobníkom pravého Boha. Ak si táto služobníčka svedomito plní svoju povinnosť a plní vôľu svojho Majstra, to znamená Boha, potom by nás k svedomosti autority malo viesť aj naše svedomie (). Povinnosť štátnej moci v súlade s Božou vôľou označuje apoštol v najvšeobecnejších termínoch. Koniec koncov, je to pochopiteľné samo osebe na základe elementárneho zdravého rozumu: „Vládcovia sa neboja dobrých skutkov, ale zla“... Hneď po napomenutí o postoji k úradom ich apoštol sumarizuje "dobré skutky" jedným slovom - láska. „Nikomu nie ste dlžní nič okrem vzájomnej lásky; lebo ten, kto miluje druhého, naplnil zákon “(). Na konci svojej exhortácie si apoštol Pavol akoby pripomínal výrok Ježiša Krista o Caesarovi a Bohu: „Komu strach, strach; komu česť, česť “... Starozákonný pokyn znel: „Strach, syn môj, Pán a kráľ“(). V Novom zákone sú Pán a kráľ, ako už bolo spomenuté, rozvedení na rôznych „poschodiach“: „Bojte sa Boha, cti si kráľa“(). Caesar - pozemská česť, Boh - úctivý strach.

Trend racionálnej a užitočnej integrácie Cirkvi do okolitej spoločnosti, načrtnutý apoštolom Pavlom, pokračoval a rozvíjal sa v pastorálnych listoch, ktoré boli do značnej miery prispôsobené okolitej kultúre. Cirkev samotná je inštitucionalizovaná a postupne dochádza k rozdielu medzi Cirkvou a sekulárnymi sociálnych inštitúcií je stále menší a menší Vedúci cirkvi sú skôr obdarení vlastnosťami dobrých občanov než charizmatických veriacich. Stačí porovnať vymenovanie cností biskupa a diakona c s vymenovaním požehnaných darov c! Otroci by mali svojich pánov ctiť nie ako bratov v Pánovi (porovnaj List s Filemonom), ale "Musím si ctiť svojich pánov."hodný všetkej cti aby nedochádzalo k rúhaniu sa proti Božiemu menu a doktríne “(). Ženy, ako bolo v starovekej spoločnosti zvykom, by mali poznať svoje miesto: "Nech manželka ticho študuje so všetkým podriadením;" ale nedovolím svojej manželke učiť ani vládnuť nad jej manželom, ale byť v tichosti “(). Porovnať: „Žiadny muž ani žena“... svojou modlitbou musí podporovať svetské autority.

Ale táto stabilita vo vzťahoch medzi Cirkvou a štátom bola veľmi krehká. Na konci prvého kresťanského storočia, počas éry cisára Domiciána (81 - 96 RC), začali oficiálne prenasledovania, ktoré trvali viac ako 200 rokov. Novozákonnou pamiatkou tejto éry je kniha Zjavenia Jána Teológa. Postoj Cirkvi k pohanskému štátu je jednou z určujúcich tém tejto knihy. Apoštol Pavol poukázal na to, že štátna moc má základ svojej existencie v Bohu. Moc, ktorá prenasleduje Božieho Syna a jeho nasledovníkov, sa tým zbavuje samotného základu svojej existencie a mení sa z „Božieho služobníka“ na „babylonskú smilnicu“.

Kniha Zjavenie v obraznej a symbolickej podobe, charakteristickej pre vtedajšiu apokalyptickú literatúru, zobrazuje dramatický protiklad k Božej moci a uzurpačnej sile prot božských síl na Zemi. Výsledkom tejto konfrontácie je splnenie prosby modlitby „Náš otec“: „Príď kráľovstvo tvoje; Tvoja vôľa sa stane na zemi ako v nebi “(). Jánovo zjavenie je plné politického pátosu, oblečené do mnohých obrazov. Toto množstvo živých obrazov v Zjavení vytvára celý symbolický svet. Čitatelia vstupujú do tohto sveta, a tým sa mení ich vnímanie sveta okolo nich. Dôležitosť toho je zrejmá kvôli tomu, že prví čitatelia tejto knihy, obyvatelia veľkých miest Rímskej ríše, neustále prichádzali do kontaktu s vplyvnými obrazmi pohanského videnia sveta. Architektúra, ikonografia, sochy, rituály, festivaly, „zázraky“ v chrámoch - to všetko vytváralo silný dojem o veľkosti a neporaziteľnosti cisárskej moci a oslnení pohanského náboženstva. V tomto kontexte Apokalypsa poskytuje protiobrazy, ktoré čitateľom poskytujú iný pohľad na svet: ako svet vyzerá z neba, ku ktorému je Ján vzatý v kap. 4. Existuje akoby očistenie pohľadu: pochopenie toho, aký je svet skutočne a ako by mal byť. Napríklad v Ch. 17 Jánovi čitatelia vidia ženu. V sláve a veľkosti vyzerá ako bohyňa Rómka (obraz rímskej civilizácie). Bola uctievaná v mnohých chrámoch ríše. Ale na obraz Jána Evanjelistu je rímska („babylonská“) smilnica. Jej bohatstvo a nádhera sú výsledkom jej nechutnej okupácie. V ňom môžete vidieť vlastnosti márnotratnej kráľovnej Jezábel z Biblie. Takto čitatelia chápu skutočnú povahu rímskej pohanskej ríše: morálny úpadok za ilúziami propagandy.

Obrázky Zjavenia sú symboly, ktoré majú silu zmeniť vnímanie sveta. Ale nekonajú iba pomocou slovných obrázkov. Ich význam je do značnej miery určený zložením knihy. Kniha prekvapivo pedantnou literárnou kompozíciou vytvára spletitú pavučinu literárnych odkazov, paralel a kontrastov, ktoré dávajú dielom a celku zmysel. Samozrejme, nie všetko sa realizuje od prvého čítania. Uvedomenie si tohto bohatstva významov napreduje prostredníctvom intenzívneho štúdia.

Zjavenie je bohaté na narážky zo Starého zákona. Nie sú náhodné, ale nevyhnutné na pochopenie významu. Bez toho, aby sme si tieto narážky uvedomili a nevšimli si ich, je zmysel väčšiny obrazov takmer nedostupný na pochopenie. Johnovo presné a jemné používanie starozákonných narážok vytvára rezervoár významu, ktorý je možné postupne odkrývať.

Spolu s narážkami na obrazy Zjavenia odrážajú mytológiu moderného sveta Jána. Napríklad, keď Zjavenie zobrazuje kráľov Východu, ktorí vtrhnú do Impéria, v spojenectve s „Šelma, ktorá bola a nie je; a povstane z priepasti “(17: 8), potom je to odraz populárneho mýtu o vzkriesenom cisárovi Nerovi, že Nero, ktorý bol pre niektorých nechutným tyranom, ale pre iných osloboditeľom. Jedného dňa sa „vzkriesený“ postaví na čelo partských vojsk, aby sa zmocnil Ríma a pomstil sa svojim nepriateľom. John používa historické skutočnosti, strachy, nádeje, obrazy a mýty svojich súčasníkov, aby urobili všetky tieto prvky veľkého kresťanského proroctva. Ak chce moderný čitateľ porozumieť teologickému významu knihy, obrazy knihy Zjavenie si vyžadujú starostlivé preštudovanie. Nerozumenie obraznosti a tomu, ako vyjadruje význam, je zodpovedné za mnoho mylných interpretácií Zjavenia, dokonca aj medzi osvietenými modernými vedcami. Pochopenie symbolického sveta apokalypsy nám odhaľuje, že táto kniha nie je len jednou z najsofistikovanejších literárne diela Nový zákon, ale tiež jeden z veľkých teologických výdobytkov raného kresťanstva. Literárne a teologické zásluhy sú neoddeliteľné.

Stav v Zjavení je prezentovaný v démonickej forme. Skutočný stav samozrejme nie je nikdy úplne démonický, ale ukazuje sa tu tento jeho aspekt, ktorý sa potom, za čias cisára Domiciána a jeho nástupcov, pre kresťanov zdal prevládajúci. Na konci 12. kapitoly drak (to znamená satan), zvrhnutý z neba, vstupuje do vojny s kresťanmi, ktorí zachovávajú Božie prikázania a majú svedectvo o Ježišovi Kristovi. V kapitole 13 sa objavujú dvaja Satanovi agenti: šelma z mora a šelma zo zeme. Prvá šelma je obrazom politickej a náboženskej moci rímskej ríše, zosobnená jednotlivými cisármi (hlavami šelmy). Druhá šelma symbolizuje vizuálnu náboženskú a politickú propagandu Ríma v osobe miestnych orgánov a pohanského kňazstva. Prvá šelma je Antikrist, druhá šelma je Falošný prorok. Sú to eschatologické konečné obrazy všetkých antikristov a falošných prorokov ľudských dejín (;;). Ján opisuje rímsku moc v metahistorických termínoch, pričom pomocou mytologických snímok a obrazov skúma hlbší rozmer ľudských dejín. Dve šelmy sú vyzvané, aby zobrazili súhrn všetkých pohanských svetových ríš, vrchol bezbožnej moci na zemi, hlásajúci sa k božskému uctievaniu.

Šelma zo zeme () vykonáva všetky druhy propagandy v prospech Rímskej ríše, ktorú stelesňuje šelma z mora. Vztyčuje sa ikonický obraz totalitnej moci šelmy z mora. Uctievanie tohto obrazu je potvrdením vernosti pohanskej moci prostredníctvom obetí. Ten, kto odmietne uctievať, je zabitý. Za týmito obrázkami je biblický príklad kráľa Nabuchodonozora, ktorý vytvoril zlatý obraz a prinútil ho uctievať (). Text tiež reflektuje skúsenosti svojej doby, z ktorých sme počuli správy o pohyblivých, „prorockých“ a liečivých sochách. Ján hovorí nielen o hypnotizujúcom vplyve všetkých týchto falošných zázrakov, ale aj o moci vynútiť si uctievanie bolesti bolesti. Toto sa týka prenasledovania kresťanov, ktorí boli zabití pri opustení cisárskeho kultu. Ako dôkaz vernosti by všetky sociálne vrstvy mali prijať „znak“ na pravej ruke a na čele. Motív eschatologického „trasovania“ (alebo značky, tetovania, pečate) je tradičný. Ako majú Boží služobníci na čele pečať svojho Pána (), tak aj služobníci šelmy majú zodpovedajúce „znamenie“. Samozrejme, bolo by naivné veriť, že božské spečatenie vyvolených bude fyzické, rovnako ako obriezka srdca by bola chirurgickým zákrokom. Je rovnako zvláštne brať „znamenie“ šelmy doslova. Hovoríme o duchovnom súhlase (dobrovoľnom alebo nútenom) s otroctvom šelme-antikristovi.

Štúdium textu Apokalypsy veľa pomohlo porozumieť symbolom tejto neobvyklej knihy. Exegetický výskum zas otvára cestu hermeneutike, teda interpretácii, prekladu, prenosu významu knihy do jazykov iných národov, čias a kultúr. Záblesky, tiene eschatonu, predzvesť konca, ako si pamätáme, Ježiš Kristus vo svojom rozhovore na Olivovej hore, tieto predobrazy existovali aj pri písaní knihy Zjavenie, teda v ére štátu prenasledovanie Kristovej cirkvi v dobe Domiciána. Existujú, aj keď v neporovnateľne menšej miere, a teraz, pre „Tajomstvo bezprávia je už v akcii“(). Ako sa tento čin prejavuje a ako sa mu brániť, je otázkou pre každého jednotlivého kresťana a pre Cirkev ako celok.

Pri úvahách nad textom Svätého písma však musíme byť vždy triezvi a uvážliví. Zbežné znalosti Písma bohužiaľ vedú k falošným interpretáciám. Nedávno sme boli napríklad svedkami nepokojov okolo vládnych opatrení na prideľovanie individuálnych daňových čísel občanom. Tieto čísla účtov boli niektorými nepochopiteľne interpretované niektorými ako „číslo šelmy“ 666. Exegéza textu Zjavenia však ukazuje, že žiadna individuálna identifikácia (či už ide o číslo dôchodkového poistenia jednotlivca, všetko sa akceptuje bez sťažností); či už ide o číslo individuálneho daňového poplatníka, ktoré spôsobilo vzbúrený kvas), žiadna vonkajšia identifikácia nemá najmenší vzťah k „známke“ z Apokalypsy. Pretože „značka“ (bez ohľadu na to, ako sa interpretuje vo vzťahu k konkrétnej situácii) nevyhnutne znamená zrieknutie sa Krista (odpadnutie) a požiadavku uctievať totalitný štát (zviera) s jeho náboženstvom a ideológiou neobmedzenej moci, sily a bohatstvo. Tá alebo tá „značka“ alebo pečať nepredchádza odpadnutiu, ale svedčí o už dosiahnutom odpadnutí od Boha a Krista, o obetovaní uctievania Baala a Molocha satanokracii, pod akoukoľvek maskou sa môže javiť. S týmto alebo tým sčítaním ľudu, s číslami alebo bez nich, text Zjavenia, o ktorom uvažujeme, nemá nič spoločné.

Kniha Zjavenie nám teda ponúka úplne iný obraz štátnej moci, než aký sme videli v epištolách apoštola Pavla. Pred Johnovým pohľadom stojí nábožensky prikrášlená štátna moc. Je totalitný, pretože so svojou ideológiou vyžaduje od človeka úplné podriadenie sa sebe samému, identifikáciu „Caesara“ s Bohom. Štát vedie otvorený boj s Kristom a Ním. John odmieta vernosť takémuto stavu, akým je modlárstvo. To však neznamená popieranie štátu vo všeobecnosti, ale iba popretie zvrátenej štátnej moci. Znamená toto odmietnutie aktívny odpor alebo boj proti štátu? Nie Celý zmysel a duch knihy Zjavenie popiera „zápasenie s telom a krvou“. V dôvere, že veriaci majú nebeské občianstvo, pretože ich mená sú zapísané v Baránkovej knihe života (), dokážu odolať útlaku štátneho kultu a prijať nevyhnutné utrpenie (pasívny odpor). Vytrvalosť v skúškach, verné svedectvo slovom i skutkom, „Trpezlivosť a viera svätých“() - toto a len toto je schopné poskytnúť kresťanom skutočné, a nie imaginárne a nie dočasné víťazstvo nad silami zla, ktoré sa najotvorenejšie javia ako pozemská moc hľadajúca úplné podriadenie sa sebe samému.

Aké by malo byť víťazstvo kresťanov? Samozrejme, nie pri zničení bezbožného sveta so všetkými jeho obyvateľmi, ako by si niekto mohol myslieť, ak doslova urobíme početné vojenské obrazy Apokalypsy. Víťazstvo Baránka a Jeho verných svedkov je spásou čo najväčšieho počtu ľudí. V mimoriadne koncentrovanej forme je toto víťazstvo svedkov pravdy nad silami lži zobrazené na symbolickom obraze toho, čo by sa malo stať na konci dejín, pred otvorením poslednej, siedmej pečate: "A v tú istú hodinu došlo k veľkému zemetraseniu, desatina mesta padla a pri zemetrasení zahynulo sedemtisíc mien mužov; a ostatných zachvátil strach a vzdali slávu nebeskému Bohu “(). Tu vidíme úžasnú symboliku čísel požičaných zo Starého zákona. Ak starozákonní proroci majú „desatinu mesta“ (;) alebo „sedemtisíc“ ľudí () - verný, zachránený zvyšok, zbavený súdu a zničenia predovšetkým zo všetkých „ostatných“, potom Ján túto symbolickú aritmetiku obráti . Len jedna desatina z nich prejde súdom a zničením a „ostatok“, deväť desatín „ostatných“ vzdáva slávu Bohu a je spasený. Nie je zachránená menšina, ale väčšina. Väčšina ľudí prichádza k pokániu, viere a spáse. Len vďaka vernému svedectvu kresťanov sa súd sveta stane pre väčšinu spásou! Ján tu, ako na iných miestach svojej apokalypsy, symbolicky zdôrazňuje novosť kresťanského evanjeliového posolstva v porovnaní so starozákonným prorockým posolstvom. Tak je to aj s „sedemtisíc ľudskými menami“. V tomto prípade Ján odkazuje na výsledok služby proroka Eliáša. Tam odsúdil a potrestal všetkých neveriacich a zachránil iba verných zvyškov, sedemtisíc ľudí, ktorí neuctievali Baala (). Tu naopak Pán v osobe svojich verných svedkov vedie k pokániu a obráteniu všetkých, okrem sedemtisíc, ktorých dostihol súd. Nie, nie útek zo sveta, zo spoločnosti, zo štátu, ale služba, ktorú vo svete, v spoločnosti, v štáte riadil Ježiš Kristus - to je úloha kresťanov. Kniha Zjavenie, podobne ako ostatné knihy Nového zákona, neuvádza podrobnosti o tejto službe, iba poukazuje na jej všeobecné charakteristiky- pravdivé svedectvo. V rôznych historických podmienkach môže a malo by byť toto svedectvo vykonané rôznymi spôsobmi.

Keď vezmeme do úvahy eschatologické pasáže v spisoch Nového zákona, ktoré hovoria o seba zbožštení štátnej moci, nemožno ignorovať druhý list Tesaloničanom. Táto epištola v súlade s apokalyptickou tradíciou sumarizuje znaky blížiaceho sa konca. Medzi tieto znaky patrí odhalenie zlovestnej postavy Antikrista. Je pravda, že v správe je tento obrázok zobrazený skôr ako Antigod: „Človek hriechu, syn zatratenia, ktorý sa vzpiera a je povznesený nad všetko, čo sa nazýva Boh alebo svätosť, takže bude sedieť v chráme Božom, ako keby sa vydával za Boha.“(). V súčasnosti môžu byť tieto tvrdenia niektorých bezbožných síl o zbožštení nepostrehnuteľné, ale musíme si uvedomiť, že „tajomstvo bezprávia je už v činnosti“. Odhaleniu tohto „tajomstva“ však bráni iná, zadržiavacia sila: "A teraz vieš, že mu to nedovoľuje otvoriť sa v pravý čas"(2,6). Ďalej je táto sila „držania“ prezentovaná ako osobnosť „držania“: "Tajomstvo neprávosti je už v akcii, len sa nesplní, kým ten, kto sa drží bokom, nebude teraz odstránený z prostredia." A potom budú odhalení bezbožní “(2,7-8). Synodálny preklad textu, bohužiaľ, ponecháva veľa požiadaviek, skôr zavádza čitateľa a vytvára najrôznejšie podivné interpretácie.

Fenomén „držania“ alebo „prídržnej sily“ je po stáročia mučivou hádankou pre exegézu. Najmä od II. Storočia sa objavili „štátne“ interpretácie „obmedzujúcich“. Prvú z tejto série interpretácií môžeme nazvať sv. Hippolytus z Ríma. Vo svojom Komentári k prorokovi Danielovi (IV, 21,3) (približne 203–204) sv. Hippolytus, citujúc 2 Tes, stotožnil „zdržanlivosť“ so „štvrtou šelmou“ proroka Daniela (), ktorou podľa jeho názoru bola Rímska ríša. Toto „politické“ chápanie „držby“ sa neskôr objavuje v rôznych modifikáciách: pohanská rímska ríša, kresťanská rímska ríša, rímska cirkev, Svätá rímska ríša nemeckého národa, kresťanský štát, demokratický štát, štát ako taká Ruská ríša atď. atď.

Avšak v Staroveká cirkev existoval spolu so „stavom“ a ďalším, menovite „teocentrickým“ výkladom. Dokonca aj sv. Hippolytus inde v tom istom Komentári k Danielovi (IV, 12.1-2; 16.16; 23.2) nachádzame túto teocentrickú interpretáciu témy „zadržanie“ a „zdržanie“. Výskum posledných desaťročí ukázal, že za témou „retencie“ je dlhá apokalyptická tradícia. Vychádza z prísne teocentrickej myšlienky: Všetky „časy a obdobia“ sú v moci Boha. Ak koniec nepríde, ale bude v určitej neistote odložený, stane sa to podľa Božieho plánu. Samotný koncept „zadržiavača“ v apokalyptike bol technický termín pre oneskorenie parúzie, ku ktorému došlo podľa Božieho plánu. Preto môžeme oprávnene povedať, že je to on, kto stojí za postavou „obmedzujúceho“. Toto je Boh a nikto iný nie je Pánom časov a období, začiatku a konca. Boh, a nie ten či onen štát, nie ten či onen štátnik, drží vo svojich rukách dejiny sveta - všemohúci.

V skutočnosti je rovnaká téma „zadržania“ a „odkladania“ jednou z ústredných tém knihy Zjavenie. Táto téma je tam podaná veľmi symbolicky. Vízie „siedmich pečatí“ spôsobujú smrť štvrtiny zeme, ale „popravy“ neprivádzajú svet k pokániu. Nasledujúce vízie „siedmich trúbok“ spôsobujú smrť tretej časti zeme, ale tieto „popravy“ nevedú k pokániu (). „Popravy“, ktoré by mali nasledovať vízie „siedmich hromov“, sú vyzývané, aby neverných a neposlušných potrestali ešte viac. Je však zrejmé, že samotné „popravy“, bez ohľadu na to, aké kruté môžu byť, nemôžu viesť k pokániu, a teda k spáse. Preto sa „popravy siedmich hromov“ rušia (). Spása pre svet môže prísť nie popravami a trestami, ale iba verným svedectvom Cirkvi, ktoré je ďalej popísané v knihe Zjavenie. Ale samotná téma zachovania konca spojená s očakávaním pokánia ľudí sa v Zjavení prejavuje veľmi jasne. A toto zadržanie sa, samozrejme, nedeje vôľou toho alebo onoho kráľovstva, ale iba Božou vôľou.

Postoj k štátu s jeho zákonmi sa dá porovnať s postojom novozákonných písiem k starozákonnému zákonu. Zákon sám osebe nie je spasiteľný. Jeho funkcia je obmedzená hmotou aj časom. On je len „Učiteľ Kristovi“(). Riaditeľ školy (v gréčtine „učiteľ“) nie je učiteľ. Dieťa priniesol iba do školy, k učiteľovi. Učiteľ zostal mimo školského prahu. Zákon bol teda povolaný viesť Boží ľud k svojmu skutočnému Učiteľovi a Spasiteľovi, ku Kristovi. „Po príchode viery už nie sme pod vedením učiteľa.“(). Ale mutatis mutandis, to isté môžeme povedať s pochopiteľnými obmedzeniami a výhradami k akémukoľvek zákonu, k akémukoľvek právu, nielen k Mojžišovmu zákonu.

Apoštol Pavol v Listoch Galaťanom a Rimanom podrobne skúma problém zákona a spája tento problém s otázkou ľudskej slobody. „Vy, bratia, povolaní k slobode“(). - najvyššie dobro človeka, ktoré bolo stvorené na Boží obraz a nesie tento obraz božskej slobody. A dokonale chápeme, že vo svete hriechu je úplné uskutočnenie tejto slobody a realizácia obrazu Božieho v zásade nemožné. Pokusy o jeho absolútnu realizáciu (sebazbožňovanie vo svojvôli, bezpráví a anarchii) vedú k vzájomnej deštrukcii, až k smrti. „Ste povolaní k slobode, bratia, ak len vaša sloboda nie je príležitosťou potešiť telo ... Ak sa navzájom hryzete a jete, dajte si pozor, aby ste sa navzájom nezničili.“(). Štátne schválené sociálne zákony, v toto svet je nevyhnutný a nevyhnutný. Je samozrejmé, že Ale zároveň si musíme vždy pamätať, že zákony a štátnosť nie sú absolútne hodnoty. Podľa Vladimíra Solovjova neboli dané preto, aby vytvorili raj na zemi, ale aby sa život na zemi nestal peklom. Nie sú to absolútne hodnoty, už len preto, že sú v rozpore s ľudskou podstatou. V zásade obmedzujúc ľudskú slobodu zákony odporujú Božiemu obrazu v človeku, ktorý je obsiahnutý v úsilí o absolútnu, božskú slobodu. Preto všetky pokusy o absolutizáciu pozemskej moci, štátu a zákonov majú protikresťanský charakter. Skutočnú slobodu nachádzame iba v Bohočlovekovi, vo vzkriesenom Kristovi. V ňom sa kresťania stávajú absolútne slobodnými občanmi iného „štátu“ (), Božieho kráľovstva, v ktorom neexistujú žiadne zákony okrem jedného - zákona lásky.

Áno, akákoľvek absolutizácia alebo sakralizácia štátnosti je v rozpore so zmyslom a duchom kresťanstva (bohužiaľ, na to sa v histórii kresťanstva často zabúdalo!). Ale to neznižuje relatívnu hodnotu štátu s jeho zákonmi. je prítomná v tomto svete a Jeho prítomnosť je cítiť a poznať. V Písme sa taká hmatateľná Božia prítomnosť nazýva sláva Boží. Svietenie slávy nad starozákonným svätostánkom; Božia sláva v zakalenom stĺpe, ktorý vedie Izrael z egyptského otroctva k slobode; sláva, ktorá žiarila na Ježiša Krista pri jeho premenení na hore Tábor - pri tom všetkom a v mnohých ďalších prípadoch sa stretávame s evidentnou prítomnosťou Boha v tomto svete, prítomnosťou Pomocníka a patróna. My velebiť svätí ľudia, rozpoznávajúci v nich, v ich osobnostiach, v ich skutkoch sláva Božia prítomnosť Božia. Svedčíme o tom symbolicky a zobrazujeme vyžarovanie slávy vo forme svätožiary obklopujúcich hlavy svätých. Apoštol Pavol vyzýva: „Oslávte Boha vo svojom tele“(), to znamená, snažte sa ukázať svetu prítomnosť Boha, Jeho slávu v Cirkvi, v sebe, vo svojich slovách a skutkoch. To je úlohou kresťanov v tomto svete. Ale rovnaká úloha oslavovať Boha v zásade stojí pred ľudskou spoločnosťou vo všeobecnosti a pred spoločnosťou organizovanou do stavu, ktorý je ako každá moc „Božím služobníkom“, ktorý Boh stanovil za „dobré skutky“. o ktorej už bola reč vyššie. Samozrejme, je ťažké a dokonca nemožné si predstaviť „kresťanský štát“. Kresťanom môže byť iba jednotlivec so slobodnou vôľou. Kristovým telom je Cirkev ako spoločenstvo kresťanov, ktorí sa zúčastňujú na Bohu v Ježišovi Kristovi. Štát však nie je Cirkev. A napriek tomu má svoj eschatologický limit, svoju úlohu transformovať sa na Cirkev, keď sa ruší samotný štát a jeho nevyhnutnosť, keď sa ruší celé vedenie a všetka autorita a moc (). Kresťan preto nemá právo ignorovať štát a jeho uskutočniteľnú účasť v ňom. V nekonečnej rozmanitosti národov, epoch a historických situácii, v nekonečnej škále osobných osudov, príležitostí, darov, verejné aktivity všetci kresťania majú jednu spoločnú úlohu - oslavovať Boha ako vďačnú odpoveď na jeho spásonosné dary.