Pe scurt, problema relației dintre credință și cunoaștere. Problema credinței. Raportul dintre credință și cunoaștere. Epistemologia lui R. Descartes

Principala problemă a gândirii medievale a fost problema relației dintre credință și rațiune. Poate fi formulat ca o întrebare despre modalitățile de cunoaștere: ar trebui să avem credință pentru a cunoaște lumea și Creatorul cu ajutorul rațiunii? Sau explorarea rațională a lumii ne conduce la credință?

Afirmarea problemei este legată de numele de Clement din Alexandria. Cu toată diversitatea punctelor de vedere, se pare că se pot distinge mai multe abordări principale, într-un grad sau altul, împărtășite de diferiți gânditori:

1) Credința este autosuficientă și nu are nevoie de justificare (Tertulian)

2) Credința și rațiunea se completează reciproc; există un acord fundamental între cunoștințele naturale și cele revelate de Dumnezeu, dar dacă nu credem, nu vom înțelege (Clement din Alexandria, Augustin)

3) Credința și rațiunea au propriile lor adevăruri (teoria adevărului dual); adevărurile științei sunt mai mari decât adevărurile religiei, dar din moment ce puțini sunt capabili să înțeleagă adevărurile științei, atunci pentru toți ceilalți, ideile religioase au dreptul să existe și nu ar trebui să fie infirmate public (Hlyam Ockham). În plus, Toma de Aquino credea că metodele de cunoaștere în filosofie și teologie sunt diferite.

MINTE ȘI CREDINȚĂ - relația fundamentală dintre cele două abilități ale sufletului uman, care a fost cea mai importantă problemă filosofică și teologică de-a lungul istoriei gândirii.

În Antichitate, problemele credinței erau discutate în contextul cunoașterii, pentru a fundamenta axiomele și principiile autoevidente inițiale sau pentru a caracteriza sfera opiniei. Dreptul de a fi întreg a fost recunoscut pentru Mintea.

În Evul Mediu, odată cu schimbarea principiilor ontologice, sensul și semnificația credinței s-au schimbat. Căile existenței umane presupuneau de acum înainte mărturisirea, rugăciunea, instrucțiunile (condițiile credinței), care erau calea către dobândirea adevărului etern și neschimbat.

Se pot distinge trei perioade în care unghiurile de vedere s-au deplasat către problema relației dintre rațiune și credință. Primul - până în secolul al X-lea, când rațiunea și credința erau gândite bazându-se pe autoritate. Al doilea - 10-12 secole, când teologia și filozofia disciplinară ridică problema justificării judecății autoritare prin rațiune. Al treilea - 13-14 secole, când vine vorba de două adevăruri: adevărurile credinței, care sunt acceptate fără dovezi și justificate prin trimiteri la Sfânta Scriptură și adevărurile rațiunii, care necesită dovezi. Cu toate acestea, toate cele trei perioade au caracteristici comune. Conceptul creștin al creației lumii de către Dumnezeu Treime - Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt, adică Atotputernicia, Cuvântul-Logos și Bunătatea, s-a bazat pe revelația Sfintei Scripturi. Recunoașterea unei puteri superioare, care creează lumea prin rațiune și bunăvoință, a dat naștere cererii de credință, care, din cauza neînțelegerii acestui act de creație, nu ar putea fi considerată exclusiv într-un context cognitiv. Recunoașterea limitărilor minții umane în comparație cu Înțelepciunea Divină a însemnat că mintea participă la cunoașterea lui Dumnezeu împreună cu alte abilități, nu mai puțin importante: o persoană a fost considerată concentrată doar atunci când intelectul său a fost reunit în inimă, adică când mintea a devenit sârguincioasă și inima a devenit profetică. De acum înainte, omul nu a apărut în două dimensiuni - sufletul și trupul, ca în Antichitate, ci în trei - trupul, sufletul și spiritul, unde spiritul a realizat comuniunea unei persoane cu Dumnezeu prin bunătate, dând astfel credinței un statut ontologic. Filosofia, îndreptată spre începuturile vieții, de acum înainte nu mai putea ignora credința și cu siguranță trebuia implicată în căutarea corespondențelor rațiunii și credinței. Deja în secolul al II-lea. spre deosebire de gnosticism, care predica imposibilitatea unității

rațiunea și credința, reprezentanții școlii catehetice alexandrine și, mai presus de toate, Clement al Alexandriei, și-au proclamat armonia, crezând că consimțământul credinței și al cunoașterii poate face dintr-o persoană un creștin conștiincios. Credința într-o bază bună și rezonabilă a lumii este începutul filozofiei. O minte bine dirijată construiește credința. Tertulian s-a concentrat asupra credinței, care stă la baza ființei, pentru că a considerat însuși numele lui Hristos ca obiect al credinței, care, în opinia sa, provine din „ungere” sau „plăcere” și „bunătate”. Semnificația acestui nume se referă, așadar, la fundamentul ființei (este Bunătatea) ca un principiu de neclintit și la primordialitatea ființei, calea către care este curățată de sacrament și de ungere. Atenția la ideea unui nume este legată de ideea de creație conform Cuvântului, care împreună este atât o faptă, cât și un martor al unei fapte prin nume. Denumiți ca „ ultimul cuvant”, Cine a supraviețuit vicisitudinilor de mustrare, deliberare, reducere, devine obiect de credință. Numele este dovada unei tradiții care nu poate fi ficțiune, deoarece ficțiunea este caracteristică unei singure persoane; este un adevăr disponibil pentru toți și existent pentru toți. Tradiția ca universal este principiul încrederii, care este întotdeauna gata să fie testat, care este credința însăși. Ceea ce nu este pregătit pentru testare este o superstiție nedemnă de un creștin.

Păzitorul continuității este sufletul, „simplu, incult, dur”. Acest suflet nu este creștin, deoarece creștinii nu sunt născuți, dar are motive să devină creștin, care rezultă din 1) utilizarea nereflectată a cuvintelor în limbajul cotidian („Dumnezeu este bun”, „Dumnezeu a dat, Dumnezeu a luat”, „ Dumnezeu va da, „„ Dumnezeu va judeca ”etc.), în care o persoană este scufundată de la naștere, ceea ce face din ea o persoană cuvenită, adică cei care nu au experiență în a vorbi despre numele lui Dumnezeu; 2) din coordonarea acestei simplități cu instituțiile sacre. Sufletul este sacralizat în virtutea naturii sale, care este aproape de Dumnezeu ca primă esență. Primatul face posibilă judecarea autorității sufletului. Întrucât cunoștințele ei au fost primite de la Dumnezeu, sufletul este profeteasă, interpretă a semnelor, văzătoare a evenimentelor. Ea este prima etapă a cunoașterii date de Dumnezeu. Pe această bază, Tertullian construiește un fel de ontologie a cunoașterii: „sufletul este mai vechi decât litera, cuvântul este mai vechi decât cartea, iar sentimentul este mai vechi decât stilul, iar persoana însăși este mai în vârstă decât filosoful și poetul . " Sufletul „vorbește” în orice compoziție; întrucât în ​​ea vorbește, prin natură apropiată de Dumnezeu, atunci „trebuie să ai încredere în scrierile tale” (Tertulian. Lucrări selectate. M., 1994, p. 88), cu atât mai mult - lucrările Divinului, pentru cronologic sunt mai vechi decât orice altă scriptură ... Cu o astfel de ierarhie a cunoașterii (Dumnezeu - natură - suflet, în care intuitiv, care este credința, înțelepciunea este conținută într-o formă redusă), prioritatea Ierusalimului asupra Atenei este naturală, adică prioritatea „simplității inimii” față de raționamentul stoic, platonic și dialectic.

Teza despre nemurirea unei singure minți posibile, universale, autosuficiente și care nu face parte din sufletul individual, a intrat în conflict cu dogma creștină a nemuririi personale a unei persoane. Ideea dezintegrării după moartea întregului individ a anulat problema responsabilității personale a unei persoane pentru acțiunile sale. Prin urmare, din nou în prim plan - și aceasta este a treia perioadă - se află problema fundamentelor rațiunii și credinței. Toma de Aquino, criticând Averroiștii pentru ideea intelectului ca substanță, „în a fi separat de corp” și „în niciun fel unită cu el ca formă”, a scris că „poziția de mai sus este o greșeală care se opune adevărul credinței creștine; acest lucru poate părea destul de clar pentru oricine. Dar privați oamenii de diversitate în raport cu intelectul, care este singura dintre toate părțile sufletului care este indestructibilă și nemuritoare și de aici va rezulta că după moarte nu va rămâne decât o singură substanță intelectuală din sufletele umane; și, astfel, nu va exista nici o distribuție nici a retribuției, nici a retribuției și orice diferență dintre ele va fi ștearsă "(Thomas Aquinas. Despre unitatea intelectului împotriva averroiștilor. - În carte: Bunătatea și adevărul: clasic și non- reglementări clasice. M., 1998, pp. 192-193). Cele cinci căi către Dumnezeu, care indică existența sa, împreună sunt căi care duc la unitatea credinței și a rațiunii.

Toma de Aquino (secolul al XIII-lea) - a încercat să corecteze eliberarea minții. El a propus o teorie a armoniei între rațiune și credință. Înțelesul armoniei este că mintea examinează creațiile lui Dumnezeu, deci dacă mintea nu se înșală, atunci trebuie să confirme Creația și să vină în cele din urmă la Dumnezeu. „Creatorul și Creația sunt consubstanțiale” - Dumnezeu și Creația nu se pot contrazice reciproc. O minte care nu este iluzionată trebuie să confirme existența unui Dumnezeu creator.

Și dacă este greșit, trebuie corectat. De fapt, înseamnă subordonarea științei față de religie. Rațiunea trebuie să urmeze credința, iar știința nu are adepți finali. Filosofia modernă catolică (neotomism) continuă să susțină această idee. Potrivit lui Aquino: "Știința este un slujitor al religiei. Dar există două tipuri de slujitori - care merg în spate, purtând trenul prăfuit al religiei și în față, purtând o torță (știință)".

Au fost oferite multe dovezi diferite ale existenței lui Dumnezeu.

Dovadă ontologică („otnologie" - din greacă. Doctrină a existenței), Anselm din Kentrebury. A afirmat că „nu este logic să negăm existența lui Dumnezeu". Exemplu: ne gândim la Dumnezeu cu cea mai înaltă desăvârșire. Aceasta înseamnă că suntem obligați să o considerăm ca fiind existentă, deoarece. perfecțiunea nu poate să nu existe. Descartes a mai repetat practic aceste argumente: ideea unui Dumnezeu perfect într-o persoană imperfectă apare doar pentru că Dumnezeu există, altfel o persoană nu ar fi putut ghici înainte.

Principala greșeală din această afirmație este anticiparea principiului. Dovada se bazează pe faptul că ideea însăși este dovedită și o arătăm doar într-un mod logic. Toma de Aquino a realizat acest defect și a încercat să găsească alte modalități de a demonstra existența lui Dumnezeu. El credea că trebuie să căutăm dovezi nu în conștiință, ci în natură însăși - dacă ceva din ea ar putea fi explicat, atunci urma o referire la Dumnezeu (opusul principiului aparatului de ras al lui Occam).

Toma de Aquino a propus mai multe dovezi dezvoltate din ideile lui Aristotel (de fapt, de același tip), care sunt combinate sub numele de cosmologic. Să le luăm în considerare. Orice obiect pe care îl găsim în lume se mișcă, se dezvoltă. Aceasta înseamnă că există și motorul. Dacă găsiți un motor, atunci este condus și de ceva. Continuând să căutăm, vom descoperi că mișcarea este peste tot în lume, dar nu putem găsi sursa. El este afară și acesta este Dumnezeu. Tot ceea ce există are o cauză și, prin urmare, este o consecință. Cu toate acestea, dacă ne uităm la cauză, vom vedea că este și o consecință a ceva etc. Continuând, ajungem la concluzia că lumea lucrurilor nu conține o cauză universală - este în afară.

O altă dovadă care este foarte populară acum. Orice obiect care există în lume poate să nu existe. Deci, de ce există? Nu vedem necesitatea existenței accidentului. Cu toate acestea, se pare că nu este nevoie de lume - este afară.

Există o anticipare bine deghizată a principiului în toate aceste dovezi. Atât Aristotel, cât și Toma de Aquino au plecat de la faptul că cauza (motorul) este întotdeauna externă. Prin urmare, întreaga lume a lucrurilor trebuie să aibă o cauză externă. Cu toate acestea, pentru a descoperi acest lucru, a fost necesar să se reconsidere conceptele de mișcare și cauză, care erau în acele zile.

Restul probelor sunt mai slabe. Să luăm în considerare o dovadă teleologică (teleologie - literal „doctrina scopului”) - structura naturii nu poate fi explicată fără a admite scopul existenței naturii și structura acesteia. Aici, din nou, este necesar să regândim conceptul de cauză.

Problema interpenetrării credinței și cunoașterii, granițele cunoscuților, este una dintre cele mai controversate din patrimoniul pedagogic al V.V. Zenkovsky. În general, el considera că pedagogia sa este o viziune asupra lumii și, în lucrările sale, cunoașterea este indisolubil legată de viziunea asupra lumii, de credință. Construcția pedagogiei în lumina antropologiei creștine a dus inevitabil la problema conectivității credinței și cunoașterii, întrucât separarea cunoștințelor de credință ar putea duce nu atât la libertatea de o viziune asupra lumii, cât la o altă viziune asupra lumii, o altă credință . În această privință, într-o serie de lucrări ale sale, omul de știință, dezvăluind motivul secularizării stiinta modernași cultura, nu numai că au apărat doctrina creștină de tot felul de atacuri, dar au susținut și posibilitatea reconcilierii adevărului religios cu filosofia și știința. În câteva articole, el a apărat legitimitatea recunoașterii „a două forme de știință - ireligioase și religioase” 1). Dând o preferință clară credinței ca știință religioasă datorită marilor sale nevoi în studiul și interpretarea lumii, datorită faptului că problemele complexe de ordin spiritual se adaugă problemelor realității senzuale și sociale, VV Zenkovsky a subliniat că „Nici o credință nu poate face fără motiv în viața sa, nici atitudinea științifică față de lume nu exclude posibilitatea faptului că Dumnezeu este”, deoarece „credința aprofundează înțelegerea lumii și deschide calea pentru cunoașterea ei în lumina a ceea ce credința dă „2).

Problema relației dintre credință și cunoaștere, care s-a dovedit a fi în centrul tuturor căutărilor spirituale ale lui V.V. Zenkovsky, a accentuat problema cunoașterii. Distingând între metodele empirice și raționale de cunoaștere, subliniind necesitatea utilizării lor complementare ca surse de cunoaștere și dezvăluind meritele fiecăreia dintre metodele de mai sus, omul de știință a remarcat în același timp izolarea lor de credință. El a văzut motivul pentru aceasta în secularizarea excesivă a științei și filozofiei ca fiind principalele forme ale cunoașterii umane. Pentru V.V. Zenkovsky însuși, precum și pentru alți filozofi ai unei convingeri religioase, calea credinței a acționat ca un alt mod de cunoaștere a lumii, ocolind care omenirea nu va putea niciodată să se apropie de esența ei divină. Totuși, aceasta nu a însemnat delimitarea sferei cunoașterii în zona credinței, cunoașterea lumii cerești (invizibilă) și a zonei rațiunii, cunoașterea realității. Dimpotrivă, V.V. Zenkovsky credea că este recomandabil să puneți întrebarea nu despre opoziția credinței și rațiunii, ci despre complementaritatea lor datorită abilităților cognitive limitate ale minții, care, în opinia sa, se manifestă în mod clar în mod clar nu atât în ​​cunoașterea natura ca în raport cu persoana însuși ca purtător al cunoașterii non-raționale.

Bazat pe doctrina creștină a personalității ca imagine și asemănare a lui Dumnezeu, VV Zenkovsky a distins sfere empirice (psihofizice) și extraempirice (spirituale) în natura unui copil, unde, în opinia sa, rațiunea devine apanajul primului sfera, iar a doua este credința. Prima sferă reflectă sfera rațională a personalității, a doua - cea irațională. În acest sens, VV Zenkovsky a propus să recunoască faptul "bifurcației puterii cognitive la o persoană", care se manifestă prin faptul că într-o persoană, alături de rațiune și idei, există o inimă cu perspectivele sale, sentimentele umane , și intuiție. Gânditorul a văzut depășirea acestei dihotomii doar pe calea unirii credinței și a rațiunii, care sunt manifestările aceluiași spirit.

Abordările lui V.V. Zenkovsky la problemele relației dintre credință și rațiune, rațional și non-rațional la o persoană, pe care le-a dedus din fundamentele antropologiei creștine, a acționat ca una dintre orientările metodologice atunci când a creat conceptul de educație spirituală a individului, nu doar condiționând orientarea sa religioasă, ci și afectând alegerea mijloacelor și metodelor de cunoaștere, care s-a manifestat în conectivitate și o anumită prioritate a mijloacelor de cunoaștere senzoriale, intuitive-estetice în raport cu cele raționale, logico-discursive.

O altă, desigur, metodologic importantă este problema relației dintre filozofie și religie. Afirmația lui VV Zenkovsky, care își exprimă poziția cu privire la problema de mai sus, este caracteristică: „Desigur, filosofia nu poate sta la baza teologiei, care se hrănește în primul rând cu Apocalipsa, din Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție, ci teologia ca o revelație pentru înțelegerea noastră a ceea ce este dat în aceste surse ale adevărului religios în sine sfințesc logica ființei, logica cosmosului de sus. Cu alte cuvinte, nu ne putem apropia imediat de iluminarea secretelor Absolutului, ci, dimpotrivă, din moment ce sfera ființei transcendentale ne este deschisă, întrucât în ​​lumina acestui lucru trebuie să ne aprofundăm cunoștințele despre lume ".

În general, problema diferențierii cunoașterii și credinței, cunoașterea și credința autentică, de încredere, presupunerile și opiniile este extrem de relevantă în filosofia și pedagogia de astăzi. Și, probabil, este potrivit să amintim cuvintele lui L. Wittgenstein, care a scris: „Este destul de subtil, tocmai să simțiți diferența, să nu vă confundați, să nu înlocuiți unul cu celălalt - este vital necesar. acest lucru trebuie făcut în conformitate cu regulile, fiind conștienți de linia de gânduri în care vă aflați, realizând că în diferite registre jocul se desfășoară în conformitate cu diferite „reguli”

Această problemă se desfășoară de-a lungul istoriei. Acest lucru poate fi văzut de la primii pași - natura apologeticii și a patristicii - se dezvoltă doi termeni. - 1) antichitate f. în persoana lui Platon, stoicii - ea a pregătit tot ce era necesar pentru a crea un creștin f. 2) o negare categorică a posibilității de a utiliza f. gânduri.

Unii cred pentru a înțelege, în timp ce alții înțeleg pentru a crede. Conceptul lui Aurelius Augustin - cred pentru a înțelege.

Perioada matură a scolasticismului. Conceptul lui Toma de Aquino - despre legătura dintre cunoaștere și credință - „Toate adevărurile sunt raționale și oamenii le pot înțelege, dar nu toată lumea. Există cunoștințe supraraționale în teologie. Este disponibil pentru Dumnezeu și pentru mintea lui Dumnezeu. Relația dintre credință și știință este că toți luăm din știință, dar dacă ceva nu poate fi înțeles, ne referim la Dumnezeu.

Și ideea că numai credința este suficientă. Deși principiul lui Aquino a dominat.

Perioada târzie scolastică. Conceptul de două adevăruri - 1 în știință, 1 în teologie. Uniunea dintre teologie și filosofie se strică. În cadrul f. Medieval. - evoluția f. gânduri. Teologia era doar o formă. În cele din urmă, un f.

Încă o problemă - disputa despre universale este o dispută concepte generale... Această problemă a rămas încă de pe vremea lui Aristotel. Pot exista universali separat de lucruri, există sub forma unei ființe ideale? Problema a rămas nerezolvată. Care este sensul problemei?

1) poziția realismului - conceptele generale există sub formă de idei (chiar și Platon a vorbit despre asta)

2) nominalism (Roscelin, Abelard) - nu există concepte generale ca atare, ele apar doar ca un cuvânt, fixând caracteristici generale articole similare

Problema substanței în filosofia vest-europeană a secolului al XVII-lea (Descartes, Spinoza, Leibniz).

R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz

Rene Descartes(1596 - 1650) - un matematician, fizician, fiziolog francez remarcabil, figura centrală a filosofiei secolului al XVII-lea. Lucrări majore - „Discurs asupra metodei” (1637), „Principiile filozofiei” (1644).

Descartes, la fel ca F. Bacon, considera că stăpânirea forțelor naturale ale naturii este principala sarcină a cunoașterii științifice. Cu toate acestea, filosoful francez, spre deosebire de empirismul baconian, și-a construit învățătura pe baza raţionalism(raport lat. - motiv), adică asupra priorității rațiunii asupra sentimentelor care sunt subiective, nesigure, înșelătoare. Logica raționamentului lui Descartes este după cum urmează:

Sentimentele sunt înșelătoare, deci este posibil să te îndoiești de toate, inclusiv de existența propriului tău corp;

Prezența îndoielii, care este un act de gândire, indică existența unui subiect gânditor;

În consecință, singura bază fiabilă a cunoașterii este conținută în enunțul: „ ^ Cred, deci exist "("Gândesc, deci exist").



Idealul cunoștințelor științifice pentru Descartes era matematica, în special geometria lui Euclid, construită prin metoda deductivă. Conform lui Descartes, deducția ar trebui să devină principala modalitate de construire teoria științifică... Mișcarea gândirii ar trebui să meargă de la general la particular, de la idei generale la idei specifice. Ideile generale, potrivit lui Descartes, sunt „înnăscute” în natură, adică sunt inițial inerente minții noastre. Justificându-și metoda, Descartes evidențiază următoarele puncte:

Baza cunoașterii este „Intuiția intelectuală”- o idee clară, inconfundabilă a ceva: „Tot ceea ce percepem clar și distinct este adevărat”;

- prin urmare, întrebările dificile trebuie mai întâi împărțite în afirmații simple și intuitive clare care nu ridică nicio îndoială;

Pe baza acestor idei clare și distincte intuitiv pentru minte, mintea, folosind deducția, trebuie să deducă toate consecințele necesare.

La fundamental „Idei înnăscute” Descartes a atribuit axiome geometrice, concepte matematice de bază (de exemplu, ideea numărului), ideea lui Dumnezeu, ideea substanței materiale și spirituale. În ceea ce privește senzațiile, ele vor fi adevărate dacă sunt logice consistente și se încadrează în mod constant în ideile generale evidente. Acestea din urmă acționează ca criteriu al adevărului și nu senzațiile care ilustrează doar adevărul.

V ontologii Descartes a fost dualist(Duo latin - doi), adică prezentat ca bază a ființei două origini independente: substanță intangibilă și tangibilă. Omul, după Descartes, întruchipează unitatea acestor două principii: sufletul rațional și mecanismul material al corpului.



Doctrina lui Descartes și direcția în filozofie și științe naturale, care i-au continuat ideile, au primit numele „ Cartezianism "(de la forma latinizată a numelui său - Cartesius). Influența cartezianismului asupra dezvoltării filosofiei și științei din secolele XVII - XVIII. a fost profund și versatil. Raționalismul epistemologic al lui Descartes a pus bazele unei noi metodologii de cunoaștere științifică, care a fost dezvoltată în continuare în tradiția europeană.

În conformitate cu ideile cartezianismului, filosoful olandez și-a creat doctrina ^ Benedict Spinoza(1632 - 1677), care și-a construit opera principală „Etica” prin metoda deductivă după un model geometric. Cu toate acestea, spre deosebire de dualismul lui Descartes, ontologie Spinoza este construit pe o bază monistică: nu există două, ci o singură substanță. Rămânând la poziții panteism Spinoza credea că o singură substanță este o natură necondiționată și necreată, care este Dumnezeu. Substanța este cauza de sine (causa sui), este infinită în spațiu, eternă în timp și are doar două proprietăți fundamentale (atribute) disponibile cognitivului uman - extensia și gândirea. Fenomenele naturale individuale (piatră, floare, animal etc.) sunt manifestări unice ale unei substanțe, „modurile” acesteia.

Împărtășind, ca majoritatea gânditorilor europeni moderni, pozițiile determinismului mecanicist, Spinoza a extins acest principiu la comportamentul uman: acțiunile oamenilor sunt întotdeauna predeterminate, dar „sunt conștienți de acțiunile lor, dar nu cunosc motivele pentru care sunt determinați. " Prin urmare, „liberul arbitru” este doar o iluzie, iar libertatea reală constă în capacitatea de a trăi în conformitate cu „ordinea lucrurilor”. Prin urmare - celebra formulă a lui Spinoza, care exprimă relația dialectică dintre libertate și necesitate (legi): „Libertatea este o nevoie conștientă”.

Doctrina lui Spinoza a devenit una dintre cele mai importante etape ale filosofiei timpurilor moderne, o serie de idei dialectice ale sale au fost dezvoltate în continuare în filosofia lui Hegel și a altor gânditori.

Tradițiile raționalismului epistemologic cartezian au fost continuate și de filosoful și matematicianul german ^ Gottfried Leibniz(1646 - 1716). V ontologii Leibniz a respins atât dualismul lui Descartes, cât și monismul panteist al lui Spinoza, luând poziția pluralism ( recunoașterea pluralității substanțelor) . El și-a prezentat doctrina „monadelor” - cele mai mici, active unități spirituale ale ființei, care stau la baza tuturor obiectelor și fenomenelor lumii percepute senzual în tratatul „Monadologie” (1714).

Ideile filozofice ale lui Leibniz au fost dezvoltate în continuare în filosofia clasică germană, în special în opera lui Immanuel Kant.

Problema relației dintre cunoaștere și credință, rațională și irațională, într-un sens mai restrâns - știința și religia au o istorie lungă. Raportul dintre cunoștințe și credință poate duce la una dintre cele trei poziții principale:

    absolutizarea cunoașterii și eliminarea completă a credinței;

    hipertrofia acestuia din urmă în detrimentul cunoașterii;

    o încercare de a alinia ambii poli.

În reflecțiile filozofilor din diferite direcții și ale oamenilor de știință de la sfârșitul secolului al XX-lea, se poate găsi tot mai des raționamentul că gândirea științifică are nevoie de credință ca mâna dreaptă mâna stângă iar incapacitatea de a lucra cu ambele mâini nu ar trebui considerată un avantaj special. Acest lucru este justificat de faptul că, în principiu, diferite structuri ale unei ființe umane sunt implicate în cunoștințele științifice și religioase. În știință, omul acționează ca o „minte pură”; conștiința, credința, dragostea, decența - toate acestea sunt „ajutor” în munca minții omului de știință. Dar în viața religioasă și spirituală, mintea este forța de lucru a inimii.
Această idee a fost exprimată de N.A. Berdyaev, care a susținut, spre deosebire de O. Comte, că cunoașterea și credința nu se amestecă una cu cealaltă și niciuna dintre ele nu o poate înlocui sau distruge pe cealaltă, întrucât în ​​„profunzime” cunoașterea și credința formează o unitate.
Interesul pentru problemă crește. iraţional, adică ceea ce se află dincolo de înțelesul rațiunii și este inaccesibil la înțelegere cu ajutorul mijloacelor raționale (științifice) cunoscute și se întărește convingerea că prezența straturilor iraționale în spiritul uman generează acea adâncime din care toate noile apar semnificații, idei, creații ...
Tranziția reciprocă a raționalului și iraționalului este unul dintre fundamentele fundamentale ale procesului de cunoaștere. Rațional (gândirea) este interconectat nu numai cu senzualul, ci și cu alte forme - non-raționale - ale cunoașterii.
Factorii precum imaginația, fantezia, emoțiile etc. sunt de o mare importanță în procesul de cunoaștere.Dintre aceștia, intuiția (înțelegere bruscă) joacă un rol deosebit de important - capacitatea de a înțelege în mod direct, în mod direct adevărul fără raționamente logice preliminare și fără dovada.
În plus, există elemente în structura cunoștințelor științifice care nu se încadrează în conceptul tradițional de științificitate:

    filozofic,

    religios,

    spectacole magice;

    abilități intelectuale și senzoriale care nu se pretează verbalizării și reflecției;

    stereotipuri socio-psihologice;

    interese și nevoi etc.

Începând cu filosofia germană a lui Kant - Hegel și cu realizările metodologice ale creatorilor de fizică cuantică, ideea activității subiectului cognitiv și inseparabilitatea cercetătorului de situația experimentală a devenit normativă.
Studiile lui Gilbert și Gödel în matematică au arătat deschiderea fundamentală către cunoașterea senzorială și neratională a oricărui sistem, chiar și cel mai formalizat de cunoaștere, care nu este o singură disciplină a științelor naturale (în special umanitare). Aceasta înseamnă că credința, intuiția, simțul estetic, înțelegerea (înțelegerea) etc. sunt fundamental ireductibile din gândirea științifică și de zi cu zi.
Mai mult, de la mijlocul secolului XX. cercetarea teologilor a devenit mai evidentă fundamentarea epistemologică a dogmaticii și a principiilor religioase. Studiile filozofilor - M. Eliade, R. Otto, J. Derrida și alții - despre sacru, sacru au arătat complexitatea procesului cognitiv și practic-teurgic, unde credința, intuiția și cunoașterea, imaginea și valoarea formează un complex unitate. Dezvoltarea, formarea oricărei teorii științifice se realizează în mod obișnuit. Iar credința ocupă același loc ca în orice cunoaștere. Cu toate acestea, în acest caz, ar fi mai corect să vorbim despre altceva, credinta nereligioasa, care constă în încredere psihologică în corectitudinea conținutului afirmației. Această credință joacă un rol important atât în ​​viața de zi cu zi, cât și în cunoștințe științifice... Această credință se datorează deschiderii fundamentale a oricărei cunoștințe, inclusiv a cunoștințelor științifice.
Exista calitativ tipuri diferite de asemenea credință, care au diferite grade de motivație pentru acțiunile unei persoane: de la încrederea în ceva (de exemplu, că universitatea va continua să lucreze și mâine) la convingerile de viață în inevitabilitatea triumfului binelui asupra răului etc.
Acest tip de credință este o componentă integrantă a activității practice. În viața sa, o persoană ia decizii în mod constant, face o alegere volitivă. Circumstanțele în care sunt luate deciziile sunt foarte rar lipsite de ambiguități și permit cel mai adesea mai multe alternative în alegerea unei strategii și tactici de activitate. În cazul în care o persoană nu poate ajunge la o decizie fără echivoc pe baza informațiilor disponibile și alegerea sa nu i se impune, liberul arbitru intră în vigoare. Individul este obligat să se bazeze pe credința sa în succesul întreprinderii.
Prin urmare, se poate argumenta că credința și cunoașterea sunt opuse interconectate dialectic. Credința ajută să acționeze în fața incertitudinii. Dacă ar exista o conștientizare deplină, atunci nu ar mai fi nevoie de credință. Cu toate acestea, o astfel de conștientizare în lumea noastră este fundamental imposibilă. Prin urmare, o persoană nu va putea niciodată elimina incertitudinea în luarea deciziilor. Cu toate acestea, atunci când ia o decizie într-o situație de incertitudine, acționează nu numai voința unei persoane, ci și evaluarea emoțională a lumii din jur, sentimentele, starea de spirit, evaluarea mediului ca fiind plăcut sau neplăcut, ar trebui sau inadecvat, corect sau greșit.
În aceste evaluări, după cum arată în mod convingător studiile psihologilor, gândul unei persoane (rațional) este inseparabil de emoțiile și sentimentele unei persoane (irațional). Am văzut că viziunea asupra lumii a unei persoane, ca componentă necesară, are și o viziune asupra lumii - sentimente cu ajutorul cărora percepem lumea din jurul nostru. Natura creativității umane este, de asemenea, direct legată nu de raționalitate, gândire, ci de procesele mentale inconștiente - o altă fațetă a iraționalului din viața umană.
Astfel, cunoașterea și credința, raționale și iraționale în viața unei persoane, în cunoașterea lumii din jurul său, în activitățile sale practice sunt o unitate indisolubilă necesară pentru o înțelegere holistică, deplină, cu sânge complet a fiecărei persoane. Și această sângerare deplină ar trebui să-și găsească expresia în activitatea profesională a unei persoane, o persoană care înțelege și transformă lumea din jur.

Una dintre cele mai importante întrebări la care omenirea a căutat un răspuns din cele mai vechi timpuri este problema naturii omului însuși. Dificultatea de a înțelege natura omului, printre altele, se explică prin faptul că studiul omului duce la stabilirea naturii sale duale. Aceasta privește problema relației dintre biologic și social într-o persoană, opoziția binelui și a răului în raport cu lumea și cu sine, etc. O manifestare a uneia dintre aceste dualități este problema relației dintre credință și cunoaștere. ca modalități principale de reprezentare și înțelegere a realității unei persoane.

Apariția religiei într-un anumit stadiu al dezvoltării umane este o consecință a imposibilității de a obține răspunsuri la întrebări despre natura lumii, despre natura omului însuși, despre locul omului în această lume. Dar chiar și formarea unei imagini religioase a lumii bazată pe credință a dat naștere la două abordări ale înțelegerii credinței în sine: credința-revelație și credința-cunoaștere. Revelația credinței permite existența a ceva ce nimeni nu a văzut și care nu poate fi confirmat sau dovedit (misticism). Cunoașterea credinței necesită dovezi sau cel puțin justificare. Această formă de credință s-a reflectat în apariția căi diferite dovezi pentru existența lui Dumnezeu:

1. Dovada cosmologică se bazează pe faptul că, dacă urmăriți cauzele și efectele, puteți găsi cauza principală, care este Dumnezeu;

2. Dovada teleologică se bazează pe studiul țintei și alinierii lui Dumnezeu cu cel mai înalt scop al ființei;

3. Dovada ontologică provine din idei despre Dumnezeu, care, fără îndoială, nu lasă nici o îndoială cu privire la existență;

4. Dovezile morale și juridice se întorc de la normele și legile societății umane la legiuitorul suprem, în calitatea căruia este Dumnezeu.

Dar chiar și în cele mai vechi timpuri, s-a format o înțelegere a componentei raționale la om, care s-a reflectat în apariția filozofiei. Dar nici acest raționalism nu i-a oprit pe credincioși. Nevoia de a ține cont de realizările rațiunii i-a condus la un alt dualism: definirea diferențelor dintre credința rațională și irațională. Cu diferențe externe, o astfel de diferențiere reflectă aceeași întrebare „eternă”. Ce este mai important pentru o persoană: să creadă în presupuse posibilități, a căror probabilitate este condiționată sau să se bazeze pe fapte verificate și dovedite? Cogniția umană în fiecare etapă a dezvoltării istorice este limitată de natura specifică a persoanei însuși. Nivelul dezvoltării sale și nemărginirea lumii în sine. Religia pare să depășească aceste limitări, reducând totul la misterul conținut în Dumnezeu însuși și nu în om. Acest secret poate fi revelat doar prin mijloace iraționale, în timp ce cele raționale, exprimate în mintea umană, sunt neputincioase aici. Dar chiar cursul istoriei, nevoile societății și dezvoltarea cunoștințelor despre lume, cea mai înaltă formă care devine știința, necesită acceptarea tabloului natural-științific al lumii. Desigur, cunoașterea nu este capabilă să elimine credința și să o înlocuiască. aceasta căi diferite relația cu lumea. Prin natura sa, unei persoane i se dau două abilități: abilitatea de a crede, reflectând caracteristicile sale emoționale și psihologice și abilitatea de a studia, înțelege, explica ce se întâmplă în jurul său. Mai mult, chiar ateismul, ca un tip de viziune asupra lumii care neagă existența lui Dumnezeu, este înțeles astăzi de mulți ca o formă specială de credință. Orice persoană, indiferent dacă este un susținător sau un oponent al religiei, încă mai crede în ceva. Nu, și nu poate exista o persoană complet lipsită de capacitatea de a crede. Acest lucru este contrar naturii omului. Poate fi credința în progres, în determinismul naturii, în triumful dreptății, credința în știință etc. De exemplu, fondatorul filosofiei pozitivismului, O. Comte a insistat asupra superiorității științei asupra credinței, dar el el însuși a fost nu numai un credincios, ci și un mistic incredibil ... K. Marx a crezut în socialism, în viitorul strălucit al omenirii, și pe baza acestei credințe a dezvoltat teoria comunismului. Acești oameni, ca mulți alții, au negat credința, dar ei înșiși credeau în diverse lucruri, adesea la fel de invizibile ca subiectul credinței religioase. În această situație, a insista asupra posibilității ca știința să fie singura bază ideologică, să ceară înlocuirea credinței cu cunoașterea, înseamnă a restrânge libertatea alegerii și libertății umane. Trei faze ale dezvoltării istorice, descrise de O. Comte, se înlocuiesc reciproc și își găsesc expresia în formele spiritului uman. În sufletul oricărei persoane, într-o formă sau alta, în diferite proporții, trăiește un sentiment științific, mitologic și metafizic pentru lume.

Dar credința însăși nu poate înlocui cunoașterea. Este imposibil, cu ajutorul credinței, să rezolve întrebări de fizică și chimie, economie politică și istorie, este imposibil să reziste concluziilor științei cu textele Sfintei Scripturi. Știința a parcurs o cale lungă, uneori dificilă, spre recunoașterea ei. Dar astăzi independența științei, semnificația ei pentru dezvoltare ulterioară omenirea nu este pusă la îndoială în nimeni. Scopul științei este de a crea o imagine fiabilă a realității, din care persoana însăși face parte. Cunoașterea științifică se bazează pe legile revelate ale naturii, verifică ideile noastre despre lume pentru adevărul lor, folosind metodele de probă. Cunoașterea este înțeleasă ca rezultatul unei activități semnificative. A „cunoaște” înseamnă a deține orice informații despre obiecte ale realității sau o înțelegere a tehnologiei oricărei activități. Cunoașterea devine o înțelegere universală și dovedită a lumii. Astfel, conținutul cunoașterii este determinat de obiectivitatea sa, în timp ce credința este în mare măsură subiectivă.

Dualitatea descrisă mai sus a relației omului cu lumea ne conduce la nevoia unei înțelegeri dualiste a naturii sale. Dualismul recunoaște atât cunoașterea, cât și credința, dar într-un anumit raport, cu anumite limitări, și încearcă să stabilească ale căror criterii de adevăr sunt mai semnificative și mai eficiente pentru o persoană.

Când încercăm să stabilim prioritatea credinței asupra cunoașterii, sau invers, nu trebuie să uităm că motivele atât pentru credință, cât și pentru rațiune nu au fost inventate de noi, ele, așa cum s-a menționat mai sus, ne-au fost date de la bun început, ele sunt o reflectare a esenței generice a omului. Desigur, omul modern în viața sa de zi cu zi practică nu poate exista în afara realizărilor progresului științific și tehnologic. Nu putem opri progresul istoric și nu putem anula sau interzice metodele prin care acesta este realizat. Ar fi ciudat dacă am refuza să folosim mijloace moderneși modalități de adaptare la lume. Dar, pe de altă parte, știința, fiind un sistem universal de cunoaștere despre lume, unifică în mare măsură o persoană, îl privește de trăsături unice. Trăim într-o lume care, bazată pe principiile raționalității, formează o anumită imagine a unei persoane obișnuite. Un sistem unificat de educare, educație, formarea unei ierarhii general acceptate a valorilor care sunt difuzate de mass-media și raționalismul, ajungând uneori la pragmatism direct, sunt factorii care influențează o mare parte a umanității, mai ales atunci când vine vorba de țările dezvoltate... Nu de aceea din ce în ce mai des astăzi puteți auzi afirmații conform cărora sistemul clasic de valori este depășit. Viitorul umanității are nevoie de noi standarde și reguli atât în ​​raport cu lumea în general, cât și în relațiile din cadrul societății. Aceasta nu înseamnă deloc nevoia de a abandona știința și tot ceea ce are legătură cu aceasta. Dar o altă componentă duală a omului - legătura dintre suflet și corp, necesitatea interacțiunii dintre fizic și spiritual ne obligă să revenim la problema dialecticii cunoașterii și credinței. La începutul secolului al XX-lea. mulți credeau că raționalismul va triumfa în cele din urmă în viitorul apropiat, dar acest lucru nu s-a întâmplat până acum. „Nu numai gândirea creativă, ci și pasiunea creativă, voința pasională și sentiment pasional trebuie să dezlănțuie conștiința solidificată și să topească lumea obiectivă prezentată acestei conștiințe ”. Religia își asumă întrebări pentru care știința nu are răspunsuri. Și dacă apar brusc, conținutul lor nu se potrivește cu persoana însuși. Pentru orice raționalitate, nu ne putem raporta la noi înșine doar ca sistem de celule sau organe care interacționează. Într-un efort de a ne înțelege propria natură, găsim în noi o mulțime de lucruri inexplicabile din punct de vedere natural-științific, care nu corespund oportunității naturale. Și, cel mai adesea, acest lucru se aplică acestor manifestări natura umana care ne provoacă o adevărată admirație, încântare și surpriză. Dialectica credinței și cunoașterii este una dintre problemele filosofice eterne. Numai studiind interacțiunea, avantajele și dezavantajele lor, putem ajunge mai aproape de a ne înțelege pe noi înșine și a semnificației propriei noastre existențe.

Bibliografie:

  1. Berdyaev N.A. Filosofia libertății Sensul creativității. Experiența justificării umanității / ed. D.S. Damte - M.: Proiect academic, 2015. - P. 522.
  2. Comte O. Spiritul filosofiei pozitive. Un cuvânt despre gândire pozitivă / transl. din franceză IN ABSENTA. Shapiro. - Rostov-on-Don: Phoenix, 2003. - P. 256.
  3. Filosofie: un manual pentru universități / B.I. Lipsky, B.V. Markov - M.: Yurayt, 2011. - P. 477.
  4. Filosofie: manual / A.A. Gorelov. - M.: KNORUS, 2012. - S. 217.
mob_info