Bref, le problème du rapport entre foi et connaissance. Le problème de la foi. Le rapport de la foi et de la connaissance. Épistémologie de R. Descartes

Le problème principal de la pensée médiévale était le problème de la relation entre la foi et la raison. Elle peut être formulée comme une question sur les voies de la cognition : devons-nous avoir la foi pour connaître le monde et le Créateur à l'aide de la raison ? Ou est-ce l'exploration rationnelle du monde qui nous conduit à la foi ?

L'énoncé du problème est lié au nom de Clément d'Alexandrie. Avec toute la diversité des points de vue, il semble que plusieurs approches principales puissent être distinguées, à un degré ou à un autre partagés par divers penseurs :

1) La foi se suffit à elle-même et n'a pas besoin de justification (Tertullien)

2) La foi et la raison se complètent ; il y a un accord fondamental entre la connaissance naturelle et la connaissance révélée par Dieu, mais si nous ne croyons pas, nous ne comprendrons pas (Clément d'Alexandrie, Augustin)

3) La foi et la raison ont leurs propres vérités (la théorie de la double vérité) ; les vérités de la science sont supérieures aux vérités de la religion, mais puisque peu sont capables de comprendre les vérités de la science, alors pour tout le monde, les idées religieuses ont le droit d'exister et ne doivent pas être réfutées publiquement (Hlyam Ockham). De plus, Thomas d'Aquin croyait que les méthodes de connaissance en philosophie et en théologie sont différentes.

L'ESPRIT ET LA FOI - la relation fondamentale entre les deux capacités de l'âme humaine, qui était le problème philosophique et théologique le plus important de toute l'histoire de la pensée.

Dans l'Antiquité, les questions de foi étaient débattues dans le contexte de la connaissance, pour étayer les axiomes et principes initiaux évidents, ou pour caractériser la sphère de l'opinion. Le droit d'être entier a été reconnu à l'Esprit.

Au Moyen Âge, avec un changement dans les principes ontologiques, le sens et la signification de la foi ont changé. Les voies de l'existence humaine présupposaient désormais la confession, la prière, les instructions (conditions de la foi), qui étaient le moyen d'acquérir la vérité éternelle et immuable.

Trois périodes peuvent être distinguées, au cours desquelles les angles de vue se sont déplacés vers le problème du rapport entre raison et foi. La première - jusqu'au 10ème siècle, quand la raison et la foi étaient pensées en s'appuyant sur l'autorité. Le deuxième - 10-12 siècles, lorsque la théologie et la philosophie divergentes disciplinaires soulèvent la question de justifier le jugement autoritaire par la raison. Le troisième - 13-14 siècles, quand il s'agit de deux vérités : les vérités de la foi, qui sont acceptées sans preuve et étayées par des références à l'Écriture Sainte, et les vérités de la raison, qui nécessitent une preuve. Cependant, les trois périodes ont des caractéristiques communes. Le concept chrétien de la création du monde par le Dieu de la Trinité - Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit, c'est-à-dire L'Omnipotence, le Verbe-Logos et la Bonté, reposait sur la révélation de la Sainte Écriture. La reconnaissance d'une puissance supérieure, qui crée le monde par la raison et la bonne volonté, a fait naître l'exigence de foi, qui, en raison de l'incompréhensibilité de cet acte de création, ne pouvait être considérée exclusivement dans un contexte cognitif. La reconnaissance des limites de l'esprit humain par rapport à la Sagesse divine signifiait que l'esprit participe à la connaissance de Dieu avec d'autres capacités non moins importantes : une personne n'était considérée comme concentrée que lorsque son intellect était réuni dans le cœur, c'est à dire quand l'esprit est devenu diligent et le cœur est devenu prophétique. Désormais, l'homme apparaît non pas en deux dimensions - âme et corps, comme dans l'Antiquité, mais en trois dimensions - corps, âme et esprit, où l'esprit réalise la communion d'une personne avec Dieu par la bonté, donnant ainsi à la foi un statut ontologique. La philosophie, orientée vers les commencements de la vie, ne pouvait désormais ignorer la foi et devait certainement s'impliquer dans la recherche des correspondances de la raison et de la foi. Déjà au IIe siècle. par opposition au gnosticisme, qui prêchait l'impossibilité de l'unité

raison et foi, les représentants de l'école catéchétique d'Alexandrie, et surtout Clément d'Alexandrie, ont proclamé leur harmonie, croyant que le consentement de la foi et de la connaissance peut faire d'une personne un chrétien consciencieux. La croyance en une fondation bonne et raisonnable du monde est le début de la philosophie. Un esprit bien dirigé construit la foi. Tertullien s'est concentré sur la foi, qui est au fondement de l'être, parce qu'il considérait le nom même du Christ comme l'objet de la foi, qui, à son avis, vient de « l'onction » ou de la « douceur » et de la « bonté ». Le sens de ce nom renvoie donc au fondement de l'être (c'est la Bonté) comme principe inébranlable, et à la primordialité de l'être, dont le chemin est frayé par le sacrement et l'onction. L'attention portée à l'idée d'un nom est liée à l'idée de création selon la Parole, qui ensemble est à la fois un acte et un témoin d'un acte à travers le nom. Nom comme " dernier mot”, Qui a survécu aux vicissitudes de la réprimande, de la délibération, de la restriction, devient un objet de foi. Le nom est la preuve d'une tradition qui ne peut pas être une fiction, car la fiction est caractéristique d'une personne ; c'est une vérité accessible à tous et existant pour tous. La tradition en tant qu'universel est le principe de confiance, qui est toujours prêt à être éprouvé, qui est la foi elle-même. Ce qui n'est pas prêt à être mis à l'épreuve est une superstition indigne d'un chrétien.

La gardienne de la continuité est l'âme, "simple, inculte, rugueuse". Cette âme n'est pas chrétienne, puisque les chrétiens ne naissent pas, mais elle a des raisons de devenir chrétienne, résultant 1) de l'utilisation irréfléchie des mots dans le langage courant ("Dieu est bon", "Dieu a donné, Dieu a pris", " Dieu donnera", "Dieu jugera "Etc.), dans lequel une personne est immergée dès la naissance, ce qui en fait une personne proprement dite, c'est-à-dire ceux qui n'ont pas l'habitude de parler du nom de Dieu ; 2) de la coordination de cette simplicité avec les institutions sacrées. L'âme est sacralisée en vertu de sa nature, qui est proche de Dieu comme essence première. La primauté permet de juger de l'autorité de l'âme. Puisque sa connaissance a été reçue de Dieu, l'âme est une prophétesse, interprète des signes, voyante des événements. Elle est la première étape de la connaissance donnée par Dieu. Sur cette base, Tertullien construit une sorte d'ontologie de la connaissance : « l'âme est plus ancienne que la lettre, le mot est plus ancien que le livre, et le sentiment est plus ancien que le style, et la personne elle-même est plus ancienne que le philosophe et le poète. ." L'âme « parle » dans n'importe quelle composition ; puisqu'elle y parle, par nature proche de Dieu, alors « il faut se fier à ses écrits » (Tertullien. uvres choisies. M., 1994, p. 88), d'autant plus - les œuvres du Divin, car chronologiquement ils sont plus vieux que toute autre écriture... Avec une telle hiérarchie de connaissances (Dieu - nature - âme, dans laquelle intuitivement, qui est la foi, la sagesse est contenue sous une forme réduite), la priorité de Jérusalem sur Athènes est naturelle, c'est-à-dire. la priorité de la « simplicité du cœur » sur le raisonnement stoïque, platonique et dialectique.

La thèse de l'immortalité d'un seul esprit universel possible, autosuffisant et ne faisant pas partie de l'âme individuelle, est entrée en conflit avec le dogme chrétien de l'immortalité personnelle d'une personne. L'idée de la désintégration après la mort de l'individu tout entier a mis à néant la question de la responsabilité personnelle d'une personne pour ses actes. Donc, à nouveau au premier plan - et c'est la troisième période - est le problème des fondements de la raison et de la foi. Thomas d'Aquin, critiquant les averroïstes pour l'idée de l'intellect comme substance, « dans son être séparé du corps » et « nullement uni à lui comme forme », a écrit que « la position ci-dessus est une erreur opposant la vérité de la foi chrétienne ; cela peut sembler assez clair à n'importe qui. Mais privez les hommes de la diversité par rapport à l'intellect, qui est la seule de toutes les parties de l'âme qui soit indestructible et immortelle, et il s'ensuivra de là qu'après la mort il ne restera des âmes humaines qu'une seule substance intellectuelle ; et, ainsi, il n'y aura pas de distribution ni de rétribution ni de rétribution, et toute différence entre eux sera effacée » (Thomas d'Aquin. Sur l'unité de l'intellect contre les averroïstes. - Dans le livre : Bonté et vérité : classique et non- règlements classiques, M., 1998, pp. 192-193). Les cinq chemins vers Dieu, indiquant son existence, sont ensemble des chemins menant à l'unité de la foi et de la raison.

Thomas d'Aquin (13ème siècle) - a essayé de corriger la libération de l'esprit. Il a proposé une théorie de l'harmonie entre la raison et la foi. Le sens de l'harmonie est que l'esprit examine les créations de Dieu, donc si l'esprit ne se trompe pas, alors il doit confirmer la Création et venir à la fin à Dieu. "Le Créateur et la Création sont consubstantiels" - Dieu et la Création ne peuvent pas se contredire. Un esprit qui ne s'illusionne pas doit confirmer l'existence d'un Dieu créateur.

Et si c'est faux, il faut le corriger. En fait, cela signifie la subordination de la science à la religion. La raison doit suivre la foi, et la science n'a pas d'adeptes ultimes. La philosophie catholique moderne (néo-thomisme) continue de soutenir cette idée. Selon Thomas d'Aquin : « La science est un serviteur de la religion. Mais il existe deux types de serviteurs - qui marchent derrière, portant le train poussiéreux de la religion, et devant, portant une torche (science).

De nombreuses preuves différentes de l'existence de Dieu ont été offertes.

Preuve ontologique ("otnologie" - du grec. Doctrine de l'existence), Anselme de Kentrebury. A affirmé qu'"il n'est pas logique de nier l'existence de Dieu". Exemple : nous pensons à Dieu avec la plus haute perfection. Cela signifie que nous sommes obligés de le considérer comme existant, puisque. la perfection ne peut qu'exister. Descartes a par la suite pratiquement répété ces arguments : l'idée d'un Dieu parfait dans une personne imparfaite ne surgit que parce que Dieu existe, sinon une personne n'aurait pas pu deviner auparavant.

L'erreur principale dans cette affirmation est l'anticipation du principe. La preuve est basée sur l'idée elle-même prouvée, et nous ne la montrons que de manière logique. Thomas d'Aquin s'est rendu compte de ce défaut et a essayé de trouver d'autres moyens de prouver l'existence de Dieu. Il croyait qu'il fallait chercher des preuves non pas dans la conscience, mais dans la nature elle-même - si quelque chose pouvait être expliqué, alors une référence à Dieu suivait (le contraire du principe du rasoir d'Occam).

Thomas d'Aquin a proposé plusieurs preuves développées à partir des idées d'Aristote (en fait, du même type), qui sont combinées sous le nom de cosmologique. Considérons-les. Tout objet que nous trouvons dans le monde est en mouvement, en développement. Par conséquent, il y a aussi un moteur. Si vous trouvez un moteur, il est également entraîné par quelque chose. En continuant à chercher, nous découvrirons que le mouvement est partout dans le monde, mais nous ne pouvons pas trouver la source. Il est dehors, et c'est Dieu. Tout ce qui existe a une cause, et est donc une conséquence. Cependant, si nous regardons la cause, nous verrons que c'est aussi une conséquence de quelque chose, etc. En continuant, nous arrivons à la conclusion que le monde des choses ne contient pas de cause universelle - il est à l'extérieur.

Une autre preuve qui est très populaire maintenant. Tout objet qui existe dans le monde peut ne pas exister. Alors pourquoi existe-t-il ? Nous ne voyons pas la nécessité de l'existence de l'accidentel. Cependant, il s'avère qu'il n'y a pas besoin du monde - il est à l'extérieur.

Il y a une anticipation de principe bien déguisée dans toutes ces preuves. Aristote et Thomas d'Aquin sont tous deux partis du fait que la cause (le moteur) est toujours externe. Par conséquent, tout le monde des choses doit avoir une cause extérieure. Cependant, pour le découvrir, il a fallu reconsidérer les concepts de mouvement et de cause qui existaient à cette époque.

Le reste des preuves est plus faible. Considérons une preuve téléologique (téléologie - littéralement « doctrine du but ») - la structure de la nature ne peut être expliquée sans admettre le but de l'existence de la nature et sa structure. Ici encore, il est nécessaire de repenser le concept de cause.

Le problème de l'interpénétration de la foi et du savoir, les frontières du connaissable, est l'un des plus polémiques dans l'héritage pédagogique de V.V. Zenkovski. En général, il considérait sa pédagogie comme une vision du monde, et dans ses œuvres la connaissance est inextricablement liée à la vision du monde, à la foi. La construction de la pédagogie à la lumière de l'anthropologie chrétienne a inévitablement conduit au problème de la connectivité de la foi et de la connaissance, puisque la séparation de la connaissance de la foi pouvait conduire non pas tant à l'affranchissement d'une vision du monde, mais à une vision du monde différente, une foi différente . A cet égard, dans nombre de ses ouvrages, le scientifique, révélant la raison de la sécularisation science moderne et la culture, non seulement défendaient la doctrine chrétienne contre toutes sortes d'attaques, mais soutenaient également la possibilité de concilier la vérité religieuse avec la philosophie et la science. Dans plusieurs de ses articles, il a défendu la légitimité de reconnaître « deux formes de science - irréligieuse et religieuse » 1). Donnant une nette préférence à la foi en tant que science religieuse en raison de ses grands besoins dans l'étude et l'interprétation du monde, du fait que des problèmes complexes d'ordre spirituel s'ajoutent aux problèmes de la réalité sensuelle et sociale, VV Zenkovsky a souligné que « aucune foi ne peut se passer de raison dans sa vie, ni l'attitude scientifique envers le monde n'exclut la possibilité du fait que Dieu soit », puisque « la foi approfondit la compréhension du monde et ouvre la voie pour le connaître à la lumière de ce que la foi donne "2).

Le problème de la relation entre foi et connaissance, qui s'est avéré être au centre de toutes les recherches spirituelles de V.V. Zenkovsky, a accentué le problème de la cognition. Distinguant les méthodes empiriques et rationnelles de la cognition, soulignant la nécessité de leur utilisation complémentaire comme sources de connaissance et révélant les mérites de chacune des méthodes ci-dessus, le scientifique a en même temps noté leur isolement de la foi. Il en a vu la raison dans la sécularisation excessive de la science et de la philosophie en tant que formes principales de la connaissance humaine. Pour V.V. Zenkovsky lui-même, ainsi que pour d'autres philosophes de conviction religieuse, le chemin de la foi a agi comme une autre façon de connaître le monde, contournant laquelle l'humanité ne pourra jamais approcher son essence divine. Cependant, cela ne signifiait pas la délimitation de la sphère de la connaissance dans le domaine de la foi, connaissant le monde céleste (invisible), et le domaine de la raison, connaissant la réalité. Au contraire, V.V. Zenkovsky a estimé qu'il convient de poser la question non pas sur l'opposition de la foi et de la raison, mais sur leur complémentarité en raison des capacités cognitives limitées de l'esprit, qui, à son avis, se manifeste particulièrement clairement non pas tant dans la connaissance de la nature par rapport à la personne elle-même en tant que porteur de connaissances non rationnelles.

Sur la base de la doctrine chrétienne de la personnalité en tant qu'image et ressemblance de Dieu, VV Zenkovsky distingue les sphères empiriques (psychophysiques) et extra-empiriques (spirituelles) dans la nature de l'enfant, où, à son avis, la raison devient l'apanage de la première sphère, et la seconde est la foi. La première sphère reflète la sphère rationnelle de la personnalité, la seconde - l'irrationnelle. À cet égard, VV Zenkovsky a proposé de reconnaître le fait de "bifurcation du pouvoir cognitif chez une personne", qui se manifeste par le fait que chez une personne, avec la raison et les idées, il existe un cœur avec ses idées, ses sentiments humains , intuition. Le penseur n'a vu le dépassement de cette dualité que sur la voie de l'union de la foi et de la raison, qui sont les manifestations d'un seul et même esprit.

Les approches de V.V. Zenkovsky aux problèmes de la relation entre la foi et la raison, rationnelle et non rationnelle chez une personne, qu'il a déduites des fondements de l'anthropologie chrétienne, a constitué l'une des lignes directrices méthodologiques lorsqu'il a créé le concept d'éducation spirituelle de l'individu, conditionnant non seulement son orientation religieuse, mais affectant également le choix des moyens et des méthodes de cognition, qui se manifestait par la connectivité et une certaine priorité des moyens de cognition sensoriels, intuitifs-esthétiques sur les moyens rationnels, logico-discursifs.

Un autre, bien sûr, méthodologiquement important est le problème de la relation entre la philosophie et la religion. La déclaration de VV Zenkovsky, exprimant sa position sur le problème ci-dessus, est caractéristique : est donnée dans ces sources de vérité religieuse elle-même sanctifie la logique de l'être, la logique du cosmos d'en haut. En d'autres termes, nous ne pouvons pas approcher immédiatement l'illumination des secrets de l'Absolu, mais, au contraire, puisque la sphère de l'être transcendantal nous est ouverte, puisqu'à la lumière de cela nous devons approfondir notre connaissance du monde. »

En général, le problème de la différenciation des connaissances et de la foi, des connaissances et des croyances authentiques et fiables, des hypothèses et des opinions est extrêmement pertinent en philosophie et en pédagogie aujourd'hui. Et, probablement, il convient de rappeler les mots de L. Wittgenstein, qui a écrit : "C'est assez subtil, justement pour sentir la différence, pour ne pas être confondu, pour ne pas substituer l'un à l'autre - c'est vitalement nécessaire. Mais cela doit être fait selon les règles, en étant conscient de la ligne de pensée particulière dans laquelle vous vous trouvez, en réalisant que dans différents registres le jeu se déroule selon différentes "règles"

Ce problème traverse l'histoire. Cela peut être vu dès les premières étapes - la nature de l'apologétique et de la patristique - deux termes sont en cours de développement. - 1) antique f. en la personne de Platon, les stoïciens - elle a préparé tout ce qui était nécessaire pour créer un chrétien f. 2) un déni catégorique de la possibilité d'utiliser f. les pensées.

Certains croient pour comprendre, d'autres comprennent pour croire. Le concept d'Aurèle Augustin - je crois pour comprendre.

La période de maturité de la scolastique. Le concept de Thomas d'Aquin - sur le lien entre la connaissance et la foi - « Toutes les vérités sont rationnelles et les gens peuvent les comprendre, mais pas tout le monde. Il y a une connaissance superrationnelle en théologie. Il est disponible pour Dieu et l'esprit de Dieu. La relation entre la foi et la science est que nous tirons tous de la science, mais si quelque chose ne peut pas être compris, nous nous référons à Dieu.

Et l'idée que la foi seule suffit. Bien que le principe d'Aquin dominait.

Période tardive scolastique. Le concept de deux vérités - 1 en science, 1 en théologie. L'union entre théologie et philosophie s'effondre. Dans le cadre de l'époque médiévale f. - évolution de f. les pensées. La théologie n'était qu'une forme. Au final, un f.

Un autre problème - le différend sur les Universals est un différend sur concepts généraux... Ce problème est resté depuis l'époque d'Aristote. Les universaux peuvent-ils exister séparément des choses, exister sous la forme d'un être idéal ? Le problème est resté sans solution. Quel est le sens du problème ?

1) la position du réalisme - des concepts généraux existent sous forme d'idées (même Platon en a parlé)

2) nominalisme (Roscelin, Abélard) - il n'y a pas de concepts généraux en tant que tels, ils n'apparaissent que comme un mot, fixant caractéristiques générales Objets similaires

Le problème de la substance dans la philosophie de l'Europe occidentale du XVIIe siècle (Descartes, Spinoza, Leibniz).

R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz

René Descartes(1596 - 1650) - un mathématicien, physicien, physiologiste français exceptionnel, figure centrale de la philosophie du XVIIe siècle. Ouvrages majeurs - "Discours sur la méthode" (1637), "Principes de philosophie" (1644).

Descartes, comme F. Bacon, considérait la maîtrise des forces naturelles de la nature comme la tâche principale de la connaissance scientifique. Cependant, le philosophe français, contrairement à l'empirisme baconien, a construit son enseignement sur la base de rationalisme(rapport latin - raison), c'est-à-dire sur la priorité de la raison sur les sentiments qui sont subjectifs, peu fiables, trompeurs. La logique du raisonnement de Descartes est la suivante :

Les sentiments sont trompeurs, il est donc possible de douter de tout, y compris de l'existence de son propre corps ;

La présence du doute, qui est un acte de pensée, indique l'existence d'un sujet pensant ;

Par conséquent, la seule base de connaissance fiable est contenue dans la déclaration : « ^ Je pense, donc j'existe"("Cogito ergo sum").

L'idéal de la connaissance scientifique pour Descartes était les mathématiques, en particulier la géométrie d'Euclide, construite par la méthode déductive. C'est la déduction, selon Descartes, qui devrait devenir le principal moyen de construire théorie scientifique... Le mouvement de la pensée doit aller du général au particulier, des idées générales aux idées spécifiques. Les idées générales, selon Descartes, sont de nature « innée », c'est-à-dire qu'elles sont originellement inhérentes à notre esprit. Justifiant sa méthode, Descartes met en évidence les points suivants :

La base de la connaissance est « Intuition intellectuelle »- une idée claire et indubitable de quelque chose : « Tout ce que nous percevons clairement et distinctement est vrai » ;

- par conséquent, les questions difficiles doivent d'abord être décomposées en déclarations simples et intuitivement claires qui ne suscitent aucun doute ;

Sur la base de ces idées intuitivement claires et claires pour l'esprit, l'esprit, par déduction, doit en déduire toutes les conséquences nécessaires.

À la fondamentale « Idées innées » Descartes attribuait des axiomes géométriques, des concepts mathématiques de base (par exemple, l'idée de nombre), l'idée de Dieu, l'idée de substance matérielle et spirituelle. Quant aux sensations, elles seront vraies si elles sont logiquement cohérentes et s'inscrivent systématiquement dans des idées générales évidentes. Ce sont ces derniers qui servent de critère de vérité, et non les sensations qui ne font qu'illustrer la vérité.

V ontologies Descartes était dualiste(duo latin - deux), c'est-à-dire mis en avant comme base d'être deux origines indépendantes: substance intangible et tangible. L'homme, selon Descartes, incarne l'unité de ces deux principes : l'âme rationnelle et le mécanisme matériel du corps.

La doctrine de Descartes et la direction de la philosophie et des sciences naturelles, qui poursuivaient ses idées, reçurent le nom de " cartésianisme "(de la forme latinisée de son nom - Cartesius). Influence du cartésianisme sur le développement de la philosophie et de la science aux XVIIe et XVIIIe siècles. était profond et polyvalent. Le rationalisme épistémologique de Descartes a jeté les bases d'une nouvelle méthodologie de la connaissance scientifique, qui a été davantage développée dans la tradition européenne.

Conformément aux idées du cartésianisme, le philosophe néerlandais a créé sa doctrine ^ Benoît Spinoza(1632 - 1677), qui a construit son ouvrage principal " L'Ethique " par une méthode déductive d'après un modèle géométrique. Cependant, contrairement au dualisme de Descartes, ontologie Spinoza est construit sur une base moniste : il n'y a pas deux, mais une seule substance. S'en tenir aux positions panthéisme Spinoza croyait qu'une seule substance est une nature inconditionnée et incréée, qui est Dieu. La substance est la cause d'elle-même (causa sui), est infinie dans l'espace, éternelle dans le temps et n'a que deux propriétés fondamentales (attributs) disponibles pour la cognition humaine - l'extension et la pensée. Les phénomènes naturels individuels (pierre, fleur, animal, etc.) sont des manifestations uniques d'une substance, ses « modes ».

Partageant, comme la plupart des penseurs européens modernes, les positions du déterminisme mécaniste, Spinoza a étendu ce principe au comportement humain : les actions des gens sont toujours prédéterminées, mais « ils sont conscients de leurs actions, mais ils ne connaissent pas les raisons par lesquelles ils sont déterminés. " Par conséquent, le "libre arbitre" n'est qu'une illusion, et la vraie liberté consiste dans la capacité de vivre selon "l'ordre des choses". D'où - la fameuse formule de Spinoza, exprimant le rapport dialectique entre liberté et nécessité (lois) : "La liberté est un besoin conscient."

La doctrine de Spinoza est devenue l'une des étapes les plus importantes de la philosophie des temps modernes ; un certain nombre de ses idées dialectiques ont été développées plus avant dans la philosophie de Hegel et d'autres penseurs.

Les traditions du rationalisme épistémologique cartésien ont également été poursuivies par le philosophe et mathématicien allemand ^ Gottfried Leibniz(1646 - 1716). V ontologies Leibniz a rejeté à la fois le dualisme de Descartes et le monisme panthéiste de Spinoza, prenant la position pluralisme ( reconnaissance de la pluralité des substances) . Il a exposé sa doctrine des "monades" - les unités spirituelles les plus petites et actives de l'être, qui sont la base de tous les objets et phénomènes du monde perçu par les sens dans le traité "Monadologie" (1714).

Les idées philosophiques de Leibniz ont été développées plus avant dans la philosophie classique allemande, en particulier dans les travaux d'Emmanuel Kant.

Le problème de la relation entre la connaissance et la foi, rationnelle et irrationnelle, dans un sens plus étroit - la science et la religion ont une longue histoire. Le rapport entre la connaissance et la foi peut aboutir à l'une des trois positions principales :

absolutisation de la connaissance et élimination complète de la foi ;

hypertrophie de cette dernière au détriment de la connaissance ;

une tentative d'alignement des deux pôles.

Dans les réflexions des philosophes de différentes directions et des scientifiques de la fin du vingtième siècle, on trouve de plus en plus souvent des raisonnements selon lesquels la pensée scientifique a besoin de la foi comme main droite. main gauche et l'incapacité de travailler avec les deux mains ne doit pas être considérée comme un avantage particulier. Cela se justifie par le fait qu'en principe, différentes structures d'un être humain sont impliquées dans la connaissance scientifique et religieuse. En science, l'homme agit comme un « esprit pur » ; la conscience, la foi, l'amour, la décence - tout cela est une "aide" dans le travail de l'esprit du scientifique. Mais dans la vie religieuse et spirituelle, l'esprit est la force motrice du cœur.
Cette idée a été exprimée par N.A. Berdiaev, qui a soutenu, contrairement à O. Comte, que la connaissance et la foi n'interfèrent pas l'une avec l'autre, et aucune d'elles ne peut remplacer ou détruire l'autre, car dans la "profondeur" la connaissance et la foi forment une unité.
L'intérêt pour le problème grandit. irrationnel, c'est-à-dire ce qui est hors de portée de la raison et inaccessible à la compréhension à l'aide de moyens rationnels (scientifiques) connus, et la conviction est renforcée que la présence de couches irrationnelles dans l'esprit humain génère cette profondeur à partir de laquelle tout nouveau des sens, des idées, des créations apparaissent...
La transition mutuelle du rationnel et de l'irrationnel est l'un des fondements fondamentaux du processus de cognition. Le rationnel (la pensée) est interconnecté non seulement avec le sensuel, mais aussi avec d'autres formes - non rationnelles - de cognition.
Des facteurs tels que l'imagination, la fantaisie, les émotions, etc. sont d'une grande importance dans le processus de cognition. Parmi eux, l'intuition (perception soudaine) joue un rôle particulièrement important - la capacité de comprendre directement, directement la vérité sans raisonnement logique préalable et sans preuve.
De plus, il existe des éléments dans la structure de la connaissance scientifique qui ne rentrent pas dans le concept traditionnel de scientificité :

philosophique,

religieux,

performances magiques;

des compétences intellectuelles et sensorielles qui ne se prêtent pas à la verbalisation et à la réflexion ;

stéréotypes socio-psychologiques;

intérêts et besoins, etc.

À partir de la philosophie allemande de Kant-Hegel et des réalisations méthodologiques des créateurs de la physique quantique, le concept d'activité du sujet connaissant et l'inséparabilité du chercheur de la situation expérimentale sont devenus normatifs.
Les études de Gilbert et Gödel en mathématiques ont montré l'ouverture fondamentale à la connaissance sensorielle et non rationnelle de tout système de connaissance, même le plus formalisé, qui n'est pas une seule discipline des sciences naturelles (en particulier humanitaire). Cela signifie que la foi, l'intuition, le sens esthétique, la perspicacité (insight), etc. sont fondamentalement irréductibles à la pensée scientifique et quotidienne.
De plus, à partir du milieu du XXe siècle. la recherche des théologiens est devenue une justification épistémologique plus évidente de la dogmatique et des principes religieux. Les études des philosophes - M. Eliade, R. Otto, J. Derrida, et d'autres - du sacré, du sacré ont montré la complexité du processus cognitif et pratique-théurgique, où la foi, l'intuition et la connaissance, l'image et la valeur forment un unité complexe. Le développement, la formation de toute théorie scientifique s'effectue de la manière habituelle. Et la foi occupe ici la même place que dans toute connaissance. Cependant, dans ce cas, il serait plus correct de parler d'autre chose, foi non religieuse, qui consiste en une confiance psychologique dans l'exactitude du contenu de l'énoncé. Cette croyance joue un rôle important à la fois dans la vie quotidienne et dans savoir scientifique... Cette croyance est due à l'ouverture fondamentale de toute connaissance, y compris la connaissance scientifique.
Exister qualitativement différentes sortes d'une telle foi, possédant des degrés divers de motivation pour les actions d'une personne : de la confiance en quelque chose (par exemple, que l'université continuera à fonctionner aussi demain) aux convictions de la vie dans l'inévitabilité du triomphe du bien sur le mal, etc.
Ce type de foi fait partie intégrante de l'activité pratique. Dans sa vie, une personne prend constamment des décisions, fait un choix volontaire. Les circonstances dans lesquelles les décisions sont prises sont très rarement univoques et permettent le plus souvent plusieurs alternatives dans le choix d'une stratégie et d'une tactique d'action. Lorsqu'un individu ne peut pas prendre une décision sans ambiguïté sur la base des informations disponibles et que son choix ne lui est pas imposé, le libre arbitre entre en vigueur. L'individu est obligé de se fier à sa croyance dans le succès de l'entreprise.
On peut donc soutenir que la foi et la connaissance sont des opposés dialectiquement interconnectés. La foi aide à agir face à l'incertitude. S'il y avait une pleine conscience, alors il n'y aurait pas besoin de foi. Cependant, une telle prise de conscience dans notre monde est fondamentalement impossible. Par conséquent, une personne ne pourra jamais éliminer l'incertitude dans la prise de décision. Cependant, lors de la prise de décision dans une situation d'incertitude, non seulement la volonté d'une personne agit, mais aussi son évaluation émotionnelle du monde qui l'entoure, ses sentiments, son humeur, l'évaluation de l'environnement comme agréable ou désagréable, devrait ou inapproprié, vrai ou faux.
Dans ces évaluations, comme le montrent de manière convaincante des études de psychologues, la pensée d'une personne (rationnelle) est inséparable des émotions et des sentiments d'une personne (irrationnelle). Nous avons vu que la vision du monde d'une personne, en tant que composante nécessaire, a également une vision du monde - des sentiments à l'aide desquels nous percevons le monde qui nous entoure. La nature de la créativité humaine est également directement liée non pas à la rationalité, à la pensée, mais aux processus mentaux inconscients - une autre facette de l'irrationnel dans la vie humaine.
Ainsi, la connaissance et la foi, rationnelles et irrationnelles dans la vie d'une personne, dans sa connaissance du monde qui l'entoure, dans ses activités pratiques sont une unité indissoluble nécessaire à une compréhension holistique, à part entière, à part entière de chaque personne. Et cette sincérité doit trouver son expression dans l'activité professionnelle d'une personne, une personne qui comprend et transforme le monde qui l'entoure.

L'une des questions les plus importantes à laquelle l'humanité cherche une réponse depuis l'Antiquité est la question de la nature de l'homme lui-même. La difficulté de comprendre la nature de l'homme, entre autres, s'explique par le fait que l'étude de l'homme conduit à l'établissement de sa double nature. Cela concerne la question du rapport entre le biologique et le social chez une personne, l'opposition du bien et du mal par rapport au monde et à soi, etc. Une manifestation de l'une de ces dualités est le problème du rapport entre la foi et la connaissance. comme les principaux moyens de représenter et de comprendre une personne de la réalité.

L'émergence de la religion à un certain stade du développement humain est une conséquence de l'impossibilité d'obtenir des réponses aux questions sur la nature du monde, sur la nature de l'homme lui-même, sur la place de l'homme dans ce monde. Mais même la formation d'une image religieuse du monde basée sur la foi a donné lieu à deux approches pour comprendre la foi elle-même : la foi-révélation et la foi-connaissance. La révélation de la foi permet l'existence de quelque chose que personne n'a vu et qui ne peut être confirmé ou prouvé (mysticisme). La connaissance des croyances requiert une preuve ou au moins une justification. Cette forme de foi s'est reflétée dans l'émergence différentes façons preuve de l'existence de Dieu :

1. La preuve cosmologique est basée sur le fait que si vous suivez les causes et les effets, vous pouvez trouver la cause profonde, qui est Dieu ;

2. La preuve téléologique est basée sur l'étude du but et l'alignement de Dieu avec le but le plus élevé de l'être ;

3. La preuve ontologique vient des idées sur Dieu, qui ne laissent aucun doute sur l'existence ;

4. Les preuves morales et juridiques remontent des normes et lois de la société humaine au législateur suprême, en la qualité de Dieu.

Mais même dans les temps anciens, une compréhension de la composante rationnelle de l'homme s'est formée, ce qui s'est reflété dans l'émergence de la philosophie. Mais même ce rationalisme n'a pas arrêté les croyants. La nécessité de tenir compte des acquis de la raison les a conduits à un autre dualisme : la définition des différences entre foi rationnelle et irrationnelle. Avec des différences externes, une telle différenciation reflète la même question « éternelle ». Qu'est-ce qui est le plus important pour une personne : croire à des possibilités supposées, dont la probabilité est conditionnelle, ou s'appuyer sur des faits vérifiés et prouvés ? La cognition humaine à chaque étape du développement historique est limitée par la nature spécifique de la personne elle-même. Le niveau de son développement et l'infinité du monde lui-même. La religion semble dépasser ces limites, réduisant tout au mystère contenu en Dieu lui-même, et non en l'homme. Ce secret ne peut être révélé que par des moyens irrationnels, alors que les rationnels, exprimés dans l'esprit humain, sont ici impuissants. Mais le cours même de l'histoire, les besoins de la société et le développement des connaissances sur le monde, la forme la plus élevée que devient la science, exige la nécessité d'accepter l'image scientifique naturelle du monde. Bien sûr, la connaissance n'est pas capable d'éliminer la foi et de la remplacer. ce différentes façons rapport au monde. De par sa nature, une personne possède deux capacités : la capacité de croire, reflétant ses caractéristiques émotionnelles et psychologiques, et la capacité d'étudier, de comprendre, d'expliquer ce qui se passe autour de lui. De plus, même l'athéisme en tant que type de vision du monde qui nie l'existence de Dieu est aujourd'hui compris par beaucoup comme une forme particulière de foi. Toute personne, qu'elle soit partisane ou opposée à la religion, croit toujours en quelque chose. Non, et il ne peut pas y avoir une personne complètement dépourvue de la capacité de croire. Ceci est contraire à la nature même de l'homme. Ce peut être la foi dans le progrès, dans le déterminisme de la nature, dans le triomphe de la justice, la foi dans la science, etc. Par exemple, le fondateur de la philosophie du positivisme, O. Comte a insisté sur la supériorité de la science sur la foi, mais il lui-même n'était pas seulement un croyant, mais aussi un incroyable mystique ... K. Marx croyait au socialisme, à l'avenir radieux de l'humanité et, sur la base de cette croyance, il développa la théorie du communisme. Ces gens, comme beaucoup d'autres, niaient la foi, mais ils croyaient eux-mêmes à diverses choses, souvent aussi invisibles que le sujet de la foi religieuse. Dans cette situation, insister sur la possibilité que la science soit la seule base idéologique, exiger de remplacer la foi par la connaissance, signifie restreindre la liberté de choix et la liberté humaine. Trois phases du développement historique, décrites par O. Comte, se succèdent et trouvent leur expression dans les formes de l'esprit humain. Dans l'âme de toute personne, sous une forme ou une autre, dans des proportions différentes, vit un sentiment scientifique, mythologique et métaphysique pour le monde.

Mais la foi elle-même ne peut pas remplacer la connaissance. Il est impossible avec l'aide de la foi de résoudre les questions de physique et de chimie, d'économie politique et d'histoire, il est impossible de résister aux conclusions de la science avec les textes de l'Écriture Sainte. La science a parcouru un long chemin, parfois difficile, vers sa reconnaissance. Mais aujourd'hui, l'indépendance de la science, son importance pour la poursuite du développement l'humanité ne fait aucun doute en personne. Le but de la science est de créer une image fiable de la réalité, dont la personne elle-même fait partie. La connaissance scientifique s'appuie sur les lois révélées de la nature, vérifie la véracité de nos idées sur le monde, en utilisant les méthodes de preuve. La connaissance est comprise comme le résultat d'une activité significative. « connaître » signifie posséder des informations sur des objets de la réalité ou une compréhension de la technologie de toute activité. La connaissance devient une compréhension universelle et éprouvée du monde. Ainsi, le contenu de la connaissance est déterminé par son objectivité, tandis que la foi est largement subjective.

La dualité décrite ci-dessus de la relation de l'homme au monde nous conduit à la nécessité d'une compréhension dualiste de sa nature. Le dualisme reconnaît à la fois la connaissance et la foi, mais dans un certain rapport, avec certaines limites, et essaie de déterminer quels critères de vérité sont les plus significatifs et les plus efficaces pour une personne.

En essayant de déterminer la priorité de la foi sur la connaissance, ou vice versa, nous ne devons pas oublier que les fondements de la foi et de la raison n'ont pas été inventés par nous, ils, comme mentionné ci-dessus, nous ont été donnés dès le début, ils sont un reflet de l'essence générique de l'homme. Bien sûr, l'homme moderne dans sa vie pratique quotidienne ne peut pas exister en dehors des réalisations du progrès scientifique et technologique. Nous ne pouvons pas arrêter le progrès historique et annuler ou interdire les méthodes par lesquelles il est réalisé. Ce serait étrange si nous refusions d'utiliser moyens modernes et les moyens de s'adapter au monde. Mais, d'un autre côté, la science, étant un système universel de connaissances sur le monde, unifie largement une personne, la prive de caractéristiques uniques. Nous vivons dans un monde qui, basé sur les principes de rationalité, forme une certaine image d'une personne moyenne. Un système d'éducation unifié, l'éducation, la formation d'une hiérarchie de valeurs généralement acceptée qui sont diffusées par les médias, et le rationalisme, atteignant parfois le pragmatisme pur et simple, sont les facteurs qui influencent une grande partie de l'humanité, surtout lorsqu'il s'agit de pays développés... N'est-ce pas pourquoi de plus en plus souvent aujourd'hui, vous pouvez entendre des déclarations selon lesquelles le système de valeurs classique est dépassé. L'avenir de l'humanité a besoin de nouvelles normes et règles à la fois par rapport au monde en général et dans les relations au sein de la société. Cela ne signifie pas du tout la nécessité d'abandonner la science et tout ce qui s'y rapporte. Mais une autre double composante de l'homme - la connexion entre l'âme et le corps, la nécessité de l'interaction du physique et du spirituel nous oblige à revenir à la question de la dialectique de la connaissance et de la foi. Au début du XXe siècle. beaucoup pensaient que le rationalisme triompherait enfin dans un avenir proche, mais cela ne s'est pas produit jusqu'à présent. « Non seulement la pensée créatrice, mais aussi la passion créatrice, la volonté passionnée et sentiment passionné doit libérer la conscience solidifiée et faire fondre le monde objectif présenté à cette conscience ». La religion s'attaque à des questions auxquelles la science n'a pas de réponses. Et s'ils apparaissent soudainement, leur contenu ne convient pas à la personne elle-même. Pour toute rationalité, nous ne pouvons pas nous rapporter à nous-mêmes uniquement en tant que système de cellules ou d'organes en interaction. Dans un effort pour comprendre notre propre nature, nous trouvons en nous-mêmes beaucoup d'inexplicables d'un point de vue scientifique naturel, qui ne correspondent pas à l'opportunité naturelle. Et, le plus souvent, cela s'applique à ces manifestations nature humaine qui provoquent en nous une admiration, un plaisir et une surprise sincères. La dialectique de la foi et de la connaissance est un des problèmes philosophiques éternels. Ce n'est qu'en étudiant leur interaction, leurs avantages et leurs inconvénients que nous pouvons nous rapprocher de nous-mêmes et du sens de notre propre existence.

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