สรุปปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธากับความรู้ ปัญหาความศรัทธา. อัตราส่วนของความศรัทธาและความรู้ ญาณวิทยาของ R. Descartes

ปัญหาหลักของความคิดในยุคกลางคือปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผล มันสามารถกำหนดเป็นคำถามเกี่ยวกับวิธีการรับรู้: เราควรจะมีศรัทธาเพื่อที่จะรับรู้โลกและผู้สร้างด้วยความช่วยเหลือของเหตุผล? หรือเป็นการสำรวจโลกอย่างมีเหตุมีผลที่นำเราไปสู่ศรัทธา?

คำชี้แจงของปัญหาเกี่ยวข้องกับชื่อของ Clement of Alexandria ด้วยมุมมองที่หลากหลาย ดูเหมือนว่าแนวทางหลักหลายประการสามารถแยกแยะได้ในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่นร่วมกันโดยนักคิดหลายคน:

1) ศรัทธาพึ่งตนเองและไม่ต้องการเหตุผล (เทอร์ทูลเลียน)

2) ศรัทธาและเหตุผลประกอบกัน มีข้อตกลงพื้นฐานระหว่างความรู้ทางธรรมชาติและความรู้ที่พระเจ้าเปิดเผย แต่ถ้าเราไม่เชื่อ เราจะไม่เข้าใจ (Clement of Alexandria, Augustine)

3) ศรัทธาและเหตุผลมีความจริงของตนเอง (ทฤษฎีของความจริงคู่) ความจริงของวิทยาศาสตร์นั้นสูงกว่าความจริงของศาสนา แต่เนื่องจากน้อยคนนักที่จะเข้าใจความจริงของวิทยาศาสตร์ ดังนั้นสำหรับคนอื่นๆ ความคิดทางศาสนาจึงมีสิทธิที่จะดำรงอยู่และไม่ควรถูกหักล้างในที่สาธารณะ (Hlyam Ockham) นอกจากนี้โธมัสควีนาสยังเชื่อว่าวิธีการของความรู้ในปรัชญาและเทววิทยานั้นแตกต่างกัน

จิตใจและศรัทธา - ความสัมพันธ์พื้นฐานระหว่างความสามารถทั้งสองของจิตวิญญาณมนุษย์ ซึ่งเป็นปัญหาทางปรัชญาและเทววิทยาที่สำคัญที่สุดตลอดประวัติศาสตร์ของความคิด

ในสมัยโบราณ มีการหารือเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับศรัทธาในบริบทของความรู้ เพื่อยืนยันสัจพจน์และหลักการที่ชัดเจนในตัวเองในขั้นต้น หรือเพื่อกำหนดลักษณะของขอบเขตความคิดเห็น สิทธิที่จะเป็นทั้งหมดได้รับการยอมรับสำหรับจิตใจ

ในยุคกลาง เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงหลักการทางออนโทโลยี ความหมายและความสำคัญของศรัทธาก็เปลี่ยนไป วิถีแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์ต่อจากนี้ไปสันนิษฐานว่าจะสารภาพ การสวดอ้อนวอน คำแนะนำ (เงื่อนไขของศรัทธา) ซึ่งเป็นหนทางสู่การได้มาซึ่งความจริงอันเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง

สามช่วงเวลาสามารถแยกแยะได้ในระหว่างที่มุมมองเปลี่ยนไปเป็นปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลและศรัทธา ครั้งแรก - จนถึงศตวรรษที่ 10 เมื่อเหตุผลและศรัทธาถูกพิจารณาโดยอาศัยอำนาจ ศตวรรษที่สอง - 10-12 เมื่อเทววิทยาและปรัชญาทางวินัยทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับการตัดสินที่มีสิทธิ์ด้วยเหตุผล ศตวรรษที่สาม - 13-14 เมื่อพูดถึงความจริงสองประการ: ความจริงแห่งศรัทธาซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยไม่มีการพิสูจน์และพิสูจน์โดยการอ้างอิงถึงพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และความจริงของเหตุผลซึ่งต้องการการพิสูจน์ อย่างไรก็ตาม ทั้งสามช่วงเวลามีลักษณะทั่วไป แนวคิดคริสเตียนเกี่ยวกับการสร้างโลกโดยพระเจ้าตรีเอกานุภาพ - พระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร และพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่น อำนาจสูงสุด คำว่า-โลโก้และความดี มีพื้นฐานมาจากการเปิดเผยของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ การรับรู้ถึงอำนาจที่สูงขึ้นซึ่งสร้างโลกด้วยเหตุผลและเจตจำนงที่ดีทำให้เกิดความต้องการศรัทธาซึ่งเนื่องจากความไม่เข้าใจของการสร้างนี้จึงไม่สามารถพิจารณาได้เฉพาะในบริบททางปัญญาเท่านั้น การรับรู้ถึงข้อ จำกัด ของจิตใจมนุษย์เมื่อเปรียบเทียบกับปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์หมายความว่าจิตใจมีส่วนร่วมในความรู้ของพระเจ้าพร้อมกับความสามารถอื่น ๆ ที่สำคัญไม่น้อย: บุคคลจะถือว่ามีสมาธิก็ต่อเมื่อสติปัญญาของเขาถูกนำมารวมกันในหัวใจ เช่น เมื่อจิตมีความพากเพียรและใจก็เผยพระวจนะ ต่อจากนี้ไป คนๆ หนึ่งไม่ได้ปรากฏตัวในสองมิติ - วิญญาณและร่างกาย เหมือนในสมัยโบราณ แต่ในสามมิติ - ร่างกาย วิญญาณ และวิญญาณ ที่ซึ่งวิญญาณดำเนินการเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าผ่านความดี จึงให้ศรัทธาเป็นออนโทโลยี สถานะ. ปรัชญามุ่งสู่จุดเริ่มต้นของชีวิต ต่อจากนี้ไปไม่อาจเพิกเฉยต่อศรัทธาได้ และต้องมีส่วนร่วมในการแสวงหาเหตุผลและศรัทธาอย่างแน่นอน แล้วในศตวรรษที่ 2 ตรงข้ามกับลัทธิไญยนิยมซึ่งเทศนาถึงความเป็นไปไม่ได้ของความสามัคคี

เหตุผลและความศรัทธา ตัวแทนของโรงเรียนสอนภาษาอเล็กซานเดรีย และเหนือสิ่งอื่นใด Clement of Alexandria ได้ประกาศความสามัคคีของพวกเขาโดยเชื่อว่าการยินยอมของศรัทธาและความรู้สามารถทำให้บุคคลเป็นคริสเตียนที่มีมโนธรรม ความเชื่อในรากฐานที่ดีและสมเหตุสมผลของโลกคือจุดเริ่มต้นของปรัชญา จิตที่มุ่งดีย่อมสร้างศรัทธา Tertullian จดจ่ออยู่กับศรัทธาซึ่งอยู่ที่รากฐานของการเป็นอยู่ เพราะเขาถือว่าพระนามของพระคริสต์เป็นเป้าหมายของความเชื่อ ซึ่งในความเห็นของเขา มาจาก "การเจิม" หรือ "ความพอใจ" และ "ความกรุณา" ความหมายของชื่อนี้จึงหมายถึงรากฐานของการเป็น (คือความเมตตา) ว่าเป็นหลักการที่ไม่สั่นคลอน และถึงความเป็นมาแต่เดิมของการเป็นอยู่ ซึ่งเป็นเส้นทางที่ศีลศักดิ์สิทธิ์และการเจิมให้กระจ่าง ความสนใจในความคิดของชื่อนั้นเชื่อมโยงกับความคิดในการสร้างตามพระคำซึ่งรวมกันเป็นทั้งการกระทำและเป็นพยานของการกระทำผ่านชื่อ ชื่อเป็น " คำสุดท้าย” ผู้รอดชีวิตจากความผันผวนของการตำหนิ, การพิจารณา, การตัดทอน, กลายเป็นวัตถุแห่งศรัทธา ชื่อนี้เป็นหลักฐานของประเพณีที่ไม่สามารถเป็นเรื่องแต่งได้ เพราะนิยายเป็นคุณลักษณะของบุคคลเพียงคนเดียว เป็นความจริงสำหรับทุกคนและมีอยู่สำหรับทุกคน ประเพณีที่เป็นสากลเป็นหลักของความไว้วางใจซึ่งพร้อมเสมอที่จะทดสอบซึ่งก็คือศรัทธานั่นเอง สิ่งที่ไม่พร้อมสำหรับการทดสอบถือเป็นความเชื่อโชคลางที่ไม่คู่ควรกับคริสเตียน

ผู้พิทักษ์ความต่อเนื่องคือวิญญาณ "เรียบง่าย ไร้การศึกษา หยาบ" วิญญาณนี้ไม่ใช่คริสเตียนเพราะพวกเขาไม่ใช่คริสเตียนโดยกำเนิด แต่มีเหตุผลที่จะมาเป็นคริสเตียนซึ่งเกิดขึ้น 1) จากการใช้คำที่ไม่สะท้อนในภาษาในชีวิตประจำวัน ("พระเจ้าเป็นสิ่งที่ดี" "พระเจ้าให้ พระเจ้ารับ" "พระเจ้าจะประทาน" "พระเจ้าจะทรงตัดสิน" ฯลฯ ) ซึ่งบุคคลนั้นถูกแช่ตั้งแต่แรกเกิดซึ่งทำให้เขาเป็นคนที่เหมาะสมเช่น ผู้ที่ไม่มีประสบการณ์ในการพูดเกี่ยวกับพระนามของพระเจ้า 2) จากการประสานความเรียบง่ายนี้กับสถาบันศักดิ์สิทธิ์ วิญญาณถูกทำให้ศักดิ์สิทธิ์โดยอาศัยธรรมชาติของมัน ซึ่งใกล้ชิดกับพระเจ้าเป็นแก่นแท้ประการแรก ความเป็นอันดับหนึ่งทำให้สามารถตัดสินอำนาจของจิตวิญญาณได้ เนื่องจากความรู้ของเธอได้รับจากพระเจ้า วิญญาณจึงเป็นผู้เผยพระวจนะ ล่ามสัญญาณ ผู้ทำนายเหตุการณ์ เธอเป็นก้าวแรกของความรู้ที่พระเจ้าประทานให้ บนพื้นฐานนี้ Tertullian สร้าง ontology ของความรู้: "วิญญาณมีอายุมากกว่าตัวอักษรคำนั้นเก่ากว่าหนังสือและความรู้สึกเก่ากว่าสไตล์และตัวเขาเองแก่กว่าปราชญ์และกวี ." วิญญาณ "พูด" ในองค์ประกอบใด ๆ เนื่องจากในนั้นเธอพูดโดยธรรมชาติใกล้ชิดกับพระเจ้าแล้ว "คุณต้องไว้วางใจงานเขียนของคุณ" (Tertullian. Selected works. M. , 1994, p. 88) ยิ่งกว่านั้น - งานของพระเจ้าตามลำดับเวลา เก่าแก่กว่าพระไตรปิฎกอื่นใด ... ด้วยลำดับชั้นของความรู้ (พระเจ้า - ธรรมชาติ - วิญญาณ ซึ่งตามสัญชาตญาณซึ่งเป็นศรัทธา ปัญญาอยู่ในรูปแบบที่ลดลง) ลำดับความสำคัญของกรุงเยรูซาเล็มเหนือเอเธนส์นั้นเป็นไปตามธรรมชาติ กล่าวคือ ลำดับความสำคัญของ "ความเรียบง่ายของหัวใจ" เหนือการให้เหตุผลแบบอดทน สงบ และวิภาษ

วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความเป็นอมตะของจิตใจที่เป็นสากลเพียงหนึ่งเดียวที่เป็นไปได้ แบบพอเพียงและไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของจิตวิญญาณของปัจเจก ได้ขัดแย้งกับหลักคำสอนของคริสเตียนเรื่องความเป็นอมตะส่วนบุคคลของบุคคล ความคิดเรื่องการสลายตัวหลังจากการตายของบุคคลทั้งมวลทำให้คำถามเกี่ยวกับความรับผิดชอบส่วนบุคคลของบุคคลต่อการกระทำของเขาเป็นโมฆะ ดังนั้นในระดับแนวหน้าอีกครั้ง - และนี่คือช่วงที่สาม - เป็นปัญหาของรากฐานของเหตุผลและศรัทธา โธมัส อควีนาส วิจารณ์พวกอเวโรอิสต์เรื่องความคิดเรื่องปัญญาเป็นวัตถุ “ในความพลัดพรากจากร่างกาย” และ “ไม่รวมกันเป็นรูปเป็นร่าง” เขียนว่า “ตำแหน่งข้างบนนี้ผิดกับฝ่ายตรงข้าม ความจริงของความเชื่อของคริสเตียน นี้อาจดูเหมือนค่อนข้างชัดเจนสำหรับทุกคน แต่กีดกันผู้คนจากความหลากหลายเกี่ยวกับสติปัญญา ซึ่งเป็นส่วนเดียวของทุกส่วนของจิตวิญญาณที่ทำลายไม่ได้และเป็นอมตะ และจากนี้ไปหลังจากความตายจะไม่มีอะไรเหลืออีกเลยนอกจากเนื้อหาทางปัญญาเพียงอย่างเดียวจากจิตวิญญาณมนุษย์ และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีการแจกจ่ายผลกรรมหรือผลกรรมใด ๆ และความแตกต่างใด ๆ ระหว่างพวกเขาจะถูกลบ "(โทมัสควีนาสในความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของสติปัญญากับผู้ต่อต้าน - ในหนังสือ: ความดีและความจริง: คลาสสิกและไม่ใช่- กฎคลาสสิก ม., 1998, หน้า 192-193) หนทางทั้งห้าสู่พระเจ้าซึ่งบ่งบอกถึงการดำรงอยู่ของพระองค์ด้วยกันคือเส้นทางที่นำไปสู่ความสามัคคีของศรัทธาและเหตุผล

โทมัสควีนาส (ศตวรรษที่ 13) - พยายามแก้ไขการปลดปล่อยจิตใจ เขาเสนอทฤษฎีความกลมกลืนระหว่างเหตุผลและศรัทธา ความหมายของความปรองดองคือ จิตใจตรวจสอบการสร้างสรรค์ของพระเจ้า ดังนั้น หากจิตใจไม่ผิดพลาด ก็ต้องยืนยันการสร้างและมาสู่พระเจ้าในบั้นปลาย ไม่สามารถขัดแย้งกันได้ จิตที่ไม่หลงต้องยืนยันการมีอยู่ของผู้สร้างพระเจ้า

และถ้ามันผิดก็ต้องแก้ไข อันที่จริงมันหมายถึงการอยู่ใต้บังคับบัญชาของวิทยาศาสตร์ต่อศาสนา เหตุผลต้องเป็นไปตามศรัทธา และวิทยาศาสตร์ไม่มีผู้ติดตามขั้นสูงสุด ปรัชญาคาทอลิกสมัยใหม่ ( neo-Thomism) ยังคงสนับสนุนแนวคิดนี้ ควีนาสกล่าวว่า "วิทยาศาสตร์เป็นผู้รับใช้ของศาสนา แต่มีคนรับใช้สองประเภท - ที่เดินตามหลัง แบกรถไฟแห่งศาสนาที่เต็มไปด้วยฝุ่น และข้างหน้าถือคบเพลิง (วิทยาศาสตร์)"

มีการเสนอข้อพิสูจน์ต่างๆ มากมายเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า

หลักฐานเกี่ยวกับอภิปรัชญา ("otnology" - จากภาษากรีกหลักคำสอนของการดำรงอยู่), Anselm of Kentrebury เขาแย้งว่า "ไม่มีเหตุผลที่จะปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้า" ตัวอย่าง: เรานึกถึงพระเจ้าที่มีความสมบูรณ์แบบสูงสุด ซึ่งหมายความว่าเราจำเป็นต้องพิจารณาว่ามีอยู่แล้วตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ความสมบูรณ์แบบไม่สามารถดำรงอยู่ได้ Descartes ได้ทำซ้ำข้อโต้แย้งเหล่านี้ในทางปฏิบัติ: แนวคิดเรื่องพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบในคนที่ไม่สมบูรณ์เกิดขึ้นเพียงเพราะพระเจ้ามีอยู่จริงมิฉะนั้นบุคคลจะไม่สามารถคาดเดาได้มาก่อน

ข้อผิดพลาดหลักในข้อความนี้คือความคาดหวังของหลักการ การพิสูจน์นั้นขึ้นอยู่กับแนวคิดที่กำลังได้รับการพิสูจน์ และเราจะแสดงมันในวิธีที่สมเหตุสมผลเท่านั้น โธมัสควีนาสตระหนักถึงข้อบกพร่องนี้และพยายามหาวิธีอื่นเพื่อพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า เขาเชื่อว่าเราควรมองหาหลักฐานที่ไม่ได้อยู่ในจิตสำนึก แต่ในธรรมชาติเอง - หากมีสิ่งใดสามารถอธิบายได้ในนั้น การอ้างอิงถึงพระเจ้าก็ปฏิบัติตาม (ตรงกันข้ามกับหลักการมีดโกนของ Occam)

โทมัสควีนาสเสนอข้อพิสูจน์หลายประการที่พัฒนาจากแนวคิดของอริสโตเติล (อันที่จริงเป็นประเภทเดียวกัน) ซึ่งรวมเข้าด้วยกันภายใต้ชื่อจักรวาลวิทยา ลองพิจารณาพวกเขา วัตถุใด ๆ ที่เราพบในโลกกำลังเคลื่อนไหว กำลังพัฒนา จึงมีเครื่องยนต์ หากคุณพบเครื่องยนต์ แสดงว่าเครื่องยนต์นั้นขับเคลื่อนด้วยบางสิ่งเช่นกัน จากการค้นหาต่อไป เราจะพบว่าการเคลื่อนไหวมีอยู่ทุกหนทุกแห่งในโลก แต่เราหาที่มาไม่ได้ เขาอยู่ข้างนอก และนั่นคือพระเจ้า สรรพสิ่งล้วนมีเหตุ ย่อมมีเหตุเป็นผล แต่ถ้าเราดูที่สาเหตุ เราจะเห็นว่ามันเป็นผลมาจากบางสิ่งด้วย เป็นต้น ต่อไปเราได้ข้อสรุปว่าโลกของสิ่งต่าง ๆ ไม่มีสาเหตุที่เป็นสากล - อยู่ภายนอก

อีกหนึ่งหลักฐานที่ได้รับความนิยมอย่างมากในขณะนี้ วัตถุใด ๆ ที่มีอยู่ในโลกอาจไม่มีอยู่จริง แล้วทำไมมันถึงมีอยู่? เราไม่เห็นความจำเป็นของการมีอยู่ของความบังเอิญ อย่างไรก็ตาม ปรากฎว่าไม่จำเป็นสำหรับโลก - อยู่ข้างนอก

หลักฐานทั้งหมดนี้เป็นการคาดเดาหลักการที่ซ่อนเร้นอย่างดี ทั้งอริสโตเติลและโธมัสควีนาสเริ่มต้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าสาเหตุ (เครื่องยนต์) นั้นอยู่ภายนอกเสมอ ดังนั้นโลกทั้งโลกจึงต้องมีเหตุภายนอก อย่างไรก็ตาม เพื่อที่จะค้นพบสิ่งนี้ จำเป็นต้องพิจารณาแนวคิดของการเคลื่อนไหวและสาเหตุซึ่งอยู่ในสมัยนั้นอีกครั้ง

หลักฐานที่เหลืออ่อนแอกว่า ให้เราพิจารณาข้อพิสูจน์ทางโทรวิทยา (เทววิทยา - แท้จริง "หลักคำสอนของเป้าหมาย") - โครงสร้างของธรรมชาติไม่สามารถอธิบายได้หากไม่ยอมรับจุดประสงค์ของการมีอยู่ของธรรมชาติและโครงสร้างของมัน ในที่นี้ จำเป็นต้องทบทวนแนวคิดเรื่องสาเหตุใหม่อีกครั้ง

ปัญหาของการแทรกซึมของศรัทธาและความรู้ ขอบเขตของสิ่งที่รู้ เป็นปัญหาที่ถกเถียงกันมากที่สุดในมรดกการสอนของ V.V. เซนคอฟสกี โดยทั่วไปแล้ว เขาถือว่าการสอนของเขาเป็นโลกทัศน์ และในผลงานของเขา ความรู้นั้นเชื่อมโยงกับโลกทัศน์อย่างแยกไม่ออกด้วยศรัทธา การสร้างการสอนในแง่ของมานุษยวิทยาคริสเตียนย่อมนำไปสู่ปัญหาความเชื่อมโยงของศรัทธาและความรู้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากการแยกความรู้ออกจากความศรัทธาอาจนำไปสู่อิสรภาพจากโลกทัศน์ไม่มากแต่ไปสู่โลกทัศน์ที่ต่างออกไป ความเชื่อที่ต่างออกไป . ในเรื่องนี้ ผลงานของนักวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่ง ได้เปิดเผยเหตุผลของการทำให้เป็นฆราวาส วิทยาศาสตร์สมัยใหม่และวัฒนธรรม ไม่เพียงแต่ปกป้องหลักคำสอนของคริสเตียนจากการจู่โจมทุกประเภท แต่ยังโต้แย้งความเป็นไปได้ที่จะประนีประนอมความจริงทางศาสนากับปรัชญาและวิทยาศาสตร์ ในบทความจำนวนหนึ่งของเขา เขาปกป้องความถูกต้องของการยอมรับ "วิทยาศาสตร์สองรูปแบบ - นอกศาสนาและศาสนา" 1) ให้ความสำคัญกับศรัทธาเป็นวิทยาศาสตร์ทางศาสนาอย่างชัดเจนเนื่องจากความต้องการอย่างมากในการศึกษาและการตีความของโลกเนื่องจากปัญหาที่ซับซ้อนของระเบียบจิตวิญญาณถูกเพิ่มเข้าไปในปัญหาของความเป็นจริงทางสังคมและราคะ VV Zenkovsky เน้นว่า “ไม่มีศรัทธาใดที่สามารถทำได้โดยปราศจากเหตุผลในชีวิตของเขา ทั้งทัศนคติทางวิทยาศาสตร์ต่อโลกก็ไม่รวมความเป็นไปได้ที่ความจริงที่ว่าพระเจ้าเป็น "เพราะ" ศรัทธาทำให้ความเข้าใจโลกลึกซึ้งขึ้นและเปิดทางให้รู้โดยพิจารณาจากสิ่งที่ ศรัทธาให้ "2)

ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและความรู้ซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางของการค้นหาทางจิตวิญญาณทั้งหมดของ V.V. Zenkovsky ได้เน้นย้ำถึงปัญหาของความรู้ความเข้าใจ นักวิทยาศาสตร์แยกความแตกต่างระหว่างวิธีการรับรู้เชิงประจักษ์และเหตุผลโดยเน้นความจำเป็นในการใช้เสริมเป็นแหล่งความรู้และเปิดเผยข้อดีของแต่ละวิธีการข้างต้นในเวลาเดียวกันนักวิทยาศาสตร์ตั้งข้อสังเกตการแยกจากศรัทธา เขาเห็นเหตุผลนี้ในการทำให้วิทยาศาสตร์และปรัชญาทางโลกที่มากเกินไปเป็นรูปแบบหลักของความรู้ของมนุษย์ สำหรับ V.V. Zenkovsky เองเช่นเดียวกับนักปรัชญาคนอื่น ๆ ของการโน้มน้าวใจทางศาสนาเส้นทางแห่งศรัทธาทำหน้าที่เป็นอีกวิธีหนึ่งในการรู้จักโลกโดยข้ามซึ่งมนุษยชาติจะไม่มีวันสามารถเข้าถึงสาระสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ของมันได้ อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความถึงขอบเขตของความรู้ในขอบเขตของศรัทธา การรู้จักโลกสวรรค์ (มองไม่เห็น) และพื้นที่ของเหตุผล ตระหนักถึงความเป็นจริง ในทางตรงกันข้าม V.V. Zenkovsky เชื่อว่าเป็นการดีที่สุดที่จะตั้งคำถามที่ไม่เกี่ยวกับการต่อต้านความเชื่อและเหตุผล แต่เกี่ยวกับความสมบูรณ์ของพวกเขาเนื่องจากความสามารถทางปัญญาที่ จำกัด ของจิตใจซึ่งในความเห็นของเขานั้นแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งไม่มากในความรู้เรื่อง ธรรมชาติที่สัมพันธ์กับตัวเขาเองในฐานะผู้ให้ความรู้ที่ไร้เหตุผล

ตามหลักคำสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับบุคลิกภาพในฐานะภาพลักษณ์และความคล้ายคลึงกันของพระเจ้า VV Zenkovsky แยกแยะทรงกลมเชิงประจักษ์ (จิตวิทยา) และนอกเชิงประจักษ์ (จิตวิญญาณ) ในธรรมชาติของเด็กซึ่งในความเห็นของเขาเหตุผลกลายเป็นอภิสิทธิ์ของทรงกลมแรก และประการที่สองคือความศรัทธา ทรงกลมแรกสะท้อนถึงทรงกลมที่มีเหตุผลของบุคลิกภาพ ทรงกลมที่สอง - ทรงกลมที่ไม่ลงตัว ในเรื่องนี้ VV Zenkovsky เสนอให้ตระหนักถึงความเป็นจริงของ "การแยกส่วนของพลังแห่งความรู้ความเข้าใจในบุคคล" ซึ่งแสดงออกในความจริงที่ว่าในบุคคลพร้อมกับเหตุผลและความคิดมีหัวใจที่มีความเข้าใจความรู้สึกของมนุษย์ และสัญชาตญาณ นักคิดเห็นการเอาชนะการแบ่งขั้วนี้เพียงบนเส้นทางแห่งการรวมศรัทธาและเหตุผล ซึ่งเป็นการสำแดงของวิญญาณหนึ่งเดียวและวิญญาณเดียวกัน

แนวทางของ V.V. Zenkovsky กับปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผลเหตุผลและไม่มีเหตุผลในบุคคลซึ่งเขาอนุมานจากรากฐานของมานุษยวิทยาคริสเตียนทำหน้าที่เป็นแนวทางปฏิบัติอย่างหนึ่งเมื่อเขาสร้างแนวคิดเรื่องการศึกษาทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล ไม่เพียงแต่ปรับสภาพการปฐมนิเทศทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังมีอิทธิพลต่อการเลือกวิธีการและวิธีการของความรู้ความเข้าใจ ซึ่งแสดงออกในการเชื่อมต่อและลำดับความสำคัญบางอย่างของการรับรู้ทางประสาทสัมผัส

แน่นอน อีกประการหนึ่งที่มีความสำคัญเชิงระเบียบวิธีคือปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างปรัชญากับศาสนา ถ้อยแถลงของ VV Zenkovsky ซึ่งแสดงจุดยืนของเขาในปัญหาข้างต้น เป็นลักษณะเฉพาะ: “แน่นอนว่า ปรัชญาไม่สามารถเป็นพื้นฐานสำหรับเทววิทยา ซึ่งโดยหลักแล้วดึงเอาการเปิดเผยจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ แต่เทววิทยาเป็นการเปิดเผยเพื่อความเข้าใจของเราในสิ่งที่ ได้รับในแหล่งที่มาของความจริงทางศาสนาเหล่านี้เองชำระตรรกะของการเป็น ตรรกะของจักรวาลจากเบื้องบน กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราไม่สามารถเข้าใกล้การส่องสว่างของความลับของ Absolute ได้ทันที แต่ในทางกลับกัน เนื่องจากขอบเขตของสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาตินั้นเปิดกว้างสำหรับเรา เนื่องจากในแง่ของสิ่งนี้ เราต้องทำให้ความรู้ของเราเกี่ยวกับโลกลึกซึ้งขึ้น "

โดยทั่วไป ปัญหาของการสร้างความแตกต่างระหว่างความรู้และศรัทธา ความรู้และความเชื่อที่แท้จริง เชื่อถือได้ สมมติฐานและความคิดเห็นมีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งในปรัชญาและการสอนในปัจจุบัน และอาจเป็นการเหมาะสมที่จะจำคำพูดของ L. Wittgenstein ผู้เขียนว่า: “มันค่อนข้างบอบบาง แม่นยำที่จะรู้สึกถึงความแตกต่างอย่างแม่นยำ ไม่ต้องสับสน ไม่ต้องเปลี่ยนอย่างอื่น - มันจำเป็นอย่างยิ่ง แต่ สิ่งนี้จะต้องทำตามกฎโดยตระหนักว่าคุณอยู่ในแนวความคิดใดโดยตระหนักว่าในการลงทะเบียนที่แตกต่างกันเกมจะเป็นไปตาม "กฎ" ที่แตกต่างกัน

ปัญหานี้ดำเนินไปตลอดประวัติศาสตร์ สามารถเห็นได้จากขั้นตอนแรก - ธรรมชาติของการขอโทษและ patrtics - กำลังพัฒนาคำศัพท์สองคำ - 1) โบราณ ฉ. ในตัวของเพลโต พวกสโตอิกส์ - เธอเตรียมทุกอย่างที่จำเป็นเพื่อสร้างคริสเตียนเอฟ 2) การปฏิเสธอย่างเด็ดขาดของความเป็นไปได้ของการใช้ f ความคิด

บางคนเชื่อเพื่อเข้าใจ บางคนเข้าใจเพื่อเชื่อ แนวคิดของ Aurelius Augustine - ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ

ช่วงเวลาที่เป็นผู้ใหญ่ของนักวิชาการ แนวความคิดของโธมัสควีนาส - เกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างความรู้กับศรัทธา - "ความจริงทั้งหมดมีเหตุผลและผู้คนสามารถเข้าใจได้ แต่ไม่ใช่ทุกคน มีความรู้เหนือเหตุผลในเทววิทยา มีให้สำหรับพระเจ้าและจิตใจของพระเจ้า ความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและวิทยาศาสตร์คือเราทุกคนต่างเอามาจากวิทยาศาสตร์ แต่ถ้าบางสิ่งไม่เข้าใจ เราก็หมายถึงพระเจ้า

และความคิดที่ว่าศรัทธาเพียงอย่างเดียวก็เพียงพอแล้ว แม้ว่าหลักการของควีนาสจะครอบงำ

ช่วงปลายเดือนนักวิชาการ แนวคิดของความจริงสองประการ - 1 ในวิทยาศาสตร์ 1 ในเทววิทยา การรวมตัวระหว่างเทววิทยาและปรัชญาแตกสลาย ภายในกรอบของยุคกลางฉ. - วิวัฒนาการของฉ. ความคิด เทววิทยาเป็นเพียงรูปแบบ ในที่สุด a f.

อีกปัญหาหนึ่ง - ข้อพิพาทเกี่ยวกับ Universals เป็นข้อพิพาทเกี่ยวกับ แนวคิดทั่วไป... ปัญหานี้ยังคงอยู่ตั้งแต่สมัยของอริสโตเติล จักรวาลสามารถดำรงอยู่โดยแยกจากสิ่งต่าง ๆ อยู่ในรูปแบบของสิ่งมีชีวิตในอุดมคติได้หรือไม่? ปัญหายังไม่ได้รับการแก้ไข ความหมายของปัญหาคืออะไร?

1) ตำแหน่งของความสมจริง - แนวคิดทั่วไปมีอยู่ในรูปแบบของความคิด (แม้แต่เพลโตก็พูดถึงเรื่องนี้)

2) nominalism (Roscelin, Abelard) - ไม่มีแนวคิดทั่วไปเช่นนี้ปรากฏเป็นคำเท่านั้นแก้ไข คุณสมบัติทั่วไปรายการที่คล้ายกัน

ปัญหาของสารในปรัชญายุโรปตะวันตกของศตวรรษที่ 17 (Descartes, Spinoza, Leibniz)

R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz

เรเน่ เดส์การ์ต(1596 - 1650) - นักคณิตศาสตร์นักฟิสิกส์นักสรีรวิทยาชาวฝรั่งเศสที่โดดเด่นซึ่งเป็นบุคคลสำคัญของปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 17 งานสำคัญ - "วาทกรรมเกี่ยวกับวิธีการ" (1637), "หลักการของปรัชญา" (1644)

Descartes เช่น F. Bacon ถือว่าการควบคุมพลังธรรมชาติของธรรมชาติเป็นงานหลักของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ อย่างไรก็ตาม นักปราชญ์ชาวฝรั่งเศส ตรงกันข้ามกับลัทธิประจักษ์นิยมแบบ Baconian ได้สร้างการสอนของเขาบนพื้นฐานของ ลัทธิเหตุผลนิยม(อัตราส่วน lat. - เหตุผล) นั่นคือ ให้ความสำคัญกับเหตุผลมากกว่าความรู้สึกที่เป็นอัตนัย ไม่น่าเชื่อถือ หลอกลวง ตรรกะของการใช้เหตุผลของเดส์การตมีดังนี้:

ความรู้สึกเป็นสิ่งหลอกลวง ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะสงสัยในทุกสิ่ง รวมถึงการมีอยู่ของร่างกายของคุณเอง

การมีอยู่ของความสงสัย ซึ่งเป็นการกระทำของความคิด บ่งบอกถึงการมีอยู่ของหัวเรื่องคิด;

ดังนั้น พื้นฐานความรู้เพียงอย่างเดียวและเชื่อถือได้จึงมีอยู่ในข้อความ: “ ^ ฉันคิดว่าฉันจึงมีอยู่ "("ผลรวมของ Cogito ergo")

อุดมคติของความรู้ทางวิทยาศาสตร์สำหรับเดส์การตส์คือคณิตศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เรขาคณิตของยุคลิด ซึ่งสร้างขึ้นโดยวิธีนิรนัย เป็นการหักตาม Descartes ที่ควรจะเป็นวิธีการหลักในการก่อสร้าง ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์... การเคลื่อนไหวของความคิดควรเปลี่ยนจากความคิดทั่วไปไปสู่ความคิดเฉพาะ จากความคิดทั่วไปไปสู่ความคิดเฉพาะ Descartes กล่าวว่าความคิดทั่วไปมีลักษณะ "โดยกำเนิด" นั่นคือมีอยู่ในจิตใจของเรา Descartes อธิบายวิธีการของเขาให้เหมาะสมโดยเน้นประเด็นต่อไปนี้:

พื้นฐานของความรู้คือ “สัญชาตญาณทางปัญญา”- ความคิดที่ชัดเจนและไม่ผิดเพี้ยนของบางสิ่ง: "ทุกสิ่งที่เรารับรู้อย่างชัดเจนและชัดเจนเป็นความจริง";

- ดังนั้น อันดับแรก คำถามที่ยากจะต้องถูกแบ่งออกเป็นข้อความที่เรียบง่ายและชัดเจนโดยสัญชาตญาณที่ไม่ก่อให้เกิดข้อสงสัยใดๆ

ตามความคิดที่ชัดเจนและชัดเจนสำหรับจิตใจเหล่านี้โดยสังหรณ์ใจ จิตใจโดยใช้การอนุมาน จะต้องอนุมานผลที่จำเป็นทั้งหมด

สู่พื้นฐาน “ความคิดโดยกำเนิด” Descartes ประกอบกับสัจพจน์ทางเรขาคณิต แนวคิดทางคณิตศาสตร์พื้นฐาน (เช่น แนวคิดเกี่ยวกับจำนวน) แนวคิดของพระเจ้า แนวคิดเรื่องวัตถุและจิตวิญญาณ สำหรับความรู้สึก มันจะเป็นจริงหากสอดคล้องตามหลักเหตุผลและเข้ากับแนวคิดทั่วไปที่เห็นได้ชัดในตนเองอย่างสม่ำเสมอ มันเป็นสิ่งหลังที่ทำหน้าที่เป็นเกณฑ์ของความจริง ไม่ใช่ความรู้สึกที่แสดงเพียงความจริงเท่านั้น

วี ออนโทโลจี Descartes เคยเป็น dualist(ละติน duo - สอง) นั่นคือหยิบยกเป็นพื้นฐานของการเป็น สองแหล่งกำเนิดอิสระ: สารที่จับต้องไม่ได้และจับต้องได้ ตามคำกล่าวของ Descartes มนุษย์ได้รวบรวมความเป็นเอกภาพของหลักการทั้งสองนี้: วิญญาณที่มีเหตุผลและกลไกทางวัตถุของร่างกาย

หลักคำสอนของเดส์การตและทิศทางในปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติซึ่งยังคงความคิดของเขาได้รับชื่อ " คาร์ทีเซียนนิสม์ "(จากรูปแบบละตินของชื่อของเขา - Cartesius) อิทธิพลของคาร์ทีเซียนนิสม์ต่อการพัฒนาปรัชญาและวิทยาศาสตร์ของศตวรรษที่ 17-18 มีความล้ำลึกและหลากหลาย เหตุผลนิยมทางญาณวิทยาของ Descartes วางรากฐานสำหรับวิธีการใหม่ของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ซึ่งได้รับการพัฒนาต่อไปในประเพณีของยุโรป

ตามแนวคิดของลัทธิคาร์ทีเซียน ปราชญ์ชาวดัตช์ได้สร้างหลักคำสอนของเขาขึ้น ↑ เบเนดิกต์ สปิโนซา(ค.ศ. 1632 - 1677) ผู้สร้างงานหลัก "จริยธรรม" ด้วยวิธีนิรนัยตามแบบจำลองทางเรขาคณิต อย่างไรก็ตาม ต่างจากความเป็นคู่ของเดส์การต อภิปรัชญา Spinoza สร้างขึ้นบนพื้นฐาน monistic: ไม่มีสอง แต่มีสารเดียวเท่านั้น ยึดตำแหน่ง ลัทธิเทวนิยมสปิโนซาเชื่อว่าสารตัวเดียวคือธรรมชาติที่ไม่มีเงื่อนไขและไม่ได้สร้าง ซึ่งเป็นพระเจ้า สสารเป็นเหตุของตัวมันเอง (causa sui) เป็นอนันต์ในอวกาศ ชั่วนิรันดร์ในกาลเวลา และมีคุณสมบัติพื้นฐาน (คุณลักษณะ) เพียงสองประการเท่านั้นที่มีให้สำหรับการรับรู้ของมนุษย์ - การขยายและการคิด ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติส่วนบุคคล (หิน ดอกไม้ สัตว์ ฯลฯ) เป็นปรากฏการณ์เดียวของสสาร "โหมด" ของมัน

การแบ่งปันเช่นเดียวกับนักคิดชาวยุโรปสมัยใหม่ส่วนใหญ่ ตำแหน่งของการกำหนดกลไกนิยม สปิโนซาขยายหลักการนี้ไปสู่พฤติกรรมของมนุษย์: การกระทำของผู้คนถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเสมอ แต่ "พวกเขาตระหนักถึงการกระทำของพวกเขา แต่พวกเขาไม่ทราบเหตุผลที่พวกเขาถูกกำหนด " ดังนั้น "เจตจำนงเสรี" จึงเป็นเพียงแค่ภาพลวงตา และเสรีภาพที่แท้จริงประกอบด้วยความสามารถในการดำเนินชีวิตตาม "ลำดับของสิ่งต่างๆ" ดังนั้น - สูตรที่มีชื่อเสียงของ Spinoza ซึ่งแสดงความสัมพันธ์วิภาษระหว่างเสรีภาพและความจำเป็น (กฎหมาย): "อิสรภาพคือความต้องการที่มีสติ"

หลักคำสอนของสปิโนซากลายเป็นหนึ่งในขั้นตอนที่สำคัญที่สุดในปรัชญาของยุคปัจจุบัน แนวคิดเชิงวิภาษของเขาจำนวนหนึ่งได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในปรัชญาของเฮเกลและนักคิดคนอื่นๆ

ประเพณีของลัทธิเหตุผลนิยมคาร์ทีเซียนยังคงดำเนินต่อไปโดยนักปรัชญาและนักคณิตศาสตร์ชาวเยอรมัน ↑ ก็อทฟรีด ไลบนิซ(1646 - 1716). วี ออนโทโลจี Leibniz ปฏิเสธทั้งความเป็นคู่ของ Descartes และลัทธิความเชื่อเรื่องพระเจ้าของ Spinoza โดยเข้ารับตำแหน่ง พหุนิยม (การรับรู้ส่วนใหญ่ของสาร) . เขาสรุปหลักคำสอนของเขาเรื่อง "monads" ซึ่งเป็นหน่วยทางจิตวิญญาณที่เล็กที่สุดและเป็นพื้นฐานของการเป็นอยู่ซึ่งเป็นพื้นฐานของวัตถุและปรากฏการณ์ทั้งหมดของโลกที่รับรู้ทางความรู้สึกในบทความ "Monadology" (1714)

แนวคิดเชิงปรัชญาของไลบนิซได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน โดยเฉพาะในผลงานของอิมมานูเอล คานท์

ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างความรู้กับศรัทธา มีเหตุผลและไม่มีเหตุผล ในความหมายที่แคบกว่า - วิทยาศาสตร์และศาสนามีประวัติศาสตร์อันยาวนาน อัตราส่วนของความรู้และศรัทธาสามารถส่งผลให้ตำแหน่งหลักหนึ่งในสาม:

การทำให้ความรู้สมบูรณ์และขจัดความศรัทธาอย่างสมบูรณ์

ยั่วยวนของหลังเพื่อความเสียหายของความรู้;

พยายามจัดแนวเสาทั้งสอง

ในการสะท้อนของนักปรัชญาจากทิศทางต่างๆ และนักวิทยาศาสตร์ในปลายศตวรรษที่ 20 เราสามารถหาเหตุผลให้มากขึ้นเรื่อยๆ ว่าความคิดทางวิทยาศาสตร์ต้องการความเชื่อในฐานะมือขวา มือซ้ายและการไม่สามารถทำงานด้วยมือทั้งสองข้างไม่ควรถือเป็นข้อได้เปรียบโดยเฉพาะ นี่เป็นเหตุผลโดยหลักการแล้ว โครงสร้างต่างๆ ของมนุษย์เกี่ยวข้องกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์และศาสนา ในทางวิทยาศาสตร์ มนุษย์ทำหน้าที่เป็น "จิตใจที่บริสุทธิ์"; มโนธรรม, ศรัทธา, ความรัก, ความเหมาะสม - ทั้งหมดนี้เป็น "ความช่วยเหลือ" ในงานของจิตใจของนักวิทยาศาสตร์ แต่ในชีวิตทางศาสนาและจิตวิญญาณ จิตใจเป็นกำลังของหัวใจ
ความคิดนี้แสดงโดย N.A. Berdyaev ผู้โต้เถียงซึ่งแตกต่างจาก O. Comte ว่าความรู้และศรัทธาไม่รบกวนซึ่งกันและกันและไม่มีใครสามารถแทนที่หรือทำลายอีกฝ่ายได้เนื่องจากใน "ความลึก" ความรู้และศรัทธาก่อให้เกิดความสามัคคี
ความสนใจในปัญหาเพิ่มขึ้น ไม่มีเหตุผลนั่นคือสิ่งที่อยู่นอกเหนือเหตุผลและไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยความช่วยเหลือของวิธีการที่มีเหตุผล (ทางวิทยาศาสตร์) ที่เป็นที่รู้จักและความเชื่อมั่นก็แข็งแกร่งขึ้นว่าการปรากฏตัวของชั้นที่ไม่ลงตัวในจิตวิญญาณของมนุษย์ทำให้เกิดความลึกซึ่งใหม่ทั้งหมด ความหมาย ความคิด สร้างสรรค์ ปรากฏ ...
การเปลี่ยนแปลงร่วมกันของเหตุผลและความไร้เหตุผลเป็นหนึ่งในรากฐานพื้นฐานของกระบวนการรับรู้ เหตุผล (การคิด) นั้นเชื่อมโยงถึงกัน ไม่เพียงแต่กับราคะเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการรับรู้ในรูปแบบอื่นๆ ที่ไม่ใช่เหตุผลด้วย
ปัจจัยต่างๆ เช่น จินตนาการ จินตนาการ อารมณ์ ฯลฯ มีความสำคัญอย่างยิ่งในกระบวนการรับรู้ ในหมู่พวกเขา สัญชาตญาณ (ความเข้าใจอย่างฉับพลัน) มีบทบาทสำคัญอย่างยิ่ง - ความสามารถในการเข้าใจความจริงโดยตรงโดยตรงโดยไม่ต้องให้เหตุผลเชิงตรรกะเบื้องต้นและไม่มี การพิสูจน์.
นอกจากนี้ยังมีองค์ประกอบในโครงสร้างของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่ไม่เข้ากับแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ดั้งเดิม:

ปรัชญา

เคร่งศาสนา,

การแสดงมายากล;

ทักษะทางปัญญาและประสาทสัมผัสที่ไม่เอื้ออำนวยต่อการพูดและการไตร่ตรอง

แบบแผนทางสังคมและจิตวิทยา

ความสนใจและความต้องการ ฯลฯ

เริ่มต้นด้วยปรัชญาเยอรมันของ Kant - Hegel และด้วยความสำเร็จเชิงระเบียบวิธีของผู้สร้างฟิสิกส์ควอนตัม แนวคิดของกิจกรรมของหัวข้อการรับรู้และการแยกตัวออกของนักวิจัยจากสถานการณ์การทดลองกลายเป็นบรรทัดฐาน
การศึกษาของกิลเบิร์ตและโกเดลในวิชาคณิตศาสตร์แสดงให้เห็นถึงความเปิดกว้างขั้นพื้นฐานต่อความรู้ทางประสาทสัมผัสและความรู้ที่ไม่มีเหตุมีผลใดๆ แม้แต่ระบบความรู้ที่เป็นทางการที่สุด ซึ่งไม่ใช่ศาสตร์ทางธรรมชาติเพียงอย่างเดียว (โดยเฉพาะด้านมนุษยธรรม) ซึ่งหมายถึงความศรัทธา สัญชาตญาณ สุนทรียภาพ ความเข้าใจ (หยั่งรู้) เป็นต้น โดยพื้นฐานแล้วลดไม่ได้จากการคิดทางวิทยาศาสตร์และการคิดในชีวิตประจำวัน
นอกจากนี้ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ XX การวิจัยของนักศาสนศาสตร์กลายเป็นการพิสูจน์ทางญาณวิทยาที่ชัดเจนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับหลักคำสอนและหลักศาสนา การศึกษาของนักปรัชญา - M. Eliade, R. Otto, J. Derrida และคนอื่น ๆ - เกี่ยวกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ได้แสดงให้เห็นถึงความซับซ้อนของกระบวนการทางปัญญาและการปฏิบัติ - theurgy ซึ่งศรัทธาสัญชาตญาณและความรู้ภาพและค่านิยม ความสามัคคีที่ซับซ้อน การพัฒนาการก่อตัวของทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ใด ๆ ดำเนินการตามปกติ และศรัทธาในที่นี้ย่อมอยู่ในที่เดียวกับความรู้ใดๆ อย่างไรก็ตาม ในกรณีนี้ การพูดเรื่องอื่นจะถูกต้องกว่า ไม่นับถือศาสนาซึ่งประกอบด้วยความมั่นใจทางจิตใจในความถูกต้องของเนื้อหาของข้อความ ความเชื่อนี้มีบทบาทสำคัญทั้งในชีวิตประจำวันและใน ความรู้ทางวิทยาศาสตร์... ความเชื่อนี้เกิดจากการเปิดกว้างพื้นฐานของความรู้ใดๆ รวมทั้งความรู้ทางวิทยาศาสตร์
มีอยู่อย่างมีคุณภาพ ประเภทต่างๆของศรัทธาดังกล่าวซึ่งมีระดับแรงจูงใจที่แตกต่างกันสำหรับการกระทำของบุคคล: จากความมั่นใจในบางสิ่ง (เช่น ว่ามหาวิทยาลัยจะยังคงทำงานในวันพรุ่งนี้เช่นกัน) ไปจนถึงความเชื่อมั่นในชีวิตในชัยชนะของความดีเหนือความชั่วที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ฯลฯ
ศรัทธาประเภทนี้เป็นองค์ประกอบสำคัญของกิจกรรมภาคปฏิบัติ ในชีวิตของเขาคน ๆ หนึ่งมักจะตัดสินใจเลือกโดยสมัครใจ สถานการณ์ภายใต้การตัดสินใจนั้นแทบจะไม่มีความคลุมเครือมากนัก และส่วนใหญ่มักจะอนุญาตให้มีทางเลือกหลายทางในการเลือกกลยุทธ์และยุทธวิธีของกิจกรรม ในกรณีที่บุคคลไม่สามารถตัดสินใจอย่างชัดแจ้งตามข้อมูลที่มีอยู่และไม่ได้บังคับการเลือกของเขา ความปรารถนาเสรีจะมีผลใช้บังคับ บุคคลนั้นถูกบังคับให้พึ่งพาความเชื่อของเขาในความสำเร็จขององค์กร
ดังนั้นจึงสามารถโต้แย้งได้ว่าศรัทธาและความรู้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกันในเชิงวิภาษ ศรัทธาช่วยในการเผชิญกับความไม่แน่นอน หากมีสติสัมปชัญญะครบบริบูรณ์ ก็ไม่จำเป็นต้องมีศรัทธา อย่างไรก็ตาม การตระหนักรู้ดังกล่าวในโลกของเรานั้นเป็นไปไม่ได้โดยพื้นฐาน ดังนั้นบุคคลจะไม่สามารถขจัดความไม่แน่นอนในการตัดสินใจได้ อย่างไรก็ตาม เมื่อต้องตัดสินใจในสถานการณ์ที่ไม่แน่นอน ไม่เพียงแต่ความประสงค์ของบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการประเมินอารมณ์ของโลกรอบตัวเขา ความรู้สึก อารมณ์ การประเมินสภาพแวดล้อมว่าน่าพอใจหรือไม่น่าพอใจ ควรหรือไม่เหมาะสม ถูกหรือผิด.
ในการประเมินเหล่านี้ ตามที่การศึกษาของนักจิตวิทยาแสดงให้เห็นอย่างน่าเชื่อถือ ความคิดของบุคคล (มีเหตุผล) แยกออกไม่ได้จากอารมณ์และความรู้สึกของบุคคล (ไม่มีเหตุผล) เราเห็นว่าโลกทัศน์ของบุคคลเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นก็มีโลกทัศน์เช่นกัน - ความรู้สึกที่เรารับรู้โลกรอบตัวเรา ธรรมชาติของความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์นั้นเกี่ยวข้องโดยตรงกับไม่เกี่ยวกับความมีเหตุผล การคิด แต่กับกระบวนการทางจิตที่ไม่ได้สติ ซึ่งเป็นอีกแง่มุมหนึ่งของความไม่ลงตัวในชีวิตมนุษย์
ดังนั้น ความรู้และศรัทธา มีเหตุผลและไร้เหตุผลในชีวิตของบุคคล ในความรู้ของโลกรอบตัวเขา ในกิจกรรมเชิงปฏิบัติของเขา จึงเป็นความสามัคคีที่ไม่ละลายน้ำซึ่งจำเป็นสำหรับความเข้าใจแบบองค์รวม เต็มเปี่ยม และเต็มเปี่ยมของแต่ละคน และความสมบูรณ์นี้ควรแสดงออกในกิจกรรมระดับมืออาชีพของบุคคล บุคคลที่เข้าใจและเปลี่ยนแปลงโลกรอบตัวเขา

คำถามที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่มนุษย์ค้นหาคำตอบมาตั้งแต่สมัยโบราณคือคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์เอง ความยากในการทำความเข้าใจธรรมชาติของมนุษย์นั้นอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าการศึกษาของมนุษย์นำไปสู่การสร้างธรรมชาติคู่ของเขา เรื่องนี้เกี่ยวข้องกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างทางชีววิทยาและสังคมในบุคคล การต่อต้านความดีและความชั่วที่เกี่ยวข้องกับโลกและตนเอง ฯลฯ การปรากฏตัวของหนึ่งในสองเหล่านี้คือปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและความรู้ เป็นวิธีหลักในการแสดงและทำความเข้าใจความเป็นจริงของบุคคล

การเกิดขึ้นของศาสนาในขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนามนุษย์เป็นผลมาจากความเป็นไปไม่ได้ที่จะได้คำตอบสำหรับคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของโลก เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์เอง เกี่ยวกับสถานที่ของมนุษย์ในโลกนี้ แต่แม้กระทั่งการก่อตัวของภาพทางศาสนาของโลกตามศรัทธายังก่อให้เกิดแนวทางสองวิธีในการทำความเข้าใจศรัทธา: การเปิดเผยศรัทธาและความรู้ด้านศรัทธา การเปิดเผยศรัทธาช่วยให้มีบางสิ่งที่ไม่มีใครเห็นและไม่สามารถยืนยันหรือพิสูจน์ได้ (เวทย์มนต์) ความเชื่อ-ความรู้ต้องมีการพิสูจน์หรืออย่างน้อยก็มีเหตุผล รูปแบบของศรัทธานี้สะท้อนให้เห็นในการเกิดขึ้น วิธีทางที่แตกต่างหลักฐานการดำรงอยู่ของพระเจ้า:

1. การพิสูจน์จักรวาลวิทยาขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงที่ว่า หากคุณปฏิบัติตามเหตุและผล คุณสามารถค้นหาสาเหตุที่แท้จริง ซึ่งก็คือพระเจ้า

2. การพิสูจน์ทาง Teleological ขึ้นอยู่กับการศึกษาเป้าหมายและการวางแนวของพระเจ้าโดยมีเป้าหมายสูงสุดในการเป็น

หลักฐาน Ontological มาจากแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้า ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยเกี่ยวกับการดำรงอยู่;

4. หลักฐานทางศีลธรรมและทางกฎหมายย้อนกลับไปจากบรรทัดฐานและกฎหมายของสังคมมนุษย์ไปจนถึงผู้บัญญัติกฎหมายสูงสุด ในความสามารถที่พระเจ้ากระทำ

แต่แม้ในสมัยโบราณ ความเข้าใจในองค์ประกอบที่มีเหตุผลของมนุษย์ก็ก่อตัวขึ้น ซึ่งสะท้อนให้เห็นในการเกิดขึ้นของปรัชญา แต่ถึงแม้จะใช้เหตุผลนิยมนี้ไม่ได้หยุดผู้เชื่อ ความจำเป็นในการพิจารณาถึงความสำเร็จของเหตุผลนำพวกเขาไปสู่ความเป็นคู่อื่น: คำจำกัดความของความแตกต่างระหว่างศรัทธาที่มีเหตุผลและไม่มีเหตุผล ด้วยความแตกต่างภายนอก ความแตกต่างดังกล่าวสะท้อนถึงคำถาม "นิรันดร์" เดียวกัน อะไรสำคัญกว่าสำหรับบุคคล: การเชื่อในความเป็นไปได้ที่คาดคะเน ความน่าจะเป็นที่มีเงื่อนไข หรือต้องพึ่งพาข้อเท็จจริงที่ผ่านการตรวจสอบและพิสูจน์แล้ว ความรู้ความเข้าใจของมนุษย์ในแต่ละขั้นตอนของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์นั้นถูกจำกัดโดยลักษณะเฉพาะของตัวเขาเอง ระดับของการพัฒนาและความไร้ขอบเขตของโลกนั่นเอง ดูเหมือนว่าศาสนาจะเอาชนะข้อจำกัดเหล่านี้ได้ โดยลดทุกอย่างให้เหลือความลึกลับที่มีอยู่ในตัวพระเจ้าเอง ไม่ใช่ในมนุษย์ ความลับนี้สามารถเปิดเผยได้โดยใช้วิธีการที่ไม่มีเหตุผลเท่านั้น ในขณะที่เหตุผลซึ่งแสดงออกมาในจิตใจของมนุษย์นั้นไม่มีอำนาจ แต่เส้นทางของประวัติศาสตร์ ความต้องการของสังคม และการพัฒนาความรู้เกี่ยวกับโลก ฟอร์มสูงสุดที่วิทยาศาสตร์กลายเป็น จำเป็นต้องยอมรับภาพธรรมชาติ-วิทยาศาสตร์ของโลก แน่นอน ความรู้ไม่สามารถขจัดศรัทธาและแทนที่มันได้ มัน วิธีทางที่แตกต่างความสัมพันธ์กับโลก โดยธรรมชาติแล้ว บุคคลจะได้รับความสามารถสองอย่าง: ความสามารถในการเชื่อ สะท้อนลักษณะทางอารมณ์และจิตใจของเขา และความสามารถในการศึกษา ทำความเข้าใจ อธิบายสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวเขา ยิ่งกว่านั้น แม้แต่ลัทธิอเทวนิยมในฐานะโลกทัศน์ประเภทหนึ่งที่ปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าก็ยังเป็นที่เข้าใจในทุกวันนี้โดยหลายคนว่าเป็นศรัทธารูปแบบพิเศษ บุคคลใดก็ตาม ไม่ว่าเขาจะสนับสนุนหรือต่อต้านศาสนา ก็ยังเชื่อในบางสิ่ง ไม่ และไม่มีใครที่ปราศจากความสามารถในการเชื่ออย่างสมบูรณ์ สิ่งนี้ขัดกับธรรมชาติของมนุษย์อย่างแท้จริง อาจเป็นศรัทธาในความก้าวหน้า ในการกำหนดธรรมชาติ ในชัยชนะของความยุติธรรม ศรัทธาในวิทยาศาสตร์ ฯลฯ ตัวอย่างเช่น ผู้ก่อตั้งปรัชญาแห่งแง่บวก O. Comte ยืนยันความเหนือกว่าของวิทยาศาสตร์เหนือศรัทธา แต่เขา ตัวเขาเองไม่เพียง แต่เป็นผู้เชื่อเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ลึกลับที่น่าเหลือเชื่อ ... K. Marx เชื่อในลัทธิสังคมนิยมในอนาคตอันสดใสของมนุษยชาติ และจากความเชื่อนี้ เขาได้พัฒนาทฤษฎีลัทธิคอมมิวนิสต์ขึ้น คนเหล่านี้ก็เหมือนกับคนอื่นๆ อีกหลายคน ที่ปฏิเสธศรัทธา แต่พวกเขาเองเชื่อในสิ่งต่าง ๆ มักจะมองไม่เห็นเหมือนกับเรื่องของความเชื่อทางศาสนา ในสถานการณ์เช่นนี้ การยืนยันความเป็นไปได้ของวิทยาศาสตร์ที่จะเป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์เพียงอย่างเดียว เรียกร้องให้แทนที่ศรัทธาด้วยความรู้ หมายถึงการจำกัดเสรีภาพในการเลือกและเสรีภาพของมนุษย์ สามขั้นตอนของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ที่ O. Comte อธิบาย แทนที่กันและกันและค้นหาการแสดงออกในรูปแบบของจิตวิญญาณมนุษย์ ในจิตวิญญาณของบุคคลใด ๆ ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง ในสัดส่วนที่ต่างกัน มีความรู้สึกทางวิทยาศาสตร์ ตำนาน และเลื่อนลอยสำหรับโลก

แต่ศรัทธาไม่สามารถแทนที่ความรู้ได้ เป็นไปไม่ได้ด้วยความช่วยเหลือจากศรัทธาในการแก้ปัญหาฟิสิกส์และเคมี เศรษฐศาสตร์การเมือง และประวัติศาสตร์ เป็นไปไม่ได้ที่จะต่อต้านบทสรุปของวิทยาศาสตร์ด้วยข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ วิทยาศาสตร์ได้มาถึงเส้นทางที่ยาวไกลและบางครั้งก็ยากต่อการเป็นที่ยอมรับ แต่วันนี้ความเป็นอิสระของวิทยาศาสตร์ ความสำคัญสำหรับ พัฒนาต่อไปมนุษยชาติไม่มีข้อสงสัยในผู้ใด เป้าหมายของวิทยาศาสตร์คือการสร้างภาพความเป็นจริงที่เชื่อถือได้ ซึ่งตัวบุคคลเองก็เป็นส่วนหนึ่ง ความรู้ทางวิทยาศาสตร์อาศัยกฎธรรมชาติที่เปิดเผย ตรวจสอบความคิดของเราเกี่ยวกับโลกเพื่อหาความจริง โดยใช้วิธีการพิสูจน์ ความรู้เป็นที่เข้าใจเป็นผลมาจากกิจกรรมที่มีความหมาย "รู้" หมายถึงการมีข้อมูลใด ๆ เกี่ยวกับวัตถุแห่งความเป็นจริงหรือความเข้าใจในเทคโนโลยีของกิจกรรมใด ๆ ความรู้กลายเป็นความเข้าใจที่เป็นสากลและได้รับการพิสูจน์แล้วของโลก ดังนั้น เนื้อหาของความรู้จึงถูกกำหนดโดยความเที่ยงธรรม ในขณะที่ศรัทธาส่วนใหญ่เป็นอัตนัย

ความเป็นคู่ที่อธิบายข้างต้นของความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลกทำให้เราจำเป็นต้องมีความเข้าใจแบบทวินิยมในธรรมชาติของเขา ความเป็นคู่รับรู้ทั้งความรู้และศรัทธา แต่ในอัตราส่วนที่แน่นอนโดยมีข้อจำกัดบางอย่าง และพยายามตัดสินว่าเกณฑ์ความจริงของใครมีความสำคัญมากกว่าและมีประสิทธิภาพมากกว่าสำหรับบุคคล

เมื่อพยายามกำหนดลำดับความสำคัญของศรัทธาเหนือความรู้หรือในทางกลับกัน เราต้องไม่ลืมว่าเหตุทั้งศรัทธาและเหตุผลไม่ได้ประดิษฐ์ขึ้นโดยเรา ตามที่กล่าวไว้ข้างต้น ให้เรามาตั้งแต่ต้น พวกเขาคือ สะท้อนถึงแก่นแท้ทั่วไปของมนุษย์ แน่นอน คนทันสมัยในชีวิตประจำวันของเขาไม่สามารถอยู่นอกเหนือความสำเร็จของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี เราไม่สามารถหยุดความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์และยกเลิกหรือห้ามวิธีการที่จะดำเนินการได้ คงจะแปลกถ้าเราปฏิเสธที่จะใช้ วิธีการที่ทันสมัยและวิธีการปรับตัวให้เข้ากับโลก แต่ในทางกลับกัน วิทยาศาสตร์ ซึ่งเป็นระบบสากลแห่งความรู้เกี่ยวกับโลก ได้รวมบุคคลเป็นส่วนใหญ่ ทำให้ขาดคุณสมบัติที่เป็นเอกลักษณ์ เราอาศัยอยู่ในโลกที่ตามหลักการของความมีเหตุมีผล ก่อให้เกิดภาพพจน์ของบุคคลทั่วไป ระบบการเลี้ยงดูแบบครบวงจร การศึกษา การก่อตัวของลำดับชั้นค่านิยมที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปซึ่งเผยแพร่โดยสื่อและเหตุผลนิยมซึ่งบางครั้งก็เข้าถึงลัทธิปฏิบัตินิยมโดยสิ้นเชิงเป็นปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อมนุษยชาติโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพูดถึง ประเทศที่พัฒนาแล้ว... นั่นไม่ใช่เหตุผลที่ว่าทำไมทุกวันนี้คุณสามารถได้ยินข้อความที่ว่าระบบค่านิยมแบบคลาสสิกนั้นล้าสมัยไปแล้ว อนาคตของมนุษยชาติต้องการมาตรฐานและกฎเกณฑ์ใหม่ทั้งที่เกี่ยวข้องกับโลกโดยทั่วไปและในความสัมพันธ์ภายในสังคม นี่ไม่ได้หมายความว่าจำเป็นต้องละทิ้งวิทยาศาสตร์และทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับมัน แต่องค์ประกอบคู่อื่นของมนุษย์ - การเชื่อมต่อระหว่างจิตวิญญาณกับร่างกาย ความจำเป็นในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างร่างกายและจิตวิญญาณ บังคับให้เรากลับไปสู่คำถามเกี่ยวกับวิภาษวิธีแห่งความรู้และศรัทธา ในตอนต้นของศตวรรษที่ยี่สิบ หลายคนเชื่อว่าในที่สุดเหตุผลนิยมจะประสบความสำเร็จในอนาคตอันใกล้ แต่สิ่งนี้ยังไม่เกิดขึ้นจนถึงขณะนี้ “ไม่เพียงแค่ความคิดสร้างสรรค์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความหลงใหลในความคิดสร้างสรรค์ เจตจำนงที่เร่าร้อนและ ความรู้สึกเร่าร้อนต้องปลดปล่อยจิตสำนึกที่แข็งตัวและละลายโลกแห่งวัตถุประสงค์ที่นำเสนอต่อจิตสำนึกนี้” ศาสนาใช้คำถามที่วิทยาศาสตร์ไม่มีคำตอบ และหากจู่ๆ ปรากฏขึ้น เนื้อหาก็ไม่เหมาะกับตัวเขาเอง สำหรับเหตุผลทั้งหมด เราไม่สามารถเกี่ยวข้องกับตัวเราในฐานะระบบของการโต้ตอบกับเซลล์หรืออวัยวะเท่านั้น ในความพยายามที่จะเข้าใจธรรมชาติของเราเอง เราพบว่าในตัวเรานั้นมีหลายอย่างที่อธิบายไม่ได้จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติ ซึ่งไม่สอดคล้องกับความเหมาะสมตามธรรมชาติ และบ่อยครั้งสิ่งนี้ใช้กับอาการเหล่านั้น ธรรมชาติของมนุษย์ที่สร้างความชื่นชมยินดีและแปลกใจในตัวเราอย่างแท้จริง ภาษาถิ่นของศรัทธาและความรู้เป็นหนึ่งในปัญหาทางปรัชญานิรันดร์ โดยการศึกษาปฏิสัมพันธ์ ข้อดีและข้อเสียของพวกมันเท่านั้น เราจะสามารถเข้าใจตนเองและความหมายของการดำรงอยู่ของเรามากขึ้น

บรรณานุกรม:

1. Berdyaev N.A. ปรัชญาแห่งอิสรภาพ ความหมายของความคิดสร้างสรรค์ ประสบการณ์การพิสูจน์ความเป็นมนุษย์ / ส.อ. ดี.เอส. Damte - M.: โครงการวิชาการ, 2558 .-- หน้า 522.
2. Comte O. จิตวิญญาณแห่งปรัชญาเชิงบวก คำพูดเกี่ยวกับการคิดบวก / ต่อ จากภาษาฝรั่งเศส ไอ.เอ. ชาปิโร. - Rostov-on-Don: Phoenix, 2003 .-- หน้า 256.
3. ปรัชญา : หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย / B.I. Lipsky, B.V. Markov - M.: Yurayt, 2011 .-- หน้า 477
4. ปรัชญา : ตำรา / A.A. โกเรลอฟ - M.: KNORUS, 2012 .-- S. 217.