บทที่ 24 การเลือกการผ่าตัดคลอด ผู้หญิงบางคนที่ตั้งครรภ์ตามปกติเลือกที่จะคลอดบุตรโดยการผ่าตัดคลอด แม้ว่าจะไม่มีภาวะแทรกซ้อนหรือปัญหากับทารกก็ตาม สำหรับบางคนจะสะดวกในการวางแผนวันเดือนปีเกิดอย่างแม่นยำ ถ้าคุณเคยชินกับ

พระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาใหม่ว่าด้วยทัศนคติต่อการเมืองและรัฐ

ในการกล่าวสุนทรพจน์บนภูเขามะกอกเทศ เมื่อกล่าวถึงสัญญาณของยุคสุดท้ายของโลกนี้ พระองค์ได้ทำนายแก่เหล่าสาวกและสาวกของพระองค์ว่า “เจ้าจะถูกมอบตัวขึ้นศาลและเฆี่ยนตีในธรรมศาลา และต่อหน้าผู้ปกครองและกษัตริย์ พวกเขาจะตั้งเจ้าขึ้นเพื่อเรา เพื่อเป็นพยานต่อหน้าพวกเขา… และทุกคนจะเกลียดชังคุณเพราะนามของเรา ผู้ที่อดทนจนถึงที่สุดจะรอด”(). ไม่นานหลังจากการกล่าวคำเหล่านี้ "ผู้ปกครองและกษัตริย์" ก็เริ่มปฏิบัติตามคำพยากรณ์ที่กล่าวถึงพวกเขาอย่างกระฉับกระเฉง การประชุมพยานของพระคริสต์จากศตวรรษสู่ศตวรรษได้รับการเติมเต็มด้วยการเสียสละมากขึ้น ดูเหมือนว่ากระแสของผู้ที่ถูกฆ่าเพื่อพระนามของพระเจ้ามาถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 20 แต่นี่คือสุดยอด? หรือ? “มันต้องเป็นอย่างนั้น แต่มันยังไม่จบ” ().

แท้จริงแล้วมีบางอย่างที่น่าประหลาดใจ ไม่เพียงแต่สติปัญญาของสิ่งที่พระเยซูตรัสเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเฉลียวฉลาดของการกระทำของพระองค์ด้วย การดูสถานการณ์ทั้งหมดโดยคำนึงถึงความเป็นจริงของเวลานั้นก็เพียงพอแล้ว ฝ่ายตรงข้ามของพระเยซูคริสต์ถามคำถามกับดักที่ยุ่งยากแก่เขา: ผู้ปกครองนอกรีตควรเสียภาษีหรือไม่? เมื่อตอบว่า "ใช่" พระองค์จะทรงเป็นเพื่อนของชาวโรมัน ผู้ต่อต้านผู้รักชาติและแม้กระทั่งคนนอกกฎหมาย โดยการพูดว่า "ไม่" เขาเสี่ยงต่อการถูกกล่าวหาว่าเป็นกบฏ Zealot ซึ่งเป็น "โจร" คำแรกของพระเยซู “เอาเดนาเรียสมาให้ฉันดูหน่อย”บางคนอาจคิดว่าพระเยซูไม่เคยเห็นเดนาริอุสของโรมัน ดวงตาของพระองค์ไม่ได้มลทินเมื่อเห็น “รูปเคารพ” ของซีซาร์ที่ปรากฎบนเหรียญ เขาต้องการดูเงินที่พวกเขาถามถึง ชาวยิวผู้เคร่งศาสนาไม่มีสิทธิ์นำเงินโรมันที่มีรูปของซีซาร์เข้ามาในวัด วัดดำเนินการสกุลเงินวัดที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตาม พวกฟาริสีที่ "เคร่งศาสนา" จับอุบายไม่ได้ นำเหรียญเดนาริอัน (ในพระวิหาร) ออกไปแล้วนำไปถวายพระเยซู คำที่มีชื่อเสียงดังต่อไปนี้: "ให้ของที่เป็นของซีซาร์แก่ซีซาร์ และของที่เป็นของพระเจ้า"คำตอบนี้ไม่คาดคิด ทำให้คุณคิด เพราะมันฟังดูลึกลับสำหรับคนรอบข้าง

ศาสนาของรัฐหรือความเป็นมลรัฐที่ศักดิ์สิทธิ์ เป็นคุณลักษณะที่แยกแยะความแตกต่างในสังคมเกือบทั้งหมดของโลกยุคโบราณได้ในระดับต่างๆ อำนาจถูกทำให้เป็นมลทินโดยตรง เช่นเดียวกับในบาบิโลน อียิปต์ หรือ (ในภายหลัง) ในกรุงโรม หรือในรูปแบบศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับในพันธสัญญาเดิม คำถามที่ดึงดูดใจของฝ่ายตรงข้ามของพระเยซูเมื่อเปรียบเทียบพระเจ้ากับซีซาร์ทำให้วัตถุสองอย่างนี้เปรียบเทียบบนระนาบออนโทโลยีเดียวกัน คำตอบของพระเยซูแยกพระเจ้าและซีซาร์ออกเป็น "ระดับ" ทางออนโทโลยีอย่างเด็ดขาด ทำให้การเปรียบเทียบไม่เกี่ยวข้องและเป็นไปไม่ได้ หัวข้อสนทนาจึงถูกยกให้สูงตามหลักเทววิทยา ผู้ล่อลวงที่ "เคร่งศาสนา" ของพระเยซูต้องอับอายทั้งในทางปฏิบัติและทางทฤษฎี

จากมุมมองที่แตกต่างและในสถานการณ์ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง อัครสาวกเปาโลพูดถึงผู้มีอำนาจ คริสเตียนอาศัยอยู่ในสังคมที่รัฐดำเนินการ ใช่ สังคมนอกรีตไม่ใช่สภาพแวดล้อมที่น่าพอใจสำหรับคริสเตียน แต่เขาไม่สามารถออกไปได้: “ ฉันเขียนถึงคุณในจดหมาย - อย่าเชื่อมโยงกับคนผิดประเวณี แต่โดยทั่วไปไม่ใช่กับคนล่วงประเวณีในโลกนี้ คนโลภ ผู้ล่า หรือรูปเคารพ มิฉะนั้น ท่านจะต้องออกไปจากโลกนี้(). ยิ่งกว่านั้น คริสเตียนไม่เพียงแต่ไม่สามารถละทิ้งสังคมรอบข้างได้เท่านั้น แต่ยังไม่มีสิทธิ์ที่จะทำเช่นนั้น เพราะหน้าที่ของพวกเขาคือนำพระกิตติคุณแห่งความรอดมาสู่สังคมนี้ ดังนั้น อัครสาวกเปาโลจึงเสนอสังคมวิทยาของการรวมคริสตจักรเข้ากับสังคมในลักษณะของคุณค่าทางวิทยาศาตร์ จุดประสงค์ของการรวมกลุ่มนี้ไม่ใช่เพื่อทำลายหรือประนีประนอมพยานของพระศาสนจักรต่อพระกิตติคุณ ในทางกลับกัน นี่ก็เพื่อดึงดูด "คนนอก" เพื่อช่วยพวกเขาให้ "ได้มา" พวกเขาเพื่อพระคริสต์

คำสั่งสอนที่มีชื่อเสียงของอัครสาวกในจดหมายถึงชาวโรมันเป็นเครื่องบ่งชี้อย่างมากในแง่นี้

“ให้ทุกจิตวิญญาณยอมจำนนต่อผู้มีอำนาจสูงสุด เพราะไม่มีอำนาจใดนอกจากพระเจ้า อำนาจที่มีอยู่ได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยพระเจ้า ดังนั้นผู้ที่ต่อต้านอำนาจก็คัดค้านคำสั่งของพระเจ้า และบรรดาผู้ต่อต้านตนเองจะนำการลงโทษมาสู่ตนเอง สำหรับผู้ที่อยู่ในอำนาจนั้นไม่น่ากลัวสำหรับงานดี แต่สำหรับคนชั่ว คุณต้องการที่จะไม่กลัวอำนาจ? ทำดีแล้วคุณจะได้รับคำชมจากเธอ เพราะเจ้านายเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ดีสำหรับเธอ แต่ถ้าท่านทำชั่ว จงกลัวเถิด เพราะเขามิได้ถือดาบไว้โดยเปล่าประโยชน์ เขาเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ผู้แก้แค้นลงโทษผู้ที่ทำชั่ว ดังนั้นจึงจำเป็นต้องเชื่อฟังไม่เพียงเพราะกลัวการลงโทษ แต่ยังต้องปฏิบัติตามมโนธรรมด้วย สำหรับสิ่งนี้ คุณจ่ายภาษี เพราะพวกเขาเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ยุ่งอยู่กับสิ่งนี้ตลอดเวลา ดังนั้นจงให้ทุกคนที่สมควรได้รับ ผู้ที่เสียค่าธรรมเนียม, ค่าธรรมเนียม; ผู้ที่กลัว กลัว; ให้เกียรติใคร ให้เกียรติ” ( ).

น่าเสียดายที่ในประวัติศาสตร์ของการตีความถ้อยคำเหล่านี้ของอัครสาวก แนวคิดที่ว่าอำนาจทางโลก ดีหรือชั่ว "มาจากพระเจ้า" ได้รับการเน้นมากเกินไป เราทราบจากประวัติศาสตร์ว่าสิ่งนี้นำไปสู่การล่วงละเมิดบ่อยเกินไป และที่นี่เราควรพิจารณาจดหมายของข้อความของอัครสาวกเปาโลอย่างละเอียดถี่ถ้วนและความตั้งใจของเขา ประการแรก เราควรให้ความสนใจกับข้อเท็จจริงที่ว่าอัครสาวกเขียนถึงเมืองหลวงของจักรวรรดิ ถึงกรุงโรมของจักรพรรดิเนโร (54-68 AD) ซึ่งแม้จะยังไม่ปรากฏอย่างเต็มที่ แต่แนวโน้มต่อการเทิดทูนจักรพรรดิ อำนาจมีมานานแล้ว ดังนั้น แรงจูงใจต่อไปนี้ไม่สามารถหนีความสนใจของเราได้: อัครสาวกเปาโลชี้ทางอ้อมต่ออำนาจของรัฐ ไม่ใช่ในวิหารแพนธีออน แต่อยู่เบื้องหน้าพระที่นั่งของพระเจ้าองค์เดียว สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยประโยคแรกของข้อนี้ ความแตกต่างที่สำคัญบางอย่างหายไปในการแปล "ไม่มีอำนาจใดนอกจากจากพระเจ้า"ในข้อความวิจารณ์ที่นำมาใช้ในกรณีนี้จะไม่ใช้คำบุพบท อาโป(จาก) แต่เป็นคำบุพบท hypo(ภายใต้). และคำบุพบทนี้ไม่เพียงแสดงออกถึงที่มาเท่านั้น แต่ยังแสดงถึงการอยู่ใต้บังคับบัญชาด้วย ซึ่งกำหนดลำดับชั้นที่แน่นอน ความสัมพันธ์แบบ "บนลงล่าง" เปรียบเทียบ: "ทั้งหมดอยู่ภายใต้บาป"(), เป็น "ภายใต้กฏหมาย"() หรือตัวอย่างเช่น คำพูดของยอห์นผู้ให้รับบัพติศมาถึงพระเยซู: “ฉันต้องรับบัพติศมาจากคุณ”() โดยที่คำบุพบท hypo ก็ใช้เช่นกัน นั่นคือ "อันเดอร์" แท้จริงแล้วที่กล่าวว่า "อำนาจ จากพระเจ้า" ก็เหมือนไม่พูดอะไร เพราะ ทั้งหมดจากพระเจ้า ไม่ใช่แค่ "พลัง" ไม่เพียงเกี่ยวกับการจัดตั้งอำนาจจากพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับการมอบอำนาจตามหลักการให้พระเจ้าด้วย นอกจากนี้ อัครสาวกยังเขียนว่าอำนาจเป็นเพียงผู้รับใช้ ผู้รับใช้ของพระเจ้า () มีความไม่ถูกต้องบางประการในการแปลภาษา Russian Synodal: "เจ้านายคือผู้รับใช้ของพระเจ้า"ในขณะที่ต้นฉบับ: "เธอ (พลัง) เป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า" และนี่คือสถานการณ์ที่ประชากรของจักรวรรดิโรมันหลอมรวมอำนาจและผู้ถืออำนาจไว้ อัครสาวกโต้เถียงอย่างสงบเสงี่ยมด้วยความเข้าใจผิดนอกรีตและชี้ให้เห็นถึง "ผู้มีอำนาจ" ที่ของเธอไม่ใช่เทพธิดา แต่เป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าที่แท้จริง หากผู้รับใช้นี้ทำหน้าที่ของเธออย่างมีสติสัมปชัญญะและปฏิบัติตามพระประสงค์ของเจ้านายของเธอนั่นคือพระเจ้าแล้วมโนธรรมของเราควรกระตุ้นให้เราเชื่อฟังผู้มีอำนาจ () ภาระหน้าที่ของอำนาจรัฐตามพระประสงค์ของพระเจ้านั้น อัครสาวกระบุไว้ในเงื่อนไขทั่วไปส่วนใหญ่ ท้ายที่สุดมันก็ชัดเจนตามสามัญสำนึกเบื้องต้น: “ผู้ปกครองไม่น่ากลัวสำหรับความดี แต่สำหรับความชั่ว”. ทันทีหลังจากคำแนะนำเกี่ยวกับทัศนคติต่อเจ้าหน้าที่ อัครสาวกสรุปสิ่งเหล่านี้ "ผลบุญ"บอกได้คำเดียวว่ารัก “อย่าเป็นหนี้ใครเลยนอกจากความรักซึ่งกันและกัน เพราะผู้ที่รักผู้อื่นได้บรรลุธรรมบัญญัติแล้ว”(). ในตอนท้ายของการตักเตือน อัครสาวกเปาโลได้ระลึกถึงคำพูดของพระเยซูคริสต์เกี่ยวกับเรื่องของซีซาร์และของพระเจ้า: “ผู้ที่กลัวก็กลัว ผู้ได้รับเกียรติ ผู้มีเกียรติ". คำแนะนำในพันธสัญญาเดิมคือ: “ความกลัว ลูกเอ๋ย พระเจ้าและพระราชา”(). ในพันธสัญญาใหม่ พระเจ้าและพระราชา ดังที่ได้กล่าวมาแล้ว ได้หย่าร้างกันใน "พื้น" ที่แตกต่างกัน: “จงยำเกรงพระเจ้า ถวายเกียรติแด่ราชา”(). ซีซาร์ - เกียรติยศทางโลก พระเจ้า - ความกลัวด้วยความคารวะ

แนวโน้มของการรวมคริสตจักรอย่างมีเหตุผลและมีประโยชน์เข้ากับสังคมรอบข้าง ซึ่งสรุปโดยอัครสาวกเปาโล ยังคงดำเนินต่อไปและพัฒนาในจดหมายฝากอภิบาล ซึ่งส่วนใหญ่ปรับให้เข้ากับวัฒนธรรมโดยรอบ คริสตจักรเองได้รับการจัดตั้งเป็นสถาบัน และค่อยๆ ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรกับทางโลก สถาบันทางสังคมเริ่มเล็กลงเรื่อยๆ ผู้นำคริสตจักรมีคุณสมบัติของพลเมืองดีมากกว่าผู้เชื่อที่มีเสน่ห์ การเปรียบเทียบการแจงนับคุณธรรมของอธิการและมัคนายกกับการแจกแจงของประทานแห่งพระคุณนั้นก็เพียงพอแล้ว! ทาสไม่ควรยกย่องนายของตนเป็นพี่น้องในองค์พระผู้เป็นเจ้า (เปรียบเทียบ ฟีเลโมน) แต่ "ต้องให้เกียรติเจ้านายของตนสมควรแก่เกียรติทั้งปวง เพื่อมิให้มีการดูหมิ่นพระนามพระเจ้าและคำสอน"(). ผู้หญิงตามธรรมเนียมในสังคมโบราณควรรู้จักที่ของตน: “ให้สตรีศึกษาอย่างเงียบๆ ด้วยความถ่อมตน แต่ฉันไม่อนุญาตให้ผู้หญิงสอนหรือปกครองสามีของเธอ แต่ให้อยู่ในความเงียบ”(). เปรียบเทียบ : “ไม่มีชายหรือหญิง”. คำอธิษฐานของเธอควรสนับสนุนผู้มีอำนาจทางโลก

แต่ความมั่นคงในความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับรัฐนั้นเปราะบางมาก ในช่วงปลายศตวรรษแรกของคริสเตียน ในยุคของจักรพรรดิโดมิเชียน (ค.ศ. 81–96) การกดขี่ข่มเหงอย่างเป็นทางการเหล่านั้นเริ่มต้นขึ้นซึ่งกินเวลานานกว่า 200 ปี อนุสาวรีย์ในพันธสัญญาใหม่ในยุคนี้คือหนังสือวิวรณ์ของยอห์นนักศาสนศาสตร์ ความสัมพันธ์ของพระศาสนจักรกับรัฐนอกรีตเป็นหนึ่งในประเด็นสำคัญในหนังสือเล่มนี้ อัครสาวกเปาโลชี้ให้เห็นว่าอำนาจของรัฐมีพื้นฐานในการดำรงอยู่ในพระเจ้า แต่ฤทธิ์อำนาจที่ข่มเหงพระบุตรของพระเจ้าและผู้ติดตามของพระองค์โดยวิธีนี้ทำให้ขาดรากฐานของการดำรงอยู่ของมันเองและเปลี่ยนจาก "สาวใช้ของพระเจ้า" ให้กลายเป็น "หญิงแพศยาแห่งบาบิโลน"

หนังสือวิวรณ์ในรูปแบบที่เป็นรูปเป็นร่างและเป็นสัญลักษณ์ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของวรรณกรรมสันทรายในสมัยนั้น แสดงให้เห็นการเผชิญหน้ากันอย่างน่าทึ่งระหว่างอำนาจของพระเจ้าและอำนาจการแย่งชิงของกองกำลังต่อต้านพระเจ้าบนโลก อันเป็นผลมาจากการเผชิญหน้านี้ คำขอของคำอธิษฐาน "พ่อของเรา" สำเร็จ: “อาณาจักรของคุณมา; ขอให้น้ำพระทัยของพระองค์สำเร็จบนแผ่นดินโลกเหมือนในสวรรค์”(). การเปิดเผยของยอห์นเต็มไปด้วยเรื่องน่าสมเพชทางการเมือง แต่งด้วยรูปเคารพมากมาย ภาพที่สดใสมากมายในวิวรณ์นี้สร้างโลกทั้งใบที่เป็นสัญลักษณ์ ผู้อ่านเข้ามาในโลกนี้ ดังนั้นการรับรู้ของพวกเขาเกี่ยวกับโลกรอบตัวจึงเปลี่ยนไป ความสำคัญของสิ่งนี้ชัดเจนเมื่อเชื่อมโยงกับความจริงที่ว่าผู้อ่านคนแรกของหนังสือเล่มนี้ซึ่งเป็นชาวเมืองใหญ่ ๆ ของจักรวรรดิโรมันได้รับการติดต่อกับภาพที่มีอิทธิพลของนิมิตของโลก สถาปัตยกรรม เพเกิน รูปปั้น พิธีกรรม เทศกาล "ปาฏิหาริย์" ในวัด - ทุกสิ่งสร้างความประทับใจอันทรงพลังของความยิ่งใหญ่และการอยู่ยงคงกระพันของอำนาจของจักรพรรดิและความพร่างพรายของศาสนานอกรีต ในบริบทนี้ Apocalypse ให้ภาพที่ตรงกันข้ามซึ่งทำให้ผู้อ่านมีวิสัยทัศน์ที่แตกต่างกันของโลก: โลกที่มองจากท้องฟ้าซึ่ง John ถูกนำไปในบทที่ ๔. มีการเพ่งมองอย่างบริสุทธิ์ อย่างที่เป็นอยู่ คือ ความเข้าใจว่าแท้จริงโลกคืออะไรและควรเป็นอย่างไร ตัวอย่างเช่นในch. 17 ผู้อ่านยอห์นเห็นผู้หญิงคนหนึ่ง เธอดูเหมือนเทพธิดาโรมาในรัศมีภาพและความสง่างาม (ภาพอารยธรรมโรมัน) เธอได้รับการบูชาในวัดหลายแห่งของจักรวรรดิ แต่ในรูปของยอห์นนักเทววิทยา เธอเป็นหญิงแพศยาชาวโรมัน (“บาบิโลน”) ความมั่งคั่งและความเฉลียวฉลาดของเธอเป็นผลมาจากการยึดครองอันน่าสะพรึงกลัวของเธอ ในนั้นคุณสามารถเห็นคุณสมบัติของ Jezebel ราชินีน้อยน้อยจากพระคัมภีร์ นี่คือวิธีที่ผู้อ่านเข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของอาณาจักรนอกรีตของโรมัน: ความเสื่อมโทรมทางศีลธรรมที่อยู่เบื้องหลังภาพลวงตาในการโฆษณาชวนเชื่อ

ภาพของวิวรณ์เป็นสัญลักษณ์ที่มีอำนาจในการเปลี่ยนแปลงการรับรู้ของโลก แต่พวกเขาทำงานไม่เพียงด้วยความช่วยเหลือของภาพวาจาเท่านั้น ความหมายส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยองค์ประกอบของหนังสือ องค์ประกอบทางวรรณกรรมที่พิถีพิถันอย่างน่าประหลาดใจของหนังสือเล่มนี้สร้างเว็บที่ซับซ้อนของการอ้างอิงวรรณกรรม ความคล้ายคลึงและความแตกต่างที่ให้ความหมายกับส่วนต่างๆ และทั้งหมด แน่นอนว่าไม่ใช่ทุกอย่างที่เข้าใจตั้งแต่การอ่านครั้งแรก การตระหนักรู้ถึงความหมายอันมั่งคั่งนี้มีความก้าวหน้าในการศึกษาอย่างเข้มข้น

วิวรณ์มีคำพาดพิงมากมายจากพันธสัญญาเดิม ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่จำเป็นสำหรับการทำความเข้าใจความหมาย หากปราศจากความตระหนักรู้ถึงการพาดพิงเหล่านี้ โดยไม่สังเกตเห็น ความหมายของภาพส่วนใหญ่แทบจะเข้าถึงความเข้าใจไม่ได้ การใช้คำพาดพิงในพันธสัญญาเดิมอย่างแม่นยำและละเอียดอ่อนของยอห์นสร้างแหล่งเก็บความหมายที่สามารถเปิดเผยได้ทีละน้อย

พร้อมกับการพาดพิงถึงภาพวิวรณ์ พวกเขาสะท้อนตำนานของโลกร่วมสมัยกับยอห์น ตัวอย่างเช่น เมื่อวิวรณ์พรรณนาถึงกษัตริย์แห่งตะวันออกที่รุกรานจักรวรรดิในการเป็นพันธมิตรกับ “สัตว์ร้ายที่เคยเป็นและไม่ใช่ และเขาจะลุกขึ้นจากขุมนรก"(17:8) นี่เป็นภาพสะท้อนของตำนานที่เป็นที่นิยมของจักรพรรดิเนโรผู้ฟื้นคืนพระชนม์ ว่าเนโรเป็นทรราชที่น่ารังเกียจสำหรับบางคน แต่เป็นผู้ปลดปล่อยให้คนอื่นเป็นอิสระ อยู่มาวันหนึ่ง เขา "ฟื้นคืนชีพ" จะยืนอยู่ที่หัวหน้ากองทหารของภาคีเพื่อยึดกรุงโรมและแก้แค้นศัตรูของเขา จอห์นใช้ ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ความกลัว ความหวัง ภาพ และตำนานของคนร่วมสมัยของเขา เพื่อทำให้องค์ประกอบทั้งหมดนี้เป็นคำทำนายที่ยิ่งใหญ่ของคริสเตียน ภาพของหนังสือวิวรณ์ต้องศึกษาอย่างรอบคอบหากผู้อ่านสมัยใหม่ต้องการเข้าใจความหมายทางเทววิทยาของหนังสือ ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับจินตภาพและวิธีที่มันสื่อความหมายทำให้เกิดการตีความผิดๆ ของวิวรณ์ แม้แต่ในหมู่นักวิชาการสมัยใหม่ที่รู้แจ้ง ความเข้าใจในโลกสัญลักษณ์ของคัมภีร์ของศาสนาคริสต์เผยให้เห็นว่าหนังสือเล่มนี้ไม่ได้เป็นเพียงหนึ่งในหนังสือที่ละเอียดที่สุด งานวรรณกรรมพันธสัญญาใหม่ แต่ยังเป็นหนึ่งในความสำเร็จทางเทววิทยาที่ยิ่งใหญ่ของศาสนาคริสต์ยุคแรก คุณค่าทางวรรณกรรมและเทววิทยาที่นี่แยกกันไม่ออก

สถานะในวิวรณ์ถูกนำเสนอในรูปแบบปีศาจ แน่นอนว่าสภาพจริงไม่เคยเป็นปีศาจอย่างเด็ดขาด แต่มันเป็นแง่มุมของมันอย่างชัดเจนซึ่งถูกเปิดเผยที่นี่ ซึ่งในเวลาของจักรพรรดิโดมิเชียนและผู้สืบทอดของเขา ดูเหมือนจะมีชัยเหนือคริสเตียน ในตอนท้ายของบทที่ 12 มังกร (เช่น ซาตาน) ที่โยนลงมาจากสวรรค์ เข้าสู่การต่อสู้กับคริสเตียนที่รักษาพระบัญญัติของพระเจ้าและมีประจักษ์พยานถึงพระเยซูคริสต์ ในบทที่ 13 ตัวแทนของซาตานสองคนปรากฏตัว: สัตว์ร้ายจากทะเลและสัตว์ร้ายจากโลก สัตว์ร้ายตัวแรกเป็นภาพของอำนาจทางการเมืองและศาสนาของจักรวรรดิโรมันซึ่งแสดงโดยจักรพรรดิแต่ละคน (หัวของสัตว์ร้าย) สัตว์ร้ายตัวที่สองเป็นสัญลักษณ์ของภาพโฆษณาชวนเชื่อทางศาสนาและการเมืองของกรุงโรมในตัวตนของหน่วยงานท้องถิ่นและฐานะปุโรหิตนอกรีต สัตว์ร้ายตัวแรกคือผู้ต่อต้านพระคริสต์ สัตว์ร้ายตัวที่สองคือผู้เผยพระวจนะเท็จ สิ่งเหล่านี้เป็นภาพพจน์ที่ดีที่สุดของผู้ต่อต้านพระคริสต์และผู้เผยพระวจนะเท็จของประวัติศาสตร์มนุษย์ (; ; ) ยอห์นอธิบายถึงอำนาจของโรมันในแง่ metahistorical โดยใช้จินตภาพและแนวความคิดในตำนานเพื่อสำรวจมิติที่ลึกกว่าของประวัติศาสตร์มนุษย์ สัตว์ร้ายทั้งสองมีจุดมุ่งหมายเพื่อเป็นตัวแทนของอาณาจักรโลกนอกรีตทั้งหมดซึ่งเป็นจุดสุดยอดของอำนาจที่ไม่เชื่อพระเจ้าบนโลกที่อ้างว่าเป็นการนมัสการจากพระเจ้า

สัตว์ร้ายจากโลก () ดำเนินการโฆษณาชวนเชื่อทุกประเภทเพื่อสนับสนุนจักรวรรดิโรมันซึ่งสัตว์ร้ายจากทะเลรวบรวม ภาพลัทธิของอำนาจเผด็จการของสัตว์ร้ายจากทะเลถูกสร้างขึ้น การบูชาภาพนี้เป็นเครื่องยืนยันถึงความภักดีต่อเจ้าหน้าที่นอกรีตผ่านการเสียสละ ผู้ที่ปฏิเสธที่จะบูชาถูกฆ่าตาย เบื้องหลังภาพเหล่านี้คือตัวอย่างในพระคัมภีร์ของกษัตริย์เนบูคัดเนสซาร์ ผู้วางรูปเคารพทองคำและบังคับให้เขาบูชา () ข้อความนี้ยังสะท้อนถึงประสบการณ์ในสมัยนั้น ซึ่งข้อความเกี่ยวกับการเคลื่อนไหว "คำทำนาย" และรูปปั้นการรักษาได้ส่งมาถึงเรา ยอห์นไม่เพียงพูดถึงอิทธิพลที่น่าดึงดูดใจของปาฏิหาริย์เท็จเหล่านี้เท่านั้น แต่ยังพูดถึงพลังที่จะบังคับให้นมัสการด้วยความเจ็บปวดแห่งความตายด้วย นี่หมายถึงการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนที่ถูกฆ่าตายเมื่อพวกเขาละทิ้งลัทธิจักรวรรดิ เพื่อเป็นการพิสูจน์ความจงรักภักดี ชั้นสังคมทั้งหมดต้องยอมรับ "เครื่องหมาย" ที่มือขวาและบนหน้าผาก บรรทัดฐานของ "เครื่องหมาย" eschatological (หรือแบรนด์, รอยสัก, ตราประทับ) เป็นแบบดั้งเดิม เช่นเดียวกับผู้รับใช้ของพระเจ้าที่มีตราประทับของพระเจ้าอยู่บนหน้าผากของพวกเขา () ดังนั้นคนใช้ของสัตว์ร้ายจึงมี "เครื่องหมาย" ที่สอดคล้องกัน แน่นอน มันคงไร้เดียงสาที่จะเชื่อว่าการผนึกอันศักดิ์สิทธิ์ของผู้ที่ได้รับเลือกนั้นจะเป็นทางกายภาพ เช่นเดียวกับการขลิบของหัวใจจะเป็นการผ่าตัด ก็ยังแปลกที่จะเอา "เครื่องหมาย" ของสัตว์ร้ายตามตัวอักษร เรากำลังพูดถึงความยินยอมทางวิญญาณ (โดยสมัครใจหรือถูกบังคับ) ให้ตกเป็นทาสของมารร้าย

การศึกษาข้อความของคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ทำให้เข้าใจสัญลักษณ์ของหนังสือที่ไม่ธรรมดาเล่มนี้เป็นอย่างมาก ในทางกลับกัน การวิจัยเชิงอรรถจะเป็นการเปิดทางให้การตีความหมาย เช่น การตีความ การแปล การถ่ายทอดความหมายของหนังสือไปยังภาษาของชนชาติอื่น เวลา และวัฒนธรรม เหลือบเงาของ eschaton, ลางสังหรณ์ของจุดจบ, ตามที่เราจำได้, โดยพระเยซูคริสต์ในการสนทนาของพระองค์บนภูเขามะกอกเทศ, ลางสังหรณ์เหล่านี้ยังมีอยู่ในขณะที่เขียนหนังสือวิวรณ์นั่นคือในยุค ของการกดขี่ข่มเหงคริสตจักรของพระคริสต์ในยุคโดมิเชียน มันมีอยู่แม้ว่าจะน้อยกว่าที่เทียบไม่ได้แม้แต่ตอนนี้เพราะ "ความลึกลับของความชั่วช้าทำงานแล้ว"(). การกระทำนี้แสดงออกอย่างไรและจะต่อต้านได้อย่างไร - นี่คือคำถามสำหรับคริสเตียนแต่ละคนและสำหรับคริสตจักรโดยรวม

อย่างไรก็ตาม ในการไตร่ตรองเนื้อหาในพระคัมภีร์ เราต้องมีสติสัมปชัญญะและมีเหตุผลอยู่เสมอ น่าเสียดายที่ความรู้เพียงผิวเผินของพระคัมภีร์นำไปสู่การตีความเท็จ ตัวอย่างเช่น เราเพิ่งเห็นความโกลาหลเกี่ยวกับมาตรการของรัฐบาลในการกำหนดหมายเลขภาษีส่วนบุคคลให้กับประชาชน บางคนตีความเลขบัญชีเหล่านี้ว่า "จำนวนสัตว์ร้าย" 666 ในทางที่เข้าใจยาก อย่างไรก็ตาม อรรถกถาของข้อความในวิวรณ์แสดงให้เห็นว่าไม่มีการระบุตัวตนของบุคคล (ไม่ว่าจะเป็นหมายเลขประกันบำนาญส่วนบุคคลหรือไม่ก็ตาม ทุกคนยอมรับด้วยความสุภาพเรียบร้อย) ; ) ไม่มีการระบุตัวตนภายนอกที่มีความสัมพันธ์เพียงเล็กน้อยกับ "เครื่องหมาย" จากคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ สำหรับ "เครื่องหมาย" (ไม่ว่าจะตีความอย่างไรเกี่ยวกับสถานการณ์เฉพาะ) จำเป็นต้องบอกเป็นนัยถึงการสละของพระคริสต์ (การละทิ้งความเชื่อ) และข้อกำหนดในการบูชารัฐเผด็จการ (สัตว์ร้าย) ด้วยศาสนาและอุดมการณ์ที่มีอำนาจไร้ขีด จำกัด และ ความมั่งคั่ง. สิ่งนี้หรือ "เครื่องหมาย" หรือตราประทับนั้นไม่ได้มาก่อนการละทิ้งความเชื่อ แต่เป็นพยานถึงการละทิ้งความเชื่อที่สำเร็จไปแล้วจากพระเจ้าและพระคริสต์ ถึงการบูชาบูชาพระบาอัลและพระโมเลคแห่งลัทธิซาตานภายใต้หน้ากากใดๆ ก็ตามที่ปรากฏ ด้วยการสำรวจสำมะโนประชากรนี้ หรือนั้น ไม่ว่าจะมีตัวเลขหรือไม่ก็ตาม ข้อความของวิวรณ์ที่เรากำลังพิจารณาอยู่ไม่มีอะไรที่เหมือนกัน

ดังนั้น หนังสือวิวรณ์จึงให้ภาพอำนาจรัฐที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงจากที่เราเห็นในสาส์นของอัครสาวกเปาโล ต่อหน้าต่อตาของยอห์นยืนตระหง่านเป็นอำนาจของรัฐ มันเป็นเผด็จการเพราะด้วยอุดมการณ์ของมันต้องการให้บุคคลยอมจำนนต่อตนเองอย่างสมบูรณ์เพื่อระบุ "ซีซาร์" กับพระเจ้า รัฐกำลังต่อสู้อย่างตรงไปตรงมากับพระคริสต์และของพระองค์ จอห์นปฏิเสธความจงรักภักดีต่อรัฐเช่นรูปเคารพ อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายถึงการปฏิเสธรัฐโดยทั่วไป แต่หมายถึงการปฏิเสธอำนาจรัฐที่บิดเบือนเท่านั้น การปฏิเสธนี้บ่งบอกถึงการต่อต้านอย่างแข็งขันหรือการต่อสู้กับรัฐหรือไม่? เลขที่ ความหมายและจิตวิญญาณทั้งหมดของหนังสือวิวรณ์ปฏิเสธ "การทำสงครามกับเนื้อหนังและเลือด" ในการรับรองว่าผู้เชื่อมีสัญชาติสวรรค์เพราะชื่อของพวกเขาถูกจารึกไว้ในหนังสือแห่งชีวิตของพระเมษโปดก () พวกเขาสามารถต้านทานการกดขี่ของลัทธิรัฐและยอมรับความทุกข์ทรมานที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ (การต่อต้านแบบพาสซีฟ) ความพากเพียรในการทดลอง ประจักษ์พยานด้วยวาจาและการกระทำ “ความอดทนและศรัทธาของนักบุญ”() - สิ่งนี้และเพียงสิ่งนี้เท่านั้นที่สามารถให้ความจริงแก่คริสเตียน ไม่ใช่ในจินตนาการ และไม่ใช่ชัยชนะชั่วคราวเหนือพลังแห่งความชั่วร้ายเหล่านั้น ซึ่งแสดงตนอย่างเปิดเผยที่สุดว่าเป็นพลังทางโลก แสวงหาการยอมจำนนทั้งหมดต่อตัวมันเอง

ชัยชนะของคริสเตียนควรเป็นอย่างไร? แน่นอน ไม่ใช่ในการทำลายล้างโลกที่ไร้พระเจ้าพร้อมกับผู้อยู่อาศัยทั้งหมด อย่างที่ใครๆ คิด ถ้าเราใช้ภาพทางทหารจำนวนมากของคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ ชัยชนะของพระเมษโปดกและพยานที่ซื่อสัตย์ของพระองค์คือความรอดของผู้คนจำนวนมากที่สุด ในรูปแบบที่เข้มข้นอย่างยิ่ง ชัยชนะของพยานแห่งความจริงเหนือพลังแห่งความเท็จนี้แสดงให้เห็นในรูปสัญลักษณ์ของสิ่งที่ควรจะเกิดขึ้นในตอนท้ายของประวัติศาสตร์ ก่อนการถอดตราประทับที่เจ็ดสุดท้าย: “ในคราวเดียวกันนั้นก็เกิดแผ่นดินไหวใหญ่ และเมืองนั้นก็ถล่มลงเสียหนึ่งในสิบส่วน และมีคนเจ็ดพันชื่อเสียชีวิตด้วยแผ่นดินไหวนั้น และคนอื่นๆ ก็หวาดกลัวและถวายเกียรติแด่พระเจ้าแห่งสวรรค์”(). ที่นี่เราเห็นสัญลักษณ์ที่น่าทึ่งของตัวเลขที่ยืมมาจากพันธสัญญาเดิม หากผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิมมี "หนึ่งในสิบของเมือง" (; ) หรือ "เจ็ดพัน" ของผู้คน () - ส่วนที่เหลือที่ซื่อสัตย์และรอดพ้นจากการพิพากษาและความตายของ "คนอื่น ๆ " ส่วนใหญ่แล้วจอห์นกลับ เลขคณิตเชิงสัญลักษณ์นี้ มีเพียงหนึ่งในสิบเท่านั้นที่ทนต่อการพิพากษาและการทำลายล้าง ในขณะที่ "ส่วนที่เหลือ" เก้าในสิบของ "คนอื่นๆ" ถวายพระเกียรติแด่พระเจ้าและได้รับความรอด ไม่ใช่ชนกลุ่มน้อยที่ได้รับความรอด แต่เป็นส่วนใหญ่ คนส่วนใหญ่มาเพื่อกลับใจ ศรัทธา และความรอด ต้องขอบคุณคำให้การที่ซื่อสัตย์ของคริสเตียนเท่านั้น การพิพากษาโลกจึงได้รับความรอดสำหรับคนส่วนใหญ่! ยอห์นที่นี่ เช่นเดียวกับที่อื่นๆ ของคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ เน้นเชิงสัญลักษณ์ถึงความแปลกใหม่ของข่าวสารพระกิตติคุณของคริสเตียนเมื่อเปรียบเทียบกับข้อความเผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิม ดังนั้นมันจึงเป็นด้วย "เจ็ดพันชื่อมนุษย์" ในกรณีนี้ ยอห์นกล่าวถึงผลการปฏิบัติศาสนกิจของผู้เผยพระวจนะเอลียาห์ ที่นั่นเขาประณามและลงโทษคนนอกศาสนาทั้งหมดและช่วยชีวิตคนที่เหลืออยู่ที่ซื่อสัตย์เพียงเจ็ดพันคนที่ไม่กราบไหว้พระบาอัล () ในทางกลับกัน พระเจ้าในองค์พยานที่ซื่อสัตย์ของพระองค์นำไปสู่การกลับใจและการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของทุกคน ยกเว้นเจ็ดพันคนที่ถูกพิพากษาตามทัน ไม่ ไม่ใช่การหลีกหนีจากโลก จากสังคม จากรัฐ แต่เป็นการรับใช้ที่พระเยซูคริสต์ทรงบัญชาในโลก ในสังคม ในรัฐ - นี่คืองานของคริสเตียน หนังสือวิวรณ์ เช่นเดียวกับหนังสืออื่นๆ ของพันธสัญญาใหม่ ไม่ได้ระบุรายละเอียดของพันธกิจนี้ ชี้ไปที่หนังสือวิวรณ์เท่านั้น ลักษณะทั่วไป- หลักฐานที่แท้จริง ภายใต้เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน พยานนี้สามารถและควรดำเนินการได้หลายวิธี

เมื่อพิจารณาถึงข้อความที่ตัดตอนมาในข้อเขียนในพันธสัญญาใหม่ซึ่งพูดถึงการทำให้ตนเองมีอำนาจเหนืออำนาจรัฐ เราไม่สามารถส่งสาส์นฉบับที่สองไปยังชาวเธสะโลนิกาได้ ในจดหมายฝากฉบับนี้ เพื่อให้สอดคล้องกับประเพณีวันสิ้นโลก สัญญาณเหล่านี้รวมถึงการเปิดเผยร่างที่น่ากลัวของมาร จริงในข้อความ รูปนี้แสดงเป็นแอนติก็อดมากกว่า: “คนบาป บุตรแห่งหายนะ ผู้ต่อต้านและยกตนขึ้นเหนือทุกสิ่งที่เรียกว่าพระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เพื่อเขาจะนั่งในพระวิหารของพระเจ้าราวกับว่าแสร้งทำเป็นพระเจ้า”(). ในปัจจุบัน คำกล่าวอ้างของกองกำลังที่ไม่เชื่อในพระเจ้าเหล่านี้อาจไม่เป็นที่ประจักษ์ แต่เราต้องจำไว้ว่า "ความลึกลับของการละเลยกฎหมายได้เกิดขึ้นแล้ว" อย่างไรก็ตาม การเปิดเผยของ "ความลับ" นี้ถูกขัดขวางโดยผู้อื่น โดยยึดถือ: “และตอนนี้คุณก็รู้แล้วว่าอะไรขัดขวางไม่ให้เขาเปิดเผยตัวในเวลาที่เหมาะสม”(2.6) นอกจากนี้ พลังของ "การถือครอง" นี้ถูกนำเสนอเป็นบุคลิกของ "การถือครอง": “ความลึกลับของความชั่วช้ากำลังทำงานอยู่แล้ว แต่จะไม่มีทางสำเร็จได้จนกว่าผู้ยับยั้งชั่งใจตอนนี้จะถูกพรากไปจากท่ามกลาง แล้วคนชั่วจะถูกเปิดเผย”(2.7-8). น่าเสียดายที่การแปลข้อความของ Synodal ทำให้เหลือสิ่งที่ต้องการมาก ค่อนข้างทำให้ผู้อ่านเข้าใจผิดและก่อให้เกิดการตีความแปลกๆ ทุกประเภท

ปรากฏการณ์ของ "การถือครอง" หรือ "การยึดถือ" เป็นปริศนาที่ทรมานสำหรับการอธิบายเหตุผลมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 การตีความ "สถานะ" ของ "การถือครอง" ปรากฏขึ้น การตีความครั้งแรกในชุดนี้เรียกว่า St. ฮิปโปลิตุสแห่งโรม ในคำอธิบายของท่านศาสดาดาเนียล (IV,21,3) (ประมาณ 203-204) นักบุญ ฮิปโปลิทัสอ้าง 2 เทสส์ระบุว่า "การถือครอง" กับ "สัตว์ร้ายที่สี่" ของผู้เผยพระวจนะดาเนียล () ซึ่งในความเห็นของเขาคือจักรวรรดิโรมัน ความเข้าใจใน "การเมือง" ดังกล่าวเกี่ยวกับ "การถือครอง" ดังกล่าวปรากฏในการดัดแปลงต่างๆ ในภายหลัง ได้แก่ จักรวรรดิโรมันนอกรีต จักรวรรดิโรมันคริสเตียน คริสตจักรโรมัน จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของชาติเยอรมัน รัฐคริสเตียน รัฐประชาธิปไตย รัฐในฐานะ เช่น จักรวรรดิรัสเซีย เป็นต้น ฯลฯ

อย่างไรก็ตาม ใน โบสถ์โบราณมีอยู่พร้อมกับ "รัฐ" และอีกความหมายหนึ่งคือ การตีความ "ศูนย์กลางทางทฤษฎี" แม้แต่ที่เซนต์ ฮิปโปลิตุสในที่อื่น ๆ ของคำอธิบายเดียวกันเกี่ยวกับดาเนียล (IV,12,1-2; 16,16; 23,2) เราพบการตีความตามหลักทฤษฎีของหัวข้อ "หัก ณ ที่จ่าย" และ "ล่าช้า" การวิจัยในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมาแสดงให้เห็นว่ามีประเพณีวันสิ้นโลกมาช้านานในหัวข้อ "การรักษา" มีพื้นฐานมาจากความคิดที่ยึดถือหลักทฤษฎีอย่างเคร่งครัด: "เวลาและฤดูกาล" ทั้งหมดอยู่ในอำนาจของพระเจ้า หากอวสานไม่มาแต่ถูกเลื่อนไปสู่ความไม่แน่นอน สิ่งนี้จะเกิดขึ้นตามแผนของพระเจ้า แนวความคิดของการ "ถือ" ในสันทรายเป็นศัพท์เทคนิคสำหรับความล่าช้าของ parousia ซึ่งเกิดขึ้นตามแผนของพระเจ้า ดังนั้นเราจึงสามารถพูดได้อย่างถูกต้องว่าพระองค์เองยืนอยู่ข้างหลังร่างของ "การถือครอง" นี่คือพระเจ้า และไม่ใช่ใครอื่น - พระเจ้าแห่งเวลาและวันที่ จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด พระเจ้า ไม่ใช่รัฐนี้หรือสถานะนั้น ไม่ใช่รัฐบุรุษผู้นี้หรือผู้นั้นที่ถือประวัติศาสตร์ของโลก - ผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์

อันที่จริง หัวข้อเดียวกันของ "ความล่าช้า" "ความล่าช้า" เป็นหนึ่งในประเด็นสำคัญของหนังสือวิวรณ์ ชุดรูปแบบนี้มีการระบุเป็นสัญลักษณ์มาก นิมิตของ "ตราประทับเจ็ดดวง" ทำให้เกิดความตายหนึ่งในสี่ของแผ่นดินโลก แต่ "การประหารชีวิต" ไม่ได้นำโลกไปสู่การกลับใจ นิมิตต่อไปนี้ของ "แตรทั้งเจ็ด" ทำให้เกิดความตายหนึ่งในสามของโลก แต่ "การดำเนินการ" เหล่านี้ไม่ได้นำไปสู่การกลับใจ () "การดำเนินการ" ที่ควรปฏิบัติตามนิมิตของ "ฟ้าร้องทั้งเจ็ด" ได้รับการออกแบบมาเพื่อลงโทษผู้นอกใจและไม่เชื่อฟังเพิ่มเติม แต่เห็นได้ชัดว่า "การประหารชีวิต" เพียงอย่างเดียว ไม่ว่าจะโหดร้ายเพียงใด ก็ไม่สามารถนำไปสู่การกลับใจ และด้วยเหตุนี้จึงนำไปสู่ความรอด ดังนั้น "การดำเนินการของฟ้าร้องทั้งเจ็ด" จะถูกยกเลิก () ความรอดของโลกไม่ได้เกิดขึ้นจากการประหารชีวิตและการลงโทษ แต่เกิดจากการเป็นพยานที่ซื่อสัตย์ของศาสนจักรเท่านั้น ซึ่งมีการอธิบายเพิ่มเติมไว้ในหนังสือวิวรณ์ แต่สาระสำคัญของการระงับอวสาน ซึ่งเชื่อมโยงกับความคาดหวังของการกลับใจของผู้คน ปรากฏชัดเจนมากในวิวรณ์ และแน่นอนว่าการคงอยู่นี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยความประสงค์ของอาณาจักรนี้หรืออาณาจักรนั้น แต่โดยพระประสงค์ของพระเจ้าเท่านั้น

ทัศนคติต่อรัฐด้วยกฎหมายสามารถเปรียบเทียบได้กับทัศนคติของงานเขียนในพันธสัญญาใหม่กับกฎหมายในพันธสัญญาเดิม กฎหมายไม่ได้บันทึกในตัวเอง หน้าที่ของมันถูกจำกัดทั้งในสาระสำคัญและในเวลา เขาเท่านั้น "ครูของพระคริสต์"(). อาจารย์ (กรีกสำหรับ “ครู”) ไม่ใช่ครู เขาแค่พาลูกไปโรงเรียนหาครูเท่านั้น อาจารย์ใหญ่ยังคงอยู่นอกธรณีประตูของโรงเรียน ดังนั้นธรรมบัญญัติจึงถูกเรียกให้นำประชากรของพระเจ้าไปสู่พระผู้ช่วยให้รอดที่แท้จริงของพวกเขา มาหาพระคริสต์ “หลังจากการถือกำเนิดของศรัทธา เราไม่อยู่ภายใต้การแนะนำของอาจารย์ใหญ่อีกต่อไป”(). แต่โดยอนุโลม ด้วยข้อจำกัดและข้อ จำกัด ที่เข้าใจได้ เราสามารถพูดได้เหมือนกันในทุกกฎ ทุกสิทธิ ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับกฎของโมเสสเท่านั้น

ในจดหมายฝากถึงชาวกาลาเทียและชาวโรมัน ในจดหมายฝากถึงชาวกาลาเทียและชาวโรมัน ได้พิจารณาอย่างละเอียดถึงปัญหาของธรรมบัญญัติ โดยเชื่อมโยงปัญหานี้เข้ากับคำถามเรื่องเสรีภาพของมนุษย์ “ท่านถูกเรียกสู่อิสรภาพ พี่น้อง”(). - ความดีสูงสุดของมนุษย์ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาของพระเจ้าและมีภาพลักษณ์แห่งอิสรภาพอันศักดิ์สิทธิ์ในตัวเอง และเราเข้าใจดีว่าในโลกของความบาป การบรรลุถึงเสรีภาพนี้อย่างสมบูรณ์ การบรรลุถึงภาพลักษณ์ของพระเจ้านั้นเป็นไปไม่ได้โดยพื้นฐาน ความพยายามในการตระหนักรู้อย่างสัมบูรณ์ (การทำให้ตนเองหลงผิดโดยพลการ ความไร้ระเบียบ และอนาธิปไตย) นำไปสู่การทำลายล้างซึ่งกันและกันสู่ความตาย “พวกเจ้าถูกเรียกสู่อิสรภาพแล้ว พี่น้องทั้งหลาย หากเพียงเสรีภาพของพวกเจ้าไม่ใช่โอกาสที่จะเอาใจเนื้อหนัง ... แต่ถ้าพวกเจ้ากัดกินกัน จงระวังเถิด พวกเจ้าจะไม่ถูกทำลายจากกันและกัน”(). กฎหมายสังคมที่ได้รับอนุมัติจากรัฐใน นี้โลกมีความจำเป็นและหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี้ไปโดยไม่พูด แต่ในขณะเดียวกัน เราต้องจำไว้เสมอว่ากฎหมายและความเป็นมลรัฐไม่ใช่ค่านิยมที่สัมบูรณ์ พวกเขาได้รับตาม Vladimir Solovyov ไม่ใช่เพื่อจัดสวรรค์บนดิน แต่เพื่อให้ชีวิตบนโลกไม่กลายเป็นนรก สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ค่าสัมบูรณ์ หากเพียงเพราะขัดกับธรรมชาติของมนุษย์ โดยพื้นฐานแล้วการจำกัดเสรีภาพของมนุษย์ กฎหมายขัดแย้งกับภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์ ซึ่งอยู่ในการแสวงหาเสรีภาพจากพระเจ้าอย่างเด็ดขาด ดังนั้น ความพยายามใด ๆ ที่จะทำลายอำนาจทางโลก รัฐ กฎหมาย เป็นสิ่งที่ต่อต้านคริสเตียนโดยธรรมชาติ เสรีภาพที่แท้จริงพบได้เฉพาะในพระเจ้า-มนุษย์ ในพระคริสต์ผู้เป็นขึ้นมา ในพระองค์ คริสเตียนกลายเป็นพลเมืองที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ของ "รัฐ" อื่น () อาณาจักรของพระเจ้า ซึ่งไม่มีกฎหมายใดยกเว้นกฎเดียว - กฎแห่งความรัก

ใช่ การทำให้สมบูรณาญาสิทธิราชย์หรือการทำให้สถานะเป็นมลทินใดๆ ขัดต่อความหมายและจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์ (อนิจจา สิ่งนี้มักถูกลืมไปในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์!) แต่สิ่งนี้ไม่ได้ลดทอนมูลค่าสัมพัทธ์ของรัฐด้วยกฎหมายของรัฐ มีอยู่ในโลกนี้ และการมีอยู่ของพระองค์สามารถสัมผัสและรู้จักได้ ในพระคัมภีร์ การประทับที่เป็นรูปธรรมของพระเจ้านี้เรียกว่า ชื่อเสียงของพระเจ้า. รัศมีแห่งความรุ่งโรจน์เหนือพลับพลาในพันธสัญญาเดิม; สง่าราศีของพระเจ้าในเสาเมฆนำอิสราเอลจากการเป็นทาสของอียิปต์สู่อิสรภาพ สง่าราศีที่ส่องมายังพระเยซูคริสต์ในระหว่างการแปลงร่างของพระองค์บนภูเขาทาโบร์ ทั้งหมดนี้และในหลายกรณี เราพบกับการปรากฏอย่างชัดแจ้งของพระเจ้าในโลกนี้ การทรงสถิตของผู้ช่วยและผู้อุปถัมภ์ เรา เชิดชูภิกษุทั้งหลาย พึงรู้เห็นในตน ในบุคลิค ในการกระทำของตน ความรุ่งโรจน์พระเจ้า การทรงสถิตของพระเจ้า เราเป็นพยานในเชิงสัญลักษณ์ถึงสิ่งนี้โดยแสดงรัศมีแห่งรัศมีภาพในรูปแบบของรัศมีที่ล้อมรอบศีรษะของธรรมิกชน อัครสาวกเปาโลเรียก: "สรรเสริญพระเจ้าในร่างกายของคุณ"() นั่นคือพยายามทำให้แน่ใจว่าในคริสตจักร ในตัวคุณเอง ในคำพูดและการกระทำของคุณ เพื่อแสดงให้โลกเห็นถึงการประทับของพระเจ้า พระสิริของพระองค์ นี่คือภารกิจของคริสเตียนในโลกนี้ แต่โดยหลักการแล้วงานเดียวกันในการสรรเสริญพระเจ้านั้นเผชิญกับสังคมมนุษย์โดยทั่วไปและก่อนที่สังคมจะรวมตัวกันเป็นรัฐซึ่งเหมือนกับอำนาจใด ๆ ที่เป็น "ผู้รับใช้ของพระเจ้า" ที่พระเจ้าแต่งตั้งสำหรับ "ความดี" ซึ่ง ได้กล่าวไปแล้ว. แน่นอน เป็นเรื่องยาก และเป็นไปไม่ได้เลยที่จะจินตนาการถึง "รัฐคริสเตียน" คริสเตียนสามารถเป็นบุคคลที่มีเจตจำนงเสรีของเขาเท่านั้น ร่างกายของพระคริสต์คือคริสตจักรในฐานะชุมชนของคริสเตียนที่มีส่วนในพระเจ้าในพระเยซูคริสต์ แต่รัฐไม่ใช่คริสตจักร และถึงกระนั้น มันก็มีขีดจำกัดของตัวเอง หน้าที่ของมันในการเปลี่ยนเป็นคริสตจักร เมื่อรัฐและความจำเป็นของมันถูกยกเลิก เมื่อผู้บังคับบัญชาและอำนาจและพละกำลังทั้งหมดถูกยกเลิก () ดังนั้น คริสเตียนจึงไม่มีสิทธิที่จะเพิกเฉยต่อรัฐและการมีส่วนร่วมในสถานะนั้นอย่างสุดความสามารถ ในความหลากหลายของผู้คน ยุคสมัย และสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่ไม่สิ้นสุด ในชะตากรรมส่วนตัว โอกาส ของขวัญ กิจกรรมสาธารณะคริสเตียนทุกคนต้องเผชิญกับภารกิจเดียวกัน นั่นคือการสรรเสริญพระเจ้าเพื่อตอบแทนของประทานแห่งการช่วยให้รอดจากพระองค์