24. fejezet Választható császármetszés Néhány normál terhességű nő szeretne császármetszést végezni, bár nincs szövődményük vagy problémájuk a babával kapcsolatban. Egyesek kényelmesnek találják az esedékesség pontos ütemezését. Ha megszokta

Az Újszövetség Szentírása a politikához és az államhoz való viszonyulásról

Eszkatologikus beszédében az Olajfák hegyén, e világ utolsó napjainak jeleiről szólva megjövendöli tanítványainak és követőinek: „Bírák kezébe adnak, és zsinagógákban megvernek, és a fejedelmek és királyok elé állítanak titeket elém, tanúságul előttük… És mindenki gyűlölni fog az én nevemért; de aki mindvégig kitart, az üdvözül"(). Nem sokkal azután, hogy ezek a szavak elhangzottak, az „uralkodók és királyok” elkezdték energikusan beteljesíteni a róluk mondott próféciát. Krisztus tanúinak serege évszázadról évszázadra újabb és újabb mártírokkal bővült. Úgy tűnik, hogy az Úr nevéért meggyilkoltak folyama a 20. században érte el tetőpontját. De ez a csúcspont? Vagy? – Ennek lennie kellene, de még nincs vége. ().

Valóban, van min csodálkozni. Nemcsak annak bölcsessége, amit Jézus mondott, hanem cselekedeteinek szellemes találékonysága is. Elég az egész helyzetet szemügyre venni, figyelembe véve az akkori realitásokat. Jézus Krisztus ellenfelei ravasz csapdakérdést tesznek fel neki: Kell-e adót fizetni egy pogány uralkodónak, vagy sem? Ha „Igen”-t mond, a rómaiak barátjának, antipatriótának és még törvénytelennek is bizonyul. Ha nemet mond, azt kockáztatja, hogy lázadó buzgóként, "rablóként" vádolják. Jézus első szava - – Hozz nekem egy dénárt, hogy lássam. Azt gondolhatnánk, hogy Jézus soha nem látott római dénárt, szemeit nem szennyezte be az érmén ábrázolt császár „ikon” látványa. Most azt mondják, látni akarja a pénzt, amiről kérik. Egy jámbor zsidónak nem volt joga császárképekkel ellátott római pénzt bevinni a templomba. A templomban egy másik, templomi pénznemet használtak. A "jámbor" farizeusok azonban nem kapják el a fogást, kivesznek egy dénárt (a templomban!) és bemutatják Jézusnak. A híres szó a következő: "Ami a császáré, azt add oda a császárnak, de ami az Istené, az Istennek." Ez a válasz váratlan volt, elgondolkodtatott, mert titokzatosan hangzott a körülötted lévők számára.

Az állami vallásosság vagy a szakralizált államiság olyan jellemző, amely különböző mértékben az ókori világ gyakorlatilag minden társadalmát megkülönböztette. A hatalom vagy közvetlenül istenül, mint Babilonban, Egyiptomban vagy (valamivel később) Rómában, vagy szent formákat ölt, mint az Ószövetségben. Jézus ellenfeleinek csábító kérdése, Isten és a császár összehasonlítása, gyakorlatilag egy ontológiai síkra helyezi ezt a két összehasonlítási tárgyat. Jézus válasza döntően szétválasztja Istent és a császárt különböző ontológiai „szintekre”, magát az összehasonlítást lényegtelenné és lehetetlenné téve. A beszélgetés tárgyát így teológiai magasságokba emelik. Jézus „istenfélő” kísértői gyakorlatilag és elméletileg is megszégyenülnek.

Pál apostol más nézőpontból és teljesen más helyzetben tárgyalja a tekintélyeket. A keresztény egy állam által irányított társadalomban él. Igen, a pogány társadalom nem túl kellemes környezet egy keresztény számára. De nem tud kiszállni belőle: „Írtam önnek egy levélben, hogy ne társuljon paráznákkal; de nem általában e világ paráznáival, vagy kapzsi emberekkel, vagy ragadozókkal, vagy bálványimádókkal, mert különben ki kellett volna menned ebből a világból."(). Sőt, a keresztények nemhogy nem hagyhatják el a környező társadalmat, de nincs is hozzá joguk, hiszen az ő feladatuk az üdvözítő evangélium eljuttatása ebbe a társadalomba. Ezért Pál apostol egyfajta missziológiai értékként kínálja fel az Egyház társadalomba való integrációjának szociológiáját. Ennek az integrációnak nem az a célja, hogy az Egyháznak az evangéliumról szóló bizonyságtételét veszélybe sodorja vagy kompromittálja. Ez pedig a „kívülállók” vonzása, megmentése, Krisztus számára való „megszerzése”.

Az apostol híres útmutatása a Rómaiakhoz írt levélben nagyon jelzésértékű ebből a szempontból.

„Minden lélek engedelmeskedjen a legfelsőbb tekintélyeknek, mert nincs hatalom, amely ne volna Istentől; az Istentől származó meglévő tekintélyek megalapozottak. Ezért az, aki ellenáll a tekintélynek, szembeszáll Isten rendeletével. És azok, akik szembeszállnak önmagukkal, elítélést kapnak. Mert az uralkodók nem a jó cselekedetektől félnek, hanem a gonoszoktól. Nem akarsz félni a hatalomtól? Tégy jót, és dicséretet kapsz tőle, mert a vezető Isten szolgája, a te javadra. Ha rosszat cselekszel, félj, mert nem hiába hord kardot: Isten szolgája, bosszúálló a gonosztevők büntetésül. És ezért engedelmeskedni kell, nemcsak a büntetéstől való félelem miatt, hanem lelkiismeretből is. Ezért adót is fizet, mert ők Isten szolgái, akik állandóan ezzel vannak elfoglalva. Adja meg tehát mindenkinek a járandóságát: kinek adni, adni; kinek a lakbért, a lakbért; kinek félelem, félelem; kinek becsület, becsület "( ).

Sajnos az apostol ezen szavainak értelmezésének történetében túlságosan hangsúlyossá vált az a gondolat, hogy minden világi hatalom, legyen az jó vagy rossz, „Istentől származik”. A történelemből tudjuk, hogy ez túl gyakran vezetett visszaélésekhez. És itt érdemes közelebbről szemügyre venni Pál apostol szövegének betűjét és szándékát. Mindenekelőtt arra kell figyelni, hogy az apostol a birodalom fővárosába, Néró császár Rómájába ír (Kr. e. 54–68), amelyben, bár még nem nyilvánul meg teljesen, de a birodalom istenítésének irányzata. birodalmi hatalom már régóta körvonalazódik. Ezért nem kerülheti el figyelmünket a következő motívum: Pál apostol közvetve jelzi az államhatalomnak, hogy nem a panteonban, hanem az Egy Isten trónja előtt áll. Erre egyértelműen utal a szövegrész legelső mondata. Egy fontos árnyalat nem észrevehető a fordításban. "Nincs hatalom, amely nem Istentől származik." Az elfogadott kritikai szöveg ebben az esetben nem használja az elöljárószót apo(tól), hanem az elöljárószó hypo(alatt). Ez az elöljárószó pedig nemcsak eredetet, hanem alárendeltséget is kifejez, egyfajta hierarchiát, a „fel-le” viszonyt hoz létre. Összehasonlítás: "Minden a bűn alatt van"(), lenni "törvény szerint"(), vagy például Keresztelő János szavai Jézushoz: "Tőled kell megkeresztelkednem"(), ahol a hypo elöljárószó is használatos, vagyis "alatt". Valóban, azt mondani, hogy „a hatalom tól től Isten „ugyanúgy, mintha nem mondana semmit, mert minden Istentől, nem csak "hatalomtól". Nemcsak az Istentől származó tekintély megalapozásáról van szó, hanem a tekintély Istennek való elvi alárendeléséről is. Továbbá az apostol azt írja, hogy a hatalom csak szolgája, Isten rabszolgája (). Van némi pontatlanság az orosz zsinati fordításban: "A főnök Isten szolgája", míg az eredetiben: "ő (hatalom) Isten szolgája." És ez egy olyan helyzetben, amikor a Római Birodalom lakossága istenítette a hatalmat és annak hordozóit. Az apostol feltűnés nélkül polemizál egy ilyen pogány téveszmével, és jelzi a „hatalomnak”, hogy helye nem istennő, hanem az igaz Isten szolgája. Ha ez a szolga lelkiismeretesen teljesíti kötelességét, teljesíti Mestere, azaz Isten akaratát, akkor lelkiismeretünknek is a tekintélynek való engedelmességre kell indítania (). Az államhatalom kötelességét Isten akaratának megfelelően az apostol a legáltalánosabb kifejezésekkel jelzi. Hiszen az elemi józan ész alapján önmagában is érthető: "Az uralkodók nem a jó cselekedetektől félnek, hanem a rossztól"... Közvetlenül a hatalommal szembeni magatartásra vonatkozó intés után az Apostol ezeket foglalja össze "jó cselekedetek" egy szóval - szerelem. „Senkinek ne tartozzatok mással, mint a kölcsönös szeretettel; mert aki mást szeret, az betöltötte a törvényt"(). Intelme végén Pál apostol mintegy felidézi Jézus Krisztusnak a császárról és Istenről szóló mondását: „Kinek félelem, félelem; kinek becsület, becsület"... Az ószövetségi utasítás így szól: "Féld, fiam, az Urat és a királyt!"(). Az Újszövetségben az Úr és a király, mint már említettük, különböző „szinteken” váltak el: "Féld Istent, tiszteld a királyt"(). Caesar - földi becsület, Isten - tiszteletteljes félelem.

Az Egyháznak a környező társadalomba való racionális és hasznos beilleszkedésének Pál apostol által felvázolt irányzata folytatódott és fejlődött a környező kultúrához nagymértékben alkalmazkodó pásztori levelekben. Maga az Egyház intézményesült, és fokozatosan az Egyház és a világi közötti különbség szociális intézmények egyre kisebb és kisebb. Az egyházi vezetők a jó állampolgárok tulajdonságaival vannak felruházva, nem pedig a karizmatikus hívők. Elég, ha a püspök és diakónus erényeinek felsorolását c.-ben összevetjük az áldott ajándékok felsorolásával! A rabszolgák ne úgy tiszteljék urukat, mint testvérek az Úrban (hasonlítsd össze a Filemonhoz írt levelet), hanem „Tisztelni kell a mestereiketminden tiszteletre méltó hogy ne legyen istenkáromlás Isten nevével és tanításával szemben"(). A nőknek, ahogy az az ókori társadalomban szokás volt, tudniuk kell helyüket: „A feleség csendben tanuljon, teljes engedelmességgel; de nem engedem, hogy a feleségem tanítson, és nem uralkodjon a férje felett, hanem csendben legyen."(). Összehasonlítás: "Nincs férfi vagy nő"... imájával a világi hatóságokat kell támogatnia.

De ez a stabilitás az egyház és az állam viszonyában nagyon törékeny volt. Az első keresztény század végén, Domitianus császár korában (81-96 RC) megkezdődtek a hivatalos üldözések, amelyek több mint 200 évig tartottak. Ennek a korszaknak az újszövetségi emlékműve a teológus János Jelenések könyve. Az egyház pogány államhoz való viszonyulása ennek a könyvnek az egyik meghatározó témája. Pál apostol rámutatott, hogy az államhatalom létezésének alapja Istenben van. De az a hatalom, amely üldözi Isten Fiát és követőit, ezzel megfosztja magát létének alapjától, és „Isten szolgájából” „Babilon paráznájává” válik.

A Jelenések könyve az akkori apokaliptikus irodalomra jellemző figuratív és szimbolikus formában Isten hatalmának és az istenellenes erők bitorló erejének drámai szembenállását ábrázolja a földön. Ennek a konfrontációnak köszönhetően teljesül a „Miatyánk” ima kérése: "Jöjjön el a te országod; Legyen meg a te akaratod a földön, mint a mennyben"(). János kinyilatkoztatása tele van politikai pátosszal, sok képbe öltözve. Ez a rengeteg élénk kép a Jelenések könyvében egy egész szimbolikus világot hoz létre. Az olvasók belépnek ebbe a világba, és ezáltal megváltozik az őket körülvevő világról alkotott felfogásuk. Ennek jelentősége nyilvánvaló abból a tényből adódóan, hogy e könyv első olvasói, a Római Birodalom nagyvárosainak lakói folyamatosan kapcsolatba kerültek a pogány világlátás befolyásos képeivel. Építészet, ikonográfia, szobrok, rituálék, fesztiválok, "csodák" a templomokban - mind a császári hatalom nagyságának és legyőzhetetlenségének, valamint a pogány vallás káprázatának erőteljes benyomását keltették. Ebben az összefüggésben az Apokalipszis olyan ellenképeket ad, amelyek az olvasók számára egy másfajta világlátást adnak: hogyan néz ki a világ a mennyből, ahová János is elviszik. 4. Létezik a tekintet megtisztulása: annak megértése, hogy mi is valójában a világ, és milyennek kellene lennie. Például Ch. 17 János olvasói meglátnak egy nőt. Dicsőségében és nagyszerűségében úgy néz ki, mint a római istennő (a római civilizáció képe). A birodalom számos templomában imádták. De a teológus János képében ő egy római ("babiloni") parázna. Gazdagsága és pompája undorító foglalkozásának az eredménye. Ebben Jézabel tékozló királynő vonásait láthatjuk a Bibliából. Így értik meg az olvasók a római pogány birodalom valódi természetét: a propaganda-illúziók mögötti erkölcsi hanyatlást.

A Jelenések könyve képei olyan szimbólumok, amelyek képesek megváltoztatni a világ felfogását. De nemcsak verbális képek segítségével cselekszenek. Jelentésüket nagymértékben meghatározza a könyv összetétele. A könyv meglepően aprólékos irodalmi kompozíciója irodalmi utalások, párhuzamok és kontrasztok bonyolult szövedékét hozza létre, amelyek értelmet adnak a részeknek és az egésznek. Természetesen nem minden valósul meg első olvasásra. Ennek a rengeteg jelentésnek a tudatosítása intenzív tanulmányozáson keresztül halad előre.

A kinyilatkoztatás gazdag az Ószövetség utalásaiban. Nem véletlenek, hanem elengedhetetlenek a jelentés megértéséhez. Anélkül, hogy észrevennénk ezeket az utalásokat, nem vesszük észre őket, a legtöbb kép jelentése szinte elérhetetlen a megértéshez. János ószövetségi utalások precíz és finom felhasználása a jelentés tárházát teremti meg, amely fokozatosan kibontakozhat.

A képekre való utalások mellett a Jelenések könyve tükrözi János modern világának mitológiáját. Így például, amikor a Jelenések könyve a keleti királyokat ábrázolja, amint megszállják a birodalmat szövetségben „A fenevad, amelyik volt és nincs; és feltámad a mélységből"(17: 8), akkor ez a feltámadt Néró császárról szóló népszerű mítosz tükre, miszerint Nero, aki egyesek számára undorító zsarnok volt, mások számára pedig felszabadító. Egy napon „feltámadt” a pártus csapatok élére áll, hogy birtokba vegye Rómát és bosszút álljon ellenségein. John használja történelmi tények, kortársaik félelmei, reményei, képei és mítoszai, hogy mindezt a nagy keresztény prófécia elemeivé tegyék. A Jelenések könyvének képei alapos tanulmányozást igényelnek, ha a modern olvasó meg akarja érteni a könyv teológiai jelentését. A jelenések könyvének sok félreértelmezéséért még a felvilágosult modern tudósok körében is a képzetek és azok jelentésközvetítésének meg nem értése a felelős. Az Apokalipszis szimbolikus világának megértése feltárja előttünk, hogy ez a könyv nemcsak az egyik legkifinomultabb. irodalmi művekÚjszövetség, hanem a korai kereszténység egyik nagy teológiai vívmánya is. Itt az irodalmi és a teológiai érdemek elválaszthatatlanok.

Az állapot a Jelenések könyvében démoni formában jelenik meg. Természetesen a valódi állapot sohasem abszolút démoni, de itt feltárul ez az aspektusa, amely akkor, Domitianus császár és utódai idején a keresztények számára dominánsnak tűnt. A 12. fejezet végén a mennyből levetett sárkány (vagyis a Sátán) háborúba lép azokkal a keresztényekkel, akik betartják Isten parancsolatait és rendelkeznek Jézus Krisztus bizonyságtételével. A 13. fejezetben Sátán két ügynöke jelenik meg: a fenevad a tengerből és a fenevad a földről. Az első fenevad a Római Birodalom politikai és vallási hatalmának képe, amelyet egyes császárok (a fenevad feje) személyesítenek meg. A második vadállat Róma vizuális vallási és politikai propagandáját szimbolizálja a helyi hatóságok és a pogány papság személyében. Az első fenevad az Antikrisztus, a második fenevad a hamis próféta. Ezek az emberi történelem minden antikrisztusának és hamis prófétájának eszkatologikus végső képei (;;). János metatörténeti kifejezésekkel írja le a római hatalmat, mitológiai képzeteket és reprezentációkat használva az emberi történelem mélyebb dimenzióiba. A két vadállat az összes pogány világbirodalom összességét, az istentelen hatalom csúcsát a földön, istentiszteletre hivatkozva hivatott ábrázolni.

A földi fenevad () mindenféle propagandát folytat a Római Birodalom javára, amelyet a tengeri vadállat testesít meg. Felállítják a tengeri fenevad totalitárius erejét ábrázoló ikonikus képet. Ennek a képnek az imádása a pogány hatalom iránti hűség megerősítése áldozatokkal. Aki nem hajlandó imádni, azt megölik. E képek mögött Nabukodonozor király bibliai példája áll, aki egy aranyképet állított fel és kényszerítette őt imádni (). A szöveg is tükrözi korának tapasztalatait, melyből szobrok mozgatásával, „prófétálásával”, gyógyításával kapcsolatos beszámolókat hallottunk. János nemcsak ezeknek a hamis csodáknak a megbabonázó hatásáról beszél, hanem arról az erőről is, amely a halálfájdalmak imádatára kényszerít. Ez azon keresztények üldözésére vonatkozik, akiket a császári kultusz feladása közben gyilkoltak meg. A lojalitás bizonyítékaként minden társadalmi rétegnek el kell fogadnia a "jelet" a jobb kézen és a homlokon. Az eszkatologikus „nyomkövetés” (vagy márka, tetoválás, pecsét) motívuma hagyományos. Ahogyan Isten szolgáinak homlokukon van Uruk pecsétje (), úgy a fenevad szolgáinál is van a megfelelő „jel”. Természetesen naivitás lenne azt hinni, hogy a kiválasztottak isteni megpecsételése fizikai lenne, ahogy a szív körülmetélése sebészeti aktus lenne. Ugyanilyen furcsa a vadállat "jelét" szó szerint venni. Szellemi beleegyezésről (önkéntes vagy kényszerű) beszélünk a fenevad-antikrisztus rabszolgaságába.

Az Apokalipszis szövegének tanulmányozása sokat adott e szokatlan könyv szimbólumainak megértéséhez. Az exegetikus kutatás pedig utat nyit a hermeneutika, vagyis a könyv jelentésének értelmezése, lefordítása, átvitele más népek, idők és kultúrák nyelvére. Pillanatok, az eschaton árnyai, a vég előképei, amelyeket, mint emlékszünk, Jézus Krisztus hirdetett meg az Olajfák hegyén folytatott beszélgetésében, ezek az előképek a Jelenések könyvének írásakor, vagyis az állam korszakában is léteztek. Krisztus egyházának üldözése Domitianus korában. Léteznek, bár összehasonlíthatatlanul kisebb mértékben, és most, azért "A törvénytelenség rejtélye már működik"(). Hogy ez a cselekvés hogyan nyilvánul meg, és hogyan lehet ellenállni neki, az minden egyes keresztény és az Egyház egészének kérdése.

A Szentírás szövegéről való elmélkedéseink során azonban mindig józannak és megfontoltnak kell lennünk. Sajnos a Szentírás felületes ismerete hamis értelmezésekhez vezet. Például a közelmúltban nyugtalanságnak lehettünk tanúi a kormány azon intézkedései miatt, amelyek az állampolgárokhoz egyéni adószámokat rendeltek hozzá. Ezeket a számlaszámokat egyesek valamilyen érthetetlen módon "a fenevad száma" 666-ként értelmezték. A Jelenések szövegének exegézise azonban azt mutatja, hogy nincs egyéni azonosítás (legyen szó panasz nélkül elfogadott egyéni biztosítási nyugdíjszámról; ez egy egyéni adózói szám, amely lázadó erjedést váltott ki), semmilyen külső azonosításnak a legcsekélyebb kapcsolata sincs az Apokalipszis "jelével". A „jel” ugyanis (függetlenül attól, hogy egy adott helyzetre vonatkoztatva értelmezzük) szükségszerűen magában foglalja Krisztusról való lemondást (hitehagyás), valamint azt a követelményt, hogy egy totalitárius államot (vadállatot) kell imádni, annak vallásával és ideológiájával, amely korlátlan hatalommal, erővel és ideológiával rendelkezik. jólét. Ez vagy az a „bélyeg” vagy pecsét nem előzi meg a hitehagyást, hanem az Istentől és Krisztustól való már befejezett hitehagyásról, Baál és Moloch imádatának a sátanokráciának való feláldozásáról tanúskodik, bármilyen álarc alatt is. Ezzel vagy azzal a népszámlálással, számokkal vagy anélkül, a Jelenések könyve általunk vizsgált szövegnek semmi közös nincs.

Tehát a Jelenések könyve egy teljesen más képet kínál az államhatalomról, mint amit Pál apostol leveleiben láttunk. János tekintete előtt a vallásilag ékesített államhatalom áll. Totalitárius, mert ideológiájával megköveteli az embertől a teljes alávetettséget önmagának, a „cézár” azonosítását Istennel. Az állam nyílt harcot folytat Krisztussal és Vele. János elutasítja az ilyen állapotokhoz való hűséget, mint a bálványimádást. Ez azonban nem általában az államtagadást jelenti, hanem csak a perverz államhatalom tagadását. Ez a tagadás aktív ellenállást vagy harcot jelent az állam ellen? Nem. A Jelenések könyvének teljes jelentése és szelleme tagadja a „hús és vér elleni hadviselést”. Abban a bizalomban, hogy a hívők mennyei állampolgársággal rendelkeznek, mivel nevük be van írva a Bárány életkönyvébe (), ellenáll az állami kultusz elnyomásának, és vállalja az elkerülhetetlen szenvedést (passzív ellenállás). Kitartás a megpróbáltatásokban, hű bizonyság szóban és tettben, "A szentek türelme és hite"() - ez és csakis ez képes a keresztényeknek valódi, és nem képzeletbeli és nem átmeneti győzelmet adni a gonosz azon erői felett, amelyek a legnyilvánvalóbban önmaguknak teljes alávetésre törekvő földi hatalomként jelennek meg.

Mi legyen a keresztények győzelme? Természetesen nem az istentelen világ és annak minden lakója elpusztításában, mint gondolhatnánk, ha szó szerint értelmezzük az Apokalipszis számos katonai képét. A Bárány és hűséges tanúi győzelme a lehető legtöbb ember üdvössége. Az igazság tanúinak a hazugság erői felett aratott győzelme rendkívül koncentrált formában annak szimbolikus képében jelenik meg, hogy minek kell történnie a történelem végén, az utolsó, hetedik pecsét felnyitása előtt: „És ugyanabban az órában nagy földrengés volt, és a város tizede elesett, és hétezer embernév veszett el a földrengésben; a többieket pedig félelem fogta el, és dicsőséget adtak a menny Istenének"(). Itt láthatjuk az Ószövetségből kölcsönzött számok csodálatos szimbolikáját. Ha az ószövetségi prófétáknak van „egy tizede a városnak” (;) vagy „hétezer” emberük () – egy hűséges, üdvözült maradék, aki megmenekült az ítélettől és a legtöbb „többiek” elpusztításától, akkor János megfordítja ezt a szimbolikus aritmetikát. . Csak egytizedük esik ítéleten és pusztuláson, a „maradványok”, a „többiek” kilenctizede pedig Istent dicsőíti és üdvözül. Nem a kisebbség üdvözül, hanem a többség. A legtöbb ember a megtéréshez, a hithez és az üdvösséghez jut. Csak a keresztények hűséges tanúságtételének köszönhető, hogy a világ ítélete a többség számára üdvösséggé válik! János itt is, akárcsak Apokalipszisének más helyein, szimbolikusan hangsúlyozza a keresztény evangélium üzenetének újszerűségét az ószövetségi prófétai üzenethez képest. Így van ez a "hétezer embernévvel is". Ebben az esetben János Illés próféta szolgálatának eredményére utal. Ott elítélte és megbüntette az összes hitetlent, és csak a hűséges maradékot mentette meg, hétezer embert, aki nem imádta Baált (). Itt az Úr, hűséges tanúi személyében, éppen ellenkezőleg, mindenki megtérésére és megtérésére vezet, kivéve hétezer embert, akiket utolér az ítélet. Nem, nem a világ, a társadalom, az állam elől való menekülés, hanem az a szolgálat, amelyet Jézus Krisztus parancsolt a világban, a társadalomban, az államban – ez a keresztények feladata. A Jelenések könyve, az Újszövetség többi könyvéhez hasonlóan, nem határozza meg ennek a szolgálatnak a részleteit, csupán a Általános tulajdonságok- igaz tanúságtétel. Különböző történelmi körülmények között ezt a tanúságot sokféleképpen lehet és kell tenni.

Figyelembe véve az Újszövetség írásainak eszkatologikus szakaszait, amelyek az államhatalom önistenítéséről beszélnek, nem hagyhatjuk figyelmen kívül a Thesszalonikabeliekhez írt második levelet. Ez a levél az apokaliptikus hagyománynak megfelelően összefoglalja a közelgő vég jeleit. E jelek közé tartozik az Antikrisztus baljós alakjának kinyilatkoztatása. Igaz, az üzenetben ez az alak inkább Antiistenként szerepel: "A bűn embere, a kárhozat fia, aki ellenáll és mindennél magasabbra emeli magát, amit Istennek vagy szentségnek neveznek, hogy Isten templomában üljön, mintha Istennek adja ki magát."(). Jelenleg néhány istentelen erő istenivé tétele észrevehetetlen, de emlékeznünk kell arra, hogy „a törvénytelenség misztériuma már működésben van”. Ennek a „titoknak” a feltárását azonban egy másik, megtartó erő akadályozza: "És most már tudod, hogy ez nem engedi, hogy kellő időben megnyíljon"(2.6). Továbbá ez a „tartás” ereje a „tartás” személyiségeként jelenik meg: „A gonoszság misztériuma már működik, csak addig nem teljesül, amíg azt, aki visszatartja, el nem veszik a környezetből. És akkor feltárulnak a gonoszok"(2,7-8). Sajnos a szöveg zsinati fordítása, sok kívánnivalót hagyva maga után, inkább félrevezeti az olvasót, és mindenféle furcsa értelmezést generál.

A „tartás” vagy „megtartó erő” jelensége évszázadok óta gyötrelmes rejtvénye volt az exegézisnek. Különösen a II. századtól kezdve jelentek meg a „visszatartás” „állami” értelmezései. Ebben az értelmezéssorozatban az elsőt nevezhetjük St. Római Hippolitosz. Dániel prófétához fűzött kommentárjában (IV. 21.3) (körülbelül 203–204) St. Hippolitosz, idézve a 2. Thess-t, a „megtartóztatást” Dániel próféta „negyedik fenevadjával” azonosította (amely szerinte a Római Birodalom volt). A „holdnak” ez a „politikai” felfogása később különféle módosulatokban jelenik meg: a pogány Római Birodalom, a Keresztény Római Birodalom, a Római Egyház, a Német nemzet Szent Római Birodalom, a keresztény állam, a demokratikus állam, az állam mint pl. ilyenek, az Orosz Birodalom stb. stb.

Azonban in Ősi templom létezett az "állam" és egy másik, nevezetesen a "teocentrikus" értelmezéssel együtt. Még St. Hippolytus ugyanabban a Dániel-kommentárban (IV. 12,1–2; 16,16; 23,2) a „megtartás” és a „késleltetés” témájának ezt a teocentrikus értelmezését találja. Az elmúlt évtizedek kutatásai kimutatták, hogy a „megtartás” téma mögött hosszú apokaliptikus hagyomány áll. Szigorúan teocentrikus gondolaton alapszik: Minden „időszak és évszak” Isten hatalmában van. Ha a vég nem jön el, hanem valami bizonytalanságban elhalasztja, akkor ez Isten terve szerint történik. Maga a „megtartó” fogalma az apokaliptikában a parousia késleltetésének szakkifejezése volt, amely Isten terve szerint történik. Ezért joggal mondhatjuk, hogy a „visszatartó” alakja mögött Ő maga áll. Ez az Isten, és senki más Ura az időknek és évszakoknak, kezdetnek és végnek. Isten, és nem ez vagy az állam, nem ez vagy az az államférfi tartja a kezében a világ történelmét - a Mindenhatót.

Valójában ugyanez a „megtartás”, a „halogatás” témája a Jelenések könyvének egyik központi témája. Ez a téma nagyon szimbolikusan jelenik meg ott. A „hét pecsét” látomásai a föld egynegyedének halálát okozzák, de a „kivégzések” nem vezetik a világot megtérésre. A "hét trombita" következő látomásai a föld egyharmadának halálát okozzák, de ezek a "kivégzések" nem vezetnek bűnbánatra (). A „hét mennydörgés” látomásait követõ „kivégzések” arra hivatottak, hogy még jobban megbüntessék a hűtleneket és az engedetleneket. De világossá válik, hogy a „kivégzések” önmagukban, bármilyen kegyetlenek is legyenek, nem vezethetnek megtéréshez, és így üdvösséghez. Ezért a "hét mennydörgés kivégzését" törölték (). A világ üdvössége nem kivégzések és büntetések révén jöhet létre, hanem csak az Egyház hűséges tanúságtételén keresztül, amelyről a Jelenések könyve részletesen le van írva. De maga a cél megtartásának témája, amely összekapcsolódik az emberek megtérésének elvárásával, nagyon világosan megnyilvánul a Jelenések könyvében. És ez a visszatartás természetesen nem ennek vagy annak a királyságnak az akaratából következik be, hanem csak Isten akaratából.

Az államhoz és annak törvényeihez való viszonyulás összehasonlítható az újszövetségi szentírások ószövetségi törvényhez való hozzáállásával. A törvény önmagában nem üdvözítő. Funkciója mind tartalmilag, mind időben korlátozott. Ő csak "Krisztus tanítója"(). Az iskolamester (görögül "tanár") nem tanár. A gyereket csak az iskolába hozta, a tanárhoz. Az iskolamester kívül maradt az iskolai küszöbön. A Törvény tehát arra hivatott, hogy Isten népét igaz Tanítójukhoz és Megváltójukhoz, Krisztushoz vezesse. – A hit eljövetele után már nem iskolamester vezetése alatt állunk.(). De értelemszerűen ugyanezt elmondhatjuk érthető korlátokkal és fenntartásokkal bármely törvényről, bármely jogról, nem csak Mózes törvényéről.

Pál apostol a Galata levélben és a Rómaiakhoz írt levélben részletesen megvizsgálja a törvény problémáját, összekapcsolva ezt a problémát az emberi szabadság kérdésével. „Testvérek, akiket szabadságra hívtak”(). - az ember legmagasabb java, aki Isten képmására teremtetett, és az isteni szabadság képét hordozza. És tökéletesen megértjük, hogy a bűn világában ennek a szabadságnak a teljes megvalósítása, az istenkép megvalósítása alapvetően lehetetlen. Abszolút megvalósítására tett kísérletek (önistenítés az önkényben, törvénytelenségben és anarchiában) kölcsönös pusztuláshoz, halálhoz vezetnek. "Szabadságra vagytok hivatva, testvéreim, ha csak a szabadságotok nem alkalom arra, hogy a testnek tetsszen... Ha harapjátok és megeszik egymást, vigyázzatok, nehogy elpusztítsanak benneteket."(). Az állam által jóváhagyott szociális törvények, in ez a világ szükséges és elkerülhetetlen. Magától értetődik. De ugyanakkor mindig emlékeznünk kell arra, hogy a törvények és az államiság nem abszolút érték. Vlagyimir Szolovjov szerint nem azért kapták őket, hogy a mennyországot megteremtsék a földön, hanem azért, hogy a földi élet ne váljon pokollá. Nem abszolút értékek, már csak azért is, mert ellentmondanak az emberi lényegnek. Az emberi szabadság elvi korlátozásával a törvények ellentmondanak az emberben lévő istenképnek, amelyet az abszolút, isteni szabadságra való törekvés tartalmaz. Ezért minden kísérlet a földi hatalom, állam, törvények abszolutizálására lényegét tekintve keresztényellenes. Az igazi szabadság csak az istenemberben, a feltámadott Krisztusban található meg. Benne a keresztények teljesen szabad polgáraivá válnak egy másik „államnak” (), Isten Királyságának, amelyben nincsenek törvények, kivéve egyet - a Szeretet törvényét.

Igen, az államiság bármilyen abszolutizálása vagy szakralizálása ellentmond a kereszténység értelmének és szellemének (sajnos ez sokszor feledésbe merült a kereszténység történetében!). De ez nem csökkenti az állam relatív értékét a törvényeivel. jelen van ebben a világban, és az Ő jelenléte érezhető és megismerhető. A Szentírásban Isten ilyen kézzelfogható jelenlétét nevezik dicsőség Istentől. A dicsőség ragyogása az ószövetségi tabernákulum felett; Isten dicsősége egy felhős oszlopban, amely Izraelt az egyiptomi rabszolgaságból a szabadságba vezeti; a dicsőség, amely Jézus Krisztusra ragyogott a Tábor-hegyen való átváltoztatásakor – mindezekben és sok más esetben is találkozunk Isten nyilvánvaló jelenlétével ezen a világon, a Segítő és Védőszent jelenlétével. Mi dicsőíteni szent embereket, felismerve bennük, személyiségükben, tetteikben dicsőség Istenről, Isten jelenlétéről. Erről szimbolikusan is tanúskodunk, a dicsőség ragyogását a szentek fejét körülvevő glóriák formájában ábrázolva. Pál apostol sürgeti: „Dicsérd Istent testedben”(), vagyis törekedj arra, hogy megmutasd a világnak Isten jelenlétét, az Ő dicsőségét az Egyházban, önmagadban, szavaiddal és tetteiddel. Ez a keresztények feladata ezen a világon. De elvileg ugyanaz az Isten dicsőítésének feladata áll az emberi társadalom előtt általában, és egy állammá szervezett társadalom előtt, amely, mint minden hatalom, „Isten szolgája”, amelyet Isten „jó cselekedetekre” rendelt el. amelyről fentebb már volt szó. Persze nehéz, sőt lehetetlen elképzelni egy „keresztény államot”. Csak szabad akarattal rendelkező egyén lehet keresztény. Krisztus teste az Egyház, mint a keresztények közössége, akik részt vesznek Istenben Jézus Krisztusban. De az állam nem az egyház. És mindazonáltal megvan a maga eszkatologikus határa, a feladata, hogy egyházzá alakuljon át, amikor magát az államot és annak szükségességét felszámolják, amikor minden vezetés, minden tekintély és hatalom megszűnik (). Ezért a kereszténynek nincs joga figyelmen kívül hagyni az államot és abban való lehetséges részvételét. A népek, korszakok és történelmi helyzetek végtelen sokféleségében, a személyes sorsok, lehetőségek, ajándékok végtelen sokféleségében, közéleti tevékenységek minden kereszténynek egyetlen közös feladata van: Isten dicsőítése hálás válaszként üdvözítő ajándékaira.