Główne pytanie pierwszych filozofów przedsokratejskich. Streszczenie: Podstawowe problemy i koncepcje filozofii przedsokratejskiej. Pojawienie się filozofii starożytnej

PRESOKRATYCY(niemiecki Vorsokratiker; francuski Présocratiques; angielski Presocratics) to nowy europejski termin odnoszący się do wczesnych filozofów greckich VI – V wieku. p.n.e., a także ich bezpośredni następcy w IV wieku. p.n.e., nie dotknięty wpływem tradycji poddaszowej „sokratejskiej”. Termin ten umocnił się w międzynarodowej praktyce historyczno-filozoficznej rozdz. O. dzięki klasycznemu dziełu niemieckiego filologa klasycznego G. Dielsa (1848–1922) „Fragmenty presokratyków” (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), w którym po raz pierwszy zaprezentowano fragmenty zaginionych, zachowanych w w formie cytatów z późniejszych autorów starożytnych, zebrano z naukową kompletnością i krytycznie opublikowane dzieła presokratyków, a także doksograficzne (por. Doksografowie ) i dowody biograficzne na ich temat. Zbiór Dielsa skupia ponad 400 nazwisk (większość z nich to tylko imiona), w tym sofistów, których jednak zwykle nie nazywa się „przedsokratejskimi” (dlatego niektórzy autorzy wolą mówić o „przedsofistycznych” niż o „przedsofistycznych”). filozofii przedsokratejskiej), a także fragmenty przedfilozoficznych teokosmogonii (por. Orfizm , Ferecydy ).

Diels wywodzi się ze starożytnego, szerokiego znaczenia terminu „filozofia”, dlatego „Fragmenty presokratyków” zawierają wiele materiału związanego z historią matematyki, medycyny itp. (aż do sztuki kulinarnej). Filozofia presokratyków rozwinęła się na Wschodzie – w jońskich miastach Azji Mniejszej i na Zachodzie – w koloniach greckich w południowych Włoszech i na Sycylii; stąd podział na „jońskie” sięgający starożytności ( Szkoła Milezjańska i jej zwolenników) i „włoski” ( Pitagoreizm I Szkoła Eleatycka ) gałęzie. Generalnie tradycję wschodnią, jońską, charakteryzuje empiryzm, sensacja, zainteresowanie specyficzną różnorodnością świata zmysłowego, dominująca orientacja na materialny aspekt świata oraz wykluczenie zagadnień antropologicznych i etycznych (z wyjątkiem Heraklit z jego patosem reformatora religijnego i moralnego); dla tradycji zachodniej, włoskiej - prymat zasady racjonalno-logicznej nad zmysłową, pierwotne zainteresowanie formalną, liczbową i ogólnie strukturalną stroną rzeczy, pierwsze sformułowanie problemów epistemologicznych i ontologicznych w ich czystej postaci, często religijno-eschatologicznej zainteresowania. W centrum całej filozofii presokratyków znajduje się kosmos rozumiany – stosując dominującą wśród presokratów metodę analogii – albo biomorficznie (por. Hylozoizm ) lub technomorficzny (patrz. Demiurg ), albo socjomorficznie (Dicke), albo – wśród pitagorejczyków – w oparciu o modele numeryczne; Binarne opozycje odziedziczone z przednaukowego obrazu świata nadal odgrywają wśród przedsokratyków znaczącą rolę. W tym sensie zajmują wyjątkowe miejsce wśród presokratyków Parmenides i jego szkoła, którzy po raz pierwszy porzucili dziedzictwo folklorystyczne i mitologiczne – binarne klasyfikacje i metaforyczne analogie – i dali programowy przykład dla całej zachodnioeuropejskiej „metafizyki” czysto logicznej konstrukcji bytu. Człowieka i sfery społecznej w ogóle nie odróżnia się od ogólnego życia kosmicznego (opozycja „natury i prawa” - nomos i physis - została po raz pierwszy rozwinięta przez sofistów): kosmos, społeczeństwo i jednostka są podmiotami podlegają tym samym prawom i często są uważane za struktury izomorficzne, odzwierciedlające się nawzajem (patrz. Makrokosmos i mikrokosmos ). Cechą charakterystyczną filozofii przedplatońskiej jest brak wyraźnego rozróżnienia między „materialnym” a „idealnym”.

Wewnętrzny przebieg rozwoju filozofii presokratyków można przedstawić w następującej formule: budowie systemów kosmologicznych wśród wczesnych myślicieli jońskich położył kres Parmenides i jego szkoła, domagając się logicznego i teoretycznego uzasadnienia dla możliwość świata zmysłowego, a przede wszystkim ruchu i wielości; stary kosmos hylozoistyczny uległ rozkładowi, podkreślając „przyczynę motywacyjną” (w rozumieniu Arystotelesa) w specjalnej kategorii; w odpowiedzi na postulaty szkoły eleackiej w V wieku powstały bardziej mechanistyczne systemy pluralistyczne. – Empedokles , Anaksagora i atomistów (czasami nazywanych „nowojońskimi”), u których wszelkie oznaki niezmiennej i identycznej z sobą egzystencji Eleatów zostały przeniesione do odżywionej „materii” (jednak prawo zachowania materii zostało najwyraźniej sformułowane jeszcze wcześniej przez Anaksymander). Wśród presokratyków prawie nie było „profesjonalistów” (pierwszym wyjątkiem jest Anaksagoras): większość z nich była zaangażowana w życie polis i pełniła funkcje mężów stanu, założycieli kolonii, ustawodawców, dowódców marynarki wojennej itp. - bezpośrednie przeciwieństwo hellenistycznego ideału filozofa z jego zasadą „żyj niezauważony”.

Paprochy:

1. DK, tom. I–III;

2. Collie G. La sapienza greca, w. 1–3. Mil., 1978–80;

3. Kirk G.S., Raven J.E., Schofield M. Filozofowie presokratyczni: historia krytyczna z wyborem tekstów. Cambr., 1983;

4. Makovelsky A.O. Presokratycy, części 1–3. Kazań, 1914–19;

5. Fragmenty wczesnych filozofów greckich, wydanie A.V. Lebiediewa, część I: Od epickich teokosmogonii do powstania atomizmu. M., 1989.

Bibliografia:

1. Filozofowie presokratyczni: bibliografia z adnotacjami, Luis E. Navia, 1993.

Literatura:

1. Losev A.F. Historia estetyki starożytnej. Wczesny klasyk. M., 1963;

2. Cassidy F.X. Od mitu do logo. M., 1972;

3. Rozhansky I.D. Rozwój nauk przyrodniczych w starożytności. M., 1979;

4. Dobrokhotov A.L. Przedsokratejska nauka o bycie. M., 1980;

5. Bogomołow A.S. Logosy dialektyczne. M., 1982;

6. Zajcew A.I. Rewolucja kulturalna w starożytnej Grecji VIII–V w. PNE. L., 1985;

7. Lloyd G.E.R. Polaryzacja i analogia. Dwa typy argumentacji we wczesnej myśli greckiej. Cambr., 1966;

8. Frankel H. Wege und Formen frühgriechischen Denkens. Monachium., 1968;

9. Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. w. H.-G. Gadamera. Darmstadt, 1968;

10. Studia z filozofii przedsokratycznej, wyd. przez DJ Furley i RE Allen, v. 1–2. L., 1970;

11. Guthrie W.K.S. Dzieje filozofii greckiej, t. 1–2. Cambr., 1971;

12. Zachód M.L. Wczesna filozofia grecka i Orient. Oxf., 1971;

13. Fritz K. v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. V.–N. Y., 1971;

14. Czerniss H. Arystotelesowska krytyka filozofii presokratycznej, N. Y., 1971;

15. Presokratycy. Zbiór esejów krytycznych, wyd. A.P.D.Mourelatos. Nowy Jork, 1974;

16. Presokratycy, wyd. E. Hussey. L., 1972;

17. Barnes J. Filozofowie presokratyczni. L., 1982;

18. Ten sam. Filozofowie presokratyczni. L.–Boston, 1982;

19. Mansfeld J. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987;

20. Długie AA(red.). The Cambridge Companion do wczesnej filozofii greckiej. Cambr. (Mass.), 1999.

Już w czasach starożytnych filozofię uważano za początek wszelkiej filozofii starożytnej. Szkoła Milezjańska . Założyciel szkoły był obywatelem jednego z największych handlowych jońskich policjantów miejskich Miletu Tales.

Tales (625-547 p.n.e.) - starożytny grecki filozof, pierwszy ze słynnych „siedmiu mędrców” starożytności. Zasłynął w Grecji dzięki skutecznemu przewidzeniu zaćmienia słońca w 585 roku p.n.e. Przypisuje mu się określenie czasu przesileń i równonocy, ustalenie długości roku na 365 dni oraz odkrycie faktu ruchu Słońca względem gwiazd. Miał także zasługi w dziedzinie matematyki. Uważa się, że jako pierwszy wpisał trójkąt w okrąg. Założyciel pierwszej szkoły filozoficznej starożytności. Według Plutarcha Thales jest właścicielem powiedzeń: „poznaj siebie”, „nic z umiarem”, „przemyśl wszystko z góry” itp.

Tales jako pierwszy podjął dyskusję, czy świat można wytłumaczyć od „samego siebie”, co jest podstawową zasadą Kosmosu, pierwszą zasadą (arche)

wszystko, co istnieje. To były pytania, które zrodziły metafizyka jako doktryna o podstawach świata niedostępnego zmysłom.

Tales zdefiniował początek terminem „ physis” („fuzja”), co oznaczało przyrodę jako rzeczywistość pierwszą i podstawową, która nie potrzebuje niczego innego do swojego wyjaśnienia. W przeciwieństwie do Homera, dla którego początkiem był bóg Oceanu, Tales początek świata widział w samej naturze, utożsamiając ją z jednym z elementów fizycznych - woda. Według Talesa wszystko jest wodą, wszystko powstało z wody i wszystko ostatecznie zamienia się w wodę. Tales doszedł do tego wniosku obserwując, że wszystko odżywia się wilgocią, że samo ciepło rodzi się z niej i żyje dzięki niej, a nasiona wszystkiego, co istnieje, mają mokrą naturę.

Naturalnie nie należy myśleć, że woda Talesa jest czymś, co pijemy lub wykorzystujemy w naszej działalności gospodarczej. Filozof myślał o wodzie właśnie jako physis (substancji), a to, czego używamy w naszych praktycznych działaniach, jest tylko jednym z wielu przejawów wody jako physis.

Thales postrzegał naturę jako żywą i poruszającą się całość. Według Diogenesa Laertiusa, milezyjski mędrzec uważał świat za ożywiony i pełen bóstw. Woda i wszystko, co z niej pochodzi, ma duszę, która stanowi źródło samonapędu ciał. Tales jako pierwszy ogłosił, że dusza jest wiecznie poruszającą się lub samonapędzającą się substancją. Dla niego przykładem animacji rzeczy był magnes. Magnes wprawia żelazo w ruch właśnie dlatego, że ma duszę. Tales nazwał także poruszającą się zasadę bogiem i dlatego argumentował, że „wszystko jest pełne bogów”.

Tworząc pierwszą filozoficzną doktrynę o pochodzeniu wszystkich rzeczy, Tales nie zdefiniował jej znaków, nie postawił pytania, jak i dlaczego

Anaksymander (610-546 p.n.e.) – filozof starożytnej Grecji, uważany za krewnego Talesa, drugiego przedstawiciela szkoły milezyjskiej. Nazywany jest „pierwszym naukowcem” w historii nauki europejskiej. Stworzył pierwszą mapę geograficzną i pierwszy model geometryczny Wszechświata, od niego wywodzi się hipoteza geocentryczna w astronomii. Wysunął ideę naturalnego pochodzenia istot żywych od istot nieożywionych, pierwszych ludzi od zwierząt innego gatunku, od pewnej dużej ryby. Przypisuje mu się traktat O naturze, który był pierwszym traktatem naukowym napisanym prozą.

z tego wszystko pochodzi. Następcy Talesa, Anaksymander i Anaksymenes, próbowali odpowiedzieć na to pytanie.

Anaksymander, w przeciwieństwie do Talesa, wywodził się z kosmogonii Hezjoda,

według której świat powstał z bezosobowego początku – Chaosu. Zatem pierwsza zasada w filozofii Anaksymandra nie była kojarzona z żadną konkretną substancją. Uważał, że podstawą wzajemnego przekształcania się elementów fizycznych powinno być coś wspólnego, jakościowo nieokreślonego, niewymiernego. Jest to element nieskończoności, który później nazwano apeiron (dosłownie: „nieskończony”).

Apeiron- substancja nieokreślona, ​​bezgraniczna, wieczna, niedostępna dla percepcji zmysłowej. Anaksymander uważał apeiron za niezniszczalny, nieśmiertelny i w tym sensie boski. W przeciwieństwie do bogów starożytnej mitologii greckiej, którzy nie umarli, ale się narodzili, boski apeiron nie umiera ani nie rodzi się, to znaczy nie tylko nie ma granic i końca, ale także nie ma początku. Jednocześnie jest źródłem wszelkiej różnorodności rzeczy. On wszystko zawiera i wszystko kontroluje.

Pojawianie się rzeczy następuje w wyniku przeciwieństw, które wyróżniają się w apeironie: ciepła i zimna, suchości i wilgoci. Zatem według Anaksymandra z pierwszej zasady wynika cała różnorodność istniejących rzeczy nie bezpośrednio, jak u Talesa, ale pośrednio, poprzez jedność przeciwieństw. Z nieskończonej natury, zdaniem Anaksymandra, narodziły się wszystkie niebiosa i wszystkie znajdujące się w nich światy. Ale żaden świat nie jest wieczny. Wszystko, co powstaje z nieskończoności, podlega zniszczeniu i jest to zemsta apeironu na swoich stworzeniach za izolację od niego. Kiedy znikną wszystkie rzeczy, które wypełniały świat, jedność nieskończoności ponownie zatriumfuje. Zatem z tego, co wszystko rodzi się, do tego wszystko powraca z konieczności. Z jednego pochodzi wiele, a z wielu jedno. Z

Anaksymenes (ok. 588-525 p.n.e.) starożytny grecki filozof, przyjaciel Anaksymandra, trzeci przedstawiciel szkoły milezyjskiej. W swojej jedynej pracy, która do nas nie dotarła, argumentował, że Ziemia jest płaska i nieruchoma, w przeciwieństwie do Słońca i planet, które napędzane są kosmicznymi wiatrami. Interesowały go takie zjawiska meteorologiczne jak deszcz, grad, śnieg, które starał się wyjaśnić przyczynami naturalnymi, opierając się na uznaniu powietrza za podstawową zasadę wszystkiego, co istnieje.

Jest to zgodne z najważniejszą zasadą metodologiczną, zgodnie z którą gdy zmieniają się części, całość pozostaje niezmieniona.

Anaksymenes, podobnie jak Anaksymander argumentował, że natura leżąca u podstaw wszystkiego jest jedna i nieskończona. Jednak w odróżnieniu od swojego poprzednika nadał temu pewność jakościową i nazwał to powietrze. Podobnie jak apeiron, powietrze nie ma koloru, zapachu, smaku i nie jest widoczne dla oka, ale gdy staje się zimne, ciepłe, wilgotne i poruszające się, ujawnia się. „Zawsze się porusza, bo gdyby się nie poruszał, to wszystko, co się zmienia, nie uległoby zmianie… Poprzez kondensację i rozrzedzenie powietrze nabiera widocznych różnic”.

Idee Anaksymandra dotyczące opozycji ciepła i zimna dały impuls do przemyśleń Anaksymenesa na temat mechanizmu wyłaniania się z jednego źródła całej różnorodności rzeczy w otaczającym nas świecie. Przeciwstawienie ciepła i zimna zredukował do procesów rozrzedzania i kondensacji powietrza.

Anaksymenes wyjaśnił kondensację powietrza osłabieniem ruchu i ochłodzeniem. Powietrze skraplając się pod wpływem zimna zamienia się w wiatr, a następnie w wodę i ziemię. Filozof wiązał rozrzedzenie powietrza ze wzrostem ruchu i wzrostem temperatury. Kiedy powietrze rozrzedza się pod wpływem ciepła, rodzi się ogień. Okazuje się, że ilościowe zmiany gęstości powietrza są przyczyną wyłaniania się z niego wszystkich innych elementów jakościowo od niego odmiennych.

Anaksymenes zidentyfikował zatem ważny wzorzec dialektyczny, zgodnie z którym zmiany ilościowe prowadzą do zmian jakościowych. Ilościowe zmiany pierwotnej rzeczywistości dają początek całej jakościowej różnorodności świata.

Powietrze, według Anaksymenesa, oznaczało możliwość życia. Trzymając się mitologicznych wyobrażeń o duszy jako pewnej zasadzie przenikającej wszystkie istoty żyjące, argumentował, że dusza ma naturę przestrzenną, a powietrze jako pierwotna substancja nie jest podobna do zwykłego powietrza, ale do oddechu. Identyfikacja środków duszy i powietrza

Heraklit (ok. 544-480 p.n.e.) to starożytny grecki filozof pochodzący z Efezu w Jonii. Pochodził z rodziny królewskiej, ale odmówił zostania królem w swoim rodzinnym mieście na rzecz swojego brata i udał się do świątyni Artemidy. Uważał, że aby osiągnąć mądrość, trzeba zostać pustelnikiem. Dlatego pod koniec życia, w samotności, mieszkał w górach, jedząc rośliny i zioła. Uważał egzystencję człowieka za tak tragiczną, że uważał, iż jedyną właściwą reakcją na nią są łzy, dlatego też przezwano go „Płaczącym”. Jest właścicielem dzieła „O naturze” (zachowało się jedynie około 130 fragmentów), napisanego trudnym, często niezrozumiałym językiem, gdyż jego autor wierzył, że jego myśli będą dostępne tylko dla przeszkolonych naukowców. Dlatego Heraklit był również nazywany „Ciemnym”. Nawet Sokrates po przeczytaniu swojego dzieła powiedział: „To, co zrozumiałem, jest doskonałe. Myślę, że właśnie tego nie zrozumiałem”.

inspiracją całego świata. Według Aecjusza Anaksymenes pisał, że tak jak nasza dusza, będąc powietrzem, spaja każdego z nas, tak oddech i powietrze obejmują cały wszechświat. Aetiusz podaje również, że mówiono o Anaksymenesie, że nie wyparł się bogów. Był jednak przekonany, że nie stworzyły one powietrza, lecz wręcz przeciwnie, same powstały z powietrza.

Milezjanie zwracali uwagę na fakt, że wszystko, co istnieje, powstaje, rośnie, umiera, czyli podlega procesom zmian. Jednak najgłębszy problem zmienności wszechrzeczy został ujawniony w filozofii starożytnej Grecji przez jej młodszego, współczesnego Heraklita, zwanego dialektykiem żywiołów.

Heraklit twierdził, że na świecie nie ma nic stałego. Wyraził ideę powszechnej zmienności w słowach "wszystko płynie"(panta rei). Obraz strumienia, strumienia, rzeki był dla niego obrazem istnienia. On napisał: „Nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki”. Chociaż rzeka z pozoru jest ta sama, w rzeczywistości za każdym razem składa się z nowej wody – przypływającej i znikającej. Dlatego „Na tych, którzy wchodzą do tych samych rzek, raz płyną jedne wody, a innym razem inne wody”.

Głosząc płynność i zmienność wszystkich rzeczy, Heraklit nie zaprzeczał jednocześnie stabilności. Zauważył: „W zmianie spoczywa.” Stabilność wynika z faktu, że istnieje ciągła wymiana przeciwieństw, które istnieją we wszystkim. „Żywi i umarli, przebudzeni i śpiący, młodzi i starzy są w nas jednym i tym samym. Przecież to po zmianie jest tym i odwrotnie, tamto po zmianie jest tym.” Przechodząc w siebie, przeciwieństwa zachowują wspólną, identyczną podstawę.

Tożsamość przeciwieństw jest warunkiem ich walki. Heraklit uważał walkę przeciwieństw za źródło zmian. Jednocześnie interpretował walkę jako zasadę twórczą: tak jest „ojciec wszystkich i matka wszystkich” ona jest samą sprawiedliwością. W jednym z fragmentów Heraklita czytamy: „Powinieneś wiedzieć, że wojna jest powszechna, a prawda jest walką i wszystko dzieje się poprzez walkę i z konieczności”.

Jedność przeciwieństw jest możliwa do zrealizowania w boskości. Sam Bóg jest sprzecznością: „dzień – noc, zima – lato, wojna – pokój, obfitość – głód” itp. Heraklit przyrównał jedność przeciwieństw w bóstwie do ognia jako pierwotnej przyczyny wszystkiego, co istnieje. Wierzył, że to właśnie on ze wszystkich elementów ogień najwyraźniej ucieleśnia cechy zmiany, kontrastu i harmonii.

W doktrynie harmonii filozof wyraził ideę jedności świata, składającego się z przeciwieństw. Stwierdził: „Ten kosmos, jeden i ten sam dla wszystkich rzeczy, nie został stworzony przez żadnego z bogów ani przez żadnego z ludzi, ale zawsze jest i będzie wiecznym żywym ogniem, który zapala się w proporcji i gaśnie w proporcji”.

W świetle Logosu świat jawi się jako całość i jako harmonia. To właśnie z Logosem Heraklit kojarzył pewną stałość i stabilność. Przy całej zmienności istnienia Logos pozostaje zawsze równy sobie.

Logo istnieje rozsądna konieczność, zasada porządku i miary, uniwersalne prawo wszechświata, które określa ciągłe przechodzenie rzeczy w siebie. Jest tożsame z ogniem, gdyż według Heraklita „ogień jest inteligentny i jest przyczyną kontroli wszystkiego”, a fakt, że „wszystko jest kontrolowane przez wszystko” jest rozumem. Będąc ogniem, Logos jest błyskawicą, która rządzi wszystkim. A.F. Losev zauważył, że Logos Heraklita „jest w równym stopniu abstrakcją, jak i życiem; boska istota i cały świat; prawo świata i ciało świata, czyli ogień; idealna forma i element fizyczny; rozum uniwersalny i subiektywne ludzkie kryterium prawdy”. Jest jednak różnica pomiędzy Logosem a ogniem: jeśli Logos wyraża porządek procesów kosmicznych, to ogień jest ich ciągłością, zmianą.

Logos łączy Kosmos, niczym wiecznie płonący, żywy ogień, z człowiekiem. W człowieku jako mikrokosmosie powtarza się ogólny rytm przemian ognia w skali całego kosmosu. Ognistą zasadą w ludzkim ciele jest dusza, psychika. Logos jest własnością duszy ludzkiej. Ognistym (suchym) składnikiem duszy jest jej logos. W cielesnej naturze duszy, obok jej składnika suchego, Heraklit zidentyfikował także składnik mokry, argumentując, że im więcej jest ognia w duszy, tym jest ona lepsza. Duszę suchą zdefiniował jako najmądrzejszą i najlepszą, a wilgoć i wilgoć nazwał szaleństwem. Zatem osoba nietrzeźwa nie zauważa, dokąd idzie, ponieważ jego psychika jest wilgotna. Odurzenie zalewa ogień, czyli umysł.

Przejścia od wilgoci do ognia u pojedynczego człowieka są determinowane przez zewnętrzne wobec niego prawo - Logos. Logos zmusza człowieka do działania w zgodzie z naturą, prawami Kosmosu. Determinuje słowa i czyny ludzi. To prawda, zauważa Heraklit „Logos jest uniwersalny; większość ludzi żyje tak, jakby miała własne zrozumienie”.

Namiętności, których źródłem jest ciało, prowadzą do pogorszenia jakości duszy. Życie cielesne jest umartwieniem duszy, a śmierć ciała ożywia duszę. Heraklit wierzył w nieśmiertelność duszy, w kary i nagrody po śmierci. Wierzył w to „To, co czeka ludzi po śmierci, jest tym, na co nie mają nadziei i czego nie mogą sobie wyobrazić”.

Heraklit wyraził ideę ogromu przestrzeni duszy. Logos duszy jest tak samo nieskończony jak Logos kosmosu. Dlatego, „Kiedy udasz się do obiektów duszy, nie znajdziesz ich, nawet jeśli pójdziesz całą drogę: Logos, który ona posiada, jest tak głęboki”.

Świadomość zagadnień epistemologicznych Heraklita wiąże się z wyobrażeniami o duszy. Termin „wiedza” (gnoza) wywodzi się z jego nauczania. Filozof dostrzegał ścisły związek uczucia i rozumu. Wiedza była dla niego złożonym procesem, łączącym „to, co można zobaczyć, usłyszeć i czego się nauczyć” z racjonalnym, inteligentnym myśleniem, które jest wspólne dla wszystkich. Heraklit jednak podkreśla przewagę rozumu nad uczuciami. Wiedza realizowana poprzez uczucia związane z wilgotną naturą duszy nie daje prawdziwej wiedzy. Myśliciel efeski podkreślał: „Oczy i uszy ludzi o szorstkiej duszy są złymi świadkami”.. Prawdziwą wiedzę zdobywa tylko umysł, który jest połączony z ognistą naturą. „Myślenie to wielka cnota, a mądrość polega na mówieniu tego, co jest prawdą, słuchaniu natury i działaniu zgodnie z nią”.

Za największą cnotę Heraklit uważał znajomość Logosu i przywiązanie do natury. Ale cnota jest wrodzona nielicznym. Większość ludzi, jego zdaniem, arbitralnie uważa, że ​​jedno jest sprawiedliwe, a drugie niesprawiedliwe, nie zdając sobie sprawy, że sprawiedliwość polega jedynie na zgodności z Logosem. Subiektywne opinie ludzi i ich niedoskonałość moralna uniemożliwiają poznanie Logosu i postępowanie zgodne z naturą. Ten, kto poznał Logos, jest osobą najbardziej użyteczną, gdyż jego wola może pełnić rolę prawa państwowego.

Heraklit był przekonany, że ludzie będą żyć godnie, a nie robić, co im się podoba, „jakby mieli szczególny umysł”. „Wszystkie prawa ludzkie,- Heraklit napisał, - polegają na jednej rzeczy, boskości: rozciąga swą moc, jak chce, i wystarcza na wszystko i wszystko przewyższa”.

Pitagoras z Samos (ok. 570-ok. 496 p.n.e.) to starożytny grecki filozof, który znaczną część swojego życia spędził na wyspie Samos w Jonii. Studiował w Milecie, gdzie słuchał Anaksymandra. W Egipcie i Babilonie studiował starożytną matematykę i astronomię Wschodu. Z powodu tyranii Polikratesa zmuszony był opuścić ojczyznę i przenieść się do południowych Włoch, do miasta Kroton, gdzie założył szkołę religijno-filozoficzną - Związek Pitagorasa. Ponieważ ideał polityczny unii był sprzeczny z zasadami panującej demokracji greckiej, na początku V wieku. PNE. szkoła została spalona, ​​​​zginęła większość nauczycieli, w tym Pitagoras. Według innych wersji po śmierci szkoły ukrywał się, a następnie zagłodził na śmierć. Ogólnie rzecz biorąc, zachowało się niewiele wiarygodnych źródeł o życiu Pitagorasa. W świadomości Hellenów jego imię kojarzyło się z cudami, ascetycznymi czynami i chwałą wielkiego matematyka. Cieszył się niekwestionowanym autorytetem wśród swoich zwolenników. Czczono go jako posłańca Zeusa, jako proroka przekazującego swoim wyznawcom boską prawdę. Przysłowie zawierało wyrażenie świadczące o talencie Pitagorasa do przekonywania ludzi: „Sam to powiedział!”

Wyroki myśliciela efeskiego były mało rozumiane przez jego współczesnych. Powstały parodie jego nauczania. Tak więc jedna z komedii wybitnego sycylijskiego dramaturga końca I - początku XX wieku p.n.e. Epiczarma zawiera parodię dialektyki Heraklita. Istota tej komedii polega na tym, że dłużnik odmawia spłaty długu wobec pożyczkodawcy, argumentując, że obaj nie są już tymi samymi osobami co wcześniej. Wierzyciel go bije, a następnie doprowadzony do sądu przez pobitego dłużnika wyjaśnia sędziemu, że skarżący i pobity to już nie ta sama osoba.

Dopiero wieki później nauka Heraklita o jedności przeciwieństw przyciągnęła uwagę wielu wielkich filozofów, w tym Hegla, i zaczęto ją uważać za początek dialektyki.

Wraz z rozwojem filozofii jońskiej nastąpił proces kształtowania się filozofii w „Wielkiej Grecji” (południowe Włochy i Sycylia). Filozofię włoską reprezentowały nauki pitagorejczyków, szkoła eleatycka i Empedokles.

Pitagoreizm w szerokim znaczeniu jest to zbiór heterogenicznych nauk datowanych na koniec I – I wiek p.n.e., które łączy wspólna idea sięgająca poglądami Pitagorasa. W wąskim znaczeniu pitagoreizm rozumiany jest jako nauczanie Ligi Pitagorejskiej, założonej przez Pitagorasa pod koniec I wieku p.n.e. i pokonany w połowie wieku p.n.e.

Pitagoras zjednoczył sekty orfickie i na tej podstawie stworzył Unię Pitagorejską jako porządek religijno-polityczny. Był zamknięty dla osób z zewnątrz, obywatele obu płci byli do niego przyjmowani dopiero po wielu latach prób. Statut zakonu obfitował w różnego rodzaju, nawet dziwne, zakazy, np. zabraniało jedzenia fasoli i chodzenia po drogach publicznych. Pitagorejczycy złożyli ślub milczenia i nieujawniania tajemnic nauk zakonu. Nauka ta wywodziła się ze światopoglądu orfickiego, który charakteryzował się wiarą w niezależność duszy i zrozumieniem sensu życia jako oczyszczenia duszy i jej wyzwolenia z ciała. Jednocześnie orfizm zaprzeczał idei ponownego wcielenia duszy w ciało.

W przeciwieństwie do orfików Pitagoras wyznawał doktrynę metempsychoza,(nauki o podróżach duszy). Według zeznań Diogenesa Laertiusa Pitagoras, widząc kiedyś, że ktoś krzywdzi szczeniaka, poprosił, aby go nie bić, gdyż po wyciu szczeniaka rozpoznał w nim duszę drogiego przyjaciela.

Zgodnie z doktryną metempsychozy, nieśmiertelna dusza, która w wyniku grzechu pierworodnego otrzymała cielesną skorupę w celu odpokutowania za swoje winy, zmuszona jest po śmierci ciała przenieść się do innego ciała. Im bardziej grzeszny jest człowiek, tym bardziej podła jest jego dusza po śmierci ciała. Pitagoras cel życia widział w uwolnieniu duszy od ciała, usunięciu jej z cyklu wcieleń. I to zostaje osiągnięte Pitagorejski sposób życia, który charakteryzuje się niechęcią do przyjemności zmysłowych, chęcią uduchowienia życia i realizowany jest poprzez rygorystyczną dyscyplinę moralną. Pokonanie własnych namiętności było pierwszym obowiązkiem wtajemniczonych w tajniki nauki Pitagorasa. Tylko ci, którzy doprowadzili swoją naturę do harmonii, są w stanie odzwierciedlać boską harmonię. Poprzez dyscyplinę intelektualną i duchową dusza budzi się do wiedzy i aktualizuje swoją boską naturę.

Jej założyciel za zadanie Unii Pitagorejskiej jako partii politycznej uważał moralne oczyszczenie społeczeństwa. Stosunki społeczne postrzegał z perspektywy moralnej i religijnej. Opierając się na fakcie, że dobro charakteryzuje porządek, forma i wielkość, Pitagoras wysunął doktrynę porządku w życiu społecznym, przeciwstawiając proporcjonalność i harmonię nieporządkowi i anarchii społecznej, gdyż wszelką niepewność i chaos interpretował jako zło. Wierzył, że porządek w społeczeństwie zapewnia inteligencja i cnota arystokracja. Niewielką wagę przywiązywał do zewnętrznych korzyści życia, uważając, że działalność społeczna powinna być nakierowana na rozwój nauki.

Sam Pitagoras przywiązywał dużą wagę do nauk matematycznych, stworzył kilka podstawowych twierdzeń matematycznych i geometrycznych, które przetrwały do ​​​​dziś. Pod wpływem matematyki idee religijne i etyczne myśliciela zostały ostatecznie zrealizowane w unikalnym nauczaniu filozoficznym pitagorejczyków.

W Lidze Pitagorejskiej wyróżniali się akustyka i matematyka. Pierwsi uczyli się na pamięć „akusm” – zasad zachowania, drudzy studiowali „matematykę” – nauki ścisłe. To matematycy wnieśli znaczący wkład w rozwój wiedzy naukowej i metodologii filozoficznej, stawiając problem liczb i wysuwając ideę, że ogólne sądy o naturze prawdy można wyprowadzać z prawd oczywistych – wzorów matematycznych.

Według pitagorejczyków porządek we wszechświecie i społeczeństwie tworzą liczby. Liczba jest podstawą porządku i poznania wszystkich rzeczy. Wierzyli, że liczby mają więcej podobieństw do rzeczy w naturze niż ogień, powietrze i inne elementy fizyczne.

Przez liczby zarówno sam Pitagoras, jak i pierwsi pitagorejczycy rozumieli żywe, aktywne ciała materialne, które mają bardzo specyficzne cechy, mają określone formy przestrzenne, są oddzielone od siebie pustką i są postrzegane zmysłowo. Można je zobaczyć i usłyszeć jako dźwięki muzyczne. Innymi słowy, podobnie jak jońscy filozofowie przyrody, pierwsi pitagorejczycy uważali, że podstawa wszystkiego jest materialna. Z tego powodu Arystoteles zaliczył do pitagorejczyków, a także Jończyków „gilikam”(od greckiego „hyle” - materia, gleba).

Według Pitagorejczyków wszystko składa się z liczb i istnieje na podstawie imitacji liczb. Szczególną wagę przywiązywano do jednostki. Jednostka (lub monada) to jedność parzystej i nieparzystej, generująca wszystkie liczby, a tym samym rzeczy. Dodanie liczb nieparzystych daje w wyniku liczby kwadratowe, a dodanie liczb parzystych daje w wyniku liczby prostokątne. Wynikiem dodawania liczb parzystych i nieparzystych są liczby trójkątne. Wszystkie te liczby wyrażono za pomocą wzorów matematycznych. Figury geometryczne były jednocześnie figurami fizycznymi i porównywano je z żywiołami naturalnymi, np. ogniem z piramidą i ziemią z sześcianem. Innymi słowy, pitagorejczycy przeprowadzili geometryczną interpretację obiektów fizycznych, wyprzedzając w ten sposób współczesną fizykę matematyczną.

Z biegiem czasu w pitagoreizmie coraz wyraźniej ujawniała się tendencja do odchodzenia od rozumienia rzeczy jako sumy skończonej liczby ciał materialnych (liczb) na rzecz przekształcania liczb w niezależną, odrębną od rzeczy istotę boską. Liczba była teraz interpretowana jako prototyp rzeczy. Z tego powodu możemy powiedzieć, że nauczanie pitagorejczyków było jedną z dróg do ukształtowania się filozofii idealistycznej w starożytności.

Nadanie liczbie dominującego znaczenia doprowadziło do absolutyzacji liczby, do mistycyzmu liczb, który stanowił rdzeń idealizmu pitagorejskiego. Bóg został wyznaczony przez jednego (1); Bóg objawiający się w swoich dwóch zasadach (męskiej i żeńskiej) - liczbie 2; świat, objawiający się jako świat boski, naturalny i ludzki – przez liczbę 3. Czwartorzęd (4) zawierał tajemnicę dekady (10), która powstaje z dodania pierwszych czterech liczb (1+2+3 +4). Dziesięć jest liczbą świętą i najdoskonalszą: wszystkie pozostałe liczby są powtórzeniem pierwszej dziesiątki.

Liczby 1, 2, 3 4 w pitagoreizmie również uważano za święte, ponieważ dodając je lub mnożąc, można uzyskać wszystkie pozostałe liczby. Liczba 7 jest również święta. To jest liczba wielkich wtajemniczonych.

Ponieważ wszystko na świecie podlega liczbom, zatem poznać świat oznacza poznać liczby, które nim kontrolują. Jeden z najsłynniejszych pitagorejczyków Filolaos(b. ok. 470 p.n.e.) argumentował, że przedmiotem wiedzy może być jedynie to, co jest dostępne pomiarom ilościowym. W istocie pitagorejczycy podnosili kwestię znaczenia ilościowej strony świata, podkreślając jednak w jej rozumieniu tylko ten jeden aspekt.

Niemniej wielkość Pitagorasa i jego zwolenników polegała właśnie na ustaleniu zależności matematycznych w astronomii, muzyce, rzeźbie i architekturze. Położyli podwaliny pod teorię muzyki, odkrywając, że wysokość tonu ściśle zależy od długości struny. Zainteresowanie symetrią, harmonią i proporcjami liczbowymi skłoniło ich do zbadania „złotego podziału”, czyli odnalezienia prawidłowych relacji ilościowych pomiędzy poszczególnymi częściami budynków czy rzeźb.

Doktryna pitagorejczyków o przeciwieństwach jest powiązana z teorią liczb. Rozpoznawali takie przeciwieństwa jak granica - nieskończona, parzysta - nieparzysta, jeden - wiele, prawy - lewy, męski - żeński, nieruchomy - ruchomy, prosty - zakrzywiony, jasny - ciemny, dobry - zły, czworokątny - wszechstronny. Szczególne znaczenie dla Pitagorasa miały przeciwieństwa tego, co ostateczne i nieskończone. Warunkiem powstania świata jest ograniczenie nieograniczonej pustki powietrznej. Granicą dla filozofa był ogień. Dlatego rozumiał świat jako składający się z interakcji ognia i powietrza. Te przeciwieństwa spaja harmonia, bez której świat nie mógłby istnieć.

Harmonia to zjednoczenie, mieszanina przeciwieństw. Dla pitagorejczyków harmonia jest najwyższym prawem światowym. Uczyli o harmonii sfer niebieskich i argumentowali, że planety przechodząc przez eter emitują dźwięki o różnej tonacji w zależności od ich wielkości, prędkości ruchu i odległości od ziemi. Mówiono o Pitagorasie, że słyszał harmonię sfer niebieskich w ich wiecznym ruchu.

Kolejny nurt, który doprowadził do konstrukcji idealistycznych i miał kolosalny wpływ na rozwój całej filozofii nowożytnej, wiąże się z działalnością szkoły eleackiej.

Szkoła Eleatycka, podobnie jak Liga Pitagorejska, ukształtowała się w Wielkiej Grecji, w mieście-polis Elea, stąd nazwa szkoły. Pochodzi z połowy I wieku p.n.e. po przybyciu do miasta emigrantów z Jonii szkoła istniała do połowy V wieku p.n.e. Za założyciela szkoły uważany jest Ksenofanes z Kolofonu.

Ksenofanes(ok. 570 - po 478 p.n.e.) był pierwszym z filozofów, który dokonał krytycznej oceny mitologii olimpijskiej. W jego opinii,

Parmenides (ok. 540-470 p.n.e.) – starożytny filozof grecki, uczeń Anaksymandra, główny przedstawiciel szkoły eleatyckiej. Brał czynny udział w życiu politycznym policji miejskiej Elei na południu Włoch i był jej ustawodawcą. Jego głównym dziełem jest poemat filozoficzny „O naturze”, z którego zachowało się około 160 wierszy. Uważa się, że to on pierwszy doszedł do wniosku, że Ziemia jest kulista, podzielił ją na strefy klimatyczne i ustalił, że gwiazdą poranną i wieczorną są planety Wenus.

popularne wyobrażenia o bogach są wynikiem wyobraźni ludzi tworzących bogów na swój obraz i podobieństwo. Żartobliwie zauważył, że gdyby byki, lwy czy konie umiały rysować, przedstawiałyby bogów wyglądających jak oni sami. Prawdziwy bóg nie posiada cech ludzkich; nie przypomina śmiertelników ani pod względem wyglądu, ani myśli.

Ksenofan przeciwstawił antropomorficzną koncepcję Boga koncepcji Boga kulistego i niezmiennego, będącego ucieleśnieniem idei integralności. Twierdził, że Bóg jest jeden, jest całym światem, całym nieskończonym Wszechświatem. Będąc panteistą, przypisywał światu boskie przymioty: świat jest wieczny, jeden, wszędzie jednorodny i niepodlegający żadnym zmianom.

Poglądy Ksenofanesa na temat świata, poza którym nie ma nic i który dzięki temu jest jedynym istnieniem, czyli Bogiem, zdeterminowały problemy filozoficzne szkoły eleackiej. Centralnym punktem tej szkoły był problem bytu, którego rozwój wiąże się z imieniem Parmenidesa.

Parmenides skupiał się na koncepcji pojedynczego bytu. W swoim wierszu „O naturze” on napisał: „Być albo nie być w ogóle – oto rozwiązanie pytania”. Rozwiązanie tej kwestii widział w tym, że istnieje istnienie, ale nie ma nieistnienia. Konkluzja filozofa opierała się na opozycji opinii i prawdy.

W swoim wierszu Parmenides opisał podróż, jaką odbył filozof w poszukiwaniu źródeł wiedzy. Rydwan zabrał go do bogini sprawiedliwości Dike, ponieważ w rozumieniu starożytnych Greków prawdziwa wiedza prowadzi człowieka do dobroci i sprawiedliwości. Bogini wsparła filozofa słowami: „Powinieneś wiedzieć wszystko: okrągłą prawdę mojego nieustraszonego serca i niejasne opinie śmiertelników, które nie są z nim związane”.

Jak widzimy, Parmenides przeciwstawił prawdzie opinie, a pierwszą część swojego wiersza nazwał „O prawdzie”, a drugą „O opinii”. Do opinii zaliczał wszystko, co związane z postrzeganiem zmiennego świata zmysłowego. Sposób opinii to sposób wyjaśniania świata oparty wyłącznie na dowodach zmysłowych. Ponieważ jednak zmysły często nas oszukują, nie mogą prowadzić do prawdziwej wiedzy. Według Parmenidesa ignorant, człowiek o dwóch głowach, podąża ścieżką opinii. Jedna głowa nie może zawierać dwóch wzajemnie wykluczających się stwierdzeń. Dlatego nazwał Heraklita i jego naśladowców dwugłowymi, którzy „nazywają bycie i niebyt tym samym, a nie tym samym. I wszędzie widzą przeciwną ścieżkę. W rzeczywistości Parmenides odkrywa jedno z podstawowych praw myślenia - prawo niesprzeczności.

Ścieżka opinii daje obraz świata widzialnego, pozornego, świata opinii ( doksa), rządzony przez Afrodytę. Świat ten narzuca ludziom ideę swojej wielości i zmienności, którą można wyjaśnić jedynie za pomocą przeciwieństw, przede wszystkim bytu i niebytu. Ponieważ jednak niespójność świata zmysłowego wskazuje na jego nieprawdziwość, Parmenides zaproponował sposób badania świata za pomocą rozumu. Tylko rozum prowadzi do prawd wiarygodnych i niepodważalnych. Uznanie jedynego źródła

a kryterium prawdy jest rozum, Parmenides położył w ten sposób podwaliny tradycję racjonalistyczną.

Droga prawdy – jest to sposób wyjaśniania świata oparty na rozumie. Droga prawdy daje obraz świata jako jedynego i wiecznego istnienia. W świecie prawdy bycie zbiega się z myśleniem: to, co jest pomyślane w umyśle, jest tym, co istnieje. Parmenides podkreślał: „Myśl i to, o czym myśl istnieje, to jedno i to samo”. A potem buduje pierwszy w historii system argumentacji swoich pomysłów.

Parmenides pisze, że rozum pozwala dowieść, że istnieje tylko byt i nie ma nieistnienia. Z stwierdzenia tożsamości bytu i myślenia wynika, że ​​jeśli istnieje myśl o nieistnieniu, to staje się ona podmiotem myśli, uzyskując tym samym status bytu, gdyż z definicji to, co istnieje, jest bytem. A skoro nie ma nieistnienia, to byt musi być jeden i nieruchomy. Byt jest jeden, bo tylko nieistnienie, które nie istnieje, może go podzielić na części. Nie ma zbioru rzeczy, ponieważ nie ma pustych przestrzeni pomiędzy rzeczami. A byt jest nieruchomy, bo ruch zakłada przemianę z bytu w nieistnienie, co też jest niemożliwe ze względu na nieobecność niebytu.

Byt więc charakteryzował Parmenides jako jeden, niepodzielny, nieruchomy, dostępny jedynie rozumowi.

Przeciwnicy doktryny Parmenidesa o próbie pokazują, że ruch i wielość w ich dowodach są niepodważalne. Poglądów Parmenidesa bronił jego uczeń Zenon. Oto jak wyglądała sytuacja

został opisany przez A.S. Puszkina:

Nie ma ruchu, powiedział brodaty mędrzec. Ale panowie, to zabawny przypadek

Drugi zamilkł i zaczął iść przed nim. Przychodzi mi na myśl inny przykład:

Mocniej nie mógł się sprzeciwić. Przecież każdego dnia słońce idzie przed nami,

Wszyscy chwalili skomplikowaną odpowiedź, jednak uparty Galileusz miał rację.

Zenon (ok. 490-430 p.n.e.) – starożytny grecki filozof i mówca pochodzący z Elei, uczeń Parmenidesa. Istnieje wersja, że ​​​​był adoptowanym synem Parmenidesa. Odwiedził Ateny, gdzie udzielał lekcji Peryklesowi. Podu schyłku życia zorganizował spisek polityczny przeciwko tyranowi Elean, ale gdy mu się to nie udało, został schwytany i stracony. Legenda głosi, że podczas przesłuchania odgryzł sobie język i splunął tyranowi w twarz. Z licznych dzieł Zenona („Spory”, „Przeciw filozofom”, „O naturze”) zachowało się jedynie kilka fragmentów. Zenon zasłynął ze swoich aporii – argumentów przeciwko ruchowi.

Zenon, podobnie jak Parmenides, wychodził z faktu, że prawdziwy byt jest nieruchomy i niepoznawalny zmysłami. Próbuję udowodnić swoje aporie (nierozwiązywalne sprzeczności), że ruch jest niewyobrażalnie sprzeczny, doszedł do wniosku, że ruch w świecie nie istnieje.

Zachowały się cztery aporie Zenona przeciw ruchowi: „ Dychotomia”, „Achilles i żółw”, „Strzałka” i „Stadion”. W nich ruch zostaje sprowadzony do pewnych relacji przestrzenno-czasowych, przy czym przestrzeń uznaje się za składającą się z oddzielonych od siebie części, a czas – od oddzielonych od siebie momentów.

W „Dychotomii” („przecięciu na pół”) Zenon argumentował, że ciało nie może ani rozpocząć ruchu, ani go zakończyć. Faktem jest, że ciało przechodząc z jednego punktu do drugiego musi najpierw przejść połowę drogi, ale zanim przejdzie przez tę połowę, musi przejść przez połowę tej połowy, a następnie ciało jest zmuszone pokonać te nieskończone połówki.

W książce Achilles i żółw Zenon argumentował, że szybki Achilles nigdy nie dogoni powolnego żółwia, ponieważ każdy jego krok odpowiada krokowi żółwia. Zasada dychotomii została tu zastosowana do dwóch ciał poruszających się w tym samym kierunku. Podczas gdy Achilles pokonuje pewną odległość, żółw również będzie poruszał się do przodu, to znaczy w każdym indywidualnym momencie będzie docierał tylko do tego punktu w przestrzeni, który żółw już minął. Bez względu na to, jak bardzo zmniejszy się odległość między Achillesem a żółwiem, nigdy nie stanie się ona równa zeru, ponieważ będąc nieskończoną w swojej podzielności, wymaga nieskończonego czasu, aby upłynąć.

W Strzałce Zenon powiedział, że lecąca strzała w rzeczywistości jest w spoczynku, ponieważ aby się poruszyć, obiekt potrzebuje przestrzeni większej niż sam obiekt. A strzałka w każdym punkcie swojej ścieżki zajmuje równe miejsce, to znaczy jest w spoczynku. Nieskończona suma „odpoczynków” nie może wytworzyć ruchu.

Na „Stadionie” Zenon przyglądał się trzem wozom jednakowej długości:

Pierwszy wózek jest nieruchomy, natomiast drugi i trzeci poruszają się z równą prędkością względem siebie po liniach równoległych względem pierwszego wózka. Zaczynając od środka pierwszego wózka, a kończąc na jego krawędziach, drugi i trzeci wózek będą podróżować różnymi drogami w tym samym czasie. Jedna ścieżka jest względem siebie, będzie równa długości wózka. Druga ścieżka jest względem pierwszego wózka i będzie równa połowie jego długości. Okazuje się, że połowa równa się całości, a to jest absurd.

Zenon argumentował zatem, że koncepcja ruchu jako istniejącego prowadzi do oczywistego nonsensu. Jak widać, posłużył się metodą wnioskowania przez sprzeczność, która do dziś stosowana jest we współczesnej teorii argumentacji.

Całe rozumowanie Zenona podane w aporiach z pewnością nie odpowiada danym naszych wrażeń. A sam Zenon nie miał żadnych wątpliwości, że ruch postrzegamy za pomocą zmysłów. Właśnie dlatego, że ruch jest jedynie przejawem naszych zmysłów, nie jest to prawdą. Zenon chciał zwrócić uwagę na fakt, że życie w świecie i zrozumienie, poznanie go to nie to samo. Jeśli istnieje ruch, należy go zrozumieć i udowodnić, gdyż według Eleatów istnieje tylko to, co jest pomyślane w umyśle.

Oczywiście wszystkie aporie Zenona można łatwo obalić, jeśli przy ich rozpatrywaniu uwzględnimy nie tylko nieciągłość przestrzeni i czasu, ale także ich ciągłość. Zwracał na to już uwagę Arystoteles, argumentując, że chociaż w możliwościach przestrzeń i czas są nieskończenie podzielne, nie oznacza to, że w rzeczywistości nimi są. Dopiero w XX wieku nauka doszła do wniosku, że świat jest dyskretny, a jednocześnie stanowi ciągłe kontinuum, a ruch jest rozwiązaniem sprzeczności między nieciągłością a ciągłością.

Zasługą Zenona było to, że jako pierwszy wskazał na trudności teoretycznego opisu ruchu, przestrzeni i czasu, ujawniając ich obiektywną niespójność.

Według Hegla filozofia we właściwym znaczeniu tego słowa rozpoczęła się od Parmenidesa. Rzeczywiście, to w szkole eleackiej po raz pierwszy dokonano jakościowego rozróżnienia między rozumem a wrażeniami, między wiedzą filozoficzną a wiedzą fizyczną. Dalszy rozwój filozofii odbywał się poprzez pokonywanie trudności, z którymi się borykała

Empedokles (ok. 490-430 p.n.e.) – starożytny grecki filozof, polityk i poeta, pochodzący z Agrigentum na Sycylii. Pochodził z rodziny królewskiej, wspierał demokrację, został pokonany i wyrzucony z rodzinnego miasta. Dużo podróżował, studiował sztukę proroctwa w Egipcie i poznawał tajniki uzdrawiania na Wschodzie. Historia medycyny w kulturze europejskiej rozpoczęła się od Empedoklesa. Opanował sztukę elokwencji i założył na Sycylii szkołę retoryki. Krążyły legendy o nim jako o wielkim cudotwórcy. On sam w miedzianych butach, złotym pasie i koronie delfickiej na głowie, w towarzystwie licznego orszaku, obchodził greckie miasta i szerzył swoją chwałę jako boga. Jego śmierć również jest owiana legendami. Mówią, że rzucił się do krateru Etny, aby udowodnić swoją boskość. Empedokles jest autorem poematu filozoficznego O naturze i poematu religijnego Oczyszczenie.

Eleaticowie pokłócili się. Opierając się na niepodważalnych argumentach logicznych, interpretowali byt jako zjednoczony i nieruchomy ze zmysłową rzeczywistością wielości i zmienności bytu. Powstało pytanie, czy Eleatycy mówią o jednej istocie, czy o różnych. Empedokles, Anaksagoras, Demokryt rozwiązali tę kwestię, uznając realne istnienie świata rzeczy wielorakich i zmiennych, wpisując się tym samym w nurt materialistyczny. Sokrates i Platon uznawali byt pojedynczy i niezmienny za prawdziwie istniejący, zgodny z prawami logicznego myślenia, potwierdzając w ten sposób tradycję idealizmu filozoficznego.

Empedokles jako pierwszy kwestionował eleatyckie rozumienie bytu, wierząc, że zasada pierwsza, pozostając niezmienna, nieruchoma i zjednoczona, nie może zrodzić zbyt wiele. Jego zdaniem nie da się wytłumaczyć różnorodności świata zmysłów jedną zasadą. Doszedł do wniosku, że istnieje wiele jakościowo różnych zasad. Podstawą jego nauczania była koncepcja czterech żywiołów, które utożsamiał z bogami. Empedokles nazwał ogień (Zeus), ziemię (Aidoneus), wodę (Nestis) i powietrze (Hera) „korzeniami wszystkiego”.

Wydawać by się mogło, że Empedokles powrócił do sądów o przyrodzie charakterystycznych dla jońskich filozofów przyrody. W rzeczywistości Jonianie zajęli to stanowisko monizm, to znaczy, że jako podstawową zasadę wybrali tylko jeden z elementów, wywodząc z niego wszystko, co istnieje poprzez jego przekształcenie. Empedokles głosił jakościową nieredukowalność każdego z elementów, argumentując, że z różnych jakości wynikają różne jakości. W ten sposób położył podwaliny pluralistyczny koncepcje świata.

Odrzucając eleatycką naukę o bycie, Empedokles podzielał jednocześnie ich punkt widzenia, zgodnie z którym nie istnieje nieistnienie. Dlatego jedyną możliwą podstawą zmiany i wielości może być mieszanina elementów. Cztery elementy poprzez swoje kombinacje i w określonych proporcjach tworzą wszystko. Na przykład mięso i krew są połączeniem czterech elementów w równych proporcjach, a kości są połączeniem dwóch części wody, dwóch części ziemi i czterech części ognia. Zatem wszystkie rzeczy różnią się od siebie różnicami w proporcjach. Ale rzeczy, powstałe z połączenia elementów, różnią się od samych elementów. Mięso to nie to samo, co równe części ognia, powietrza, wody i ziemi wzięte oddzielnie, a kość to nie to samo, co dwie części wody, dwie części ziemi i cztery części ognia wzięte oddzielnie.

Mieszając się w różnych relacjach i rozdzielając, elementy pozostają jednak niezmienne: nic nie można do nich dodać i nic z nich nie może zniknąć. Jednak Empedokles mógł wyjaśnić niezmienność materialnych pierwiastków pierwotnych jedynie poprzez uzewnętrznienie zasad ruchu. Według Arystotelesa jako pierwszy wprowadził podział przyczyny sprawczej, ustalając nie jeden początek ruchu, ale dwa różne, a w dodatku przeciwstawne początki. Są to dwie siły kosmiczne - Miłość i wrogość. Co więcej, siły te mają cechy fizyczne: Wrogość jest bliska ognia, a Miłość jest lepka, ma rozciągłość i właściwości wilgoci.

Według Empedoklesa istnieje cykl światowy, który charakteryzuje się albo przewagą Miłości lub Wrogości, albo ich względną równowagą. Kiedy króluje Miłość, na świecie panuje jedność. Cztery elementy są równomiernie wymieszane i tworzą się „kulisty, dumny Sfairos otoczony spokojem”. W tej chwili feud jest nie na miejscu. Następnie Wrogość przenika Sphyrosa, wypychając Miłość do środka i oddzielając żywioły. Kiedy panuje wrogość, elementy zostają całkowicie oddzielone i pojawia się wielość. Potem rozpoczyna się proces odwrotny, Miłość znów zaczyna przejmować władzę itd. Zatem w koncepcji Empedoklesa istnienie jest zarazem jedno i wielokrotne, ale nie jednocześnie, jak u Heraklita, lecz sekwencyjnie. Filozof z Agrigentum zastąpił harmonię przeciwieństw zmianą w czasie stanów przeciwstawnych.

W teorii poznania Empedokles, podobnie jak Eleatycy, rozróżniał prawdę od opinii, argumentując, że prawdę można osiągnąć jedynie za pomocą rozumu. Uzależnił percepcję zmysłową od budowy narządów ciała. Wysuwając zasadę poznania, zgodnie z którą podobne poznaje się przez podobne, Empedokles zauważył, że w procesie poznania narządy zmysłów dostosowują się do postrzeganych obiektów, z których w sposób ciągły oddzielają się „wypływy” materialne, wnikając w „pory” narządy zmysłów. Jeśli budowa narządu zmysłu jest taka, że ​​nie może on przystosować się do postrzeganego obiektu, to ten ostatni nie jest postrzegany i nie dochodzi do poznania.

Anaksagoras (500-428 p.n.e.) – starożytny filozof grecki, pochodzący z miasta Clazomena w Jonii. Porzuciłszy majątek na rzecz rodziny, niemal całe życie spędził w Atenach, gdzie nie mógł zostać pełnoprawnym obywatelem. Filozofia zaczęła się od niego w Atenach. Był blisko wielkiej postaci demokracji ateńskiej, Peryklesa, i należał do stworzonego przez niego kręgu intelektualnego. Aktywnie zajmował się działalnością naukową: matematyką, meteorologią, astronomią. Twierdził, że ciała niebieskie to nie bóstwa, lecz głazy wyrwane z ziemi, za co został oskarżony o brak szacunku do bogów i wyrzucony z Aten. Wracając do Ionii, założył szkołę dla dzieci i zapisał, że rocznicę jego śmierci należy obchodzić w czasie wakacji szkolnych. Uważał się za obywatela świata. Anaksagoras jest właścicielem dzieła filozoficznego „O naturze”.

W swoich poszukiwaniach religijnych Empedokles opierał się na nauce Pitagorasa na temat metempsychozy. W wierszu „Oczyszczanie” argumentował, że dusze spadają na ten świat z wysokości gór jako kara za grzechy i wędrują pod różnymi postaciami przez dziesiątki tysięcy lat. O sobie napisał: „Dawno temu byłem chłopcem i dziewczynką, krzakiem, ptakiem i głupią rybą wynurzającą się z morza”.. Aby pozbyć się cyklu narodzin, musisz zdać sobie sprawę ze swojej winy, która jest dziedziczona z jednej istoty na drugą, i zrozumieć kosmiczne prawo moralne. Ci, którzy znają to prawo i postępują zgodnie z nim, zostają oczyszczeni, stają się wróżbitami, śpiewakami hymnów, lekarzami i królami i wznoszą się do bogów.

Nauczanie Empedoklesa, że ​​wszystko jest konsekwencją procesu zmieszania pierwiastków pierwotnych, zostało przyjęte i rozwinięte przez Anaksagoras. Jednak jego zdaniem „cztery korzenie” nie wyjaśniają całej różnorodności niezliczonych właściwości substancji. Zasugerował, że musi istnieć nieskończona liczba zasad materialnych. Zadzwonił do nich „nasiona rzeczy” i przypisywali im takie właściwości jak kształt, kolor, smak, zapach. Nie można ich dostrzec bezpośrednio, lecz można je pojąć jedynie umysłem. Następnie Arystoteles nazwał te nasiona terminem „homeomeria” (dosłownie: „podobnie częściowe”, „części jakościowo równe”), ponieważ według Anaksagorasa dzieląc się w nieskończoność, nie osiągają granicy i zachowują swoją jakość.

Podstawą nauczania Anaksagorasa na temat homeomerii jest zasada "w sumie." Pisał, że wszystko jest zmieszane we wszystkim. Z jedzenia tego samego pożywienia, na przykład chleba, powstaje wiele odmiennych rzeczy (mięso, kości, ścięgna, mięśnie, włosy, paznokcie), gdyż wszystko to jest obecne w pożywieniu; a w wodzie, jeśli żywią się nią drzewa, jest drewno, kora, liście i owoce. Zatem każda rzecz zawiera w sobie nasiona wszystkich innych rzeczy.

Demokryt (ok. 460-370 p.n.e.) to starożytny grecki filozof pochodzący z jońskiego miasta Abdera, będącego częścią unii ateńskiej. Nazywano go „śmiejącym się filozofem”. Mieszkańcy Abdery zaprosili nawet Hipokratesa, aby wyleczył Demokryta z szaleństwa, który zaczął się śmiać ze wszystkiego, wierząc, w przeciwieństwie do Heraklita, że ​​rodzaj ludzki nie jest godny łez, ale śmiechu. Wielki lekarz odkrył jednak, że słynny Abderit nie był szaleńcem, ale jedynym prawdziwie mądrym człowiekiem na świecie. Filozof dużo podróżował, odwiedził Babilon, Egipt, Indie i rzekomo Etiopię. Był właścicielem ponad 70 dzieł z różnych dziedzin wiedzy - fizyki, matematyki, retoryki, filozofii itp., ale żadne z nich nie dotarło do nas.

Jakość każdej rzeczy jest określona przez cechy homomeryzmu, który w niej przeważa. Jakościowe przekształcenie rzeczy polega na zmianie większości zawartych w niej homeomerii. Na przykład biały śnieg, topniejąc, zamienia się w błotnistą wodę, ponieważ właściwości błotniste i płynne były już zawarte w śniegu i zaczęły przeważać nad cechami twardymi, zimnymi i białymi. W ten sposób Anaksagoras uzależnił jakość rzeczy od ilościowej strony jej właściwości.

Anaksagoras stosował także zasadę „wszystkich we wszystkich” w odniesieniu do żywiołów. Zinterpretował je jako pierwotną mieszaninę, w której znajdują się różne homeomie całej różnorodności rzeczy w przyrodzie. Filozof uważał tę początkową mieszaninę za bezwładną, nieruchomą. Dlatego też, podobnie jak Empedokles, wprowadził odmienną od niej siłę zewnętrzną, która miała wprawić w ruch tę bezwładną masę. Ta siła była Nus (Kosmiczny umysł). Anaksagoras rozumiał Nusa zarówno jako siłę duchową, jak i materialną. Napisał, że jest najlżejszą i najczystszą ze wszystkich rzeczy, posiada najwyższą wiedzę o wszystkim i ma największą moc. Nous jest najdoskonalszym zjawiskiem we Wszechświecie, wyznaczającym porządek w świecie.

Początkowo, według Anaksagorasa, wszystko było zmieszane z wyjątkiem Umysłu, który istnieje sam w sobie. Początkiem Wszechświata jest tylko Nus i materia. Nous wprowadza pierwotną mieszaninę w ruch okrężny, podczas którego rzadkie oddziela się od gęstego, suchego od mokrego itd., i w ten sposób powstaje wszechświat. Nusowi w filozofii Anaksagorasa przypisano rolę „pierwszego impulsu”, po którym wszystko dzieje się zgodnie z prawami natury.

Z nauk Empedoklesa i Anaksagorasa wyrosło atomizm. Rozważani są twórcy atomizmu Leucypos i Demokryt. Informacje biograficzne o Leucipposie nie zachowały się, a wielu badaczy wątpi w historyczne istnienie samej osobowości Leucyppusa, wierząc, że pod tym imieniem wypowiadał się młody Demokryt.

Demokryt wprowadził do użytku filozoficznego pojęcie „atom”. Atom (dosłownie: „to, co nie jest podzielone”) to najmniejsza, pozbawiona jakości, niewyłaniająca się i niezniszczalna, nie postrzegana zmysłowo, ale pojmowana jedynie przez umysł, cząstka materialna. Atom jest niepodzielny ze względu na swoją gęstość bezwzględną i brak w nim pustych przestrzeni. W rzeczywistości atom Demokryta jest odpowiednikiem istoty Parmenidesa.

Jednak w przeciwieństwie do istnienia Parmenidesa, które jest wyjątkowe, liczba atomów jest nieskończona. Warunkiem istnienia tej wielości jest pustka. W atomizmie pustka jest nieistnieniem, którego istnieniu zaprzeczyli Eleatycy. To dzięki nieistnieniu możliwe są różnice i może nastąpić ruch. Demokryt argumentował, że pustka jest nieograniczona, że ​​nie ma góry ani dołu, środka ani peryferii. W ten sposób doszedł do idei nieograniczonej, nieskończonej przestrzeni.

Zatem w przeciwieństwie do Eleatyków Demokryt uznawał istnienie zarówno bytu, jak i niebytu. Nieistnienie było dla niego pustką, a istnienie reprezentowały ciała składające się z atomów o różnych kształtach.

Demokryt rozróżnił atomy materii i atomy przestrzeni (Amery) i atomy czasu (kronomy). Na gruncie atomizmu możliwe stało się rozwiązanie aporii Zenona. Kiedy interpretujemy byt jako rozbity przez pustkę na niezliczone i niezniszczalne atomy, aporie przeciwko wielości tracą sens. Jeśli podział kończy się na atomie, to ciało jest skończone, ponieważ reprezentuje skończoną liczbę cząstek o skończonej wielkości. Aporia przeciw ruchowi również traci znaczenie, gdyż w atomizmie zarówno długość, jak i czas składają się z niepodzielnych odcinków i momentów. W tym przypadku ruch zawsze oznacza pokonywanie skończonych odcinków ścieżki, a Achilles z pewnością dogoni żółwia, a strzała przeleci całą odległość do celu.

Atomy, różniące się między sobą jedynie kształtem, porządkiem i umiejscowieniem, mają z natury zdolność ruchu. Filozof z Abdery (Abderitus) nie musiał więc wprowadzać żadnych zewnętrznych sił sprawczych, jak Miłość-Wrogość Empedoklesa czy Nous Anaksagorasa. Ruch przenoszony jest poprzez zderzenia atomów, które pędzą losowo w pustce we wszystkich kierunkach. Ponieważ atomy mają wybrzuszenia, wgłębienia i haczyki, podczas zderzenia przylegają do siebie i tworzą stabilne związki.

Spójność dużej liczby atomów powoduje powstawanie ogromnych wirów. Wiry te, powodując łączenie się podobnych atomów i rozdzielanie atomów odmiennych, ostatecznie prowadzą do powstania licznych światów. Demokryt nazwał wir koniecznością, rozumiejąc go jako konsekwencję wiecznego ruchu i przyczynę powstawania wszystkich rzeczy, w tym nieskończonej liczby światów. Wprowadził do filozofii pojęcie „przyczyny” i położył podwaliny determinizm, to znaczy doktryna uniwersalnych związków przyczynowych, które panują na świecie. Przez całe życie chętnie poszukiwał związków przyczynowych między zjawiskami, twierdząc, że woli jedno wyjaśnienie przyczynowe od posiadania całego królestwa perskiego.

Abderit nie uznawał istnienia przypadku. Za konieczne uważał nawet takie zjawisko, jak przecięcie się dwóch niezależnych ciągów zdarzeń, które powodują przypadkowy zbieg okoliczności, gdyż jest ono uwarunkowane przyczynowym łańcuchem zjawisk. Filozof zilustrował swoją myśl następującymi przykładami. Powodem odnalezienia skarbu w ogrodzie nie jest przypadek; powodem jest to, że w danym miejscu ktoś zaczął kopać ziemię. To, że żółw spadł na głowę łysego mężczyzny i ją złamał, również nie jest przypadkiem; Dzieje się tak dlatego, że orzeł wziął głowę łysego mężczyzny za kamień i zrzucił na nią żółwia. Niekończący się łańcuch przyczyn i skutków stwarza, zdaniem Demokryta, nieuniknioną konieczność. W ten sposób utożsamiał przyczynowość zjawisk i konieczność.

Demokryt, stwierdzając konieczność i odrzucając przypadek, wcale nie wykluczał racjonalnego postępowania człowieka. Interpretował przypadek jako wynik niewiedzy. Wiedza pozwala człowiekowi działać zgodnie z naturalną koniecznością, z nieredukowalnymi prawami natury. Na przykład głęboka woda nie tylko przydaje się do wielu rzeczy, ale można w niej utonąć. Wyjście jest tylko jedno: naucz się pływać, żeby nie utonąć w rzece. Tym samym w nauce Demokryta zarysowana została dialektyka konieczności i wolności, wedle której poznanie konieczności jest drogą do wolności.

Zgadzając się z Eleatykami i Empedoklesem, że nic nie powstaje z niczego, Demokryt, idąc za Heraklitem, uznał, że rozwój Kosmosu jest zdeterminowany przez prawo. Zgodnie z tym prawem nic nie rodzi się ani nie dzieje na próżno, bez celu, bez korzyści; wszystko powstaje i dzieje się poprzez przyczynowość i konieczność. Wszystko, łącznie z bytami duchowymi, jest nieuniknionym rezultatem zderzenia atomów nieustannie poruszających się w próżni.

Atomiści oddzielili życie od tego, co nieożywione, ale nie dokonali jasnego rozróżnienia między tym, co materialne, a tym, co idealne. Wszystkie istoty żyjące różnią się od istot nieożywionych obecnością duszy. Dusza, podobnie jak ciało, jest połączeniem atomów. Składa się z okrągłych, gładkich, ognistych atomów. Ze względu na swój kształt są bardziej ruchliwe niż inne atomy, dlatego dusza wprawia ciało w ruch. Warunkiem koniecznym życia jest oddychanie, będące ciągłą wymianą atomów duszy z otoczeniem. Wydech oznacza, że ​​dusza stara się opuścić ciało i częściowo z niego ucieka, natomiast podczas wdechu atomy duszy wracają. Opuszczając ciało, atomy duszy rozpraszają się w przestrzeni. Demokryt nie uznawał nieśmiertelności duszy. Umiera wraz z ciałem, rozpadając się, podobnie jak ciało, na atomy.

W atomizmie dusza była przedstawiana nie tylko jako poruszająca się zasada, ale także jako organ odczuwania i myślenia. Według Demokryta do osiągnięcia prawdy potrzebne są doznania i myślenie. To prawda, że ​​\u200b\u200bfilozof odróżnił wiedzę ciemną (nieprawdziwą) od wiedzy jasnej (prawdziwej). Poznanie ciemne odbywa się poprzez doznania, a poznanie jasne poprzez logiczne rozumowanie. Ale wrażenia działają jako ważny pośrednik między światem atomów a prawdziwą wiedzą. Demokryt przedstawił koncepcję podobną do Empedoklesa. On zaoferował teoria odpływów wyjaśniać postrzeganie obiektów zewnętrznych przez zmysły. Zgodnie z tą teorią obrazy wyłaniają się z obiektów w postaci cienkich warstw, zachowujących właściwości obiektów. Kiedy te filmy dostają się, powiedzmy, do oka, następuje percepcja wzrokowa i pojawia się wyobrażenie o obiekcie. Jednak za pomocą zmysłów nie można dostrzec zbyt mało, dlatego atomy można zrozumieć tylko myślą. A ponieważ atomy nie mają cech, wówczas cała różnorodność świata zmysłów - słodycz, zimno, kolor itp. - istnieje tylko w opiniach ludzi. Cechy, które wydają nam się nieodłączne od rzeczy, w rzeczywistości nimi nie są, ale są wynikiem połączenia pewnych atomów. W rzeczywistości, według Demokryta, istnieją tylko atomy i pustka.

Rozumowanie moralne Demokryta opierało się na rozróżnieniu między tym, co dzieje się w naturze, a tym, co dzieje się w drodze instytucji. Inaczej mówiąc, wskazywał na istnienie naturalnych praw natury i praw ustanowionych przez ludzi. Działania establishmentu rozwijają się w społeczeństwie ludzkim, gdzie możliwa jest tylko wolność. Wolność według Demokryta jest celem życia człowieka.

Demokryt wierzył, że to wolność daje szczęście. W końcu osoba zdolna do rozwijania inteligencji wybiera własną linię zachowania. Kierując się rozumem, może postępować zgodnie z naturą, czyli uczciwie i osiągać szczęście. Ale do szczęśliwego życia potrzebny jest umiar we wszystkim. Demokryt był przeciwnikiem zarówno obfitości, jak i braku, argumentując, że dobry stan umysłu wynika z umiaru w przyjemnościach i wyważonego życia. Nawoływał do rezygnacji z wszelkich przyjemności, które nie są pożyteczne. Pragnienie wyimaginowanych korzyści - bogactwa, sławy, honoru, władzy - pozbawia człowieka spokoju ducha i skazuje go na nieszczęście. Wyzwolenie od namiętności, które zniewalają ludzką duszę eutumia. Jest to stan, w którym „dusza jest spokojna i zrównoważona, nie niepokojona żadnymi lękami, przesądami czy innymi doświadczeniami”. Demokryt postrzegał zadanie etyki jako uczenie ludzi eutymii.

Poglądy etyczne filozofa zdeterminowały jego poglądy polityczne. Wierząc w to, był obrońcą greckiej demokracji „Ubóstwo w państwie demokratycznym należy przedkładać nad to, co nazywa się szczęśliwym życiem w monarchii, o ile wolność jest lepsza od niewolnictwa”.

Koncepcja atomowa, pozostająca w sprzeczności z zasadą nieskończonej podzielności materii, w samej starożytności nie odgrywała znaczącej roli. Stała się jednak jedną z podstaw późniejszego światopoglądu naukowego i okazała się błyskotliwą zapowiedzią atomizmu nauk przyrodniczych. Kształtowanie się mechaniki i całej nauki klasycznej czasów nowożytnych w dużej mierze opierało się na starożytnym atomizmie, zinterpretowanym na nowo zgodnie z obecnym poziomem wiedzy, która wyjaśniała zjawiska naturalne przyczynami naturalnymi.

Kolebką filozofii zachodniej są kolonie greckie na wybrzeżu Morza Śródziemnego, w Azji Mniejszej i na południu Włoch. Żywy handel z innymi ośrodkami cywilizacyjnymi tamtych czasów nie tylko przyniósł dobrobyt greckim miastom kolonialnym, ale także przyczynił się do rozwoju wiedzy zgromadzonej przez inne narody. Pojawienie się filozofii jako szczególnego rodzaju myślenia w oparciu o tę wiedzę wiąże się z polis, czyli szczególną formą organizacji społecznej, która charakteryzuje się podejmowaniem decyzji w wyniku swobodnej i równej dyskusji nad wspólnymi problemami. Demokratyczna struktura społeczeństwa i umiejętność dialogu między równymi przyczyniły się do ukształtowania się idei integralności i autonomii człowieka oraz rozwoju racjonalistycznego charakteru myślenia.

Podstawą filozofowania starożytnego była rewolucja duchowa, charakteryzująca się przejściem od mitu do logosu. Strukturę świata zaczęto wyjaśniać nie działaniami bogów, ale racjonalnymi zasadami, na których opiera się porządek świata i pozycja w nim człowieka. Starożytni filozofowie poszukiwali pierwotnej przyczyny i pierwotnego prawa świata (z tym wiążą się tematy poszukiwania podstaw jedności), poszukiwania prawdy (z tym wiążą się tematy bytu), poszukiwania prawdziwej prawdy. wiedza. Specyficzne spojrzenie na człowieka pociągało za sobą orientację na badanie jego natury, jego celu moralnego i właściwości jego duszy, ku określeniu dobra, cnoty i osiągnięcia szczęścia.

Filozofię grecką charakteryzuje z jednej strony pewna jedność, z drugiej zaś zmiana stylów myślenia, tzw. „paradygmatów”. Ponad tysiącletnią historię filozofii greckiej można podzielić na cztery okresy: filozofię przedsokratejską (VII-IV wiek p.n.e.); filozofia klasyczna (450-320 p.n.e.); Filozofia hellenistyczna (320 p.n.e. - 200 n.e.); Filozofia neoplatońska (ok. 250-600).

Filozofię przedsokratejską charakteryzują refleksje na temat kosmosu czy natury, myśl klasyczna na pierwszym planie stawia człowieka; Filozofia hellenistyczna obejmuje pozycję człowieka w społeczeństwie, filozofia neoplatońska to myślenie teozoficzne (religijne), rozwój mistycyzmu i nowego mitu.

Filozofia przedsokratejska

Filozofowie okresu przedsokratejskiego zajmowali się problematyką poznania przyrody, dlatego filozofię tego okresu określa się jako filozofię przyrody, czyli filozofię przyrody (600-370 p.n.e.). Filozofowie przyrody poszukiwali przyczyn istnienia wszystkich rzeczy oraz badali przyczyny powstawania i zmiany świata. W odpowiedzi na pytanie pierwsze otrzymali szereg abstrakcji (rozpraszaczy), a mianowicie: fizyczne, które odpowiadały na pytanie: z czego wszystko się składa?, matematyczne, które odpowiadały na pytanie: jak wszystko jest ze sobą powiązane?, metafizyczne, które odpowiedział na pytanie: czym jest byt w jego rdzeniu?

Pierwszy krok w kierunku poznania tego, z czego zbudowany jest świat, zrobiła szkoła milezyjska (VI-V w. p.n.e.). Tales (ok. 624-545 p.n.e.) wierzył, że początkiem wszystkiego jest woda. Anaksymander (ok. 610-547 p.n.e.) twierdził, że początkiem wszystkiego jest czas nieokreślony (od greckiego apeiron), Anaksymenes (ok. 588-524 p.n.e.) uważał, że początkiem wszystkiego jest powietrze. W ten sposób Milezjanie, pytając o przyczynę istnienia, doszli do abstrakcji fizycznej. Pitagorejczycy (VI-IV w. p.n.e.) – unia etyczna i religijna w południowych Włoszech, założona przez Pitagorasa, zajmowała się zagadnieniem relacji między rzeczami. Określiwszy świat jako kosmos, jako pierwsi mówili o harmonii sfer. Widząc istotę rzeczy w liczbach, Pitagorejczycy osiągnęli abstrakcję matematyczną. Szkoła eleacka (VI-V wiek p.n.e.) zajmowała się problemem bytu samego w sobie. Główny przedstawiciel tej szkoły, Parmenides, jeden z największych filozofów tradycji zachodniej, sugerował, że istnieje istnienie, ale nie ma nieistnienia. Parmenides uważał, że zmysły nas oszukują, w rzeczywistości nie ma tworzenia i niszczenia, nie ma wielości, jest tylko to, co można sobie wyobrazić, czyli jedno. Według innej greckiej filozofki Melissy (ok. 444 p.n.e.) byt jest wieczny, nieskończony, jeden, nieruchomy i nie cierpi. Tym samym refleksja nad istotą pozwoliła szkole eleackiej osiągnąć abstrakcję metafizyczną.

W odpowiedzi na drugie pytanie: jakie są przyczyny powstawania i zmiany świata? otrzymano również szereg zarzutów. Wraz z dynamicznym wyjaśnianiem przyczyn zmian zaproponowano wyjaśnienie mechanistyczne, a następnie tzw. atomizm.

Heraklit jako jeden z pierwszych próbował poznać wewnętrzne przyczyny zmiany stanu rzeczy, potwierdzając jakościową różnicę elementów. Wierzył, że wszystko jest w ciągłym ruchu. (Później do podsumowania jego nauczania użyto wyrażenia „wszystko płynie” (gr. pdnta rhei).) Rzeczy powstają w wyniku sprzeciwu; nad wszystkim, co przemijające, panuje prawo światowe, czyli rozum światowy (od greckiego logosu). Wyjaśnienie Heraklita miało charakter dynamiczny (mechaniczny). Mechaniczne wyjaśnianie zwróciło się ku zewnętrznym przyczynom zmian i wraz z jakościową różnicą elementów coraz częściej odwoływało się do ich ilościowej różnicy. Empedokles (ok. 483-423 p.n.e.) wywodził się z istnienia jakościowo odmiennych elementów. W przeciwieństwie do Heraklita twierdził, że substancje są niezmienne, w przeciwieństwie do elementów – że są różnorodne. Wszystko, łącznie z duszą, powstaje z połączenia elementów. Percepcja zmysłowa zachodzi poprzez wypływ ciała. Anaksagoras (ok. 499-428 p.n.e.) kładł nacisk na nieskończoną różnorodność materii pierwotnej, jednorodnej, ale jakościowo różnej. Zasadą zmiany jest rozum, którego dowodem jest kosmiczny ruch i porządek. Natomiast atomizm nalegał na nieskończoną liczbę elementów ilościowych. Atomiści (Demokryt (ok. 460 p.n.e. -?) i inni argumentowali, że istnieje nieskończona liczba niepodzielnych atomów, które różnią się od siebie jedynie rozmiarem, kształtem, położeniem i położeniem. Atomy są niezmienne, ich ruch jest wieczny. Pomiędzy nimi są pustką i nie ma innej zasady organizującej poza grawitacją. Ludzka percepcja możliwa jest dzięki materialnym obrazom emanującym z rzeczy.

Ruch sofistyczny (450-350 p.n.e.) zakończył ewolucję myślenia przedsokratejskiego i położył podwaliny pod kolejny etap rozwoju filozofii greckiej. Sofiści uznali różnorodne nauki swoich poprzedników za niezadowalające i skrytykowali je. Teoretyczne podstawy sofistyki opracował Protagoras. Opierając się na relatywizmie (uznaniu względności, warunkowości i subiektywności wiedzy) Heraklita, Protagoras nauczał, że rzeczy są takie, jakimi wydają się każdemu z nas; wszystko jest prawdą; człowiek jest miarą wszystkich rzeczy. W oparciu o te przepisy opracowano praktyczne zastosowanie sofizmu w życiu moralnym i społecznym. Sofiści postawili tezę o względności prawa i argumentowali, że każdy ma prawo użyć wszelkich środków dla zaspokojenia swoich pragnień.

Okres działalności sofistów, którzy odczarowywali mityczne wzorce i kwestionowali tradycyjne wyobrażenia o moralności, nazywany jest czasem greckim oświeceniem. Zainteresowani człowiekiem i społeczeństwem sofiści są prekursorami nowego paradygmatu myślenia greckiego, w którym centrum badań nie jest już przyroda, ale człowiek.

Uniwersytet Państwowy w Moskwie,

Wydział Socjologii.

Streszczenie historii filozofii obcej.

Podstawowy problemów i koncepcji filozofia przedsokratejska.

Ukończył: Zakharova T. A., 101 gr., dział wieczorowy.

Sprawdzone przez: Gustyr A.V.

1. 1.Wprowadzenie. 3

2. Szkoła Miletu 3

2.1. Tales z Miletu........................................................... .................................... 3

2.2 Anaksymander........................................................... .................................................... 4

2.3. Anaksymenes............................................................ ........................................... 6

3. Heraklit. 6

4. Unia Pitagorasa. 8

4.1. Pitagoras i jego nauki .................................................. .................................. 8

4.2. Pitagorejczycy środkowi............................................ .................................... 9

5. Eleatyka. 10

5.1. Ksenofanes .................................................................. .................................................. 10

5.2. Parmenides........................................................... ....... .................................. .. jedenaście

5.3. Zenon........................................... .................................................. ........... 12

Przedsokratesowie - umowna nazwa grupy starożytnych filozofów greckich działających zarówno przed, jak i po życiu Sokratesa, w okresie od VII do początku IV wieku. pne mi. Zasadniczo ich dzieła przetrwały jedynie we fragmentach lub w cytatach i krytyce późniejszych autorów starożytnych. Łączy ich to, że nie wszyscy przedsokratesowie podnosili jeszcze kwestię celu i przeznaczenia jednostki, związku myślenia z bytem, ​​immanentnej dialektyki myślenia itp., a także braku właściwej filozofii filozoficznej. terminologiczną ze względu na brak zróżnicowania i niedorozwój wiedzy naukowej.

W swoich pracach niemal wszyscy Presokratycy dużą wagę przywiązywali do natury i przestrzeni. Pytanie o początek, skąd wszystko się wzięło, jaka jest podstawowa zasada świata i jakie zasady czy siły determinują jego rozwój, ma fundamentalne znaczenie w ontologii starożytnych filozofów greckich i w tym sensie ich filozofia nawiązuje do mitologii. Na oznaczenie pierwszej zasady, pierwszej zasady, z której wszystko inne wynika, w filozofii greckiej używano dwóch terminów: stocheion i arche. Niektórzy filozofowie (filozofowie przyrody lub fizjolodzy) wierzyli, że podstawą rzeczy są elementy zmysłowe lub pewna substancja - apeiron; inni widzieli to w atomach matematycznych; jeszcze inni widzieli podstawę świata w jednej, niewidzialnej istocie; jeszcze inni uważali za taką podstawę niepodzielne atomy. Oprócz kwestii pierwszej zasady prawie wszyscy presokratycy zajmowali się problemem wyjaśniania zjawisk naturalnych, ruchu, a niektórzy - problemem wiedzy.

Milezyjska szkoła jońska nazywana jest pierwszą szkołą filozoficzną. Po raz pierwszy zostało w nim poruszone pytanie o początek wszechrzeczy, a Milezjanie widzieli taki początek w pewnej substancji materialnej, elemencie zmysłowym, który jest początkiem substancjalnym i genetycznym. Filozofów szkoły milezjańskiej łączy także fakt, że wszyscy są monistami, to znaczy uznawali tylko jedną zasadę istnienia.

Założyciel Szkoły Milezjańskiej - Tales z Miletu („koniec VII – początek VI w. p.n.e.), jeden z „siedmiu mędrców”, uważany za pierwszego filozofa. Według doksografów kształcił się w Babilonii, Fenicji i Egipcie, a do Miletu przybył jako bardzo stary człowiek. Przypisuje się mu dzieła „O naturze”, „O przesileniu”, „O równonocy”, „Astrologia morska”.

Tales uznał wodę za zasadę substancjalno-genetyczną, czyli substancję, z której wszystko powstało i wszystko się składa. Według Talesa stabilną obecność Ziemi w centrum świata tłumaczy się tym, że unosi się ona na wodzie niczym kawałek drewna. O podstawach tej hipotezy Arystoteles tak mówi: „Tales… uważa wodę [za zasadę materialną]… Prawdopodobnie wywiódł ten pogląd z obserwacji, że pożywienie wszystkich [stworzeń] jest mokre i że ciepło jako takie jest zrodzili się z wody i żyją dzięki niej... a także dlatego, że nasienie wszystkich [istot żywych] ma naturę wilgotną, a początkiem i przyczyną wzrostu [stworzeń] zawierających wilgoć jest woda”. Jako dowód na pochodzenie wody Tales przytoczył także fakt, że w górach Grecji znaleziono muszle, co oznacza, że ​​kiedyś cały świat był pokryty wodą. Tales najwyraźniej nie wyjaśnił dokładniej, w jaki sposób rzeczy powstają z wody; najprawdopodobniej wyobrażał sobie, że siła czynna jest bezpośrednio związana z materią i o samej tej sile, w duchu starożytnej religii natury, myślał jako o czymś analogicznym do duszy ludzkiej; Wskazują na to także jego powiedzenia, że ​​wszystko jest pełne bogów i że magnes ma duszę (czyli życie), gdyż przyciąga żelazo. Dlatego wyobrażał sobie, że materia jest żywa i ożywiona, co nazwano poglądem „hylozoizm”(od greckich słów „materia” i „życie”).

Ontologiczny monizm Talesa wiąże się z jego monizmem epistemologicznym: wszechwiedzę należy sprowadzić do jednej podstawy, „gadatliwość wcale nie jest wyznacznikiem rozsądnej opinii”.

Anaksymander („610/09 - 547/46 pne) - uczeń i naśladowca Talesa. Przypisuje się mu dzieła „O naturze”, a także „Mapa Ziemi” i „Glob”.

Anaksymander uważał substancjalno-genetyczny początek wszystkich rzeczy za pewny "apeiron", co w tłumaczeniu oznacza „nieograniczony, bezgraniczny, nieskończony”. Apeiron jest nieskończony, wieczny, ponadczasowy i „obejmuje wszystkie światy”, gdyż Anaksymander uważał nasz świat za tylko jeden z wielu. Jest materialna, substancjalna, ale trudno powiedzieć, jaka to substancja; jest niepewna wewnętrznie i jakościowo. Jako podstawę do poglądu, że pochodzeniem jest apeiron, Anaksymander przytoczył następujące dowody. Żaden z elementów nie może być początkiem, gdyż po pierwsze byłby wtedy najpotężniejszy, a to prowadziłoby do wchłonięcia przez niego wszystkich pozostałych pierwiastków; po drugie, substancjalna zasada leżąca u podstaw wszystkich rzeczy musi być wspólna wszystkim elementom, w przeciwnym razie ich wzajemne przekształcenie będzie niemożliwe. Zasada genetyczna musi być nieskończenie potężna i obfita, aby nie wyschła; nie może mieć innego początku i nie może mieć granicy w sensie początku i końca w czasie. Apeiron, jako coś nieograniczonego, nieograniczonego, nieskończonego, posiada wszystkie te właściwości.

Apeiron ma pewne znamiona jednego boga: jest samowystarczalny, „obejmuje wszystko i wszystko kontroluje”, wieczny, „nieśmiertelny i niezniszczalny” oraz znajduje się w wiecznym ruchu, podczas którego nastąpiło formowanie się światów. Światy powstały nie w wyniku stworzenia, ale w wyniku rozwoju. Będąc w ruchu obrotowym, apeiron uwydatnia przeciwieństwa - mokre i suche, zimne i ciepłe, których sparowane kompozycje tworzą wszystkie cztery żywioły. W centrum Ziemia gromadzi się jako najcięższa, otoczona kulami wody, powietrza i ognia, pomiędzy którymi zachodzi interakcja. Pod wpływem niebiańskiego ognia część wody wyparowuje, a ziemia częściowo wyłania się z oceanu światowego; powstaje ziemia. Sfera niebieska jest rozdarta na trzy pierścienie otoczone powietrzem; napędzane prądami powietrza, krążą wokół Ziemi. W dolnej krawędzi znajduje się wiele otworów, przez które widać ogień - są to gwiazdy; pośrodku i na górze - po jednym - to księżyc i słońce. Ziemia ma kształt walca i jest utrzymywana w spoczynku dzięki temu, że znajduje się ze wszystkich stron w tej samej odległości od granic świata (który najwyraźniej uważano za kulisty). Początkowo był w stanie płynnym, a gdy stopniowo wysychał, wyrosły na nim żywe stworzenia.

Anaksymander mówił, że „z tego, co rodzi się wszystko, jednocześnie z konieczności wszystko znika. Wszystko otrzymuje zapłatę za niesprawiedliwość i zgodnie z porządkiem konieczności”. Niesprawiedliwość rzeczy polega na tym, że naruszają miarę, przekraczają ustalone granice. Woda, ogień i ziemia muszą być obecne w świecie w określonej proporcji, jednak każdy żywioł (rozumiany jako Bóg) odwiecznie dąży do poszerzania swojego obszaru. Ale według Anaksymandra różnica między wszystkimi rzeczami na tym świecie polega na tym, że wszystkie mają swoją własną granicę, tj. Miarę. Jeśli rzecz przekracza swój limit, wówczas zamienia się w niezmierzone, nieograniczone, czyli w apeiron; W ten sposób rzeczy są wchłaniane przez apeiron.

Anaksymenes („585/4 i 525/4 p.n.e.), uczeń Anaksymandra, wywarł znaczący wpływ na Pitagorasa, a także na wiele późniejszych konstrukcji filozoficznych. Zachował się jedynie niewielki fragment jego eseju „O naturze”.

Za pierwszą zasadę Anaksymenes uznaje powietrze, które nazwał „apeiros”, czyli nieograniczone. Nie tylko rozciąga się w nieskończoność, ale jednocześnie znajduje się w ciągłym ruchu i zmianach i jest podstawą wszelkiego życia i wszelkiego ruchu żywych istot. Powietrze obejmuje wszystko. Powietrze ulega ciągłym zmianom: albo się rozrzedza (mięknie, nagrzewa się), albo gęstnieje (ochładza się, staje się gęstsze). W wyniku rozrzedzenia powietrze staje się ogniem, a następnie eterem; poprzez kondensację - przez wiatr, następnie przez chmury, wodę, ziemię, kamienie. Zatem Anaksymenes czyni wszelkie różnice między substancjami różnicami ilościowymi, w zależności wyłącznie od stopnia kondensacji.

Kiedy powstał świat, najpierw uformowała się Ziemia, którą Anaksymenes wyobrażał sobie jako płaską i dlatego wiszącą nieruchomo w powietrzu. Unoszące się z niego opary, rozrzedzając się, stają się ogniem, z którego powstają gwiazdy krążące wokół Ziemi w wirach powietrza. Anaksymenes wierzył, że słońce to ziemia, gorąca od zbyt szybkiego poruszania się. Bogowie również zostali stworzeni z powietrza i to nie bogowie stworzyli powietrze, ale oni sami z powietrza.

Najwybitniejszym uczniem Heraklita był Kratylos. Kratylos doprowadził myśli Heraklita do absurdu, argumentując, że o rzeczywistości nie da się nic powiedzieć. Był jednym z nauczycieli Platona.

Pitagoras łączył matematykę z mistycyzmem, wierząc, że „wszystko jest liczbami”, „najmądrzejsza jest liczba” i to ona kontroluje wszystko. Pitagoras doszedł do tego wniosku w ten sposób: przechodząc obok kuźni, zauważył, że zbiegające się uderzenia młotów o różnej masie tworzą różne proste harmonie. Ale wagę młotków można zmierzyć, a stosunek ich mas będzie wyrażony jakąś liczbą. Zatem zjawisko jakościowe określa się poprzez zjawisko ilościowe, co oznacza, że ​​liczba kontroluje wszystko, także duchowe. Stąd stanowisko Pitagorasa, że ​​„sprawiedliwość to liczba pomnożona przez siebie”, a „dusza to harmonia” (harmonię rozumiano jako stosunek liczb). Poprzez etykę matematyka zostaje skojarzona z gloryfikacją kontemplacyjnego stylu życia. Ideał życia kontemplacyjnego, gdyż doprowadził do powstania czystej matematyki, okazał się źródłem pożytecznego działania.

Według Pitagorasa wszystkie liczby mają formę; są podłużne, trójkątne, piramidalne, liczba garści kamyków (tj. frakcji) itp.

Pitagorejczycy wierzyli, że podstawą wszechświata jest liczba; u podstaw istnienia leży jednostka, monada; wszystko jest zbiorem jednostek. Kosmos tak. został zamówiony według numeru. Pomysł ten został zakłócony przez odkrycie tzw. „zjawiska niewspółmierności”, czyli problem liczb niewymiernych. Próbując znaleźć stosunek boku kwadratu do jego przekątnej, pitagorejczycy doszli do wniosku, że nie da się go wyrazić żadną liczbą wymierną. Oznacza to, że niezależnie od tego, jaką jednostkę długości wybierzemy, istnieją segmenty, które nie są w dokładnym, liczbowym powiązaniu z tą jednostką, tj. nie ma jednego „kwantu”, monady leżącej u podstaw świata.

Pitagoras próbował sprowadzić prawa fizyki do pojęć matematycznych, łącząc pięć elementów fizycznych z pięcioma typami wielościanów foremnych. Uważał, że ciała zbudowane są z cząsteczek, które z kolei składają się z atomów, ułożonych w różne kształty.

Pitagoras nauczał także o „harmonii sfer niebieskich”. Każda planeta poruszająca się po Ziemi w eterze emituje dźwięk o specjalnej tonacji; razem tworzą melodię, którą słyszał tylko Pitagoras, jakby miał specjalne ucho. Pitagoras przypisywał sobie na wpół boski charakter, twierdząc, że jest urodzonym kilka pokoleń później Elfiatesem (synem Hermesa). Podzielił także istoty inteligentne na trzy typy: „... ludzie, bogowie i stworzenia takie jak Pitagoras”. Ten ostatni, powiedział, pochodzi z nasion lepszych niż ludzkie. Platon argumentował, że dusza jest nieśmiertelna i może przenosić się w „inne gatunki zwierząt”.

Filolaos uważany jest za głównego przedstawiciela średniego pitagoreizmu. Jego nazwisko kojarzone jest z takimi utworami jak „Bachantki”, „O duszy”, „O rymach”, „O naturze”, jednak autentyczność ich fragmentów nie została dotychczas ostatecznie ustalona. Istnieją dowody na to, że Filolaos jedynie opowiedział nauki samego Pitagorasa lub innych pitagorejczyków.

Filolaos próbował także sprowadzić prawa fizyki do pojęć matematyki. Przez jednostkę rozumiano wielkość przestrzenno-fizyczną, a liczby, przedstawiane w postaci figur geometrycznych, symbolizowały jakość lub wielkość stereometryczną. Szczególne miejsce wśród liczb naturalnych zajmowała „boska dekada” – dziesiątka, rozumiana jako symbol różnorodności bytu.

Według Filolaosa wszechświat składa się z granicy, nieskończoności i harmonii, gdzie granicą jest liczba, nieskończoność jest przestrzenią cielesną, a ich połączenie daje przestrzeń zorganizowaną przez liczbę. Prawda jest nieodłączna od wszystkich rzeczy w takim stopniu, w jakim są one uporządkowane według liczb; sprawia, że ​​świat staje się poznawalny. Z opozycji między granicą a nieskończonością wydedukowano dalej cały szereg przeciwieństw.

Według Filolaosa wszechświat jest skończony i składa się z trzech części: Olimpu, Kosmosu i Urana. W jego centrum znajduje się centralny ogień – Hestia. Wokół niego spoczywa centralny rdzeń świata – Uran, w skład którego wchodzi Księżyc, Ziemia i przeciw-Ziemia – Antychton. Wszechświat pokryty jest ognistą kulą - Olimpem, a pomiędzy nim a Uranem znajduje się Kosmos. Porusza się w nim Słońce, pięć znanych planet i gwiazdy. Filolaos przeciwstawił świat ponadksiężycowy – Kosmos – światowi podksiężycowemu – Uranowi; w Kosmosie króluje granica, na Uranie króluje nieskończoność.

Filolaos wiązał myślenie z pracą mózgu i uważał duszę za nieśmiertelną. Był także zwolennikiem doktryny metempsychozy.

Szkoła filozoficzna Eleatów powstała w „Wielkiej Helladzie”. Eleatycy jako pierwsi dokonali przejścia od substancji fizycznej („pierwsza zasada” Milezjanów) do właściwej substancji filozoficznej – bytu; Postawili także po raz pierwszy główne pytanie filozofii - relację między myśleniem a byciem.

Za twórcę szkoły Eleatów uważa się Ksenofanesa.

Jako fizyk-filozof Ksenofanes trzyma się tradycji jońskiej. Opierając się na fakcie, że w Grecji znaleziono kamienie z odciskami zwierząt morskich, wierzył, że wszystko powstało z ziemi i wody: znaleziska wskazywały, że cała ziemia była kiedyś pokryta wodą, a następnie wyłoniła się z oceanów. Ziemia rozciąga swoje korzenie aż do nieskończoności i dlatego jest to istotny początek; woda jest partnerem ziemi w tworzeniu życia. Z ziemi i wody powstały dusze, a także wszystkie ciała niebieskie, łącznie z księżycem i słońcem. Słońce jest nowe każdego dnia i inne dla każdego obszaru.

Ksenofanes twierdził, że uczucia nie dają prawdziwego obrazu świata. Umysł też może oszukiwać, ale to oszustwo można pokonać, bo... wiąże się to z przypadkowością prawdy: ta ostatnia jest najczęściej wynikiem nie systematycznych fabrykacji, ale domysłów. Ogólnie rzecz biorąc, nie zaprzecza się możliwości poznania.

Ksenofanes skrytykował ideę bogów jako istot podobnych do ludzi. Wierzył w jednego, niezmiennego, wiecznego Boga. Bóg jest czystym umysłem; jest wszystkowidzący, wszystkosłyszący, wszechwiedzący i kontroluje świat mocą swoich myśli. Bóg nie jest jak człowiek; jest jak kula i identyczna z przestrzenią.

Podstawą nauczania Eleatyków stała się nauka Parmenidesa (urodzonego w Elei, Acme „504-501 p.n.e.), zawarta w wierszu „O naturze”. Wiersz składa się z dwóch części: „ścieżki prawdy” i „ścieżki opinii”; pierwsza przedstawia nauki Parmenidesa, druga – opinie śmiertelników, „pozbawione autentycznej autentyczności”. W swojej fabule Parmenides udaje się do bogini sprawiedliwości Dike, chcąc dowiedzieć się, jak działa świat, na co odpowiada, że ​​wszystkie pytania można rozwiązać tylko za pomocą rozumu, a aby zrozumieć świat, wystarczy go słuchać .

W pierwszej części Parmenides mówi o byciu, niebyciu, myśleniu. Istnienie jest jedno, monolityczne, nieruchome, ale nie ma nieistnienia. Na poparcie tych tez Parmenides po raz pierwszy w historii filozofii odwołuje się do dowodu opartego na stwierdzeniu, że „myśl o przedmiocie i przedmiot myśli to jedno i to samo”. Wszystko, co istnieje, jest możliwe do pomyślenia, myślenie jest obiektywne, ponieważ nie możemy o niczym myśleć; oznacza to, że myśl jest myślą prawdziwą tylko wtedy, gdy jest obiektywna, a przedmiot jest przedmiotem tylko wtedy, gdy można go pomyśleć. Zatem nieistnienie nie może istnieć, ponieważ. „to, czego nie ma, jest nie do pomyślenia, niewyrażalne” ze względu na to, że sama myśl o nieistnieniu sprawia, że ​​istnieje ono jako przedmiot myśli. Stąd wypływa wniosek o jedności i bezruchu bytu. Jest jeden, bo można by go podzielić albo przez nieistnienie, ale nie istnieje, albo przez byt, ale wtedy byt faktycznie nie jest podzielony. Byt nie porusza się, ponieważ pojęcie ruchu wiąże się z pojęciem przemieszczania się z jednego miejsca do drugiego, a pojęcie miejsca wiąże się z pojęciem granic. Ale poza granicą byt może być albo niebytem, ​​ale go nie ma, albo bytem, ​​ale wtedy byt jest wszędzie i nie może się poruszać. Podobnie nie zniknie i nie pojawi się; zatem „byt leży nieruchomo w granicach największych kajdan”.

Parmenides argumentuje, że skoro mamy pewną wiedzę o przeszłości, to w rzeczywistości nie może to być przeszłość, ale w pewnym sensie musi istnieć czas teraźniejszy. Wniosek ten wypływa ponownie z tezy o tożsamości myśli i jej podmiotu; ale to oznacza również, że nie ma czegoś takiego jak zmiana.

W drugiej części wiersza mówimy o dwóch pierwiastkach naturalnych - ogniu (światło) i ziemi (ciemność), a także daje fizyczny obraz świata, którego centralne miejsce zajmują Afrodyta i Eros. Ale ponieważ obraz ten Parmenides uznaje za błędny, istnieje opinia, że ​​w drugiej części Parmenides wykładał cudzą naukę, być może etykę pitagorejską.

Zenon (ur. w Elea, Acme » 460 p.n.e.), uczeń Parmenidesa, bronił jego nauczania przed sprzeciwem innych szkół. Ze wszystkich jego dzieł - „Spory”, „Przeciw filozofom”, „O naturze” - dotarły do ​​nas tylko fragmenty.

Zenon dowodził przez zaprzeczenie, a jego dowody były bardziej rygorystyczne niż dowody Parmenidesa. Rozumowanie Zenona nazwano „epicheiremą” lub „aporią”. Przypisano mu czterdzieści dowodów na jedność istnienia i pięć na jego bezruch. Do dziś przetrwało ich zaledwie dziewięć.

Dowodząc jedności bytu, Zenon rozumował w następujący sposób. Jeśli byt jest mnogi, to powinno być dokładnie tyle rzeczy, ile jest, czyli liczba ograniczona. Ale jeśli rzeczy jest wiele, to między każdą z dwóch rzeczy może znajdować się jeszcze jedna, a między nimi jeszcze jedna itd. do nieskończoności, co oznacza, że ​​rzeczy jest nieskończenie wiele. Mamy sprzeczność; oznacza to, że byt jest jeden.

Najsłynniejsze aporie Zenona przeciwko ruchowi to „Dychotomia”, „Strzałka”, „Achilles i żółw”, „Stadion”. Dwie pierwsze aporie dowodzą, że ruch nie może się rozpocząć ani zakończyć przy założeniu nieskończonej podzielności przestrzeni, dwie drugie – przy założeniu jej nieciągłości. W „Dychotomii” poruszający się obiekt nie może zacząć się poruszać i przejść przez określony segment, ponieważ... aby dotrzeć do jego końca, musi dotrzeć do środka, a wcześniej do środka środka itd., czyli przejść przez nieskończoną liczbę punktów, co jest niemożliwe. Aporia Strzały dowodzi, że lecąca strzała jest w spoczynku, ponieważ... jest nieruchoma w każdej chwili. Aporia „Medimnus of Pszenica” stawia problem granic percepcji zmysłowej. Wszystkie te argumenty Zenona wywołały w starożytności wielkie zamieszanie.

Doktrynę atomistyczną założyło dwóch filozofów – Leucyppos i Demokryt. Niewiele wiadomo o życiu pierwszego z nich, nie ustalono lat jego życia, co doprowadziło niektórych naukowców do wniosku, że Leucypos w ogóle nie istniał, chociaż ten punkt widzenia jest najprawdopodobniej błędny. Ich nauki są trudne do oddzielenia, ponieważ... zwykle wymienia się je razem i jest prawdopodobne, że niektóre dzieła Leucyposa zostały później przypisane Demokrytowi. Uważa się, że Leucyppos skupiał się na atomach, kosmologii i kosmogonii, Demokryt – na atomach „budowanie małego świata”, czyli osoba. Demokrytowi (460-370 p.n.e., urodzonemu w mieście Abdera) przypisuje się około 70 dzieł, ale żadne z nich nie dotarło do nas.

Według atomistów istnieją dwie zasady: byt i niebyt oraz „niebyt istnieje nie mniej niż byt”. Zarówno byt, jak i niebyt są nieograniczone, nie przekształcają się też w siebie. Nieistnienie interpretowano jako pustą przestrzeń, wewnątrz której znajduje się istnienie – materia złożona z nieskończonej liczby atomów. Atomy oddzielone są pustką, która nie ma na nie żadnego wpływu. Rzeczy składają się z atomów, więc atomiści wyjaśniali powstawanie i niszczenie rzeczy przez podział i dodawanie atomów, zmianę - przez zmianę ich kolejności i położenia. Atomy- są to cząstki absolutnie gęste, które ze względu na swój niewielki rozmiar nie są wyczuwalne zmysłowo. Atomy są niepodzielne ze względu na brak w nich pustki i niewielkie rozmiary, są wieczne, niezmienne, nie mają części, nie zamieniają się w siebie, ich gęstość jest taka sama. Atomy są pozbawione jakości, nie posiadają tzw. cech wtórnych – dźwięku, smaku, zapachu, koloru itp.; wszystkie te właściwości powstają w wyniku oddziaływania pierwotnych cech atomów (kształt, rozmiar, a także ich ruch) i zmysłów. Ruch jest nieodłączną cechą atomów jako wieczna właściwość; kiedy się zderzą, zmieniają kierunek swojego ruchu. Istnieje nieskończona liczba zarówno samych atomów, jak i ich form; To wyjaśnia ogromną różnorodność zjawisk. Atomy różnią się także kolejnością, położeniem i temperaturą; kuliste atomy tworzące ogień są najgorętsze.

Atomiści nauczali, że świat jako całość jest nieskończoną pustką wypełnioną wieloma światami, których liczba jest nieskończona. Światy powstają spontanicznie, naturalnie. Gęstość atomów w pustce jest różna, a tam, gdzie gromadzi się ich wiele, zderzają się i tworzą wir, z którego powstają ziemia i niebo. Materia ciężka gromadzi się w centrum, materia lekka – na obrzeżach. Ziemia jest nieruchomym centrum świata; gwiazdy należą do naszego świata. Każdy świat jest zamknięty, kulisty i pokryty specjalną powłoką. Światy są przemijające, powstają i umierają.

Według Demokryta istoty żywe powstały z rzeczy nieożywionych zgodnie z prawami natury, bez żadnego stwórcy i racjonalnego celu. Atomiści porównali mikrokosmos (zwierzęta i ludzi) do makrokosmosu: ludzie i zwierzęta, podobnie jak planety, składają się z atomów i pustki, a przyroda i kosmos są w pewnym stopniu ożywione. Nośniki ożywienia i ciepła - kuliste atomy - są rozproszone wszędzie; u ludzi ich stężenie jest największe. Śmierć faktycznie oznacza wyjście takich atomów z ludzkiego ciała i dlatego nie ma życia pozagrobowego. Demokryt uważał, że niezależnie rozwinęły się one ze stanu zwierzęcego do racjonalnego.

Demokryt rozróżniał to, co istnieje „w rzeczywistości” i „w powszechnej opinii”. W rzeczywistości istnieją tylko atomy i pustka, wszystkie inne cechy świata (kolor, dźwięk, zapach itp.) powstają w naszych zmysłach. Jednakże te same atomy powodują te same doznania w normalnych narządach człowieka, zatem drugorzędne jakości świata są w pewnym stopniu obiektywne. Demokryt mówił także o dwóch rodzajach poznania – zmysłowym i racjonalnym i rozwinął specjalną teorię wrażeń.

Główne prawo atomistycznego wszechświata brzmiało: „Nic nie dzieje się na próżno, ale wszystko dzieje się wskutek przyczynowości i konieczności”. Nic nie dzieje się przez przypadek, lecz jest spowodowane pewną przyczyną, a przyczyna z konieczności determinuje skutek. Losowość jest zatem subiektywna, losowość jest czymś, czego przyczyny nie znamy.

Wiadomo, że Demokryt rozwinął także nauki etyczne i społeczne.

To. Szkoły przedsokratejskie położyły podwaliny pod filozofię. To w nich po raz pierwszy zadawano pytania o istotę bytu, o budowę wszechświata, o postrzeganie zmysłowe i racjonalne, o relację bycia i myślenia.

Literatura:

- Chanyshev A.N.; „Wykład z filozofii starożytnej”; M., „Szkoła Wyższa”; 1981.

- Bogomołow A.S.; „Filozofia starożytna”; M., 1982.

- Diogenes Laertius; „O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów”; M., 1979.

- Trubetskoy S.N.; „Kurs z historii filozofii starożytnej”; M., 1997.

- Słownik filozoficzny; edytowany przez TO. Frolowa; M., Politizdat, 1991.

Specyfiką filozofii starożytnej Grecji w jej początkowym okresie była chęć zrozumienia istoty przyrody, świata jako całości i kosmosu. To nie przypadek, że pierwszych greckich filozofów nazywano „fizykami”. Głównym pytaniem filozofii starożytnej Grecji było pytanie o początek świata. I w tym sensie filozofia nawiązuje do mitologii i dziedziczy jej problemy ideologiczne. Jeśli jednak mitologia stara się rozwiązać tę kwestię w oparciu o zasadę – kto zrodził istnienie, to filozofowie szukają substancjalnego początku – z którego wszystko się wzięło.

Termin „przedsokratycy” jest zbiorczym określeniem szkół filozofii naturalnej:

Ø Joński – Tales, Heraklit, Anaksymander,

Ø Pitagorejczyk – Pitagoras, Archytas, Filolaos

Ø Eleaty – Parmenides, Zeno, Melissus,

Ø Fizjolodzy – Empedokles, Leucippos, Demokryt,

Ø Sofiści – Protagoras, Hippiasz, Gorgiasz.

Główną różnicą między szkołami jest ogólny kierunek pomysłów i problemów. Przed Sokratesem szkoły filozoficzne skupiały się na kosmosie zmysłowo-materialnym, zastanawiając się nad istotą i pochodzeniem świata.

Cechy szkół przedsokratejskich:

Ø Wyraźny kosmocentryzm,

Ø Większa uwaga poświęcona problematyce wyjaśniania zjawisk przyrodniczych,

Ø Szukaj źródła, które zrodziło wszystko,

Ø Hylozoizm (animacja przyrody nieożywionej),

Ø Doktrynalny (niedyskusyjny) charakter nauk filozoficznych.

Szkoła Milezjańska lub Jońska.

Ø Pozycje materialistyczne,

Ø Studiował nauki ścisłe i przyrodnicze

Ø próbował wyjaśnić prawa natury (szkoła fizyków),

Ø Szukali pierwotnej substancji, z której powstał otaczający świat.

Tales z Miletu (640-560 p.n.e.).

Ø Pierwszym początkiem wszystkiego jest woda (arche),

Ø Ziemia jest płaskim dyskiem spoczywającym na wodzie,

Ø Przyroda nieożywiona, rzeczy mają duszę,

Ø Dopuścił istnienie wielu bogów,

Ø Centrum Wszechświata jest Ziemia,

Ø Odkrycia matematyczne, astronom (długość roku wynosi 365 dni).

Anaksymander - uczeń Talesa (610-540 p.n.e.)

Ø Początkiem wszystkich rzeczy jest wieczna, niezmierzona, nieskończona substancja, z której wszystko się składa i do której wszystko powróci – apeiron,

Ø wydedukował prawo zachowania materii – przewidywał atomowy stan materii,

Ø Jako pierwszy wysunął ideę pochodzenia człowieka w wyniku ewolucji od innych zwierząt.

Anaksymenes – uczeń Anaksymandra.

Ø Uważał powietrze za pierwotną przyczynę wszystkiego,

Ø Wszystkie substancje na ziemi powstają w wyniku różnego stężenia powietrza (powietrze, sprężone, zamienia się w wodę, następnie w muł, glebę, kamień),

Ø Zidentyfikował i narysował podobieństwa pomiędzy duszą ludzką (psyche) a powietrzem, duszą kosmosu (pneuma),

Ø Utożsamiał bóstwa z siłami natury i ciałami niebieskimi.

Wszyscy trzej myśliciele podjęli zdecydowane kroki w kierunku demitologizacji starożytnego światopoglądu, zastępując od wewnątrz humanoidalnych bogów nieodłącznym źródłem wszystkiego, co istnieje. Zadając sobie pytanie, skąd wszystko pochodzi i do czego wszystko powraca, szukali początku początku i zmiany wszystkiego. „Z czego wszystko jest zrobione?” – to pytanie w pierwszej kolejności zainteresowało Milezjan. Samo sformułowanie pytania jest na swój sposób genialne, gdyż opiera się na przekonaniu, że wszystko da się wyjaśnić, ale do tego trzeba znaleźć jedno źródło wszystkiego. Jednocześnie substancję pierwotną rozumieli jako materię martwą i bezwładną, ale jako substancję żywą zarówno w całości, jak i w częściach, obdarzoną duszą i ruchem.

Tales, Anaksymander, Anaksymenes łączyli badania filozoficzne z pytaniami i zadaniami różnorodnych działań praktycznych. Po raz pierwszy w starożytnej Grecji opracowali domysły naukowe z zakresu matematyki, fizyki, biologii i zaprojektowali pierwsze instrumenty naukowe (zegary słoneczne, model sfery niebieskiej).

Pitagoras, Pitagorejczycy (druga połowa VI - początek V wieku p.n.e.).

Pitagorejczycy są potężnym ruchem religijnym, porządkiem. W sposób święty przechowywali legendy o swoim założycielu - Pitagorasie, synu Hermesa. Wszyscy członkowie wspólnoty to matematycy, stróże tajemnic i akuzmatycy – nowicjusze znający zewnętrzną stronę doktryny.

Szkoła Pitagorasa (VI-V wiek p.n.e.) zrobiła pierwszy krok od materializmu do idealizmu. Zasługą pitagorejczyków było propagowanie idei dotyczących ilościowych praw rozwoju świata, co przyczyniło się do rozwoju wiedzy matematycznej, fizycznej, astronomicznej i geograficznej. Tylko pamiętaj: dwa podzielone przez kwadrat przeciwprostokątnej to złoty podział. Ogólnie rzecz biorąc, zasługa ta jest jeszcze bardziej znacząca: wprowadzenie dowodów matematycznych odegrało decydującą rolę w ustaleniu typu racjonalnego myślenia, który charakteryzuje filozofię zachodnią.

Ø Prowadzili ascetyczny tryb życia, przestrzegali zakazów żywieniowych i etyki, nauczali o tym, co przyzwoite, o regule, o granicy, której nie można przekroczyć,

Ø Cnota – panowanie nad namiętnościami, miara, brak miary – ogrom,

Ø Liczby zostały podniesione do poziomu prawdziwej istoty wszystkich rzeczy, liczba jest pierwotną przyczyną istnienia, całą otaczającą rzeczywistość można sprowadzić do liczby i zmierzyć za pomocą liczby,

Ø Opowiadali się za poznaniem świata poprzez liczby, uważali tę wiedzę za pośrednią między wiedzą zmysłową a wiedzą idealistyczną,

Ø Jeden to najmniejsza cząstka wszystkiego, dyskretna i wielokrotna, dwa to przeciwieństwo, różnica,

Ø Dusza jest nieśmiertelna,

Ø Demos jest podporządkowany arystokracji.

Heraklit (VI – V wiek p.n.e.)

Heraklit uważa ogień za materialno-genetyczny początek Wszechświata, ponieważ ogień jest najbardziej mobilnym i zmiennym z czterech żywiołów. Heraklit wyraża ideę substancjalności ognia, porównując go ze złotem, a rzeczy z towarami: „Wszystko wymienia się na ogień, a ogień na wszystko, tak jak złoto wymienia się na towary, a towary na złoto”.

Heraklit widział w ogniu nie tylko to, co leży u podstaw wszystkiego, ale także to, z czego wszystko powstaje. W naukach Heraklita pełnił rolę substancji bytu, gdyż zawsze pozostaje sobie równy, niezmienny we wszelkich przemianach i jako pierwotnie element konkretny. Świat według Heraklita jest uporządkowanym Kosmosem. On jest wieczny i nieskończony. Nie został stworzony ani przez bogów, ani przez ludzi, ale zawsze był, jest i będzie wiecznie żywym ogniem, naturalnie zapalającym się i naturalnie gasnącym. Kosmologia Heraklita zbudowana jest na przemianach ognia. Traktat „O naturze” - trzy części: o Bogu, o wszechświecie, o państwie. Uważany za twórcę dialektyki i naiwnego materializmu.

Ø Początkiem wszystkiego jest ogień, cały świat jest ogniem, który zapala się w miarach i gaśnie w miarach (przestrzeń – ogień – morze – nasienie – ziemia, niebo i wszystko inne),

Ø Wydedukował prawo jedności i walki przeciwieństw – walka jest powszechna i wszystko rodzi się poprzez walkę z konieczności,

Ø Wierzył, że cały świat jest w ciągłym ruchu, wszystko jest zmienne, nic nie jest stałe – nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki,

Ø był zwolennikiem cyklu substancji w przyrodzie i cykliczności historii,

Ø Uznał względność otaczającego świata,

Ø Logos – Umysł Świata – wszechprzenikające bóstwo,

Ø Był zwolennikiem zmysłowego poznania otaczającej rzeczywistości,

Ø Opowiadał się za materialnością duszy

Demokryt (460 - 370 p.n.e.) - szkoła fizjologów czyli atomistów.

Istotnym krokiem w kierunku rozwoju podejścia ontologicznego w rozwiązywaniu problemów filozoficznych jest atomizm Demokryta (460-370 p.n.e.), który dążył do stworzenia nauczania spójnego, jasnego i logicznego. Początkowa myśl tej nauki: „Na świecie nie ma nic poza atomami i pustką, wszystko, co istnieje, rozpada się na nieskończoną liczbę pierwotnych, niepodzielnych, wiecznych i niezmiennych cząstek, które wiecznie poruszają się w nieskończonej przestrzeni, czasami łącząc się, a czasami oddzielając się od siebie. Inny." Nauka filozoficzna Demokryta jest dojrzałym, rozwiniętym materializmem starożytnym w swoich głównych założeniach.

Dużo podróżował, roztrwonił majątek ojca, jako biedak wrócił do ojczyzny, ale potem zapracował sobie na szacunek współobywateli, pod koniec życia oślepił się, aby wzrok nie przeszkadzał w rozumowaniu o istocie rzeczy, około 70 dzieł, był uczniem Leukipposa, dlatego trudno oddzielić ich nauki:

Ø Cały świat materialny składa się z atomów, atom nie jest podzielny, wieczny, identyczny ze sobą, ale świat jest płynny i zmienny,

Ø Atomy są jednorodne, nieskończone, pozbawione właściwości zmysłowych, między atomami jest pustka, atomy unoszą się w pustce jak drobinki kurzu w promieniu światła,

Ø Atomy są w ciągłym ruchu, zderzając się ze sobą, zmieniają kierunek ruchu,

Ø Atomy tworzą ciała ożywione i nieożywione, spójność atomów w ciałach ożywionych ma delikatną strukturę,

Ø Istnieje cykl atomów, atomów nie można zobaczyć poprzez wiedzę zmysłową,

Ø Świat jest materialny, jego podstawową zasadą jest atom (a nie woda, ogień itp.),

Ø nie rozróżnia materiału od ideału jako dwóch zupełnie przeciwstawnych bytów,

Ø Ciało ludzkie powstaje z wody i błota (podobnie jak ciało zwierząt), ale różni się tylko tym, że otrzymało więcej ciepła, dlatego człowiek jest zwierzęciem, ale nie bez powodu.

Szkoła Eleatycka.

Kolejnym ważnym krokiem w rozwoju wczesnej filozofii greckiej była filozofia szkoły eleackiej. Filozofia eleatyków stanowi kolejny etap na drodze racjonalizacji wiedzy, wyzwolenia myślenia od obrazów metaforycznych i operowania pojęciami abstrakcyjnymi. Eleatycy jako pierwsi w interpretacji substancji przeszli od konkretnych elementów naturalnych – wody, powietrza, ziemi, ognia – do bytu jako takiego. Centralną koncepcją ich filozofii jest bycie. Według Parmenidesa jedyne prawdziwe twierdzenie brzmi: „Byt jest, niebytu nie ma, bo niebytu nie można ani poznać (przecież jest to niezrozumiałe), ani wyrazić”. Wiąże się z tym stwierdzenie Parmenidesa, że ​​„pojmowane są tylko istoty”. Nie da się bowiem znaleźć myśli bez bytu, w którym ta myśl się realizuje”. Bycie jest wieczne. Powstanie bytu jest niemożliwe, bo nie ma gdzie powstać, nie może powstać z innego bytu, bo przed nim nie było innego, bo byt jest jeden. Nie może powstać z nieistnienia, gdyż nieistnienia nie ma. Jeżeli byt istnieje, nie można o nim powiedzieć, że go wcześniej nie było, czyli że powstaje. Jeśli istnieje, to nie można też powiedzieć, że będzie, że pozostanie. Byt zatem istnieje, jest wieczny, nie powstaje i nie ulega zniszczeniu, pozostając identycznym i zawsze sobie równym.

Ø studiował problemy poznania,

Ø Ściśle oddzielona wiedza zmysłowa i wyższa duchowość,

Ø Byli zwolennikami monizmu – całą wielość zjawisk wyprowadzali z jednego źródła,

Ø Uważali wszystko, co istnieje, za materialny wyraz idei – byli zwiastunami idealizmu.

Parmenides:

Ø Jest istnienie, ale nie ma nieistnienia; byt i nieistnienie nie są tożsame,

Ø Bycie i myślenie są tożsame zarówno jako proces, jak i jako rezultat,

Ø Absolutna niezmienność świata.

Zenon – nauka Parmenidesa.

Ø Aporia – Achilles i żółw, strzała,

Ø Nieskończoność jest niewyczerpana i niezliczona,

Ø Ruch w ogóle się nie rozpocznie, zatem ruch w ogóle nie istnieje,

Ø Musisz bardzo uważać, aby wyrazić myśl i za pomocą myśli odzwierciedlić rzeczywiste procesy.

Sofiści i Sokrates

Szkoła sofistów istniała w V - IV wieku p.n.e., przedstawiciele tej szkoły działali nie tyle jako filozofowie - teoretycy, ile filozofowie - nauczyciele, którzy uczyli obywateli filozofii, oratorium i innych rodzajów wiedzy:

Ø Krytyczny stosunek do otaczającej rzeczywistości,

Ø Chęć przetestowania wszystkiego w praktyce, logicznego udowodnienia poprawności lub niepoprawności konkretnej myśli,

Ø Zaprzeczanie starym tradycjom, przyzwyczajeniom, zasadom opartym na niesprawdzonej wiedzy,

Ø Postrzeganie norm moralnych jako przedmiotu krytyki, a nie jako coś absolutnego,

Ø Subiektywizm w ocenach i sądach, zaprzeczanie obiektywnemu istnieniu i próby udowodnienia tego, co naprawdę istnieje tylko w ludzkich myślach.

Sofistyka to chwyt logiczny, dzięki któremu wniosek na pierwszy rzut oka słuszny ostatecznie okazuje się fałszywy, a rozmówca gubi się we własnych myślach.

Główna zasługa sofistów: przesunęli środek ciężkości filozofii na obszar antropologii, wskazując na względność norm moralnych, niepewność i niepoznawalność świata.

Rogi: Masz coś, czego nie straciłeś, nie straciłeś rogów, to znaczy, że jesteś rogaty.

Kłamstwo: skłamać oznacza powiedzieć coś, co nie istnieje; powiedzieć coś, czego nie ma; niemożliwe, to znaczy, że nie kłamię i nikt nie kłamie.

Sokrates (469 -399 p.n.e.) - żył tak jak nauczał, nic nie pisał, ogólnie wypowiadał się przeciwko pisaniu, pisanie umarło, wolał prowadzić rozmowy. Informacje o nim z dialogów Platona, miał wielu uczniów, lecz w przeciwieństwie do sofistów nie brał pieniędzy.

Oskarżenie: sprowadzenie młodzieży ateńskiej na manowce i obalanie bogów, stracono.

Ø Poznaj siebie,

Ø Wiem tylko, że nic nie wiem,

Ø Nie słuchaj niczyich rad, także tej,

Ø Nie można leczyć ciała bez leczenia duszy.

Metoda Sokratesa: maieutyka (położnictwo) - dzięki technikom logicznym i pytaniom wiodącym prowadź rozmówcę do samodzielnego odnalezienia prawdy.

Osobliwości:

Ø Oficjalnie nie należeli do sofistów, ale podzielali wiele ich idei, stosowali sofistykę w działaniach praktycznych, sofiści byli filozofami praktycznymi, nie interesowali się wysokimi teoriami kosmologicznymi (tylko tym, jak można je zastosować w praktyce),

Ø stawia problem człowieka jako istoty moralnej w centrum filozofii,

Ø Studiował naturę ludzkiej moralności, definicję dobra, zła, sprawiedliwości, miłości – tego, co stanowi istotę duszy,

Ø nie podaje definicji, pyta, ale nie odpowiada,

Ø Zwolennik realizmu etycznego, zgodnie z którym każda wiedza jest dobra, a wszelkie zło czy występek popełniane są z niewiedzy,

Ø filozofia „populistyczna”,

Ø poznanie jest głównym celem i zdolnością osoby, ponieważ u kresu poznania dochodzimy do prawd obiektywnych, powszechnie obowiązujących, co jest celem filozofii.

Struktura dowodu dialogicznego Sokratesa:

1. Formułowanie pytania.

2. Sytuacja problemowa.

3. Przegląd przykładów.

4. Przyjmowanie logiki przeciwnika.

5. Konstruowanie rozumowania.

6. Sformułowanie wniosku akceptującego obie strony.

7. Wykrywanie niezgodności.

8. Wróć do pierwotnej tezy.

9. Obalenie tezy pierwotnej.

10. Odrzucenie logiki przeciwnika.

11. Formułowanie znaczenia dokładnie odwrotnego.

12. Postawienie nowego pytania i poszukiwania toczą się spiralnie.

Metody dialogu Sokratesa – idealistyczna dialektyka pojęć, sztuka ujawniania sprzeczności w poglądach rozmówcy poprzez zderzenie punktów widzenia, wykorzystywała następujące elementy:

1. Ironia – wprowadzanie rozmówcy w sprzeczność z samym sobą,

3. Indukcja – przyczyniła się do znalezienia podobieństwa w poszczególnych cnotliwych działaniach,

4. Definicja (treściowo) – podniesienie pojęć indywidualnych do rangi ogólnych.

Szkoły Sokratesa.

Akademia Platona trwała 1000 lat.

Cynicy (cynicy) – Diogenes z Sinopy – zwany przez Platona „Sokratesem oszalał”.

Ø A. Makedonsky - Odsuń się, nie zasłaniaj mi słońca,

Ø Hasło - bez wspólnoty, bez domu, bez ojczyzny,

Ø Wypracował koncepcję obywatela świata – kosmopolitycznego,

Ø Odrzucone małżeństwo,

Ø Wyśmiewani zwolennicy tradycyjnego sposobu życia,

Ø nie uznawał żadnych praw innych niż prawa natury,

Ø Idealizował życie prymitywnych ludzi i zwierząt,

Ø Był dumny ze swojej niezależności od świata zewnętrznego, żyjąc żebraniem,

Ø Chwalił ubóstwo fizyczne i duchowe.

Szkoła Cyrenejska – Arystyp z Cyreny, uczeń Sokratesa

Ø sprzeciwiał się studiowaniu natury,

Ø uważał przyjemność za dobro najwyższe,

Ø celem życia jest przyjemność, szczęście to ogół przyjemności,

Ø Bogactwo jest środkiem do osiągnięcia przyjemności.

Szkoła Megara - Euklides z Megary

Ø Istnieje abstrakcyjne dobro najwyższe, którego nie da się dokładnie opisać – Bóg, rozum, energia życiowa,

Ø Nie istnieje przeciwieństwo najwyższego dobra (zło absolutne),

Ø Prowadził działalność praktyczną – praktycznie zajmował się sofistyką,

Ø Za pomocą aporii próbowali zrozumieć dialektykę przejścia od ilości do jakości.

4. Platon

Platon (427 – 347 p.n.e.) to największy filozof starożytnej Grecji, uczeń Sokratesa, założyciel własnej szkoły filozoficznej – Akademii, twórca nurtu idealistycznego w filozofii.
Platon jest pierwszym starożytnym filozofem greckim, który pozostawił po sobie szereg fundamentalnych dzieł filozoficznych, z których najważniejsze to „Przeprosiny Sokratesa”, „Parmelides”, „Gorgiasz”, „Fe-
Don”, „Państwo”, „Prawa”.

Większość dzieł Platona napisana jest w formie dialogów.

Platon jest twórcą idealizmu. Główne założenia jego idealistycznego nauczania są następujące: rzeczy materialne są zmienne, nietrwałe i z czasem przestają istnieć; otaczający świat („świat rzeczy”) jest również tymczasowy i zmienny i w rzeczywistości nie istnieje jako samodzielna substancja; naprawdę istnieją tylko czyste (bezcielesne) idee (eidos); czyste (bezcielesne) idee są prawdziwe, wieczne i trwałe; każda istniejąca rzecz jest jedynie materialnym odbiciem pierwotnej idei (eidos) danej rzeczy (np. konie rodzą się i umierają, ale są jedynie ucieleśnieniem idei konia, która jest wieczna i niezmienna, itp.); cały świat jest odbiciem czystych idei (eidos).

Platon wysuwa także filozoficzną doktrynę triady, według której wszystko, co istnieje, składa się z trzech substancji: „jednej”; "umysł"; „dusze”.

„Jeden”: jest podstawą wszelkiego bytu; nie ma cech charakterystycznych (nie ma początku, nie ma końca, nie ma części, nie ma integralności, nie ma formy, nie ma treści itp.); tam nic nie ma; przede wszystkim bycie, przede wszystkim myślenie, przede wszystkim doznawanie; pochodzenie wszystkiego - wszystkich idei, wszystkich rzeczy, wszystkich zjawisk, wszystkich właściwości (zarówno wszystkiego, co dobre z ludzkiego punktu widzenia, jak i wszystkiego, co złe).

„Umysł”: pochodzi od „jednego”; podzielony przez „jeden”; przeciwieństwo „jednego”; jest esencją wszystkich rzeczy; jest uogólnieniem wszystkich żywych istot na Ziemi.

„Dusza”: ruchliwa substancja, która jednoczy i łączy „jeden - nic” i „umysł - wszystkie żywe istoty”, a także łączy ze sobą wszystkie rzeczy i wszystkie zjawiska; także według Platona dusza może być światem i duszą jednostki; w podejściu hylozoicznym (ożywionym) rzeczy i przyroda nieożywiona również mogą mieć duszę; dusza osoby (rzeczy) jest częścią duszy świata; dusza jest nieśmiertelna; kiedy człowiek umiera, umiera tylko ciało, ale dusza, odpowiadając w podziemiach za swoje ziemskie czyny, zyskuje nową powłokę cielesną; stałość duszy i zmiana form cielesnych jest naturalnym prawem Kosmosu.

Jeśli chodzi o epistemologię (naukę o wiedzy), Platon wychodzi od idealistycznego obrazu stworzonego przez siebie świata: skoro świat materialny jest jedynie odbiciem „świata idei”, to przedmiotem wiedzy powinno być przede wszystkim „ czyste idee”; „czystych idei” nie można poznać za pomocą wiedzy zmysłowej (ten rodzaj wiedzy nie dostarcza wiedzy rzetelnej, a jedynie opinię – „doxa”); „czyste idee” można poznać jedynie rozumem, dzięki wyższej aktywności duchowej (wiedzy idealistycznej); Tylko przygotowani ludzie mogą angażować się w wyższą aktywność duchową - wykształceni intelektualiści, filozofowie, dlatego tylko oni są w stanie widzieć i realizować „czyste idee”.

Platon nadał w swojej filozofii szczególną rolę problematyce państwa (co było nietypowe dla jego poprzedników - „przedsokratejskich” Talesa, Heraklita i innych, którzy zajmowali się poszukiwaniem pochodzenia świata i wyjaśnianiem zjawisk otaczającej przyrody, ale nie społeczeństwa).

Platon wyróżnia siedem typów państw: idealny „stan przyszłości”, który jeszcze nie istnieje i w którym nie będzie potrzeby władzy państwowej i praw, oraz sześć typów państw obecnie istniejących.

Wśród sześciu istniejących typów Platon wskazuje: monarchię - sprawiedliwą władzę jednej osoby; tyrania to niesprawiedliwe rządy jednej osoby; arystokracja - sprawiedliwe rządy mniejszości; oligarchia – niesprawiedliwa władza mniejszości; demokracja - sprawiedliwe rządy większości; timokracja - niesprawiedliwa władza większości, władza dowódców wojskowych, armii.

Ponieważ tyrania, oligarchia i timokracja są niesprawiedliwymi formami państwa, a demokracja – rządy większości – rzadko jest sprawiedliwa i z reguły przeradza się w tyranię, oligarchię lub timokrację, jedynie arystokracja i monarchia mogą być dwiema stabilnymi i optymalnymi formami państwa. państwo.

Platon również przedstawia swój własny plan rządów, zgodnie z tym planem: cała populacja państwa (polis) dzieli się na trzy klasy - filozofów, wojowników, robotników; robotnicy (chłopi i rzemieślnicy) wykonują ciężką pracę fizyczną, tworzą bogactwo materialne i w ograniczonym zakresie mogą posiadać własność prywatną; wojownicy angażują się w ćwiczenia fizyczne, szkolą, utrzymują porządek w państwie i, jeśli to konieczne, uczestniczą w operacjach wojskowych; filozofowie (mędrcy) - rozwijają teorie filozoficzne, rozumieją świat, nauczają, rządzą państwem; filozofowie i wojownicy nie powinni posiadać własności prywatnej; mieszkańcy państwa wspólnie spędzają czas wolny, wspólnie jedzą (spożywają posiłki), wspólnie odpoczywają; nie ma małżeństwa, wszystkie żony i dzieci są wspólne; praca niewolników, zwykle schwytanych barbarzyńców, jest dozwolona i mile widziana.

Następnie Platon zrewidował niektóre pomysły swojego projektu, dopuszczając małą własność prywatną i własność osobistą dla wszystkich klas, ale inne postanowienia tego planu zostały zachowane.

Historyczne znaczenie filozofii Platona polega na tym, że: po raz pierwszy filozof pozostawił cały zbiór fundamentalnych dzieł; wyznaczono początek idealizmu jako głównego nurtu filozoficznego (tzw. „linia Platona” - przeciwieństwo materialistycznej „linii Demokryta”); Po raz pierwszy dogłębnie zbadano problemy nie tylko natury, ale także społeczeństwa - państwa, prawa itp.; położono podwaliny myślenia pojęciowego, podjęto próbę wyodrębnienia kategorii filozoficznych (byt – stawanie się, wieczny – tymczasowy, stacjonarny – ruchomy, niepodzielny – podzielny itp.); Powstała istniejąca około 1000 lat szkoła filozoficzna (Akademia), w której wyrosło wielu wybitnych zwolenników Platona (Arystoteles i inni).

Akademia Platona to szkoła religijno-filozoficzna utworzona przez Platona w 387 roku na przedmieściach Aten i istniejąca przez około 1000 lat (do 529 roku n.e.).

Do najsłynniejszych uczniów Akademii należeli: Arystoteles (uczył się u Platona, założył własną szkołę filozoficzną – Liceum), Ksenokryt, Crates, Arcesilaus, Clitomachus z Kartaginy, Filon z Larisy (nauczyciel Cycerona).

Akademia została zamknięta w 529 roku przez cesarza bizantyjskiego Justyniana jako wylęgarnia pogaństwa i „szkodliwych” idei, jednak w swojej historii udało jej się sprawić, że platonizm i neoplatonizm stały się wiodącymi kierunkami filozofii europejskiej.

5. Arystoteles

Arystoteles (384 – 322 p.n.e.) – starożytny grecki filozof okresu klasycznego, uczeń Platona, wychowawca Aleksandra Wielkiego. W swojej działalności filozoficznej Arystoteles przeszedł przez trzy główne etapy:

367 - 347 pne mi. (20 lat) – od 17. roku życia pracował w Akademii Platona i był jego uczniem (do śmierci Platona);

347 - 335 pne mi. (12 lat) – mieszkał i pracował w Pelli – stolicy państwa macedońskiego na zaproszenie króla Filipa; wychował Aleksandra Wielkiego;

335 - 322 - założył własną szkołę filozoficzną - Liceum (szkołę perypatetyczną) i pracował w niej aż do śmierci.

Do najsłynniejszych dzieł Arystotelesa należą: „Organon”, „Fizyka”, „Mechanika”, „Metafizyka”, „O duszy”, „Historia zwierząt”, „Etyka nikomachejska”, „Retoryka”, „Polityka”, „Ustrój ateński „, „Poetyka”.

Arystoteles podzielił filozofię na trzy typy: teoretyczną, badającą problemy bytu, różne sfery bytu, pochodzenie wszystkich rzeczy, przyczyny różnych zjawisk (otrzymało nazwę „filozofia pierwotna”); praktyczne – o działalności człowieka, strukturze państwa; poetycki

Uważa się, że tak naprawdę Arystoteles określił logikę jako czwartą część filozofii.

Rozpatrując problematykę bytu, Arystoteles skrytykował filozofię Platona, zgodnie z którą otaczający świat dzielił się na „świat rzeczy” i „świat czystych (bezcielesnych) idei” oraz „świat rzeczy” jako całość , jak każda rzecz z osobna, była jedynie materialnym odbiciem odpowiadającym „czystej idei”.

Według Arystotelesa błąd Platona polega na tym, że oderwał „świat idei” od świata rzeczywistego i uznał za „czyste idee” bez żadnego związku (z otaczającą rzeczywistością, która ma swoje własne cechy - rozciągłość, odpoczynek, ruch itp. .

Arystoteles podaje swoją interpretację tego problemu: nie ma „czystych idei”, które nie byłyby powiązane z otaczającą rzeczywistością, której odbiciem są wszystkie rzeczy i przedmioty świata materialnego; są tylko rzeczy izolowane i konkretnie określone; rzeczy te nazywane są jednostkami (tłumaczone jako „niepodzielne”), to znaczy w określonym miejscu znajduje się tylko konkretny koń, a nie „idea konia”, której ucieleśnieniem jest ten koń, konkretne krzesło umiejscowiony w konkretnym miejscu i mający swoją charakterystykę, a nie „ideę krzesła”, dom betonowy o ściśle określonych parametrach, a nie „ideę domu” itp.; jednostki są istotą pierwotną, a typy i rodzaje jednostek (ogólnie konie, ogólnie domy itp.) są drugorzędne.

Skoro byt to nie „czyste idee” („eidos”) i ich materialne odbicie („rzeczy”), pojawia się pytanie: czym jest byt?

Na to pytanie (co jest) Arystoteles stara się dać odpowiedź poprzez stwierdzenia o bycie, czyli poprzez kategorie (w tłumaczeniu ze starożytnej greki – stwierdzenia).

Arystoteles wyróżnia 10 kategorii, które odpowiadają na postawione pytanie (o bycie), jedna z nich mówi, czym jest byt, a pozostałych 9 podaje jego cechy.

Innymi słowy, według Arystotelesa byt to byt (substancja), który ma właściwości ilości, jakości, miejsca, czasu, relacji, pozycji, stanu, działania, cierpienia.

Osoba z reguły jest w stanie dostrzec tylko właściwości bytu, ale nie jego istotę. Również według Arystotelesa kategorie są najwyższym odzwierciedleniem i uogólnieniem otaczającej rzeczywistości, bez której samo istnienie jest nie do pomyślenia.

Problematyka materii zajmuje ważne miejsce w filozofii Arystotelesa. W czym rzecz?

Według Arystotelesa materia to potencja ograniczona formą (np. miedziana kula to miedź ograniczona kulistością itp.).

Dotykając tego problemu, filozof dochodzi także do wniosku, że: wszystko, co istnieje na Ziemi, ma możność (samą materię) i formę; zmiana przynajmniej jednej z tych cech (materii lub formy) prowadzi do zmiany istoty samego przedmiotu; rzeczywistość jest sekwencją przejść od materii do formy i od formy do materii; potencja (materiał) jest zasadą bierną, forma jest zasadą czynną; najwyższą formą wszystkich rzeczy jest Bóg, który istnieje poza światem.

Według Arystotelesa nosicielem świadomości jest dusza.

Filozof wyróżnia trzy poziomy duszy: duszę roślinną, duszę zwierzęcą i duszę rozumną.

Będąc nosicielem świadomości, dusza kontroluje także funkcje ciała.

Dusza rośliny odpowiada za funkcje odżywiania, wzrostu i rozmnażania. Za te same funkcje (odżywianie, wzrost, rozmnażanie) odpowiada także dusza zwierzęca, ale dzięki niej organizm zostaje uzupełniony o funkcje czucia i pożądania. I tylko dusza racjonalna (ludzka), obejmująca wszystkie powyższe funkcje, zna także funkcje rozumowania i myślenia. To właśnie odróżnia człowieka od całego otaczającego go świata.

Arystoteles podchodzi do problemu człowieka w sposób materialistyczny. Uważa, że ​​człowiek: z natury biologicznej należy do gatunków zwierząt wysoko zorganizowanych; różni się od zwierząt obecnością myślenia i rozumu; ma wrodzoną tendencję do życia z innymi podobnymi do siebie (to znaczy do życia w grupie).

To właśnie ta ostatnia cecha – potrzeba życia w zespole – prowadzi do powstania społeczeństwa – dużej grupy ludzi zajmujących się produkcją dóbr materialnych i ich dystrybucją, zamieszkujących to samo terytorium i zjednoczonych językiem, rodziną i więzi kulturalne.

Mechanizmem regulacyjnym społeczeństwa (ochrona przed wrogami, utrzymanie porządku wewnętrznego, promocja gospodarki itp.) jest państwo.

Arystoteles wyróżnia sześć typów państw: monarchia, tyrania, arystokracja, skrajna oligarchia, ochlokracja (rządy tłumu, skrajna demokracja), ustrój (połączenie umiarkowanej oligarchii i umiarkowanej demokracji).
Podobnie jak Platon, Arystoteles rozróżnia „złe” formy państwa (tyrania, skrajna oligarchia i ochlokracja) i „dobre” formy (monarchia, arystokracja i ustrój).

Najlepszą formą państwa, zdaniem Arystotelesa, jest ustrój – połączenie umiarkowanej oligarchii i umiarkowanej demokracji, państwo „klasy średniej” (ideał Arystotelesa).

Historyczne znaczenie filozofii Arystotelesa polega na tym, że: dokonał on znaczących poprawek w szeregu zapisów filozofii Platona, krytykując doktrynę „czystych idei”; podał materialistyczną interpretację pochodzenia świata i człowieka; zidentyfikował 10 kategorii filozoficznych; podał definicję bycia poprzez kategorie; określił istotę materii; zidentyfikował sześć typów państwa i podał koncepcję typu idealnego – państwa; wniósł znaczący wkład w rozwój logiki (dał koncepcję metody dedukcyjnej - od szczegółu do ogółu, uzasadnił system sylogizmów - wniosek z dwóch lub więcej przesłanek wniosku).

6. Stoicyzm rzymski

Okres hellenistyczny (okres kryzysu polis i powstania dużych państw w Azji i Afryce pod panowaniem Greków pod przewodnictwem towarzyszy broni Aleksandra Wielkiego i ich potomków) charakteryzował się: antyspołecznej filozofii cyników; pojawienie się stoickiego kierunku filozofii; działalność „sokratejskich” szkół filozoficznych: Akademii Platona, Liceum Arystotelesa, szkoły cyrenejskiej (Cyrenajki) itp.; filozofia Epikura itp.

Cechy charakterystyczne filozofii hellenistycznej: kryzys starożytnych wartości moralnych i filozoficznych; redukcja strachu przed bogami i innymi siłami nadprzyrodzonymi, szacunek dla nich; zaprzeczanie dotychczasowym władzom, pogarda dla państwa i jego instytucji; szukać w sobie wsparcia fizycznego i duchowego; chęć oderwania się od rzeczywistości; dominacja materialistycznego spojrzenia na świat (Epikur); uznanie najwyższego dobra jako szczęścia i przyjemności jednostki (fizycznej – Cyrenajki, moralnej – Epikur).

Do najsłynniejszych filozofów okresu rzymskiego należeli: Seneka; Marek Aureliusz (cesarz Rzymu w latach 161 - 180); Tytus Lukrecjusz Carus; późni stoicy; pierwsi chrześcijanie.

Seneka(5-65 ne), Marek Aureliusz(121-180 ne)

· głównym zadaniem filozofii jest leczenie chorób moralnych

· głównym problemem jest problem moralności

pod wpływem początków chrześcijaństwa

Sumienie jest dla człowieka najważniejsze

człowiek jest zawsze grzeszny

· szlachetność duszy zależy tylko od osoby

· główną wartością jest miłość do drugiego człowieka

Filozofię okresu rzymskiego charakteryzowało: wzajemne oddziaływanie filozofii starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu (filozofia starożytnej Grecji rozwijała się w ramach państwa rzymskiego i znajdowała się pod jego wpływem, natomiast filozofia starożytnego Rzymu wyrastała na ideach i tradycjach starożytnej Grecji ); faktyczne połączenie filozofii starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu w jedną - filozofię starożytną; wpływ na filozofię starożytną tradycji i idei filozofii ludów podbitych (Wschód, Afryka Północna itp.); bliskość filozofii, filozofów i instytucji państwowych (Seneka wychował rzymskiego cesarza Nerona, sam Marek Aureliusz był cesarzem); mała uwaga poświęcona problemom środowiskowym; zwiększone zainteresowanie problemami człowieka, społeczeństwa i państwa; rozkwit estetyki (filozofii, której przedmiotem były myśli i zachowania człowieka); rozkwit filozofii stoickiej, której zwolennicy najwyższe dobro i sens życia widzieli w maksymalnym rozwoju duchowym jednostki, nauce, zamknięciu w sobie, pogodzie ducha (ataraksja, czyli zrównoważenie); przewaga idealizmu nad materializmem; coraz częstsze wyjaśnianie zjawisk otaczającego świata wolą bogów; zwiększone zainteresowanie problemem śmierci i życia pozagrobowego; rosnący wpływ na filozofię idei chrześcijaństwa i herezji wczesnochrześcijańskich; stopniowe łączenie filozofii starożytnej i chrześcijańskiej, ich przekształcanie w średniowieczną filozofię teologiczną.