Glavno pitanje prvih predsokratovskih filozofa. Sažetak: Osnovni problemi i pojmovi predsokratovske filozofije. Pojava antičke filozofije

PREDSOKRATCI(njemački Vorsokratiker; francuski Présocratiques; engleski Presocratics) novi je europski izraz za rane grčke filozofe 6.–5. stoljeća. Kr., kao i njihovi neposredni nasljednici u 4.st. Kr., nije zahvaćen utjecajem atičke “sokratske” tradicije. Pojam je postao jači u međunarodnoj povijesnoj i filozofskoj praksi pogl. O. zahvaljujući klasičnom djelu njemačkog klasičnog filologa G. Dielsa (1848.–1922.) »Fragmenti predsokratovaca« (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903.), u kojemu se po prvi put prikazuju fragmenti iz izgubljenih, sačuvanih u obliku citata kasnijih antičkih autora, sa znanstvenom su cjelovitošću prikupljeni i kritički objavljeni radovi predsokratovaca, kao i doksografski (vidi. Doksografi ) i biografski dokazi o njima. Zbirka Diels okuplja preko 400 imena (većina od njih ostaju samo imena), uključujući i sofiste, koji se, međutim, obično ne nazivaju “presokratovcima” (stoga neki autori radije govore o “presofističkim” nego “ predsokratovske” filozofije), kao i fragmente predfilozofskih teokozmogonija (vidi. Orfizam , ferecid ).

Diels je polazio od antičkog, širokog značenja pojma “filozofija”, pa “Fragmenti predsokratovaca” obuhvaćaju mnogo materijala koji se odnose na povijest matematike, medicine itd. (do kulinarstva). Filozofija predsokratovaca razvila se na Istoku - u jonskim gradovima Male Azije i na Zapadu - u grčkim kolonijama južne Italije i na Siciliji; otuda i podjela na “jonske” još od antike ( Mileška škola i njezini sljedbenici) i “talijanski” ( pitagoreizam I Elejska škola ) grane. Općenito, istočnjačku, jonsku tradiciju karakteriziraju empirizam, senzacionalizam, zanimanje za specifičnu raznolikost osjetilnog svijeta, pretežita usmjerenost prema materijalnom aspektu svijeta te isključivanje antropoloških i etičkih pitanja (osim Heraklit svojim patosom vjerskog i moralnog reformatora); za zapadnu, talijansku tradiciju - primat racionalno-logičkog načela nad osjetilnim, primarno zanimanje za formalni, numerički i općenito strukturni aspekt stvari, prva formulacija epistemoloških i ontoloških problema u njihovom čistom obliku, često religijsko-eshatološki interesa. Fokus cijele filozofije presokratovaca je kozmos, shvaćen - koristeći dominantnu metodu analogije među presokratovcima - bilo biomorfički (vidi. hilozoizam ), ili tehnomorfni (vidi. Demiurg ), bilo sociomorfno (Dicke), bilo – kod pitagorejaca – na temelju numeričkih modela; Binarne opozicije naslijeđene iz predznanstvene slike svijeta i dalje igraju značajnu ulogu među predsokratovcima. U tom smislu, oni zauzimaju jedinstveno mjesto među predsokratovcima Parmenid i njegove škole, koji su prvi put napustili folklorno i mitološko nasljeđe - binarne klasifikacije i metaforičke analogije - i dali programski primjer cijeloj zapadnoeuropskoj “metafizici” čisto logičke konstrukcije bića. Čovjek i društvena sfera uopće u pravilu se ne razlikuju od općeg kozmičkog života (suprotnost “prirode i zakona” - nomosa i fizisa - prvi su razvili sofisti): kozmos, društvo i pojedinac su subjekt na djelovanje istih zakona i često se smatraju izomorfnim strukturama, koje se međusobno zrcale (vidi. Makrokozmos i mikrokozmos ). Karakteristika predplatonske filozofije je nedostatak jasne razlike između “materijalnog” i “idealnog”.

Unutarnji tok razvoja filozofije predsokratovaca može se predstaviti sljedećom formulom: izgradnji kozmoloških sustava među ranim jonskim misliocima stali su na kraj Parmenid i njegova škola, koji su zahtijevali logičko i teorijsko opravdanje za mogućnost osjetilnog svijeta, a prije svega kretanja i mnogostrukosti; dekomponirao se stari hilozoistički kozmos, ističući “pokretački uzrok” (kako ga definira Aristotel) u posebnu kategoriju; kao odgovor na postulate elejske škole, u 5. stoljeću nastali su mehaničkiji pluralistički sustavi. – Empedokla , Anaksagora i atomisti (ponekad zvani "novojonski"), kod kojih su svi znakovi elejskog nepromjenjivog i samoidentičnog postojanja preneseni na de-animiranu "materiju" (međutim, zakon očuvanja materije je, očito, formuliran još ranije od Anaksimandar). Među predsokratovcima gotovo da i nije bilo “profesionalaca” (prvi izuzetak je Anaksagora): većina njih bila je uključena u život polisa i djelovala kao državnici, osnivači kolonija, zakonodavci, pomorski zapovjednici itd. - izravna suprotnost helenističkom idealu filozofa s njegovim principom "živi neprimjećen".

Fragmenti:

1. DK, sv. I–III;

2. Collie G. La sapienza greca, v. 1–3. Mil., 1978–80;

3. Kirk G.S., Raven J.E., Schofield M. Predsokratski filozofi: Kritička povijest s izborom tekstova. Cambr., 1983.;

4. Makovelsky A.O. Predsokratovci, dijelovi 1–3. Kazan, 1914–19;

5. Fragmenti ranih grčkih filozofa, izdanje priredio A.V.Lebedev, I. dio: Od epskih teokozmogonija do nastanka atomizma. M., 1989.

Bibliografija:

1. Predsokratski filozofi: Annotated Bibliography, Luis E. Navia, 1993.

Književnost:

1. Losev A.F. Povijest antičke estetike. Rani klasik. M., 1963.;

2. Cassidy F.X. Od mita do loga. M., 1972.;

3. Rozhansky I.D. Razvoj prirodnih znanosti u antici. M., 1979.;

4. Dobrokhotov A.L. Predsokratovsko učenje o biću. M., 1980.;

5. Bogomolov A.S. Dijalektički logos. M., 1982.;

6. Zaitsev A.I. Kulturna revolucija u staroj Grčkoj VIII–V stoljeća. PRIJE KRISTA. L., 1985.;

7. Lloyd G.E.R. Polaritet i analogija. Dvije vrste argumentacije u ranoj grčkoj misli. Cambr., 1966.;

8. Frankel H. Wege und Formen frühgriechischen Denkens. Münch., 1968.;

9. Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. v. H.-G. Gadamer. Darmstadt, 1968.;

10. Studije iz presokratske filozofije, ur. autori D. J. Furley i R. E. Allen, v. 1–2. L., 1970.;

11. Guthrie W.K.S. Povijest grčke filozofije, v. 1–2. Cambr., 1971.;

12. West M.L. Rana grčka filozofija i Orijent. Oxf., 1971.;

13. Fritz K.v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. V.–N. Y., 1971.;

14. Cherniss H. Aristotelova kritika presokratske filozofije, 1971.;

15. Predsokratovci. Zbirka kritičkih ogleda, prir. A.P.D.Mourelatos. N.Y., 1974.;

16. Predsokratovci, ur. E. Hussey. L., 1972.;

17. Barnes J. Predsokratski filozofi. L., 1982.;

18. Idem. Predsokratski filozofi. L.–Boston, 1982.;

19. Mansfeld J. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987.;

20. Dugi A.A.(ur.). Cambridge Companion to Early Greek Philosophy. Cambr. (Mass.), 1999. (monografija).

Već u antičko doba filozofija se smatrala početkom sve antičke filozofije. Mileška škola . Utemeljitelj škole bio je građanin jednog od najvećih trgovačkih jonskih gradova-policaja Mileta Thales.

Thales (625-547 pr. Kr.) - starogrčki filozof, prvi od poznatih "sedam mudraca" antike. Postao je poznat u Grčkoj po uspješnom predviđanju pomrčine Sunca 585. pr. Zaslužan je za određivanje vremena solsticija i ekvinocija, utvrđivanje duljine godine od 365 dana i otkriće činjenice o kretanju Sunca u odnosu na zvijezde. Zasluge je imao i na polju matematike. Smatra se da je on prvi upisao trokut u krug. Utemeljitelj je prve antičke filozofske škole. Prema Plutarhu, Tales posjeduje izreke: "upoznaj sebe", "ništa umjereno", "sve promisli unaprijed" itd.

Tales je prvi raspravljao o tome može li se svijet objasniti iz “samog sebe”, što je temeljni princip Kozmosa, prvi princip (arche)

sve što postoji. To su bila pitanja koja su rodila metafizika kao doktrina o temeljima svijeta nedostupnim osjetilima.

Tales je početak definirao pojmom “ fizis" ("fusis"), što je značilo prirodu kao prvu i temeljnu stvarnost, koja ne treba ništa drugo za svoje objašnjenje. Za razliku od Homera, za kojeg je bog Oceana bio ishodište, Tales je početak svijeta vidio u samoj prirodi, poistovjećujući je s jednim od fizičkih elemenata – voda. Prema Talesu, sve je voda, sve je nastalo iz vode i sve se na kraju pretvara u vodu. Tales je došao do tog zaključka opažajući da se sve hrani vlagom, da se sama toplina rađa iz nje i živi od nje, i da su sjemenke svega što postoji vlažne prirode.

Naravno, ne treba misliti da je Talesova voda nešto što pijemo ili koristimo u svojim gospodarskim aktivnostima. Filozof je vodu zamislio upravo kao physis (supstancu), a ono što koristimo u našim praktičnim aktivnostima samo je jedna od mnogih manifestacija vode kao physis.

Tales je prirodu doživljavao kao živu i samopokretnu cjelinu. Prema Diogenu Laertiju, mileški mudrac smatrao je svijet živim i punim božanstava. Voda i sve što iz nje proizlazi ima dušu, koja djeluje kao izvor samopogona tijela. Tales je prvi proglasio dušu vječno pokretnom ili samopokretnom tvari. Za njega je primjer animacije stvari bio magnet. Magnet pokreće željezo upravo zato što ima dušu. Tales je pokretni princip nazivao i bogom, zbog čega je tvrdio da je "sve puno bogova".

Stvorivši prvu filozofsku doktrinu o podrijetlu svih stvari, Tales nije definirao njezine znakove, nije postavio pitanje kako i zašto

Anaksimandar (610.-546. pr. Kr.) - starogrčki filozof, vjeruje se da je Talesov rođak, drugi predstavnik mileške škole. Nazivaju ga “prvim znanstvenikom” u povijesti europske znanosti. Izradio je prvu geografsku kartu i prvi geometrijski model svemira, a od njega je potekla i geocentrična hipoteza u astronomiji. Iznio je ideju o prirodnom podrijetlu živih bića od neživih, prvih ljudi od životinja druge vrste, od određene velike ribe. Zaslužan je za raspravu O prirodi, koja je bila prva znanstvena rasprava napisana u prozi.

iz njega sve stvari dolaze. Na to su pitanje pokušali odgovoriti Talesovi nasljednici Anaksimandar i Anaksimen.

Anaksimandar, za razliku od Talesa, polazio od Hesiodove kozmogonije,

prema kojoj je svijet nastao iz nepersonificiranog početka – Kaosa. Stoga prvo načelo u Anaksimandrovoj filozofiji nije bilo povezano s nekom specifičnom supstancom. Smatrao je da temelj za međusobnu preobrazbu fizičkih elemenata treba biti nešto zajedničko, kvalitativno neodređeno, nemjerljivo. To je element beskonačnog, koji je kasnije nazvan apeiron (doslovno: "beskonačno").

Apeiron- neodređena, bezgranična, vječna tvar, nedostupna osjetilnom opažanju. Anaksimandar je apeiron smatrao neuništivim, besmrtnim i u tom smislu božanskim. Za razliku od bogova starogrčke mitologije, koji nisu umrli, nego su se rodili, božanski apeiron niti umire niti se rađa, odnosno nema ne samo granica ni kraja, nego ni početka. Istodobno, on je izvor sve raznolikosti stvari. On sve sadrži i sve kontrolira.

Nastanak stvari nastaje kao rezultat suprotnosti koje se ističu u apeironu: toplo i hladno, suho i mokro. Dakle, prema Anaksimandru, prvi princip rađa svu raznolikost postojećih stvari ne izravno, kao kod Talesa, nego neizravno, kroz jedinstvo suprotnosti. Iz beskrajne prirode, prema Anaksimandru, rađaju se sva nebesa i svi svjetovi u njima. Ali bilo koji svijet nije vječan. Sve što proizlazi iz beskonačnog podložno je uništenju, a to je apeironova osveta svojim stvorenjima za izolaciju od njega. Kada sve stvari koje su ispunjavale svijet nestanu, jedinstvo beskonačnog ponovno će trijumfirati. Dakle, iz onoga što sve stvari dobivaju svoje rođenje, u to se sve vraćaju, slijedeći nužnost. Od jednog dolazi mnoštvo, a od mnoštva jedno. Iz

Anaksimen (oko 588.-525. pr. Kr.) starogrčki filozof, Anaksimandrov prijatelj, treći predstavnik mileške škole. U svom jedinom djelu koje nije dospjelo do nas, tvrdio je da je Zemlja ravna i nepomična, za razliku od Sunca i planeta, koje pokreću kozmički vjetrovi. Zanimale su ga meteorološke pojave kao što su kiša, tuča, snijeg, koje je pokušavao objasniti prirodnim uzrocima, na temelju priznavanja zraka kao temeljnog principa svega postojećeg.

Ovo slijedi najvažnije metodološko načelo prema kojemu, kad se dijelovi mijenjaju, cjelina ostaje nepromijenjena.

Anaksimen, poput Anaksimandra, tvrdio je da je priroda u osnovi svega jedna i beskonačna. No, za razliku od svog prethodnika, dao mu je kvalitativnu sigurnost i nazvao ga zrak. Kao i apeiron, zrak nema boju, miris, okus i nije vidljiv oku, ali kada postane hladan, topao, vlažan i kreće se otkriva. “Uvijek se kreće, jer da se ne kreće, ne bi se mijenjalo ni sve što se mijenja... Zgušnjavanjem i razrjeđivanjem zrak dobiva vidljive razlike.”

Anaksimandrove ideje o suprotnosti toplog i hladnog dale su poticaj Anaksimenovim razmišljanjima o mehanizmu nastanka iz jednog izvora sve raznolikosti stvari u svijetu oko nas. Suprotstavljanje toplog i hladnog sveo je na procese razrjeđivanja i kondenzacije zraka.

Anaksimen je kondenzaciju zraka objasnio slabljenjem kretanja i hlađenjem. Zgušnjavajući se pod utjecajem hladnoće, zrak se pretvara u vjetar, a zatim u vodu i zemlju. Filozof je povezivao razrjeđivanje zraka s povećanjem kretanja i porastom temperature. Kada se zrak razrijedi pod utjecajem topline rađa se vatra. Ispada da su kvantitativne promjene gustoće zraka uzrok nastanka svih ostalih elemenata koji se od njega kvalitativno razlikuju.

Tako je Anaksimen identificirao važan dijalektički obrazac, prema kojem kvantitativne promjene dovode do kvalitativnih promjena. Kvantitativne promjene u početnoj stvarnosti rađaju svu kvalitativnu raznolikost svijeta.

Zrak je, prema Anaksimenu, značio mogućnost života. Držeći se mitoloških ideja o duši kao određenom principu koji prožima sva živa bića, tvrdio je da duša ima prozračnu prirodu, a zrak kao primarna tvar nije sličan običnom zraku, već dahu. Identifikacija duše i zraka znači

Heraklit (oko 544.-480. pr. Kr.) je starogrčki filozof iz Efeza u Joniji. Potjecao je iz kraljevske obitelji, ali je odbio biti kralj u svom rodnom gradu u korist svog brata i povukao se u Artemidin hram. Vjerovao je da je za postizanje mudrosti potrebno postati pustinjak. Stoga je na kraju života, u samoći, živio u planinama, hraneći se biljem i biljem. Ljudsku egzistenciju smatrao je toliko tragičnom da je vjerovao da su jedina ispravna reakcija na nju suze, zbog čega je dobio nadimak “Uplačljivi”. Posjeduje djelo "O prirodi" (sačuvano je samo oko 130 fragmenata), napisano teškim, često nerazumljivim jezikom, jer je njegov autor vjerovao da će njegove misli biti dostupne samo školovanim znanstvenicima. Stoga su Heraklita nazivali i “Mračnim”. Čak je i Sokrat, nakon što je pročitao njegovo djelo, rekao: “Ono što sam shvatio je izvrsno. Mislim da je to ono što nisam razumio.”

nadahnuće cijeloga svijeta. Prema Aetiju, Anaksimen je napisao da baš kao što naša duša, budući da je zrak, drži svakoga od nas zajedno, tako dah i zrak obuhvaćaju cijeli svemir. Aecije također izvještava da su za Anaksimena rekli da nije nijekao bogove. No, bio je uvjeren da oni nisu stvorili zrak, nego da su, naprotiv, i sami nastali iz zraka.

Milezijanci su skrenuli pozornost na činjenicu da sve što postoji nastaje, raste, umire, odnosno podložno je procesima promjene. Ali najdublji problem promjenjivosti svih stvari otkrio je u starogrčkoj filozofiji njihov mlađi suvremenik Heraklit, koji se naziva elementarnim dijalektičarom.

Heraklit tvrdio da u svijetu ne postoji ništa stalno. Riječima je izrazio ideju univerzalne varijabilnosti "sve teče"(panta rhei). Slika toka, potoka, rijeke za njega je bila slika postojanja. Napisao je: "Ne možete dvaput ući u istu rijeku." Iako je rijeka naizgled ista, u stvarnosti se svaki put sastoji od nove vode - koja nadolazi i nestaje. Zato "Kod onih koji ulaze u iste rijeke, jednom teku jedne vode, a drugi put druge vode."

Proglašavajući fluidnost i promjenjivost svih stvari, Heraklit u isto vrijeme nije nijekao stabilnost. Zabilježio je: “U promjenama počiva.” Stabilnost se javlja zbog činjenice da postoji stalna izmjena suprotnosti koje postoje u svakoj stvari. “Živi i mrtvi, budni i usnuli, mladi i stari jedno su te isto u nama. Uostalom, ovo, promijenivši se, je ovo, i obrnuto, ono, promijenivši se, je ovo.” Prelazeći jedna u drugu, suprotnosti zadržavaju svoju zajedničku identičnu osnovu.

Identitet suprotnosti uvjet je njihove borbe. Heraklit je borbu suprotnosti smatrao izvorom promjene. Pritom je borbu tumačio kao stvaralački princip: ona je "otac svih i majka svih" ona je sama pravda. Jedan od Heraklitovih fragmenata glasi: “Treba znati da je rat univerzalan, a istina je borba, a sve se događa kroz borbu i iz nužde.”

Jedinstvo suprotnosti ostvarivo je u božanstvu. Sam Bog je kontradikcija: "dan - noć, zima - ljeto, rat - mir, obilje - glad" itd. Heraklit je jedinstvo suprotnosti u božanstvu usporedio s vatrom kao temeljnim uzrokom svega što postoji. Vjerovao je da je od svih elemenata vatra najjasnije utjelovljuje karakteristike promjene, kontrasta i harmonije.

U doktrini harmonije, filozof je izrazio ideju jedinstva svijeta, sastavljenog od suprotnosti. Izjavio je: “Ovaj kozmos, jedan te isti za sve stvari, nije stvorio niti jedan bog niti bilo koji od ljudi, nego uvijek jest i bit će vječna živa vatra, koja svijetli u razmjerima i gasi se u razmjerima.”

Svijet se pojavljuje kao cjelina i kao sklad u svjetlu Logosa. Upravo je s Logosom Heraklit povezivao određenu postojanost i stabilnost. Uz svu promjenjivost postojanja, Logos uvijek ostaje sebi jednak.

Logotipi postoji razumna nužnost, načelo reda i mjere, univerzalni zakon svemira koji određuje stalni prijelaz stvari jednih u druge. Identično je s vatrom, jer, prema Heraklitu, “Vatra je inteligentna i ona je uzrok kontrole svega”, a činjenica da se “sve kontrolira kroz sve” je razum. Budući da je vatra, Logos je munja koja vlada svime. A. F. Losev primijetio je da je Heraklitov Logos “i apstrakcija i život u istoj mjeri; božansko biće i svjetska cjelina; svjetski zakon i svjetsko tijelo, odnosno vatra; idealan oblik i fizički element; univerzalni razum i subjektivni ljudski kriterij istine.” Međutim, postoji razlika između Logosa i vatre: ako Logos izražava poredak kozmičkih procesa, onda je vatra njihov kontinuitet i promjena.

Logos povezuje Kozmos, kao vječno plamteća živa vatra, i čovjeka. U čovjeku kao mikrokozmosu ponavlja se opći ritam preobrazbi vatre u mjerilu cijeloga kozmosa. Vatreni princip u ljudskom tijelu je duša, psiha. Logos je vlasništvo ljudske duše. Vatrena (suha) komponenta duše je njen logos. U tjelesnoj prirodi duše, uz njenu suhu komponentu, Heraklit je identificirao i vlažnu komponentu, tvrdeći da što je više vatre u duši, to je ona bolja. Suhu je dušu definirao kao najmudriju i najbolju, a vlažnost i vlagu nazvao je ludilom. Dakle, alkoholizirana osoba ne primjećuje kuda ide, jer mu je psiha vlažna. Opijenost preplavljuje vatru, odnosno um.

Prijelaze iz vlažnog u vatreno kod pojedinog čovjeka određuje njemu vanjski zakon - Logos. Logos prisiljava osobu da djeluje u skladu s prirodom, zakonima Kozmosa. Određuje riječi i postupke ljudi. Istina, primjećuje Heraklit, iako "Logos je univerzalan; većina ljudi živi kao da ima vlastito razumijevanje."

Strasti, čiji je izvor tijelo, dovode do pogoršanja kvalitete duše. Tjelesni život je mrtvljenje duše, a smrt tijela oživljava dušu. Heraklit je vjerovao u besmrtnost duše, u kazne i nagrade nakon smrti. Vjerovao je u to “Ono što čeka ljude nakon smrti je ono čemu se ne nadaju i što ne mogu zamisliti”.

Heraklit je izrazio ideju o neizmjernosti prostora duše. Logos duše je beskonačan kao i Logos kozmosa. Zato, "Kad idete do objekata duše, nećete ih pronaći, čak i ako idete do kraja: Logos koji ima je tako dubok."

Heraklitova svijest o epistemološkim pitanjima povezana je s idejama o duši. Pojam "znanje" (gnoza) potječe iz njegovog učenja. Filozof je prepoznao blisku vezu između osjećaja i razuma. Za njega je znanje bilo složen proces koji kombinira "ono što se može vidjeti, čuti i naučiti" s racionalnim, inteligentnim razmišljanjem, koje je zajedničko svima. Ali Heraklit ocrtava prevlast razuma nad osjećajima. Znanje, provedeno kroz osjećaje koji su povezani s vlažnom prirodom duše, ne daje pravo znanje. Efeški mislilac je naglasio: “Oči i uši ljudi grube duše loši su svjedoci.”. Pravo znanje stječe se samo umom, koji je povezan s vatrenom prirodom. “Razmišljanje je velika vrlina, a mudrost se sastoji u tome da govorimo ono što je istina i slušamo prirodu i djelujemo u skladu s njom.”

Heraklit je poznavanje Logosa i privrženost prirodi smatrao najvećom vrlinom. Ali vrlina je svojstvena nekolicini. Većina ljudi, po njegovu mišljenju, svojevoljno jedno smatra pravednim, a drugo nepravednim, ne shvaćajući da se pravda sastoji samo u skladu s Logosom. Subjektivna mišljenja ljudi i njihova moralna nesavršenost sprječavaju ih da spoznaju Logos i djeluju u skladu s prirodom. Onaj tko je spoznao Logos je najkorisnija osoba, jer njegova volja može igrati ulogu državnog zakona.

Heraklit je bio uvjeren da će ljudi živjeti dostojanstveno, a ne raditi što hoće, “kao da imaju posebnu pamet”. "Svi ljudski zakoni,- napisao je Heraklit, - ovise o jednoj stvari, o božanskom: on proteže svoju moć dokle god želi, i dovoljan je za sve, i nadilazi sve.”

Pitagora sa Samosa (oko 570.-oko 496. pr. Kr.) starogrčki je filozof koji je značajan dio života proveo na otoku Samosu u Joniji. Studirao je u Miletu, gdje je slušao Anaksimandra. U Egiptu i Babilonu proučavao je staroistočnu matematiku i astronomiju. Zbog Polikratove tiranije bio je prisiljen napustiti svoju domovinu, preselivši se u južnu Italiju u grad Croton, gdje je stvorio vjersku i filozofsku školu - Pitagorina unija. Budući da je politički ideal unije bio u suprotnosti s načelima dominantne grčke demokracije, početkom 5.st. PRIJE KRISTA. škola je spaljena, većina učitelja je umrla, uključujući i Pitagoru. Prema drugim verzijama, nakon smrti škole počeo se skrivati, a zatim se izgladnjivao do smrti. Općenito, malo je pouzdanih izvora o Pitagorinom životu preživjelo. U svijesti Helena njegovo se ime povezivalo s čudima, asketskim djelima i slavom velikog matematičara. Uživao je neupitan autoritet među svojim pristalicama. Bio je poštovan kao Zeusov glasnik, kao prorok koji je svojim sljedbenicima prenosio božansku istinu. Izreka je sadržavala izraz koji svjedoči o Pitagorinu daru uvjeravanja ljudi: "On je to sam rekao!"

Njegovi suvremenici malo su razumjeli prosudbe efeškog mislioca. Stvorene su parodije njegova učenja. Dakle, jedna od komedija izvanrednog sicilijanskog dramatičara s kraja 1. - početka 20. stoljeća pr. Epiharma sadrži parodiju Heraklitove dijalektike. Suština ove komedije je da dužnik odbija vratiti dug zajmodavcu, uz obrazloženje da oboje više nisu isti ljudi kao prije. Vjerovnik ga pretuče, a zatim, doveden na sud od strane pretučenog dužnika, sucu objašnjava da tužitelj i pretučeni više nisu ista osoba.

Samo stoljećima kasnije, Heraklitovo učenje o jedinstvu suprotnosti privuklo je pažnju mnogih velikih filozofa, uključujući Hegela, i počelo se smatrati početkom dijalektike.

Usporedo s razvojem jonske filozofije tekao je i proces formiranja filozofije u “Magna Graecia” (Južna Italija i Sicilija). Talijanska filozofija bila je zastupljena učenjima pitagorejaca, elejske škole i Empedokla.

pitagoreizam u širem smislu riječ je o skupu heterogenih učenja koja datiraju od kraja 1. do 1. stoljeća prije Krista, a koja povezuje zajednička ideja koja seže do Pitagorinih pogleda. U užem smislu pod pitagorejstvom se razumijeva učenje Pitagorejske lige koju je utemeljio Pitagora krajem 1. st. pr. a poražen sredinom stoljeća pr.

Pitagora ujedinio orfičke sekte i na temelju toga stvorio Pitagorejsku uniju kao vjerski i politički poredak. Bio je zatvoren za strance; građani oba spola primljeni su u njega tek nakon mnogo godina testiranja. Povelja reda bila je puna raznih, čak i čudnih, zabrana, na primjer, bilo je zabranjeno jesti grah i hodati javnim cestama. Pitagorejci su se zavjetovali na šutnju i neotkrivanje tajni učenja reda. Ovo učenje je proizašlo iz orfičkog svjetonazora, koji je karakterizirala vjera u neovisnost duše i shvaćanje smisla života kao pročišćenja duše i njenog oslobađanja od tijela. Istodobno, orfizam je negirao ideju reinkarnacije duše u tijelo.

Za razliku od orfičara, Pitagora se pridržavao doktrine o metempsihoza,(pouke o putovanjima duše). Prema svjedočenju Diogena Laertija, Pitagora je, kad je jednom vidio da netko povređuje štene, zamolio da ga ne tuče, jer je po urliku šteneta u njemu prepoznao dušu dragog prijatelja.

Prema doktrini metempsihoze, besmrtna duša, koja je kao rezultat istočnog grijeha dobila tjelesnu ljušturu kako bi okajala svoju krivnju, prisiljena je nakon smrti tijela preseliti se u drugo tijelo. Što je osoba grešnija, to je njegova duša reinkarnirana nakon smrti tijela u nižu razinu. Pitagora je svrhu života vidio u oslobađanju duše od tijela, uklanjanju iz ciklusa inkarnacija. I to se postiže Pitagorejski način života, koju karakterizira odbojnost prema čulnim užicima, želja za produhovljenjem života i provodi se kroz strogu disciplinu morala. Svladati vlastite strasti bila je prva dužnost onih koji su bili upućeni u tajne Pitagorejskog učenja. Samo oni koji su vlastitu prirodu doveli u sklad sposobni su odražavati božanski sklad. Kroz intelektualnu i duhovnu disciplinu duša se budi za znanje i aktualizira svoju božansku prirodu.

Njezin utemeljitelj zadaću Pitagorejske unije kao političke stranke smatrao je moralnim čišćenjem društva. Društvene odnose promatrao je iz moralne i vjerske perspektive. Na temelju činjenice da dobrotu karakteriziraju red, oblik i veličina, Pitagora je iznio nauk o redu u društvenom životu, suprotstavljajući proporcionalnost i harmoniju društvenom neredu i anarhiji, jer je svaku neizvjesnost i kaos tumačio kao zlo. Vjerovao je da red u društvu osigurava aristokracija inteligencije i vrline. Pridavao je malo vrijednosti vanjskim blagodatima života, smatrajući da društvena aktivnost treba biti usmjerena na razvoj znanosti.

Sam Pitagora posvetio je veliku pozornost matematičkoj znanosti; stvorio je neke temeljne matematičke i geometrijske teoreme koji su preživjeli do danas. Pod utjecajem matematike, religijske i etičke ideje mislioca konačno su ostvarene u jedinstvenom filozofskom učenju pitagorejaca.

U Pitagorinom savezu isticali su se akustiku i matematiku. Prvi su naučili napamet “akusme” - pravila ponašanja, drugi su učili “matematiku” - znanosti. Upravo su matematičari dali značajan doprinos razvoju znanstvenih spoznaja i filozofske metodologije, postavljajući problem broja i izlažući ideju da se opći sudovi o prirodi istine mogu izvesti iz samoočiglednih istina – matematičkih formula.

Prema pitagorejcima, red u svemiru i društvu stvaraju brojevi. Broj je osnova uređenosti i spoznaje svih stvari. Vjerovali su da brojevi imaju više sličnosti sa stvarima u prirodi nego vatra, zrak i drugi fizički elementi.

Pod brojevima su i sam Pitagora i rani pitagorejci razumjeli živa, aktivna materijalna tijela koja imaju vrlo specifične kvalitete, imaju određene prostorne oblike, odvojena su jedno od drugog prazninom i osjetilno se opažaju. Mogu se vidjeti i čuti kao glazbeni tonovi. Drugim riječima, poput jonskih prirodnih filozofa, rani pitagorejci su smatrali da je osnova svih stvari materijalna. Zbog toga je Aristotel Pitagorejce, kao i Jonce, svrstao među njih "gilikam"(od grčkog "hyle" - tvar, tlo).

Sve se stvari, prema pitagorejcima, sastoje od brojeva i postoje na temelju oponašanja brojeva. Jedinici se pridavala posebna važnost. Jedinica (ili monada) je jedinstvo parnog i neparnog, generirajući sve brojeve, a time i stvari. Zbrajanjem neparnih brojeva dobivate kvadratne brojeve, a zbrajanjem parnih brojeva dobivate pravokutne brojeve. Rezultat zbrajanja parnih i neparnih brojeva po redu su trokutasti brojevi. Svi ti brojevi izraženi su matematičkim formulama. Geometrijski likovi bili su i fizički likovi i uspoređivani su s prirodnim elementima, primjerice vatra s piramidom, a zemlja s kockom. Drugim riječima, Pitagorejci su izvršili geometrijsku interpretaciju fizičkih objekata, čime su anticipirali modernu matematičku fiziku.

S vremenom se u pitagorejstvu sve jasnije očituje tendencija udaljavanja od shvaćanja stvari kao zbroja konačnog broja materijalnih tijela (brojeva) prema pretvaranju brojeva u samostalnu božansku bit, različitu od stvari. Broj se sada tumačio kao prototip stvari. Zbog toga možemo reći da je učenje pitagorejaca bio jedan od putova formiranja idealističke filozofije u antici.

Davanje dominantnog značenja broju dovelo je do apsolutizacije broja, do misticizma brojeva, što je činilo jezgru pitagorejskog idealizma. Bog je označen jednim (1); Bog, manifestiran u svoja dva principa (muški i ženski) – broj 2; svijet, manifestiran kao božanski, prirodni i ljudski svijet – brojem 3. Kvaternik (4) sadržavao je tajnu dekade (10) koja nastaje zbrajanjem prva četiri broja (1+2+3). +4). Dekada je sveti i najsavršeniji broj: svi ostali brojevi su ponavljanje prve desetice.

Brojevi 1, 2, 3 4 u pitagorejstvu također su se smatrali svetima, jer njihovim zbrajanjem ili množenjem možete dobiti sve ostale brojeve. Broj 7 je također svet. Ovo je broj velikih posvećenika.

Budući da je sve u svijetu podložno brojevima, tada poznavati svijet znači poznavati brojeve koji njime upravljaju. Jedan od najpoznatijih pitagorejaca Filolaj(b. c. 470. pr. Kr.) tvrdio je da predmet znanja može biti samo ono što je dostupno kvantitativnim mjerenjima. Zapravo, pitagorejci su postavili pitanje značenja kvantitativne strane svijeta, međutim, ističući samo ovaj jedan aspekt u njegovu razumijevanju.

Ipak, veličina Pitagore i njegovih sljedbenika sastojala se upravo u uspostavljanju matematičkih odnosa u astronomiji, glazbi, kiparstvu i arhitekturi. Postavili su temelje glazbene teorije otkrivši da visina tona strogo ovisi o duljini žice. Zanimanje za simetriju, harmoniju i numeričke proporcije navodilo ih je na proučavanje “zlatnog reza”, odnosno pronalaženje točnih kvantitativnih odnosa između pojedinih dijelova građevina ili skulptura.

Doktrina pitagorejaca o suprotnostima povezana je s teorijom brojeva. Prepoznali su takve suprotnosti kao što su granica - beskonačno, par - nepar, jedan - mnogo, desno - lijevo, muško - žensko, nepomično - pokretno, ravno - zakrivljeno, svijetlo - tamno, dobro - loše, četverokutno - svestrano. Za Pitagoru su od posebne važnosti bile suprotnosti konačnog i beskonačnog. Uvjet za nastanak svijeta je ograničenje bezgranične zračne praznine. Granica za filozofa bila je vatra. Stoga je svijet shvaćao kao da se sastoji od međudjelovanja vatre i zraka. Te suprotnosti na okupu drži harmonija bez koje svijet ne bi mogao postojati.

Harmonija je sjedinjenje, mješavina suprotnosti. Za Pitagorejce harmonija je najviši svjetski zakon. Učili su o harmoniji nebeskih sfera i tvrdili da planeti prolazeći kroz eter ispuštaju zvukove različitih tonova ovisno o veličini, brzini kretanja i udaljenosti od Zemlje. Za Pitagoru se govorilo da je mogao čuti harmoniju nebeskih sfera u njihovom vječnom kretanju.

Drugi trend koji je doveo do idealističkih konstrukcija i imao kolosalan utjecaj na razvoj cjelokupne moderne filozofije povezan je s djelovanjem elejske škole.

Elejska škola, poput Pitagorejske lige, oblikovala se u Magna Graeciji, u gradu-polisu Elea, otuda i naziv škole. Nastao sredinom 1. st. pr. nakon dolaska iseljenika iz Jonije u grad, škola postoji do sredine 5. st. pr. Utemeljiteljem škole smatra se Ksenofan iz Kolofona.

Ksenofan(oko 570. - nakon 478. pr. Kr.) prvi je od filozofa kritički procijenio olimpijsku mitologiju. Po njegovom mišljenju,

Parmenid (oko 540.-470. pr. Kr.) – starogrčki filozof, Anaksimandrov učenik, glavni predstavnik elejske škole. Aktivno je sudjelovao u političkom životu gradske policije Eleje u južnoj Italiji i bio njezin zakonodavac. Njegovo glavno djelo je filozofska pjesma "O prirodi", od koje je sačuvano oko 160 pjesama. Smatra se da je on prvi došao do zaključka da je Zemlja kuglastog oblika, podijelio ju je na klimatske zone i ustanovio da su jutarnja i večernja zvijezda planet Venera.

popularne ideje o bogovima rezultat su mašte ljudi koji stvaraju bogove na svoju sliku i priliku. Duhovito je primijetio da kad bi bikovi, lavovi ili konji mogli crtati, prikazali bi bogove nalik sebi. Pravi bog ne posjeduje ljudske osobine; on nije poput smrtnika ni izgledom ni mislima.

Ksenofan je antropomorfnom konceptu Boga suprotstavio koncept sferičnog i nepromjenjivog Boga, koji je utjelovljenje ideje cjelovitosti. Tvrdio je da je Bog jedan, on je svijet kao cjelina, cijeli beskonačni Svemir. Budući da je bio panteist, on je svijetu pripisao božanska svojstva: svijet je vječan, jedan, posvuda homogen i nepodložan nikakvim promjenama.

Ksenofanove ideje o svijetu, izvan kojega nema ničega i koji je, po tome, jedno i jedino postojanje, odnosno Bog, odredile su filozofsku problematiku elejske škole. Središte ove škole bio je problem bića, čiji se razvoj povezuje s imenom Parmenida.

Parmenid usredotočen na koncept jednog bića. U svojoj pjesmi "O prirodi" napisao je: "Biti ili ne biti uopće - to je rješenje pitanja". Rješenje tog pitanja vidio je u tome da postoji postojanje, ali ne postoji nepostojanje. Ovaj zaključak filozofa temeljio se na suprotnosti između mišljenja i istine.

Parmenid je u svojoj pjesmi opisao putovanje koje je filozof poduzeo u potrazi za izvorima znanja. Kočija ga je odvela do božice pravde Dike, jer u shvaćanju starih Grka pravo znanje vodi čovjeka do dobra i pravde. Božica je podržala filozofa riječima: "Trebao bi znati sve: okruglu istinu mog neustrašivog srca i nejasna mišljenja smrtnika koja mu nisu svojstvena."

Kao što vidimo, Parmenid je istinu suprotstavio mišljenjima, te je prvi dio svoje pjesme nazvao “O istini”, a drugi “O mišljenju”. Pod mišljenje je svrstao sve što se odnosi na opažanje promjenjivog osjetilnog svijeta. Način mišljenja je način objašnjavanja svijeta koji se temelji samo na dokazima osjetila. Ali budući da nas osjetila često varaju, ona ne mogu dovesti do istinskog znanja. Prema Parmenidu, neznalice, ljudi s dvije glave, slijede put mišljenja. Jedna glava ne može sadržavati dvije izjave koje se međusobno isključuju. Stoga je Heraklita i njegove sljedbenike nazvao dvoglavima, koji „bitak i nebitak nazivaju istim a ne istim. I posvuda vide suprotan put.” Naime, Parmenid otkriva jedan od osnovnih zakona mišljenja – zakon neproturječja.

Put mišljenja daje sliku vidljivog, prividnog svijeta, svijeta mišljenja ( doksa), kojim je vladala Afrodita. Ovaj svijet ljudima nameće ideju svoje mnogostrukosti i promjenjivosti, koja se može objasniti samo uz pomoć suprotnosti, prvenstveno bića i nebića. No budući da nedosljednost osjetilnog svijeta ukazuje na njegovu neistinitost, Parmenid je predložio način proučavanja svijeta uz pomoć razuma. Samo razum vodi do pouzdanih, nepobitnih istina. Prepoznavanje jedinog izvora

a kriterij istine je razum, Parmenid je time postavio temelje racionalistička tradicija.

Put istine - to je način objašnjavanja svijeta koji se temelji na razumu. Put istine daje sliku svijeta kao jedinstvenog i vječnog postojanja. U svijetu istine bitak se poklapa s mišljenjem: ono što se misli u umu je ono što postoji. Parmenid je naglasio: "Misao i ono o čemu postoji misao su jedna te ista stvar." I tada gradi prvi sustav argumentacije za svoje ideje.

Parmenid piše da razum omogućuje dokazati da postoji samo biće i da nema nepostojanja. Iz tvrdnje o istovjetnosti bića i mišljenja proizlazi da ako postoji misao o nepostojanju, ona postaje subjektom mišljenja, čime dobiva status bića, jer, po definiciji, ono što postoji jest bitak. A kako nema nepostojanja, onda bitak mora biti jedan i nepomičan. Bitak je jedan jer ga samo nepostojanje, koje ne postoji, može razdijeliti na dijelove. Ne postoji skup stvari jer nema praznih prostora između stvari. A bitak je nepomičan jer kretanje pretpostavlja promjenu bića u nepostojanje, što je također nemoguće zbog odsutnosti nebića.

Dakle, bitak je Parmenid okarakterizirao kao jedan, nedjeljiv, nepomičan, dostupan samo razumu.

Protivnici Parmenidove doktrine o biću pokušavaju pokazati da su kretanje i mnogostrukost u njihovim dokazima nepobitni. Parmenidove stavove branio je njegov učenik Zenon. Ovakva je situacija bila

je opisao A.S.Puškin:

Nema mrda, rekao je bradati mudrac. Ali, gospodo, ovo je smiješan slučaj

Drugi je ušutio i počeo hodati ispred njega. Pada mi na pamet još jedan primjer:

Nije mogao jače prigovoriti, Uostalom, svaki dan sunce šeta pred nama,

Svi su hvalili zamršen odgovor, ali je tvrdoglavi Galileo bio u pravu.

Zenon (oko 490.-430. pr. Kr.) - starogrčki filozof i govornik, porijeklom iz Eleje, Parmenidov učenik. Postoji verzija da je bio Parmenidov usvojeni sin. Posjetio je Atenu, gdje je davao poduke Periklu. Na poodmaku je organizirao političku zavjeru protiv elejskog tiranina, ali je, nakon neuspjeha, uhvaćen i pogubljen. Prema legendi, tijekom ispitivanja odgrizao je svoj jezik i pljunuo ga tiraninu u lice. Od brojnih Zenonovih djela ("Rasprave", "Protiv filozofa", "O prirodi") sačuvano je samo nekoliko fragmenata. Zenon se proslavio svojim aporijama – argumentima protiv kretanja.

Zenon je, poput Parmenida, polazio od činjenice da je istinski bitak nepomičan i nespoznatljiv osjetilima. Pokušavajući dokazati svoje aporije (nerješive proturječnosti) da je kretanje zamislivo proturječno, došao je do zaključka da kretanje u svijetu ne postoji.

Sačuvane su četiri Zenonove aporije protiv kretanja: " Dihotomija“, „Ahil i kornjača“, „Strijela“ i „Stadion“. U njima se kretanje svodi na određene prostorno-vremenske odnose, dok se prostor prepoznaje kao sastavljen od međusobno odvojenih dijelova, a vrijeme - od međusobno odvojenih trenutaka.

U "Dihotomiji" ("rezanje na dvoje"), Zenon je tvrdio da tijelo ne može niti započeti pokret niti ga dovršiti. Činjenica je da tijelo koje se kreće od jedne točke do druge prvo mora prijeći pola puta, ali prije nego što prođe ovu polovicu, treba proći polovicu ove polovice, a zatim je tijelo prisiljeno prevladati te beskonačne polovice.

U Ahilu i kornjači Zenon je tvrdio da brzi Ahilej nikada neće sustići sporu kornjaču, jer svaki njegov korak odgovara koraku kornjače. Načelo dihotomije je ovdje primijenjeno na dva tijela koja se kreću u istom smjeru. Dok Ahil prijeđe neki put, kornjača će se također kretati naprijed, odnosno u svakom pojedinom trenutku doći će samo do one točke u prostoru koju je kornjača već prošla. Koliko god se prostor između Ahileja i kornjače smanjio, on nikada neće postati jednak nuli, jer budući da je beskonačan u svojoj djeljivosti, potrebno mu je beskonačno vrijeme da prođe.

U Strijeli Zeno je rekao da leteća strijela zapravo miruje, jer da bi se kretao, predmet treba prostor veći od samog objekta. A strelica na svakoj točki svog puta zauzima jednako mjesto, odnosno miruje. Beskonačan zbroj "mirovanja" ne može proizvesti kretanje.

U "Stadionu" Zeno je gledao tri kolica jednake dužine:

Prva kolica miruju, a druga i treća se gibaju jednakim brzinama jedna prema drugima po paralelnim crtama u odnosu na prva kolica. Počevši od sredine prvih kolica do njegovih rubova, druga i treća kolica ići će različitim stazama u isto vrijeme. Jedna staza je relativna jedna prema drugoj, bit će jednaka duljini kolica. Drugi put je u odnosu na prva kolica; bit će jednak polovici njegove duljine. Ispada da je polovica jednaka cjelini, a to je apsurdno.

Dakle, Zeno je tvrdio da ideja o kretanju kao postojećem vodi do očite besmislice. Kao što vidimo, koristio se metodom zaključivanja na temelju kontradikcije, koja se i danas koristi u modernoj teoriji argumentacije.

Sva Zenonova razmišljanja navedena u aporiji sigurno ne odgovaraju podacima naših osjeta. A ni sam Zenon uopće nije sumnjao da kretanje opažamo svojim osjetilima. Upravo zato što je kretanje samo pojava naših osjetila, to nije istina. Zenon je želio skrenuti pozornost na to da živjeti u svijetu i razumjeti, spoznati nije isto. Ako postoji kretanje, ono se mora shvatiti i dokazati, jer samo ono što se misli u umu, prema Elejcima, postoji.

Naravno, sve se Zenonove aporije lako pobijaju ako se pri njihovom razmatranju uzme u obzir ne samo diskontinuitet prostora i vremena, nego i njihov kontinuitet. Na to je ukazao već Aristotel, tvrdeći da iako su po mogućnosti prostor i vrijeme beskonačno djeljivi, to ne znači da su i u stvarnosti takvi. Tek u dvadesetom stoljeću znanost je došla do zaključka da je svijet diskretan i istovremeno predstavlja kontinuirani kontinuum, te da je kretanje rješenje proturječja između diskontinuiteta i kontinuiteta.

Zenonova je zasluga što je prvi ukazao na teškoće teorijskog opisa gibanja, prostora i vremena, otkrivajući njihovu objektivnu nedosljednost.

Prema Hegelu, filozofija u pravom smislu riječi započela je s Parmenidom. Doista, u elejskoj školi prvi put je napravljena kvalitativna razlika između razuma i osjeta, između filozofskog i fizičkog znanja. Daljnji razvoj filozofije odvijao se kroz prevladavanje teškoća s kojima

Empedoklo (oko 490.-430. pr. Kr.) - starogrčki filozof, političar i pjesnik, porijeklom iz Agrigentuma na Siciliji. Potjecao je iz kraljevske obitelji, podržavao je demokraciju, poražen je i protjeran iz rodnog grada. Puno je putovao, u Egiptu je učio umijeće proricanja, a na Istoku je učio tajne liječenja. Povijest medicine u europskoj kulturi započela je s Empedoklom. Savladao je umijeće elokvencije i osnovao školu retorike na Siciliji. O njemu su se pričale kao o velikom čudotvorcu. On sam, u bakrenim cipelama, zlatnim pojasom i delfskom krunom na glavi, u pratnji velike pratnje, obilazio je grčke gradove i širio slavu sebe kao boga. Njegova smrt također je obavijena legendama. Kažu da se bacio u krater Etne kako bi dokazao svoje božanstvo. Empedoklo je autor filozofskog spjeva O prirodi i religioznog spjeva Očišćenje.

Elejci su se sukobili. Na temelju nepobitnih logičkih argumenata tumačili su bitak kao jedinstven i nepomičan s osjetilnom stvarnošću mnogostrukosti i promjenjivosti bića. Postavilo se pitanje govore li Elejci o jednom biću ili o različitim bićima. Empedoklo, Anaksagora, Demokrit rješavali su ovo pitanje priznavanjem stvarnog postojanja svijeta višestrukih i promjenjivih stvari, slijedeći time materijalistički trend. Sokrat i Platon priznavali su jedinstveno i nepromjenjivo biće kao istinski postojeće, koje odgovara zakonima logičkog mišljenja, afirmirajući tako tradiciju filozofskog idealizma.

Empedoklo je prvi osporio elejsko shvaćanje bića, smatrajući da prvonačelo, ostajući nepromijenjeno, nepomično i jedinstveno, ne može dati mnogo toga. Prema njegovom mišljenju, nemoguće je objasniti raznolikost osjetilnog svijeta uz pomoć jednog principa. Došao je do zaključka da postoji mnogo kvalitativno različitih principa. Temelj njegovog učenja bio je koncept četiri elementa, koje je poistovjetio s bogovima. Empedokle je vatru (Zeus), zemlju (Aidoneus), vodu (Nestis) i zrak (Hera) nazivao "korijenima svih stvari".

Čini se da se Empedoklo vratio na sudove o prirodi karakteristične za jonske prirodne filozofe. Zapravo, Jonjani su zauzeli položaj monizam, to jest, odabrali su samo jedan od elemenata kao temeljni princip, izvodeći iz njega sve što postoji kroz njegovu transformaciju. Empedoklo je proglasio kvalitativnu nesvodljivost svakog od elemenata, tvrdeći da različite kvalitete proizlaze iz različitih kvaliteta. Tako je postavio temelje pluralistički svjetski pojmovi.

Odbacivši elejsko učenje o biću, Empedoklo je istodobno dijelio njihovo gledište, prema kojem ne postoji nepostojanje. Stoga bi jedina moguća osnova za promjenu i višestrukost mogla biti mješavina elemenata. Četiri elementa, svojim kombinacijama iu određenim omjerima, tvore sve stvari. Na primjer, meso i krv su kombinacija četiri elementa u jednakim omjerima, a kosti su kombinacija dva dijela vode, dva dijela zemlje i četiri dijela vatre. Dakle, sve se stvari razlikuju jedna od druge razlikama u proporcijama. Ali, proizlazeći iz mješavine elemenata, stvari se razlikuju od samih elemenata. Meso nije isto što i jednaki dijelovi vatre, zraka, vode i zemlje uzeti odvojeno, a kost se razlikuje od dva dijela vode, dva dijela zemlje i četiri dijela vatre uzetih odvojeno.

Miješajući se u raznim odnosima i razdvajajući, elementi ipak ostaju nepromijenjeni: ništa im se ne može dodati i ništa iz njih ne može nestati. Ali Empedokle je mogao objasniti nepromjenjivost materijalnih primarnih elemenata samo eksternalizacijom principa gibanja. Prema Aristotelu, on je prvi uveo podjelu pokretačkog uzroka, utvrdivši ne jedan početak kretanja, nego dva različita i štoviše suprotna početka. To su dvije kozmičke sile - Ljubav i neprijateljstvo. Štoviše, te sile imaju fizičke kvalitete: Neprijateljstvo je blizu vatre, a Ljubav je ljepljiva, ima rastezljivost i svojstva vlage.

Prema Empedoklu, postoji svjetski ciklus, koji je karakteriziran ili prevlašću Ljubavi ili Neprijateljstva, ili njihovom relativnom ravnotežom. Kad ljubav vlada, svijetom vlada jedinstvo. Četiri elementa su ravnomjerno pomiješana, formirajući “loptasti, ponosni Sfairos okružen mirom”. Svađa u ovom trenutku nije u redu. Zatim Neprijateljstvo prodire u Sphyros, gurajući Ljubav u središte i razdvajajući elemente. Kad zavlada neprijateljstvo, elementi su potpuno razdvojeni i pojavljuje se mnoštvo. Tada počinje obrnuti proces, Ljubav ponovno počinje preuzimati, itd. Dakle, u pojmu Empedokla, egzistencija je i jedna i višestruka, ali ne istovremeno, kao kod Heraklita, već sekvencijalno. Filozof iz Agrigentuma je sklad suprotnosti zamijenio izmjenom suprotnih stanja u vremenu.

U teoriji spoznaje Empedoklo je, kao i Elejci, razlikovao istinu od mišljenja, tvrdeći da se istina postiže samo razumom. Osjetnu percepciju učinio je ovisnom o građi tjelesnih organa. Iznoseći načelo spoznaje prema kojem se slično spoznaje sličnim, Empedoklo je primijetio da se u procesu spoznaje osjetilni organi prilagođavaju opažanim objektima, od kojih se kontinuirano odvajaju materijalni “odljevi” koji prodiru u “pore” osjetilni organi. Ako je struktura osjetila takva da se ne može prilagoditi opažanom objektu, onda se ovaj ne opaža i ne dolazi do spoznaje.

Anaksagora (500.-428. pr. Kr.) - starogrčki filozof, porijeklom iz grada Clazomena u Joniji. Odrekavši se bogatstva u korist obitelji, gotovo cijeli život proživio je u Ateni, gdje nije mogao postati punopravni građanin. Filozofija je započela s njim u Ateni. Bio je blizak velikanu atenske demokracije Periklu i bio dio intelektualnog kruga koji je on stvorio. Aktivno se bavio znanstvenim radom: matematikom, meteorologijom, astronomijom. Tvrdio je da nebeska tijela nisu božanstva, već gromade otkinute sa Zemlje, zbog čega je optužen za nepoštivanje bogova i protjeran iz Atene. Vrativši se u Joniju, osnovao je školu za djecu i ostavio da se godišnjica njegove smrti slavi školskim praznicima. Sebe je smatrao građaninom svijeta. Anaksagori pripada filozofsko djelo "O prirodi".

Empedoklo se u svojim vjerskim traganjima oslanjao na Pitagorino učenje o metempsihozi. U pjesmi "Čišćenje" tvrdio je da duše padaju u ovaj svijet s planinskih visina kao kazna za grijehe i lutaju u različitim oblicima desecima tisuća godina. O sebi je napisao: “Jednom davno bio sam dječak i djevojčica, grm, ptica, nijema riba koja izlazi iz mora.”. Da biste se oslobodili ciklusa rađanja, morate shvatiti svoju krivnju, koja se nasljeđuje s jednog bića na drugo, i shvatiti kozmički moralni zakon. Oni koji poznaju ovaj zakon i djeluju u skladu s njim bivaju pročišćeni, postaju proricatelji, pjevači himni, liječnici i kraljevi i uzdižu se do bogova.

Empedoklovo učenje da je sve posljedica procesa miješanja primarnih elemenata prihvatio je i razvio Anaksagora. Međutim, "četiri korijena", po njegovom mišljenju, ne objašnjavaju svu raznolikost bezbrojnih svojstava tvari. Sugerirao je da mora postojati beskonačan broj materijalnih principa. Pozvao ih je "sjeme stvari" i pripisao im takva svojstva kao što su oblik, boja, okus, miris. Ne mogu se percipirati izravno, već se shvaćaju samo umom. Naknadno je Aristotel ove sjemenke označio terminom "homeomerizam" (doslovno: “slično djelomično”, “dijelovi koji su kvalitativno jednaki”), budući da, prema Anaksagori, oni, dijeleći se ad infinitum, ne dosežu granicu i zadržavaju svoju kvalitetu.

Osnova Anaksagorina učenja o homeomerizmu je načelo "sve u svemu." Napisao je da je sve pomiješano u svemu. Od jedenja iste hrane, na primjer, kruha, nastaje mnogo različitih stvari (meso, kosti, tetive, mišići, kosa, nokti), jer sve je to prisutno u hrani; a u vodi, ako se njome hrani drveće, ima drva, kore, lišća i plodova. Dakle, svaka stvar u sebi sadrži sjeme svih drugih stvari.

Demokrit (oko 460.-370. pr. Kr.) je starogrčki filozof, porijeklom iz jonskog grada Abdere, dijela atenske unije. Dobio je nadimak "filozof koji se smije". Stanovnici Abdere čak su pozvali Hipokrata da izliječi Demokrita od ludila, koji se svemu počeo smijati, vjerujući, za razliku od Heraklita, da ljudski rod nije vrijedan suza, već smijeha. Međutim, veliki je liječnik otkrio da slavni Abderit nije bio luđak, već jedini istinski mudar čovjek na svijetu. Filozof je puno putovao, posjetio je Babilon, Egipat, Indiju i navodno Etiopiju. Posjedovao je preko 70 djela iz raznih područja znanja - fizike, matematike, retorike, filozofije itd., ali ni jedno od njih nije dospjelo do nas.

Kvaliteta svake stvari određena je kvalitetama onih homeomerija koje u njoj prevladavaju. Kvalitativna preobrazba neke stvari sastoji se u promjeni većine homeomerizama sadržanih u njoj. Na primjer, bijeli snijeg, otapajući se, pretvara se u mutnu vodu jer su mutna i tečna svojstva već bila sadržana u snijegu i počela su prevladavati nad svojstvima tvrdog, hladnog i bijelog. Dakle, Anaksagora je kvalitetu stvari učinio ovisnom o kvantitativnoj strani njezinih svojstava.

Anaksagora je također koristio načelo "sve u svemu" u odnosu na elemente. Elemente je tumačio kao izvornu mješavinu koja uključuje različite homeomerije cjelokupne raznolikosti stvari u prirodi. Tu početnu mješavinu filozof je smatrao inertnom, nepomičnom. Stoga je poput Empedokla uveo vanjsku silu različitu od nje, koja je trebala pokrenuti tu inertnu masu. Ova sila je bila Nus (Kozmički um). Anaksagora je Nus shvaćao i kao duhovnu i kao materijalnu silu. Napisao je da je on najlakši i najčišći od svih stvari, posjeduje najviše znanje o svemu i ima najveću moć. Nous je najsavršeniji fenomen u Svemiru, koji određuje poredak u svijetu.

U početku je, prema Anaksagori, sve bilo pomiješano osim Uma, koji postoji sam po sebi. Početak Svemira je samo Nus i materija. Nous dovodi izvornu smjesu u kružno kretanje, pri čemu se rijetko odvaja od gustog, suho od mokrog itd., i tako nastaje svemir. Nusu je u Anaksagorinoj filozofiji pripisana uloga “prvog impulsa” nakon kojeg se sve odvija po prirodnim zakonima.

Iz učenja Empedokla i Anaksagore izraslo je atomizam. Utemeljiteljima atomizma smatraju se Leukip i Demokrit. Biografski podaci o Leukipu nisu sačuvani, a mnogi istraživači sumnjaju u povijesno postojanje same ličnosti Leukipa, vjerujući da je mladi Demokrit govorio pod tim imenom.

Demokrit je uveo pojam "atoma" u filozofsku upotrebu. Atom (doslovno: “ono što nije razdijeljeno”) najmanja je, besprijekorna, nenastajuća i neuništiva, ne osjetilno opažena, već samo umom shvaćena, materijalna čestica. Atom je nedjeljiv zbog svoje apsolutne gustoće i nepostojanja praznih prostora u njemu. Zapravo, Demokritov atom analog je parmenidskom biću.

Međutim, za razliku od parmenidskog postojanja, koje je jedinstveno, atomi su beskonačan broj. Uvjet za postojanje te mnogostrukosti je praznina. U atomizmu, praznina je nepostojanje, čije su postojanje poricali Elejci. Kroz nepostojanje su moguće razlike i kretanje. Demokrit je tvrdio da je praznina bezgranična, da nema vrha ni dna, središta ni periferije. Tako je došao na ideju bezgraničnog, beskonačnog prostora.

Dakle, za razliku od Elejaca, Demokrit je priznavao postojanje i bića i nebića. Nepostojanje je za njega bila praznina, a postojanje su predstavljala tijela koja se sastoje od atoma različitih oblika.

Demokrit je razlikovao atome materije i atome prostora (ameri) i atomi vremena (kronome). Na temelju atomizma postalo je moguće razriješiti Zenonove aporije. Kad se bitak tumači kao razbijen prazninom u bezbrojne i neuništive atome, aporije protiv mnoštva gube smisao. Ako dioba prestaje na atomu, tada je tijelo konačno jer predstavlja konačan broj čestica koje imaju konačnu veličinu. Aporije protiv kretanja također postaju besmislene, jer su u atomizmu i duljina i vrijeme sastavljeni od nedjeljivih odsječaka i trenutaka. U ovom slučaju, kretanje uvijek znači prevladavanje konačnih segmenata staze, a Ahilej će sigurno sustići kornjaču, a strelica će letjeti cijelom udaljenošću do cilja.

Atomi, koji se međusobno razlikuju samo po obliku, poretku i položaju, po prirodi imaju svojstvo kretanja. Stoga filozof iz Abdere (Abderitus) nije trebao uvoditi nikakve vanjske pokretačke sile poput Empedoklove ljubavi-neprijateljstva ili Anaksagorinog uma. Kretanje se prenosi preko sudara atoma, koji nasumično jure u praznini u svim smjerovima. Budući da atomi imaju ispupčenja, udubljenja i kuke, kada se sudaraju, prianjaju jedan za drugog i tvore stabilne spojeve.

Kohezija velikog broja atoma uzrokuje nastanak ogromnih vrtloga. Ti vrtlozi, uzrokujući spajanje sličnih atoma i razdvajanje različitih atoma, u konačnici dovode do stvaranja brojnih svjetova. Demokrit je vrtlog nazvao nužnošću, shvaćajući ga kao posljedicu vječnog kretanja i uzrok nastanka svih stvari, pa tako i beskonačnog broja svjetova. On je uveo pojam “uzroka” u filozofiju i postavio temelje determinizam, odnosno doktrina univerzalnih kauzalnih veza koje vladaju u svijetu. Cijeli je život bio oduševljen pronalaženjem uzročno-posljedičnih veza između pojava, govoreći da bi više volio jedno uzročno objašnjenje nego posjedovati cijelo perzijsko kraljevstvo.

Abderit nije priznavao postojanje slučajnosti. Smatrao je nužnim čak i takav fenomen kao što je križanje dvaju neovisnih nizova događaja koji dovode do slučajne podudarnosti, budući da je uvjetovan kauzalnim lancem fenomena. Filozof je svoju misao ilustrirao sljedećim primjerima. Razlog za pronalazak blaga u vrtu nije slučajnost; razlog je taj što je osoba počela kopati zemlju na datom mjestu. To što je kornjača pala na glavu ćelavog čovjeka i slomila je također nije slučajnost; razlog tome je što je orao ćelavu čovjekovu glavu zamijenio za kamen i ispustio kornjaču na nju. Beskonačan lanac uzroka i posljedica stvara, prema Demokritu, neizbježnu nužnost. Tako je identificirao uzročnost pojava i nužnost.

Ustvrdivši nužnost i odbacivši slučajnost, Demokrit uopće nije isključio razumno ljudsko ponašanje. Slučajnost je tumačio kao rezultat neznanja. Znanje omogućuje čovjeku da djeluje u skladu s prirodnom nužnošću, s nesvodivim zakonima prirode. Na primjer, duboka voda ne samo da je korisna za mnoge stvari, već se u njoj možete i utopiti. Postoji samo jedan izlaz: naučite plivati ​​da se ne utopite u rijeci. Tako je u Demokritovom učenju ocrtana dijalektika nužnosti i slobode prema kojoj je spoznaja nužnosti put do slobode.

Slažući se s Elejcima i Empedoklom da ništa ne nastaje iz ničega, Demokrit je, slijedeći Heraklita, priznao da je razvoj Kozmosa određen zakonom. Po tom se zakonu ni jedna stvar ne rađa niti događa uzalud, bez cilja, bez koristi; sve nastaje i događa se zbog uzročnosti i nužnosti. Sve, uključujući duhovne entitete, neizbježan je rezultat sudara atoma koji se neprestano kreću u praznini.

Atomisti su razdvajali živo i neživo, ali nisu pravili jasnu razliku između materijalnog i idealnog. Sva živa bića razlikuju se od neživih po prisutnosti duše. Duša je, kao i tijelo, kombinacija atoma. Sastoji se od okruglih, glatkih atoma poput vatre. Zbog svog su oblika pokretljiviji od ostalih atoma, pa stoga duša pokreće tijelo. Nužan uvjet za život je disanje kao stalna izmjena atoma duše s okolinom. Izdisaj znači da duša nastoji napustiti tijelo i djelomično bježi iz njega, ali pri udisaju se atomi duše vraćaju natrag. Napustivši tijelo, atomi duše bivaju raspršeni u prostoru. Demokrit nije priznavao besmrtnost duše. Umire zajedno s tijelom, raspadajući se, poput tijela, na atome.

U atomizmu je duša bila predstavljena ne samo kao pokretni princip, već i kao organ osjeta i mišljenja. Prema Demokritu, za postizanje istine potrebni su osjeti i mišljenje. Istina, filozof je razlikovao tamno (neistinito) znanje od svijetlog (pravog) znanja. Tamna spoznaja provodi se osjetom, a svijetla spoznaja logičkim zaključivanjem. Ali osjeti djeluju kao važan posrednik između svijeta atoma i pravog znanja. Demokrit je iznio koncept sličan Empedoklu. Ponudio se teorija odljeva objasniti percepciju vanjskih predmeta osjetilima. Prema ovoj teoriji, slike izlaze iz predmeta u obliku tankih filmova, zadržavajući svojstva predmeta. Kada ti filmovi uđu, recimo, u oko, javlja se vizualna percepcija i pojavljuje se ideja o objektu. No, uz pomoć osjetila ne može se opažati premalo, stoga su atomi shvatljivi samo u mislima. A kako atomi nemaju svojstva, onda sva raznolikost osjetilnog svijeta - slatko, hladno, boja itd. - postoji samo u mišljenjima ljudi. Kvalitete koje nam se čine svojstvene stvarima zapravo nisu takve, već su rezultat kombinacije određenih atoma. U stvarnosti, prema Demokritu, postoje samo atomi i praznina.

Demokritovo moralno razmišljanje temeljilo se na razlici između onoga što se događa po prirodi i onoga što se događa po instituciji. Drugim riječima, ukazivao je na postojanje prirodnih zakona prirode i zakona koje su uspostavili ljudi. Akcije uspostavljanja odvijaju se u ljudskom društvu, gdje je jedino moguća sloboda. Sloboda je, prema Demokritu, cilj ljudskog života.

Demokrit je smatrao da sloboda daje sreću. Uostalom, osoba koja je sposobna razviti inteligenciju bira vlastitu liniju ponašanja. Vođen razumom može djelovati u skladu s prirodom, odnosno pošteno, i postići sreću. Ali za sretan život potrebna je umjerenost u svemu. Demokrit je bio protivnik i obilja i nedostatka, tvrdeći da dobro stanje duha nastaje umjerenošću u zadovoljstvima i odmjerenim životom. Pozvao je na odricanje od svakog zadovoljstva koje nije korisno. Želja za imaginarnim blagodatima - bogatstvom, slavom, čašću, moći - lišava čovjeka duševnog mira i osuđuje ga na nesreću. Oslobađanje od strasti koje zarobljavaju ljudsku dušu dovodi do eutumija. To je stanje u kojem je “duša mirna i uravnotežena, ne uznemirena nikakvim strahovima, praznovjerjima ili drugim iskustvima”. Demokrit je vidio zadatak etike u podučavanju ljudi eutimiji.

Filozofova etička stajališta odredila su njegova politička stajališta. Bio je branitelj grčke demokracije, vjerujući da “Siromaštvo u demokratskoj državi mora biti draže od onoga što se zove sretan život u monarhiji, onoliko koliko je sloboda bolja od ropstva.”

Atomski pojam, koji je bio u suprotnosti s načelom beskonačne djeljivosti materije, u samoj antici nije igrao značajniju ulogu. Ali to je postalo jedan od temelja kasnijeg znanstvenog svjetonazora i pokazalo se kao briljantna anticipacija prirodnoznanstvenog atomizma. Formiranje mehanike i svih klasičnih znanosti modernog doba uvelike se temeljilo na antičkom atomizmu, reinterpretiranom u skladu s današnjim stupnjem znanja, koji je prirodne pojave objašnjavao prirodnim uzrocima.

Kolijevka zapadne filozofije su grčke kolonije na obali Sredozemnog mora, Mala Azija i južna Italija. Živa trgovina s drugim civilizacijskim središtima toga doba nije donijela samo prosperitet grčkim kolonijalnim gradovima, već je pridonijela i razvoju znanja koje su akumulirali drugi narodi. Pojava filozofije kao posebne vrste mišljenja na temelju tih spoznaja povezuje se s polisom, posebnim oblikom društvenog organiziranja, koje karakterizira donošenje odluka kao rezultat slobodnog i ravnopravnog raspravljanja o zajedničkim problemima. Demokratski ustroj društva i vještina dijaloga među jednakima pridonijeli su oblikovanju ideje o ljudskom integritetu i autonomiji te razvoju racionalističkog karaktera mišljenja.

Osnova antičkog filozofiranja bila je duhovna revolucija, koju je karakterizirao prijelaz od mita do logosa. Struktura svijeta počela se objašnjavati ne djelovanjem bogova, već racionalnim načelima na kojima se temelji poredak svijeta i položaj čovjeka u njemu. Antički filozofi bili su u potrazi za temeljnim uzrokom i primarnim zakonom svijeta (s tim su povezane teme traženja temelja jedinstva), u potrazi za istinom (s tim su povezane teme bića), u potrazi za istinskim znanje. Specifičan pogled na čovjeka podrazumijevao je usmjerenost na proučavanje njegove prirode, njegove moralne svrhe i svojstava njegove duše, na određenje dobrote, vrline i postizanje sreće.

Grčku filozofiju karakterizira, s jedne strane, stanovito jedinstvo, as druge strane, promjena stilova mišljenja, tzv. “paradigmi”. Više od tisuću godina dugu povijest grčke filozofije može se podijeliti u četiri razdoblja: predsokratovska filozofija (VII-IV. st. pr. Kr.); klasična filozofija (450-320 pr. Kr.); Helenistička filozofija (320. pr. Kr. - 200. po Kr.); Neoplatonska filozofija (oko 250.-600.).

Predsokratsku filozofiju karakteriziraju promišljanja o kozmosu ili prirodi, klasična misao stavlja čovjeka u prvi plan; Helenistička filozofija shvaća položaj čovjeka u društvu, neoplatonska filozofija je teozofsko (religiozno) mišljenje, razvoj misticizma i novog mita.

Predsokratovska filozofija

Problemima spoznaje prirode bavili su se filozofi predsokratovskog razdoblja, pa se filozofija ovog razdoblja karakterizira kao filozofija prirode, odnosno prirodna filozofija (600.-370. pr. Kr.). Prirodni filozofi tragali su za razlozima postojanja svih stvari i proučavali razloge nastanka i promjene svijeta. Kao odgovor na prvo pitanje dobili su niz apstrakcija (smetnji), i to: fizičku, koja je odgovarala na pitanje: od čega se sve sastoji?, matematičku, koja je odgovarala na pitanje: kako je sve povezano?, metafizičku, koja odgovorio na pitanje: što Postoji li biće u svojoj srži?

Milezijanska škola (VI-V. st. pr. Kr.) napravila je prvi korak ka saznanju od čega je svijet izgrađen. Tales (oko 624.-545. pr. Kr.) vjerovao je da je voda početak svega. Anaksimandar (oko 610.-547. pr. Kr.) je tvrdio da je početak svega ono neodređeno (od grčkog apeiron), Anaksimen (oko 588.-524. pr. Kr.) je vjerovao da je početak svega zrak. Dakle, pitanjem o uzroku postojanja, Miležani su postigli fizičku apstrakciju. Pitagorejci (VI-IV. st. pr. Kr.) - etička i vjerska zajednica u južnoj Italiji, koju je utemeljio Pitagora, istraživala je pitanje odnosa među stvarima. Definirajući svijet kao kozmos, prvi su govorili o harmoniji sfera. Vidjevši bit stvari u brojevima, Pitagorejci su postigli matematičku apstrakciju. Elejska škola (VI-V st. pr. Kr.) raspravljala je o problemu bitka po sebi. Glavni predstavnik ove škole, Parmenid, jedan od najvećih filozofa zapadne tradicije, sugerirao je da postoji postojanje, ali ne postoji nepostojanje. Parmenid je vjerovao da nas osjetila varaju, zapravo nema formiranja i razaranja, nema pluraliteta, postoji samo ono što je zamislivo, odnosno jedno. Prema drugom grčkom filozofu Melissu (oko 444. pr. Kr.), biće je vječno, beskonačno, jedno, nepomično i ne pati. Dakle, promišljanje o biti bića omogućilo je elejskoj školi postizanje metafizičke apstrakcije.

Kao odgovor na drugo pitanje: koji su razlozi nastanka i promjene svijeta? pristiglo je i niz optužbi. Uz dinamičko objašnjenje uzroka promjena, predloženo je i mehanicističko objašnjenje, a potom i tzv. atomizam.

Heraklit je bio jedan od prvih koji je pokušao otkriti unutarnje razloge promjene stvari, ustvrdivši kvalitativnu različitost elemenata. Vjerovao je da je sve u stalnom kretanju. (Kasnije je izraz "sve teče" (grčki: pdnta rhei) korišten da se sažme njegovo učenje.) Stvari nastaju zbog suprotnosti; nad svime što je prolazno dominira svjetski zakon ili svjetski razum (od grč. logos). Heraklitovo objašnjenje bilo je dinamičke (mehaničke) naravi. Mehaničko se objašnjenje okrenulo vanjskim uzrocima promjene i uz kvalitativnu različitost elemenata sve više posezalo za njihovom kvantitativnom različitošću. Empedoklo (oko 483.-423. pr. Kr.) polazio je od postojanja kvalitativno različitih elemenata. Za razliku od Heraklita, on je tvrdio da su supstance nepromjenjive, za razliku od elemenata – da su raznolike. Sve, uključujući i dušu, proizlazi iz miješanja elemenata. Osjetilno opažanje događa se tjelesnim odljevom. Anaksagora (oko 499.-428. pr. Kr.) inzistirao je na beskonačnoj raznolikosti pramaterije, homogene, ali kvalitativno različite. Načelo promjene je razum, a dokaz tome je kozmičko kretanje i red. Nasuprot tome, atomizam je inzistirao na beskonačnom broju kvantitativnih elemenata. Atomisti (Demokrit (oko 460. pr. Kr. -?) i drugi tvrdili su da postoji beskonačan broj nedjeljivih atoma, koji se međusobno razlikuju samo po veličini, obliku, položaju i položaju. Atomi su nepromjenjivi, njihovo kretanje je vječno. Između njih su praznina, i nema drugog organizacijskog principa osim gravitacije. Ljudska percepcija moguća je zahvaljujući materijalnim slikama koje proizlaze iz stvari.

Sofistički pokret (450.-350. pr. Kr.) dovršio je evoluciju predsokratovskog mišljenja i postavio temelje za sljedeću fazu u razvoju grčke filozofije. Sofisti su raznolika učenja svojih prethodnika smatrali nezadovoljavajućima i kritizirali su ih. Teorijske temelje sofistike razvio je Protagora. Na temelju relativizma (priznavanja relativnosti, uvjetovanosti i subjektivnosti znanja) Heraklita, Protagora je učio da su stvari onakve kakvima se čine svakome od nas; sve je istina; čovjek je mjera svih stvari. Na temelju tih odredbi razvila se praktična primjena sofizma na moralni i društveni život. Sofisti su iznosili tezu o relativnosti prava i tvrdili da svatko ima pravo koristiti bilo koje sredstvo za zadovoljenje svojih želja.

Razdoblje djelovanja sofista, koji su razočarali mitske modele i doveli u pitanje tradicionalne ideje o moralu, ponekad se naziva grčkim prosvjetiteljstvom. Sofisti, zainteresirani za čovjeka i društvo, djeluju kao preteča nove paradigme grčkog mišljenja, u kojem središte istraživanja više nije priroda, već čovjek.

Moskovsko državno sveučilište,

sociološki fakultet.

Sažetak o povijesti strane filozofije.

Osnovni, temeljni probleme i pojmove predsokratovske filozofije.

Izvršila: Zakharova T. A., 101 gr., večernji odjel.

Provjerio: Gustyr A.V.

1. 1.Uvod. 3

2. Miletska škola 3

2.1. Tales iz Mileta..................................................... .... ................................. 3

2.2. Anaksimandar..................................... .... ................................................. 4

2.3. Anaksimen................................................. ......................................................... 6

3. Heraklit. 6

4. Pitagorina unija. 8

4.1. Pitagora i njegovo učenje.................................................. ...................................... 8

4.2. Srednji pitagorejci..................................................... ... ............................. 9

5. Elejci. 10

5.1. Ksenofan................................................. .. ................................................. 10

5.2. Parmenid................................................. ......................................................... .. jedanaest

5.3. Zenon................................................. .. ................................................ ........ 12

Predsokratovci - konvencionalni naziv za skupinu starogrčkih filozofa koji su djelovali prije i poslije Sokratova života u razdoblju od 7. do početka 4. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Uglavnom, njihova su djela preživjela samo u fragmentima ili u citatima i kritikama kasnijih antičkih autora. Ono što ih povezuje je da svi predsokratovci još nisu postavili pitanje svrhe i svrhe pojedine osobe, odnosa mišljenja i bića, imanentne dijalektike mišljenja itd., kao ni nepostojanja pravog filozofskog terminologije zbog nediferencijacije i nerazvijenosti znanstvenih spoznaja.

Gotovo svi predsokratovci u svojim su djelima posvećivali veliku pozornost prirodi i prostoru. Pitanje početka, odakle je sve došlo, koji je temeljni princip svijeta i koji principi ili sile određuju njegov razvoj temeljno je u ontologiji starogrčkih filozofa, pa je u tom smislu njihova filozofija odjek mitologije. Za označavanje prvog principa, prvog principa iz kojeg proizlazi sve ostalo, u grčkoj su se filozofiji koristila dva izraza: stocheion i arche. Neki filozofi (prirodni filozofi ili fiziolozi) smatrali su da su osnova stvari osjetilni elementi ili određena supstanca – apeiron; drugi su to vidjeli u matematičkim atomima; treći su pak vidjeli osnovu svijeta u jednom, nevidljivom biću; treći su pak takvom osnovom smatrali nedjeljive atome. Uz pitanje prvog načela, gotovo svi predsokratovci bavili su se problemom objašnjenja prirodnih pojava, kretanja, a neki i problemom znanja.

Milezijanska jonska škola poznata je kao prva filozofska škola. U njemu se prvi put postavlja pitanje o početku svega, a Miležani su takav početak vidjeli u određenoj materijalnoj supstanciji, čulnom elementu, koji je i supstancijalni i genetski početak. Filozofe mileške škole spaja i činjenica da su svi monisti, odnosno da su priznavali samo jedan princip postojanja.

Osnivač Mileške škole - Tales iz Mileta ("kasno 7. – rano 6. stoljeće pr. Kr.), jedan od "sedmorice mudraca", koji se smatra prvim filozofom. Prema doksografima, obrazovanje je stekao u Babiloniji, Feniciji i Egiptu, au Milet je stigao kao vrlo star čovjek. Pripisuju mu se djela “O prirodi”, “O solsticiju”, “O ekvinociju”, “Morska astrologija”.

Tales je prepoznao vodu kao supstancijalno-genetski princip, tj. tvar iz koje je sve nastalo i sve se sastoji. Prema Thalesu, stabilna prisutnost Zemlje u središtu svijeta objašnjava se činjenicom da ona, poput komada drveta, pluta na vodi. O temeljima ove hipoteze Aristotel kaže sljedeće: “Tales ... smatra vodu [materijalnim principom] ... Vjerojatno je izveo ovo gledište iz zapažanja da je hrana svih [stvorenja] mokra i da je toplina kao takva rođen iz vode i živi od nje ... i također zato što je sperma svih [živih bića] vlažne prirode, a početak i uzrok rasta [stvorenja] koja sadrže vlagu je voda.” Kao dokaz da je voda porijeklo, Thales je naveo i činjenicu da su školjke pronađene u planinama Grčke, što znači da je cijeli svijet nekada bio prekriven vodom. Tales očito nije preciznije objasnio kako stvari nastaju iz vode; po svoj prilici, on je zamislio da je aktivna sila izravno povezana s materijom, a samu tu silu je, u duhu drevne religije prirode, smatrao nečim analognim ljudskoj duši; Na to upućuju i njegove izreke da je sve puno bogova i da magnet ima dušu (tj. život), jer privlači željezo. Stoga je materiju zamislio živom i živom, pogled tzv "hilozoizam"(od grčkih riječi “materija” i “život”).

Talesov ontološki monizam povezan je s njegovim epistemološkim monizmom: sveznanje se mora svesti na jednu jedinu osnovu, "opširnost uopće nije pokazatelj razumnog mišljenja".

Anaksimandar ("610/09 - 547/46 pr. Kr.) - Talesov učenik i sljedbenik. Pripisuju mu se djela “O prirodi”, te “Karta Zemlje” i “Globus”.

Anaksimandar je supstancijalno-genetski početak svih stvari smatrao izvjesnim "apeiron", što u prijevodu znači "bezgraničan, bezgraničan, beskonačan". Apeiron je beskonačan, vječan, bezvremen i "obuhvaća sve svjetove", jer Anaksimandar je naš svijet smatrao samo jednim od mnogih. Ona je materijalna, supstancijalna, ali teško je reći kakva je to supstancija; interno je i kvalitativno neizvjestan. Kao osnovu za ideju da je apeiron porijeklo, Anaksimandar je naveo sljedeće dokaze. Nijedan od elemenata ne može biti izvor, jer bi, prvo, tada bio najmoćniji, a to bi dovelo do njegove apsorpcije svih ostalih elemenata; drugo, supstancijalno načelo koje leži u osnovi svih stvari mora biti zajedničko svim elementima, inače će njihova transformacija jedna u drugu biti nemoguća. Genetski princip mora biti beskrajno snažan i obilan kako ne bi presušio; ne smije imati drugi početak i ne može imati granicu u smislu početka i kraja u vremenu. Apeiron, kao nešto bezgranično, bezgranično, beskonačno, ima sva ta svojstva.

Apeiron ima neke znakove jednog jedinog boga: on je samodostatan, "obuhvaća sve i kontrolira sve", vječan, "besmrtan i neuništiv" iu vječnom je kretanju, tijekom kojeg je došlo do formiranja svjetova. Svjetovi nisu nastali kao rezultat stvaranja, već kao rezultat razvoja. Budući da je u rotacijskom kretanju, apeiron ističe suprotnosti - mokro i suho, hladno i toplo, čije uparene kompozicije tvore sva četiri elementa. U središtu se skuplja zemlja kao najteža, okružena vodenom, zračnom i vatrenom sferom između kojih dolazi do interakcije. Pod utjecajem nebeske vatre dio vode ispari, a zemlja djelomično izroni iz svjetskog oceana; formira se zemlja. Nebeska sfera rastrgana je u tri prstena okružena zrakom; potaknuti zračnim strujama kruže oko Zemlje. U donjem rubu ima mnogo rupa kroz koje se vidi vatra - to su zvijezde; u sredini i na vrhu - po jedan - to su mjesec i sunce. Zemlja ima oblik cilindra i miruje zahvaljujući činjenici da se nalazi sa svih strana na istoj udaljenosti od granica svijeta (koji se, očito, smatrao sfernim). U početku je bio u tekućem stanju, a kako se postupno sušio, na njemu su rasla živa bića.

Anaksimandar je rekao da “iz čega dolazi rođenje svih stvari, u isto vrijeme sve nestaje iz nužde. Sve prima odmazdu za nepravdu i prema redu nužde.” Nepravda stvari leži u činjenici da one krše mjeru, prelaze utvrđene granice. Voda, vatra i zemlja moraju biti prisutni u svijetu u određenom omjeru, ali svaki element (shvaćen kao Bog) vječno teži da proširi svoje područje. Ali prema Anaksimandru, razlika između svih stvari na ovom svijetu je u tome što sve imaju svoju granicu, tj. mjeru. Ako stvar prekorači svoju granicu, onda se pretvara u neizmjerno, bezgranično, to jest u apeiron; Dakle, stvari apsorbira apeiron.

Anaksimen ("585/4. i 525/4. pr. Kr.), Anaksimandrov učenik, imao je značajan utjecaj na Pitagoru, kao i na mnoge kasnije filozofske konstrukcije. Sačuvan je samo mali ulomak iz njegovog eseja "O prirodi".

Anaksimen kao prvo načelo prepoznaje zrak koji je nazvao “apeiros”, to jest neograničeno. Ona ne samo da se proteže u beskonačnost, nego je istovremeno u stalnom kretanju i mijeni te je temelj svega života i svakog kretanja u živim bićima. Zrak obuhvaća sve. Zrak se stalno mijenja: ili se razrjeđuje (omekšava, zagrijava) ili se zgušnjava (hladi, postaje gušći). Kroz razrjeđivanje, zrak postaje vatra, a zatim eter; putem kondenzacije - vjetrom, zatim oblacima, vodom, zemljom, kamenjem. Dakle, Anaksimen sve razlike među tvarima čini kvantitativnim razlikama, ovisno isključivo o stupnju kondenzacije.

Kad je svijet nastao, najprije je nastala Zemlja, koju je Anaksimen zamislio kao ravnu i stoga nepomično visi u zraku. Pare koje se iz njega dižu, postajući rijetke, postaju vatra, iz koje nastaju zvijezde, koje se okreću oko Zemlje u zračnim vrtlozima. Anaksimen je vjerovao da je sunce zemlja, vruća zbog prebrzog kretanja. I bogovi su stvoreni od zraka, a nisu bogovi stvorili zrak, nego oni sami od zraka.

Najistaknutiji Heraklitov učenik bio je Kratil. Kratil je Heraklitova razmišljanja doveo do apsurda, tvrdeći da se o stvarnosti ne može ništa reći. Bio je jedan od Platonovih učitelja.

Pitagora je povezivao matematiku s misticizmom. Vjerovao je da su "sve stvari brojevi", "najmudriji je broj" i da on upravlja svim stvarima. Pitagora je do tog zaključka došao ovako: prolazeći pokraj jedne kovačnice primijetio je da podudarni udarci čekića nejednake težine stvaraju različite jednostavne harmonije. Ali težina čekića se može izmjeriti, a omjer njihovih masa izrazit će se nekim brojem. Dakle, kvalitativni fenomen se određuje preko kvantitativnog, što znači da broj upravlja svim stvarima, pa tako i duhovnim. Otuda i Pitagorin stav da je "pravda broj umnožen sam sa sobom", a "duša je harmonija" (harmonija se shvaćala kao omjer brojeva). Putem etike, matematika se povezuje s veličanjem kontemplativnog načina života. Ideal kontemplativnog života, budući da je doveo do stvaranja čiste matematike, pokazao se izvorom korisne aktivnosti.

Prema Pitagori, svi brojevi imaju oblik; oni su duguljasti, trokutasti, piramidalni, broj šaka kamenčića (tj. frakcija) itd.

Pitagorejci su vjerovali da je osnova svemira broj; u temelju postojanja je jedinica, monada; sve je skup jedinica. Prostor tako. je poredano po broju. Tu ideju poremetilo je otkriće tzv. "fenomen nesamjerljivosti", tj. problem iracionalnih brojeva. Pokušavajući pronaći omjer stranice kvadrata i njegove dijagonale, Pitagorejci su došli do zaključka da se on ne može izraziti nikakvim racionalnim brojem. To kaže da, bez obzira koju jedinicu duljine odaberemo, postoje segmenti koji nisu u točnom numeričkom odnosu s tom jedinicom, tj. ne postoji jedan "kvant", monada koja leži u osnovi svijeta.

Pitagora je pokušao zakone fizike svesti na pojmove matematike, povezujući pet fizičkih elemenata s pet vrsta pravilnih poliedara. Vjerovao je da su tijela građena od molekula, koje se pak sastoje od atoma poredanih u različite oblike.

Pitagora je također poučavao o "harmoniji nebeskih sfera". Svaki planet, krećući se oko Zemlje kroz eter, emitira zvuk posebne visine; zajedno tvore melodiju koju je samo Pitagora, kao da je imao posebno uho, mogao čuti. Pitagora je sebi pripisivao polu-božanski karakter, tvrdeći da je on Elphiates (Hermesov sin), rođen nekoliko generacija kasnije. Također je podijelio inteligentna bića u tri vrste: "... ljude, bogove i stvorenja poput Pitagore." Ovo posljednje, rekao je, dolazi iz boljeg od ljudskog sjemena. Platon je tvrdio da je duša besmrtna i da se može preseliti u “druge vrste životinja”.

Filolaj se smatra glavnim predstavnikom srednjeg pitagoreizma. Njegovo ime povezuje se s djelima kao što su "Bakhe", "O duši", "O rimama", "O prirodi", ali autentičnost njihovih fragmenata još nije definitivno utvrđena. Postoje dokazi da je Filolaj samo prepričao učenja samog Pitagore ili drugih pitagorejaca.

Filolaj je također pokušao zakone fizike svesti na pojmove matematike. Jedinica se shvaćala kao prostorno-fizička veličina, a brojevi, prikazani kao geometrijski likovi, simbolizirali su kakvoću ili stereometrijsku količinu. Posebno mjesto među prirodnim brojevima zauzimala je “božanska dekada” - deset, shvaćena kao simbol raznolikosti postojanja.

Prema Filolaju, svemir se sastoji od granice, beskonačnosti i harmonije, gdje je granica broj, beskonačnost je tjelesni prostor, u njihovoj kombinaciji dajući prostor organiziran brojem. Istina je svojstvena svim stvarima u onoj mjeri u kojoj su organizirane po broju; također čini svijet spoznatljivim. Iz opreke između graničnog i beskonačnog izveden je dalje cijeli niz suprotnosti.

Prema Filolaju, svemir je konačan i sastoji se od tri dijela: Olimpa, Kozmosa i Urana. U središtu je središnja vatra - Hestija. Oko njega počiva središnja jezgra svijeta – Uran, koja uključuje Mjesec, Zemlju i protuzemlju – Antihton. Svemir je prekriven vatrenom kuglom – Olimpom, a između nje i Urana nalazi se Kozmos. U njemu se kreću sunce, pet poznatih planeta i zvijezde. Filolaj je supralunarnom svijetu – Kozmosu – suprotstavio sublunarni – Uran; u Kosmosu vlada granica, u Uranu vlada beskonačnost.

Filolaj je povezivao mišljenje s aktivnošću mozga i smatrao dušu besmrtnom. Također je bio pristaša doktrine metempsihoze.

Filozofska škola Elejaca nastala je u "Velikoj Heladi". Elejci su bili prvi koji su napravili prijelaz od fizičke supstancije (“prvo načelo” Milezijanaca) do stvarne filozofske supstancije – bitka; Također su prvi put postavili glavno pitanje filozofije - odnos mišljenja i bića.

Ksenofan se smatra utemeljiteljem elejske škole.

Kao fizičar-filozof, Ksenofan se drži jonske tradicije. Na temelju činjenice da je u Grčkoj pronađeno kamenje s otiscima morskih životinja, vjerovao je da sve stvari potječu iz zemlje i vode: nalazi su ukazivali na to da je cijela zemlja nekada bila prekrivena vodom, a zatim je izronila iz oceana. Zemlja svoje korijene pruža u beskonačnost, zato je ona supstancijalni početak; voda je partner zemlje u stvaranju života. Iz zemlje i vode nastale su duše, kao i sva nebeska tijela, uključujući mjesec i sunce. Sunce je novo svaki dan i različito za svako područje.

Ksenofan je rekao da osjećaji ne daju pravu sliku svijeta. Um također može prevariti, ali ta se obmana može prevladati, jer... povezuje se sa slučajnošću istine: ova potonja najčešće nije rezultat sustavnih izmišljotina, već nagađanja. Općenito, mogućnost znanja se ne poriče.

Ksenofan je kritizirao ideju bogova kao bića sličnih ljudima. Vjerovao je u jednog, nepromjenjivog, vječnog Boga. Bog je čisti um; on sve vidi, sve čuje, sve zna i upravlja svijetom snagom svojih misli. Bog nije kao čovjek; ona je poput lopte i identična s prostorom.

Učenje Parmenida (rođenog u Eleji, Akme "504.-501. pr. Kr.), izloženo u pjesmi "O prirodi", postalo je osnova učenja Elejaca. Pjesma se sastoji iz dva dijela: “put istine” i “put mišljenja”; prvi iznosi Parmenidova učenja, drugi - mišljenja smrtnika, "lišena istinske autentičnosti". U njenom zapletu Parmenid putuje do božice pravde Dike, želeći saznati kako svijet funkcionira, na što mu ona odgovara da se sva pitanja mogu riješiti samo uz pomoć razuma, au razumijevanju svijeta samo ga treba slušati. .

U prvom dijelu Parmenid govori o biću, nebiću, mišljenju. Postojanje je jedno, monolitno, nepomično, ali nema nepostojanja. Potkrepljujući te teze, Parmenid po prvi put u povijesti filozofije pribjegava dokazu koji se temelji na tvrdnji da su “misao predmeta i predmet mišljenja jedna te ista stvar”. Sve što postoji zamislivo je, mišljenje je objektivno, jer ne možemo razmišljati ni o čemu; to znači da je misao prava misao samo kada je objektivna, a predmet je samo objekt kada je zamisliv. Prema tome, nepostojanje ne može postojati, jer. “ono što nije, nezamislivo je, neizrecivo” zbog činjenice da sama misao o nepostojanju čini da postoji kao predmet mišljenja. Odavde se izvodi zaključak o jedinstvu i nepomičnosti bića. Ono je jedno, jer bi se moglo dijeliti ili nepostojanjem, ali ono ne postoji, ili bitkom, ali tada se bitak zapravo ne dijeli. Bitak se ne kreće, jer pojam kretanja povezan je s pojmom kretanja s jednog mjesta na drugo, a pojam mjesta s pojmom granica. Ali izvan granice, bitak može biti ili ne-bitak, ali ne postoji, ili bitak, ali tada je bitak posvuda i ne može se kretati. Slično tome, ne bi nestalo i ne bi se pojavilo; dakle, "biće leži nepomično unutar granica najvećih okova."

Parmenid tvrdi da, budući da imamo određeno znanje o prošlosti, to zapravo ne može biti prošlost, ali u određenom smislu mora postojati sadašnje vrijeme. Taj se zaključak opet izvodi iz teze o istovjetnosti misli i njezina predmeta; ali to također znači da ne postoji nešto poput promjene.

U drugom dijelu pjesme govori se o dva prirodna principa – vatri (svjetlu) i zemlji (tami), a daje se i fizička slika svijeta u kojoj središnje mjesto zauzimaju Afrodita i Eros. Ali zbog ovu sliku Parmenid proglašava pogrešnom; postoji mišljenje da je u drugom dijelu Parmenid izložio tuđe učenje, možda pitagorejsku etiku.

Zenon (rođen u Eleji, Akme » 460. pr. Kr.), Parmenidov učenik, branio je svoje učenje od prigovora drugih škola. Od svih njegovih djela - "Rasprave", "Protiv filozofa", "O prirodi" - do nas su došli samo fragmenti.

Zenon je dokazivao kontradikcijom, a njegovi su dokazi bili stroži od onih Parmenidovih. Zenonovo promišljanje nazvano je "epicheirema" ili "aporia". Pripisivalo mu se četrdeset dokaza o jedinstvu postojanja i pet o njegovoj nepomičnosti. Do danas ih je preživjelo samo devet.

Dokazujući jedinstvo bića, Zenon je razmišljao na sljedeći način. Ako je bitak množina, onda bi stvari trebalo biti točno onoliko koliko ih ima, tj. ograničen broj. Ali ako ima puno stvari, onda između svake dvije stvari može biti još jedna, a između njih još jedna, itd. do beskonačnosti, što znači da postoji beskonačno mnogo stvari. Dobili smo kontradikciju; to znači da je bitak jedan.

Najpoznatije Zenonove aporije protiv pokreta su “Dihotomija”, “Strijela”, “Ahilej i kornjača”, “Stadion”. Prve dvije aporije dokazuju da kretanje ne može ni započeti ni završiti pod pretpostavkom beskonačne djeljivosti prostora, a druge dvije - pod pretpostavkom njegove diskontinuiranosti. U "Dihotomiji" pokretni objekt ne može se pokrenuti i proći kroz određeni segment, jer... da bi došao do njenog kraja, treba doći do sredine, a prije toga - do sredine sredine itd., tj. proći kroz beskonačan broj točaka, što je nemoguće. Aporija strijele dokazuje da strijela koja leti miruje, jer... nepomična je u svakom trenutku vremena. Aporija "Medimna žita" postavlja problem granica osjetilne percepcije. Svi ovi Zenonovi argumenti izazvali su veliku pomutnju u antičko doba.

Atomističku doktrinu utemeljila su dva filozofa - Leukip i Demokrit. Malo se zna o životu prvog od njih, godine njegova života nisu utvrđene, a to je navelo neke znanstvenike na zaključak da Leukip uopće nije postojao, iako je to gledište najvjerojatnije netočno. Njihova učenja je teško razdvojiti, jer... obično se spominju zajedno, a vjerojatno su neka Leukipova djela naknadno pripisana Demokritu. Vjeruje se da se Leukip usredotočio na atome, kozmologiju i kozmogoniju, Demokrit - na "zgrada svijeta u malom", tj. osoba. Oko 70 djela pripisuje se Demokritu (460.-370. pr. Kr., rođen u gradu Abderi), ali nijedno od njih nije dospjelo do nas.

Prema atomistima, postoje dva principa: bitak i nebitak, a "nebitak ne postoji ništa manje od bića". I bitak i nebitak su bezgranični; oni se također ne pretvaraju jedno u drugo. Nepostojanje se tumačilo kao prazan prostor unutar kojeg postoji postojanje – materija koja se sastoji od beskonačnog broja atoma. Atomi su odvojeni prazninom koja na njih nema nikakvog utjecaja. Stvari se sastoje od atoma, pa su atomisti nastanak i propast stvari objašnjavali dijeljenjem i zbrajanjem atoma, promjenu - promjenom njihova reda i položaja. Atomi- to su apsolutno guste čestice koje zbog svoje male veličine nisu uočljive osjetilima. Atomi su nedjeljivi zbog nepostojanja praznine u sebi i male veličine, vječni su, nepromjenjivi, nemaju dijelova, ne pretvaraju se jedni u druge, gustoća im je ista. Atomi su nekvalitetni, ne posjeduju tzv. sekundarne kvalitete - zvuk, okus, miris, boju itd.; sva ta svojstva nastaju kao rezultat interakcije primarnih svojstava atoma (oblika, veličine, kao i njihovog kretanja) i osjetila. Kretanje je svojstveno atomima kao vječno svojstvo; pri sudaru mijenjaju smjer kretanja. Postoji beskonačan broj i samih atoma i njihovih oblika; Ovo objašnjava veliku raznolikost fenomena. Atomi se također razlikuju po redoslijedu, položaju i temperaturi - sferični atomi koji čine vatru su najtopliji.

Atomisti su učili da je svijet kao cjelina beskrajna praznina, ispunjena mnogim svjetovima, čiji je broj beskonačan. Svjetovi nastaju spontano, prirodno. Gustoća atoma u praznini varira, a gdje se mnogi od njih nakupe, sudaraju se i tvore vrtlog, iz kojeg nastaju zemlja i nebo. Teška se tvar nakuplja u središtu, laka tvar - na periferiji. Zemlja je nepomično središte svijeta; zvijezde pripadaju našem svijetu. Svaki svijet je zatvoren, sferičan i prekriven posebnom ljuskom. Svjetovi su prolazni, nastaju i umiru.

Prema Demokritu, živa su bića nastala iz neživih prema zakonima prirode bez ikakvog tvorca ili razumne svrhe. Atomisti su mikrokozmos (životinje i ljude) usporedili s makrokozmosom: ljudi i životinje, kao i planeti, sastoje se od atoma i praznine, a priroda i kozmos su u određenoj mjeri animirani. Nositelji animacije i topline - kuglasti atomi - razbacani su posvuda; kod ljudi je njihova koncentracija najveća. Smrt zapravo znači izlazak takvih atoma iz ljudskog tijela, te stoga nema zagrobnog života. Demokrit je vjerovao da su se neovisno razvili iz životinjskog stanja u razumno stanje.

Demokrit je razlikovao ono što postoji "u stvarnosti" i "u općem mišljenju". U stvarnosti postoje samo atomi i praznina; druge kvalitete svijeta (boja, zvuk, miris itd.) nastaju u našim osjetilima. Međutim, isti atomi izazivaju iste osjete u normalnim ljudskim organima, stoga su sekundarne kvalitete svijeta u određenoj mjeri objektivne. Demokrit je također govorio o dvije vrste znanja - osjetilnom i razumskom te je razvio posebnu teoriju osjeta.

Glavni zakon atomističkog svemira bio je: “Niti jedna stvar ne događa se uzalud, već se sve događa zbog uzročnosti i nužnosti.” Ništa se ne događa slučajno, već je generirano određenim uzrokom, a uzrok s nužnošću određuje posljedicu. Dakle, slučajnost je subjektivna, slučajnost je nešto čemu ne znamo uzrok.

Poznato je da je i Demokrit razvio etička i socijalna učenja.

Da. Predsokratovske škole postavile su temelje za formiranje filozofije. U njima su se prvi put postavila pitanja o biti bića, o strukturi svemira, o osjetilnom i razumskom opažanju, o odnosu bića i mišljenja.

Književnost:

- Chanyshev A.N.; "Tečaj predavanja o antičkoj filozofiji"; M., "Viša škola"; 1981. godine.

- Bogomolov A.S.; "Antička filozofija"; M., 1982.

- Diogen Laercije; „O životu, učenjima i izrekama slavnih filozofa“; M., 1979.

- Trubetskoy S.N.; "Tečaj povijesti antičke filozofije"; M., 1997. (monografija).

- Filozofski rječnik; uredio TO. Frolova; M., Politizdat, 1991.

Specifičnost starogrčke filozofije u njezinu početnom razdoblju bila je želja za razumijevanjem suštine prirode, svijeta u cjelini i kozmosa. Nije slučajnost da su prve grčke filozofe nazivali "fizičarima". Glavno pitanje starogrčke filozofije bilo je pitanje početka svijeta. I u tom smislu, filozofija odjekuje mitologijom i nasljeđuje njezine ideološke probleme. No, ako mitologija nastoji to pitanje riješiti po principu – tko je iznjedrio postojanje, onda filozofi traže supstancijalni početak – iz kojeg je sve nastalo.

Izraz "predsokratovci" je skupna oznaka za prirodne filozofske škole:

Ø Jonski – Tales, Heraklit, Anaksimandar,

Ø Pitagorejski – Pitagora, Arhita, Filolaj

Ø Elejci – Parmenid, Zenon, Melis,

Ø Fiziolozi – Empedokle, Leukip, Demokrit,

Ø Sofisti – Protagora, Hipija, Gorgija.

Glavna razlika između škola je opći smjer ideja i problema. Prije Sokrata, filozofske škole bile su usmjerene na osjetilno-materijalni kozmos, promišljajući o biti i podrijetlu svijeta.

Značajke predsokratskih škola:

Ø Izražen kozmocentrizam,

Ø Povećana pozornost na problem objašnjavanja prirodnih pojava,

Ø Potraga za porijeklom koje je rodilo sve stvari,

Ø Hilozoizam (oživljavanje nežive prirode),

Ø Doktrinarna (nediskusijska) priroda filozofskih učenja.

Milezijanska ili jonska škola.

Ø Materijalističke pozicije,

Ø Studirao egzaktne i prirodne znanosti

Ø Pokušao objasniti zakone prirode (škola fizičara),

Ø Tražili su izvornu tvar iz koje je nastao okolni svijet.

Tales iz Mileta (640-560 pr. Kr.).

Ø Prvi početak svega je voda (arche),

Ø Zemlja je ravni disk koji počiva na vodi,

Ø Neživa priroda, stvari imaju dušu,

Ø Dopustio postojanje mnogih bogova,

Ø Središte svemira je Zemlja,

Ø Matematička otkrića, astronom (godina traje 365 dana).

Anaksimandar - Talesov učenik (610.-540. pr. Kr.)

Ø Izvor svih stvari je vječna, neizmjerna, beskonačna tvar iz koje se sve sastoji i u koju će se sve vratiti – apeiron,

Ø Izveo zakon održanja materije - anticipirao atomsko stanje materije,

Ø Bio je prvi koji je iznio ideju o podrijetlu čovjeka kao rezultat evolucije od drugih životinja.

Anaksimen – Anaksimandrov učenik.

Ø Smatrao je da je zrak temeljni uzrok svih stvari,

Ø Sve tvari na zemlji rezultat su različitih koncentracija zraka (zrak komprimiran prelazi u vodu, zatim u mulj, tlo, kamen),

Ø Identificirao i povukao paralele između ljudske duše (psihe) i zraka, duše kosmosa (pneuma),

Ø Poistovjećivao je božanstva sa silama prirode i nebeskim tijelima.

Sva tri mislioca poduzela su odlučne korake prema demitologizaciji antičkog svjetonazora, zamijenivši humanoidne bogove iznutra inherentnim izvorom svega postojećeg. Pitajući se odakle sve dolazi i čemu se sve vraća, tražili su početak postanka i promjene svih stvari. “Od čega je sve napravljeno?” - pitanje je koje je prije svega zanimalo Miležane. Sama formulacija pitanja genijalna je na svoj način, jer ima kao premisu uvjerenje da se sve može objasniti, ali za to je potrebno pronaći jedan izvor za sve. Pri tome su primarnu tvar shvaćali kao mrtvu i inertnu tvar, ali kao živu tvar u cjelini iu dijelovima, obdarenu dušom i pokretom.

Tales, Anaksimandar, Anaksimen spojili su filozofska istraživanja s pitanjima i zadacima raznolikih praktičnih aktivnosti. Prvi su put u staroj Grčkoj razvili znanstvene pretpostavke iz područja matematike, fizike, biologije i konstruirali prve znanstvene instrumente (sunčani sat, model nebeske sfere).

Pitagora, pitagorejci (druga polovica 6. - početak 5. st. pr. Kr.).

Pitagorejci su snažan vjerski pokret, red. Sveto su čuvali legende o svom osnivaču - Pitagori, Hermesovom sinu. Svi članovi zajednice su matematičari, čuvari tajni i akustičari - početnici koji poznaju vanjsku stranu doktrine.

Pitagorina škola (VI-V st. pr. Kr.) učinila je prvi korak od materijalizma ka idealizmu. Zasluga pitagorejaca bila je promicanje ideja o kvantitativnim zakonima razvoja svijeta, što je pridonijelo razvoju matematičkog, fizičkog, astronomskog i geografskog znanja. Samo zapamtite: dva podijeljeno s kvadratom hipotenuze je zlatni rez. Uglavnom, ova je zasluga čak i značajnija: uvođenje matematičkih dokaza odigralo je odlučujuću ulogu u uspostavljanju vrste racionalnog mišljenja koje karakterizira zapadnu filozofiju.

Ø Vodili su asketski način života, pridržavali se zabrana ishrane i etike, učenja o doličnom, o pravilu, o granici koja se ne može prijeći,

Ø Vrlina – kontrola nad strastima, mjera, nedostatak mjere – neizmjernost,

Ø Brojevi su podignuti na razinu stvarne suštine svih stvari, broj je temeljni uzrok postojanja, sva okolna stvarnost može se svesti na broj i mjeriti brojem,

Ø Zagovarali su spoznaju svijeta pomoću brojeva, smatrali su to znanje posrednim između osjetilnog i idealističkog znanja,

Ø Jedan je najmanja čestica svega, diskretna i višestruka, dva je suprotnost, razlika,

Ø Duša je besmrtna,

Ø Demos je podređen aristokraciji.

Heraklit (VI – V st. pr. Kr.)

Heraklit vatru smatra supstancijalno-genetičkim početkom Svemira, budući da je vatra najpokretljiviji i najpromjenjiviji od četiri elementa. Heraklit izražava ideju o supstancijalnosti vatre uspoređujući je sa zlatom, a stvari s robom: „Sve se mijenja za vatru, a vatra za sve, kao što se zlato mijenja za robu, a roba za zlato.“

Heraklit je u vatri vidio ne samo ono što je u osnovi svih stvari, nego i ono iz čega sve nastaje. U Heraklitovim učenjima on je djelovao kao supstancija bića, budući da uvijek ostaje sebi jednak, nepromijenjen u svim preobrazbama i, kao izvorno, konkretan element. Svijet je po Heraklitu uređeni Kozmos. On je vječan i beskonačan. Nisu ga stvorili ni bogovi ni ljudi, nego je uvijek bio, jest i bit će vječno živa vatra, koja prirodno gori i prirodno se gasi. Heraklitova kozmologija izgrađena je na temelju preobrazbi vatre. Traktat "O prirodi" - tri dijela: o Bogu, o svemiru, o državi. Smatra se utemeljiteljem dijalektike i naivnog materijalizma.

Ø Izvor svih stvari je vatra, sav svijet je vatra, koja se u mjerama pali i u mjerama gasi (prostor - vatra - more - sjeme - zemlja, nebo i sve ostalo),

Ø Izveo je zakon jedinstva i borbe suprotnosti - borba je univerzalna i sve se rađa kroz borbu iz nužde,

Ø Vjerovao je da je cijeli svijet u stalnom kretanju, sve je promjenljivo, ništa nije postojano - ne možete dvaput ući u istu rijeku,

Ø Bio je pristaša ciklusa tvari u prirodi i cikličke prirode povijesti,

Ø Prepoznali relativnost okolnog svijeta,

Ø Logos - Svjetski um - sveprožimajuće božanstvo,

Ø Bio je pristaša osjetilnog znanja o okolnoj stvarnosti,

Ø Zalagao se za materijalnost duše

Demokrit (460. - 370. pr. Kr.) - škola fiziologa ili atomista.

Veliki korak prema razvoju ontološkog pristupa u rješavanju filozofskih problema je Demokritov atomizam (460.-370. pr. Kr.) koji je nastojao stvoriti koherentno, jasno i logično učenje. Početna misao ovog učenja: „Ne postoji ništa na svijetu osim atoma i praznine, sve što postoji rastopljeno je u beskonačan broj izvornih nedjeljivih vječnih i nepromjenjivih čestica, koje se vječno kreću u beskonačnom prostoru, ponekad se povezujući, a ponekad odvajajući od svake drugo.” Demokritovo filozofsko učenje je zreli, razvijeni antički materijalizam u svojim glavnim odredbama.

Puno je putovao, rasipao očevu imovinu, vratio se u domovinu kao siromah, ali potom stekao poštovanje sugrađana, na kraju života oslijepio je i sam da mu vid ne smeta u rasuđivanju o suštini. svega, oko 70 djela, bio je Leukipov učenik, pa je teško razdvojiti njihova učenja:

Ø Čitav materijalni svijet sastoji se od atoma, atom nije djeljiv, vječan, identičan sebi, već je svijet fluidan i promjenjiv,

Ø Atomi su homogeni, beskonačni, lišeni osjetilnih svojstava, između atoma je praznina, atomi lebde u praznini, kao čestice prašine u zraku svjetlosti,

Ø Atomi su u neprestanom kretanju, sudarajući se jedni s drugima, mijenjaju smjer kretanja,

Ø Atomi tvore živa i neživa tijela, kohezija atoma u živim tijelima ima finu strukturu,

Ø Postoji ciklus atoma, atomi se ne mogu vidjeti kroz osjetilno znanje,

Ø Svijet je materijalan, njegov temeljni princip je atom (a ne voda, vatra itd.),

Ø Ne pravi razliku između materijalnog i idealnog kao dva potpuno suprotna entiteta,

Ø Ljudsko tijelo nastaje iz vode i blata (kao i tijelo životinja), ali se razlikuje samo po tome što je primilo više topline, dakle, čovjek je životinja, ali s razlogom.

Elejska škola.

Sljedeći veliki korak u razvoju rane grčke filozofije bila je filozofija elejske škole. Filozofija Elejaca predstavlja daljnji stupanj na putu racionalizacije znanja, oslobađanja mišljenja od metaforičkih slika i operiranja apstraktnim pojmovima. Elejci su prvi u tumačenju supstancije prešli s specifičnih prirodnih elemenata - vode, zraka, zemlje, vatre - na bitak kao takav. Središnji pojam njihove filozofije je bitak. Prema Parmenidu, jedina istinita tvrdnja je: "Bitak jest, nebitak nije, jer se nebitak ne može niti spoznati (uostalom, neshvatljiv je) niti izraziti." S tim u vezi je Parmenidova izjava da su "samo bića zamisliva". Jer "nemoguće je pronaći misao bez bića u kojem je ta misao ostvarena." Bitak je vječan. Pojava bića je nemoguća, jer nema odakle nastati; ne može nastati iz drugog bića, jer prije njega nije bilo drugog, jer bitak je jedan. Ne može nastati iz nepostojanja, budući da nema nepostojanja. Ako bitak postoji, za njega se ne može reći da nije postojao prije, odnosno da nastaje. Ako postoji, onda se ne može reći ni da će biti, da će ostati biti. Prema tome, biće postoji, ono je vječno, ne nastaje i ne uništava se, ostajući istovjetno i uvijek sebi jednako.

Ø Proučavao probleme kognicije,

Ø Strogo odvojeno osjetilno znanje i viša duhovnost,

Ø Bili su pristaše monizma – čitavo mnoštvo pojava izvodili su iz jednog izvora,

Ø Sve što postoji smatrali su materijalnim izrazom ideja – bili su vjesnici idealizma.

Parmenid:

Ø Postoji postojanje, ali nema nepostojanja, biće i nepostojanje nisu identični,

Ø Biti i razmišljati su identični i kao proces i kao rezultat,

Ø Apsolutna nepromjenjivost svijeta.

Zenon – Parmenidovo učenje.

Ø Aporia – Ahilej i kornjača, strijela,

Ø Beskonačnost je neiscrpna i bezbrojna,

Ø Pokret uopće neće započeti, dakle, pokret uopće ne postoji,

Ø Morate biti vrlo pažljivi u izražavanju misli i uz pomoć misli odražavati stvarne procese.

Sofisti i Sokrat

Škola sofista postojala je u 5. - 4. stoljeću prije Krista, predstavnici ove škole djelovali su ne toliko kao filozofi - teoretičari, već kao filozofi - učitelji koji su građane podučavali filozofiji, govorništvu i drugim vrstama znanja:

Ø Kritički stav prema okolnoj stvarnosti,

Ø Želja da se sve provjeri u praksi, da se logično dokaže ispravnost ili netočnost određene misli,

Ø Poricanje starih tradicija, navika, pravila temeljenih na neprovjerenom znanju,

Ø Percepcija moralnih normi kao predmeta kritike, a ne kao apsolutne datosti,

Ø Subjektivizam u procjenama i prosudbama, poricanje objektivnog postojanja i pokušaji dokazivanja onoga što stvarno postoji samo u ljudskim mislima.

Sofizam je logično sredstvo zahvaljujući kojem se na prvi pogled ispravan zaključak na kraju pokaže lažnim, a sugovornik se zbuni u vlastitim mislima.

Glavna zasluga sofista: premjestili su težište filozofije na područje antropologije, ukazujući na relativnost moralnih normi, nesigurnost i nespoznatljivost svijeta.

Rogovi: Imate nešto što niste izgubili, niste izgubili rogove, znači da ste rogati.

Laž: Govoriti laž znači reći nešto što ne postoji; reći nešto čega nema; nemoguće, to znači da ne lažem, a nitko ne laže.

Sokrat (469. -399. pr. Kr.) - živio kako je učio, nije ništa pisao, općenito se izjašnjavao protiv pisanja, pisanje je mrtvo, radije je vodio razgovore. Podaci o njemu iz Platonovih dijaloga, imao je mnogo učenika, ali za razliku od sofista, nije uzimao novac.

Optužba: zavođenje atenske mladeži na krivi put i pobijanje bogova, pogubljena.

Ø Upoznaj sebe,

Ø Znam samo da ništa ne znam,

Ø Ne slušajte ničije savjete, uključujući i ovaj,

Ø Ne možete liječiti tijelo bez liječenja duše.

Sokratova metoda: maieutika (porodništvo) - zahvaljujući logičkim tehnikama i sugestivnim pitanjima navesti sugovornika na samostalno pronalaženje istine.

Osobitosti:

Ø Službeno nisu pripadali sofistima, ali su dijelili mnoge njihove ideje, koristili sofizam u praktičnim aktivnostima, sofisti su bili praktični filozofi, nisu ih zanimale visoke kozmološke teorije (samo kako se mogu primijeniti u praksi),

Ø stavlja problem čovjeka kao moralnog bića u središte filozofije,

Ø Proučavao je prirodu ljudskog morala, definiciju dobra, zla, pravde, ljubavi - ono što čini suštinu duše,

Ø Ne daje definicije, pita ali ne odgovara,

Ø Pristalica etičkog realizma, prema kojem je svako znanje dobro, a svako zlo ili porok počinjeni iz neznanja,

Ø “populistička” filozofija,

Ø spoznaja je glavni cilj i sposobnost čovjeka jer na kraju znanja dolazimo do objektivnih, općevažećih istina, što je i cilj filozofije.

Struktura Sokratovog dijaloškog dokaza:

1. Formulacija pitanja.

2. Problemska situacija.

3. Pregled primjera.

4. Usvajanje protivnikove logike.

5. Konstruiranje obrazloženja.

6. Formuliranje zaključka koji prihvaća obje strane.

7. Otkrivanje nedosljednosti.

8. Povratak na izvornu tezu.

9. Pobijanje izvorne teze.

10. Odbijanje protivnikove logike.

11. Formuliranje upravo suprotnog značenja.

12. Postavljanje novog pitanja i potraga se odvija u spiralu.

Metode Sokratovog dijaloga - idealistička dijalektika pojmova, umijeće otkrivanja proturječnosti u pogledima sugovornika kroz sukob gledišta, koristile su sljedeće komponente:

1. Ironija - dovođenje sugovornika u kontradikciju sa samim sobom,

3. Indukcija - pridonijela pronalaženju zajedništva u određenim kreposnim radnjama,

4. Definicija (sadržajno) – uzdignuti pojedinačne pojmove do općih.

Sokratove škole.

Platonova akademija trajala je 1000 godina.

Cinici (cinici) – Diogen iz Sinope – Platon je nazvao “Sokrata koji je poludio”.

Ø A. Makedonsky - Makni se, ne zaklanjaj mi sunce,

Ø Slogan - bez zajednice, bez doma, bez domovine,

Ø Razvio koncept građanina svijeta – kozmopolita,

Ø Odbijeni brak,

Ø Ismijani pristaše tradicionalnog načina života,

Ø Nije prepoznavao druge zakone osim zakona prirode,

Ø Idealizirao život primitivnih ljudi i životinja,

Ø Bio je ponosan na svoju neovisnost od vanjskog svijeta, živeći od prosjačenja,

Ø Hvaljeno tjelesno i duhovno siromaštvo.

Kirenska škola – Aristip iz Cirene, Sokratov učenik

Ø protivio se proučavanju prirode,

Ø smatra zadovoljstvo najvećim dobrom,

Ø svrha života je zadovoljstvo, sreća je ukupnost zadovoljstava,

Ø Bogatstvo je sredstvo za postizanje zadovoljstva.

Megarska škola - Euklid iz Megare

Ø Postoji apstraktno najviše dobro koje se ne može točno opisati - Bog, razum, životna energija,

Ø Suprotno od najvišeg dobra (apsolutno zlo) ne postoji,

Ø Obavljao praktične aktivnosti - praktično se bavio sofistikom,

Ø Uz pomoć aporija pokušali su shvatiti dijalektiku prijelaza kvantitete u kvalitetu.

4. Platon

Platon (427. - 347. pr. Kr.) najveći je filozof stare Grčke, Sokratov učenik, utemeljitelj vlastite filozofske škole - Akademije, utemeljitelj idealističkog pravca u filozofiji.
Platon je prvi starogrčki filozof koji je iza sebe ostavio niz temeljnih filozofskih djela od kojih su najznačajnija “Apologija Sokrata”, “Parmelid”, “Gorgija”, “Phe-
Don", "Država", "Zakoni".

Većina Platonovih djela napisana je u obliku dijaloga.

Platon je začetnik idealizma. Glavne odredbe njegova idealističkog učenja su sljedeće: materijalne stvari su promjenjive, nepostojane i s vremenom prestaju postojati; okolni svijet (“svijet stvari”) također je privremen i promjenjiv i u stvarnosti ne postoji kao samostalna supstancija; stvarno postoje samo čiste (netjelesne) ideje (eidosi); čiste (netjelesne) ideje su istinite, vječne i trajne; svaka postojeća stvar samo je materijalni odraz izvorne ideje (eidosa) date stvari (npr. konji se rađaju i umiru, ali oni su samo utjelovljenje ideje o konju, koja je vječna i nepromjenjiva, itd.); cijeli je svijet odraz čistih ideja (eidosa).

Platon također iznosi filozofsku doktrinu trijade, prema kojoj se sve što postoji sastoji od tri supstancije: “jedne”; "um"; "duše".

“Jedno”: je osnova svega bića; nema obilježja (nema početak, nema kraj, nema dijelove, nema cjelovitost, nema oblik, nema sadržaj itd.); Nema ničega; iznad svega bića, iznad svega mišljenja, iznad svega osjeta; porijeklo svega - svih ideja, svih stvari, svih pojava, svih svojstava (kako svega dobrog s ljudskog gledišta, tako i svega lošeg).

"Um": dolazi od "jednog"; podijeljeno s "jedan"; suprotno od "jednog"; je bit svih stvari; je generalizacija svih živih bića na Zemlji.

“Duša”: pokretna tvar koja ujedinjuje i povezuje “jedno - ništa” i “um - sve živo”, a također povezuje sve stvari i sve pojave međusobno; također, prema Platonu, duša može biti svijet i duša pojedinca; kod hilozojskog (živog) pristupa stvari i neživa priroda također mogu imati dušu; duša osobe (stvari) je dio svjetske duše; duša je besmrtna; kad osoba umre, umire samo tijelo, ali duša, nakon što je u podzemlju odgovorila za svoje zemaljske radnje, dobiva novu tjelesnu ljusku; postojanost duše i promjena tjelesnih oblika je prirodni zakon Kozmosa.

Što se tiče epistemologije (nauke o znanju), Platon polazi od idealističke slike svijeta koju je stvorio: budući da je materijalni svijet samo odraz “svijeta ideja”, onda bi predmet spoznaje trebao biti, prije svega, “ čiste ideje”; “čiste ideje” ne mogu se spoznati pomoću osjetilnog znanja (ovo znanje ne daje pouzdano znanje, već samo mišljenje – “doxa”); “čiste ideje” mogu se spoznati samo razumom, zahvaljujući višoj duhovnoj djelatnosti (idealističko znanje); Samo pripremljeni ljudi mogu se baviti višom duhovnom djelatnošću - obrazovani intelektualci, filozofi, dakle, samo oni su sposobni vidjeti i ostvariti "čiste ideje".

Posebnu ulogu u svojoj filozofiji Platon je dao problemu države (što je bilo netipično za njegove prethodnike – “predsokratovce” Talesa, Heraklita i druge, koji su se bavili traženjem postanka svijeta i objašnjavanjem fenomena okolne prirode, ali ne i društva).

Platon identificira sedam tipova država: idealnu “državu budućnosti”, koja još ne postoji i u kojoj neće biti potrebe za državnom vlašću i zakonima, i šest tipova trenutno postojećih država.

Među šest postojećih tipova, Platon ukazuje na: monarhiju - poštenu vlast jedne osobe; tiranija je nepravedna vladavina jedne osobe; aristokracija - poštena vladavina manjine; oligarhija - nepravedna vlast manjine; demokracija - poštena vladavina većine; timokracija - nepravedna vlast većine, vlast vojskovođa, vojske.

Kako su tiranija, oligarhija i timokracija nepravedni oblici države, a demokracija - vladavina većine - rijetko je pravedna i u pravilu se izrodi u tiraniju, oligarhiju ili timokraciju, samo aristokracija i monarhija mogu biti dva stabilna i optimalna oblika država.

Platon također iznosi svoj vlastiti plan za vladu, prema ovom planu: cjelokupno stanovništvo države (polisa) podijeljeno je u tri klase - filozofe, ratnike, radnike; radnici (seljaci i obrtnici) bave se teškim fizičkim radom, stvaraju materijalna bogatstva i mogu posjedovati privatno vlasništvo u ograničenoj mjeri; ratnici se bave tjelesnim vježbama, treniraju, održavaju red u državi i, ako je potrebno, sudjeluju u vojnim operacijama; filozofi (mudraci) - razvijaju filozofske teorije, razumiju svijet, podučavaju, upravljaju državom; filozofi i ratnici ne bi trebali imati privatno vlasništvo; stanovnici države zajedno provode slobodno vrijeme, zajedno jedu (jedu), zajedno se opuštaju; nema braka, sve žene i djeca su zajednički; rad robova, obično zarobljenih barbara, dopušten je i dobrodošao.

Naknadno je Platon revidirao neke od ideja svog projekta, dopuštajući malo privatno vlasništvo i osobno vlasništvo za sve klase, ali su ostale odredbe ovog plana zadržane.

Povijesni značaj Platonove filozofije je u tome što je: prvi put jedan filozof ostavio čitavu zbirku temeljnih djela; položen je početak idealizma kao glavnog filozofskog pravca (tzv. "Platonova linija" - suprotnost materijalističkoj "Demokritovoj liniji"); Po prvi put dublje su proučeni problemi ne samo prirode, nego i društva - države, zakona itd.; postavljeni su temelji pojmovnog mišljenja, pokušalo se identificirati filozofske kategorije (bitak – nastajanje, vječno – prolazno, stacionarno – pokretno, nedjeljivo – djeljivo itd.); Stvorena je filozofska škola (Akademija) koja je postojala oko 1000 godina u kojoj su stasali mnogi istaknuti sljedbenici Platona (Aristotel i dr.).

Platonova akademija je religijska i filozofska škola koju je osnovao Platon 387. godine u predgrađu Atene i koja je postojala oko 1000 godina (do 529. godine).

Najpoznatiji učenici Akademije bili su: Aristotel (učio kod Platona, osnovao vlastitu filozofsku školu – Licej), Ksenokrit, Krates, Arcesilaj, Klitomah iz Kartage, Filon iz Larise (Ciceronov učitelj).

Akademiju je 529. zatvorio bizantski car Justinijan kao rasadnik poganstva i “štetnih” ideja, ali je tijekom svoje povijesti uspjela osigurati da platonizam i neoplatonizam postanu vodeći pravci europske filozofije.

5. Aristotel

Aristotel (384. - 322. pr. Kr.) - starogrčki filozof klasičnog razdoblja, Platonov učenik, odgojitelj Aleksandra Velikog. U svom filozofskom djelovanju Aristotel je prošao kroz tri glavne faze:

367 - 347 (prikaz, stručni). PRIJE KRISTA e. (20 godina) - radio je sa 17 godina na Platonovoj akademiji i bio njegov učenik (do Platonove smrti);

347 - 335 (prikaz, stručni). PRIJE KRISTA e. (12 godina) - živio i radio u Peli - glavnom gradu makedonske države na poziv kralja Filipa; podigao Aleksandra Velikog;

335 - 322 (prikaz, stručni). - osnovao vlastitu filozofsku školu - Licej (peripatetička škola) i u njoj djelovao do svoje smrti.

Aristotelova najpoznatija djela su: "Organon", "Fizika", "Mehanika", "Metafizika", "O duši", "Povijest životinja", "Nikomahova etika", "Retorika", "Politika", "Atenska politika". “ , „Poetika”.

Aristotel je podijelio filozofiju u tri vrste: teorijsku, koja proučava probleme postojanja, različite sfere postojanja, podrijetlo svih stvari, uzroke raznih pojava (dobila je naziv “primarna filozofija”); praktični - o ljudskoj djelatnosti, ustroju države; pjesnički

Vjeruje se da je zapravo Aristotel identificirao logiku kao četvrti dio filozofije.

Razmatrajući problem bića, Aristotel je kritizirao Platonovu filozofiju prema kojoj se okolni svijet dijeli na “svijet stvari” i “svijet čistih (bestjelesnih) ideja”, te “svijet stvari” u cjelini. , kao i svaka stvar zasebno, bio je samo materijalni odraz koji odgovara "čistoj ideji".

Platonova pogreška, prema Aristotelu, je u tome što je on odvojio “svijet ideja” od stvarnog svijeta i smatrao “čiste ideje” bez ikakve veze (s okolnom stvarnošću, koja ima svoje osobine - proširenje, mirovanje, kretanje itd.). .

Aristotel daje svoje tumačenje ovog problema: nema “čistih ideja” koje nisu povezane s okolnom stvarnošću, čiji su odraz sve stvari i predmeti materijalnog svijeta; postoje samo izolirane i konkretno definirane stvari; te se stvari nazivaju pojedincima (u prijevodu "nedjeljivi"), odnosno postoji samo određeni konj na određenom mjestu, a ne "ideja konja", čije je utjelovljenje ovaj konj, određena stolica nalazi se na određenom mjestu i ima svoje karakteristike, a ne "ideju stolice", betonsku kuću točno definiranih parametara, a ne "ideju kuće" itd.; pojedinci su primarni entitet, a tipovi i rodovi pojedinaca (konji općenito, kuće općenito itd.) su sekundarni.

Budući da bitak nisu “čiste ideje” (“eidos”) i njihov materijalni odraz (“stvari”), postavlja se pitanje: što je bitak?

Na ovo pitanje (što je bitak) Aristotel pokušava dati odgovor kroz iskaze o bitku, odnosno kroz kategorije (u prijevodu sa starogrčkog - iskazi).

Aristotel izdvaja 10 kategorija koje odgovaraju na postavljeno pitanje (o bitku), a jedna od kategorija govori što je bitak, a ostalih 9 daje njegove karakteristike.

Drugim riječima, prema Aristotelu, biće je entitet (supstancija) koji ima svojstva kvantitete, kvalitete, mjesta, vremena, odnosa, položaja, stanja, radnje, patnje.

Osoba je u pravilu sposobna uočiti samo svojstva bića, ali ne i njegovu suštinu. Također, prema Aristotelu, kategorije su najviši odraz i generalizacija okolne stvarnosti, bez koje je samo postojanje nezamislivo.

Problemi materije zauzimaju važno mjesto u Aristotelovoj filozofiji. Što je materija?

Prema Aristotelu, materija je moć ograničena oblikom (npr. bakrena kugla je bakar ograničena sferičnosti itd.).

Dotičući se ovog problema, filozof također dolazi do zaključka da: sve što postoji na Zemlji ima moć (sama materija) i oblik; promjena u barem jednoj od ovih kvaliteta (bilo materije ili oblika) dovodi do promjene u biti samog predmeta; stvarnost je slijed prijelaza iz materije u oblik i iz oblika u materiju; potencija (materijal) je pasivni princip, forma je aktivni princip; najviši oblik svih stvari je Bog, koji postoji izvan svijeta.

Prema Aristotelu, nositelj svijesti je duša.

Filozof razlikuje tri razine duše: biljnu dušu, životinjsku dušu i razumnu dušu.

Budući da je nositelj svijesti, duša također upravlja funkcijama tijela.

Biljna duša odgovorna je za funkcije prehrane, rasta i reprodukcije. Životinjska duša također je odgovorna za te iste funkcije (prehrana, rast, reprodukcija), ali zahvaljujući njoj tijelo je nadopunjeno funkcijama osjeta i želje. A samo razumna (ljudska) duša, pokrivajući sve gore navedene funkcije, poznaje i funkcije rasuđivanja i mišljenja. To je ono što čovjeka izdvaja od cijelog svijeta koji ga okružuje.

Aristotel zauzima materijalistički pristup problemu čovjeka. On smatra da je čovjek: po biološkoj biti jedna od vrsta visoko organiziranih životinja; razlikuje se od životinja po prisutnosti mišljenja i razuma; ima urođenu tendenciju da živi sa sebi sličnim (to jest, da živi u grupi).

Upravo posljednja kvaliteta - potreba za životom u timu - dovodi do pojave društva - velike skupine ljudi koji se bave proizvodnjom materijalnih dobara i njihovom raspodjelom, živeći na istom teritoriju i ujedinjeni jezikom, obitelji i kulturne veze.

Regulacijski mehanizam društva (zaštita od neprijatelja, održavanje unutarnjeg reda, promicanje gospodarstva itd.) je država.

Aristotel identificira šest tipova države: monarhija, tiranija, aristokracija, ekstremna oligarhija, ohlokracija (vladavina rulje, ekstremna demokracija), državna uprava (mješavina umjerene oligarhije i umjerene demokracije).
Poput Platona, Aristotel razlikuje “loše” oblike države (tiranija, ekstremna oligarhija i ohlokracija) i “dobre” (monarhija, aristokracija i politika).

Najbolji oblik države, prema Aristotelu, je policija - kombinacija umjerene oligarhije i umjerene demokracije, država "srednje klase" (Aristotelov ideal).

Povijesni značaj Aristotelove filozofije je u tome što je on: izvršio značajne prilagodbe niza odredbi Platonove filozofije, kritizirajući doktrinu "čistih ideja"; dao materijalističko tumačenje postanka svijeta i čovjeka; identificirao 10 filozofskih kategorija; dao definiciju bića kroz kategorije; odredio bit materije; identificirao šest tipova države i dao pojam idealnog tipa - poretka; dao značajan doprinos razvoju logike (dao pojam deduktivne metode - od pojedinačnog prema općem, utemeljio sustav silogizama - zaključak iz dviju ili više premisa zaključka).

6. rimski stoicizam

Helenističko razdoblje (razdoblje krize polisa i formiranja velikih država u Aziji i Africi pod vlašću Grka i predvođenih suborcima Aleksandra Velikog i njihovim potomcima) karakteriziraju: širenje antisocijalne filozofije kinika; nastanak stoičkog smjera filozofije; djelovanje “sokratskih” filozofskih škola: Platonova akademija, Aristotelov licej, kirenska škola (kirenaika) itd.; Epikurova filozofija itd.

Posebnosti helenističke filozofije: kriza antičkih moralnih i filozofskih vrijednosti; smanjenje straha od bogova i drugih nadnaravnih sila, poštovanje prema njima; negiranje prijašnjih autoriteta, prezir prema državi i njenim institucijama; traženje tjelesnog i duhovnog oslonca u sebi; želja za odvajanjem od stvarnosti; prevlast materijalističkog pogleda na svijet (Epikur); priznavanje najvišeg dobra kao sreće i zadovoljstva pojedinca (fizičkog – kirenaika, moralnog – Epikur).

Najpoznatiji filozofi rimskog razdoblja bili su: Seneka; Marko Aurelije (car Rima 161. - 180.); Tit Lukrecije Kar; kasni stoici; rani kršćani.

Seneka(5.-65. n. e.), Marko Aurelije(121.-180. g. n. e.)

· glavna zadaća filozofije je liječenje moralnih bolesti

· glavni problem je problem morala

pod utjecajem početaka kršćanstva

Savjest je najvažnija stvar za čovjeka

čovjek je uvijek grešan

· plemenitost duše ovisi samo o osobi

· glavna vrijednost je ljubav prema drugim ljudima

Filozofiju rimskog razdoblja karakteriziraju: međusobni utjecaj starogrčke i starorimske filozofije (starogrčka filozofija razvijala se u okviru rimske države i bila pod njezinim utjecajem, dok je starorimska filozofija izrasla na idejama i tradiciji starogrčke) ); stvarno spajanje starogrčke i starorimske filozofije u jednu – antičku filozofiju; utjecaj na antičku filozofiju tradicija i ideja filozofije pokorenih naroda (Istok, Sjeverna Afrika itd.); bliskost filozofije, filozofa i državnih institucija (Seneka je odgojio rimskog cara Nerona, Marko Aurelije je i sam bio car); mala pozornost na probleme okoliša; povećana pozornost na probleme čovjeka, društva i države; procvat estetike (filozofije, čiji su predmet bile ljudske misli i ponašanje); procvat stoičke filozofije, čiji su pristaše najviše dobro i smisao života vidjeli u maksimalnom duhovnom razvoju pojedinca, učenju, povlačenju u sebe, spokoju (ataraksija, odnosno staloženost); prevlast idealizma nad materijalizmom; sve češće objašnjavanje pojava okolnog svijeta voljom bogova; povećana pozornost na problem smrti i zagrobnog života; sve veći utjecaj na filozofiju ideja kršćanstva i ranih kršćanskih hereza; postupno stapanje antičke i kršćanske filozofije, njihova transformacija u srednjovjekovnu teološku filozofiju.