Psychologia przeszła długą drogę w rozwoju, zmieniło się rozumienie przedmiotu, przedmiotu i celów psychologii. Zwróćmy uwagę na główne etapy rozwoju psychologii jako nauki.

Etap I – psychologia jako nauka o duszy. Ta definicja psychologii została podana ponad dwa tysiące lat temu. Wszystkie niezrozumiałe zjawiska w życiu człowieka próbowali wyjaśnić obecnością duszy. Etap II – psychologia jako nauka o świadomości. Pojawia się w XVII wieku w związku z rozwojem nauk przyrodniczych. Zdolność myślenia, odczuwania i pragnienia nazywano świadomością. Główną metodą badań była obserwacja siebie i opis faktów. Etap III – psychologia jako nauka o zachowaniu. Pojawia się w XX wieku. Zadaniem psychologii jest przeprowadzanie eksperymentów i obserwowanie tego, co można bezpośrednio zobaczyć, czyli ludzkich zachowań, działań, reakcji (nie brano pod uwagę motywów powodujących te działania).

Psychologia to nauka badająca obiektywne wzorce, przejawy i mechanizmy psychiki.

Aby lepiej wyobrazić sobie ścieżkę rozwoju psychologii jako nauki, rozważmy krótko jego główne etapy i kierunki.

1. Związane były pierwsze idee dotyczące psychiki animizm(z łac. anima - duch, dusza) - najstarsze poglądy, według których wszystko, co istnieje na świecie, ma duszę. Duszę rozumiano jako istotę niezależną od ciała, sprawującą kontrolę nad wszystkimi obiektami żywymi i nieożywionymi.

2. Później w naukach filozoficznych starożytności poruszono aspekty psychologiczne, które rozstrzygano w kategoriach idealizmu lub materializmu. Tak więc materialistyczni filozofowie starożytności Demokryt, Lukrecjusz, Epikur rozumiał duszę ludzką jako rodzaj materii, jako formację cielesną składającą się z kulistych, małych i najbardziej mobilnych atomów.

3. Według starożytnego greckiego filozofa idealisty Platon(427-347 p.n.e.), który był uczniem i naśladowcą Sokratesa, dusza jest czymś boskim, odmiennym od ciała, a dusza człowieka istnieje zanim zetknie się z ciałem. Ona jest obrazem i wypływem duszy świata. Dusza jest niewidzialną, wzniosłą, boską i wieczną zasadą. Dusza i ciało pozostają ze sobą w złożonej relacji. Ze względu na swoje boskie pochodzenie dusza jest powołana do kontrolowania ciała i kierowania życiem człowieka. Czasami jednak ciało bierze duszę w swoje kajdany. Ciało rozdarte różnymi pragnieniami i namiętnościami, troszczy się o jedzenie, podlega chorobom, lękom i pokusom. Zjawiska psychiczne Platon dzieli na rozum, odwagę (we współczesnym znaczeniu - wolę) i pragnienia (motywację).

Powód jest w głowie, odwaga w klatce piersiowej, pożądanie w jamie brzusznej. Harmonijna jedność rozumu, szlachetnych aspiracji i pożądania zapewnia integralność życia psychicznego człowieka. Dusza zamieszkuje ciało człowieka i kieruje nim przez całe jego życie, a po śmierci opuszcza je i wkracza do boskiego „świata idei”. Ponieważ dusza jest najwyższą rzeczą w człowieku, musi on bardziej troszczyć się o jej zdrowie niż zdrowie ciała. W zależności od tego, jakie życie prowadził człowiek, po jego śmierci inny los czeka jego duszę: albo będzie ona wędrować w pobliżu ziemi, obciążona elementami cielesnymi, albo odlecieć z ziemi do świata idealnego, do świata idei, która istnieje poza materią i poza indywidualną świadomością. „Czy to nie wstyd, że ludzie troszczą się o pieniądze, sławę i zaszczyty, a nie dbają o rozsądek, prawdę i swoją duszę i nie myślą o tym, żeby ją ulepszyć?” – pytają Sokrates i Platon.

4. Wielki filozof Arystoteles w traktacie „O duszy” wyróżnił psychologię jako wyjątkową dziedzinę wiedzy i po raz pierwszy wysunął ideę nierozłączności duszy i żywego ciała. Arystoteles odrzucił pogląd, że dusza jest substancją. Jednocześnie nie uważał za możliwe rozpatrywania duszy w oderwaniu od materii (ciał żywych). Dusza według Arystotelesa jest bezcielesna, jest formą żywego ciała, przyczyną i celem wszystkich jej funkcji życiowych. Arystoteles przedstawił koncepcję duszy jako funkcji ciała, a nie jakiegoś zjawiska zewnętrznego wobec niego. Dusza, czyli „psychika”, jest silnikiem, który pozwala żywej istocie urzeczywistnić się. Gdyby oko było żywą istotą, wówczas jego dusza byłaby wizją. Podobnie dusza człowieka jest istotą żywego ciała, jest realizacją jego istnienia, wierzył Arystoteles. Według Arystotelesa główną funkcją duszy jest realizacja biologicznego istnienia organizmu. Centrum, „psychika”, znajduje się w sercu, gdzie odbierane są wrażenia zmysłowe. Wrażenia te stanowią źródło idei, które łączone ze sobą w wyniku racjonalnego myślenia, podporządkowują sobie zachowania. Siłą napędową ludzkich zachowań jest aspiracja (wewnętrzna aktywność organizmu), związana z uczuciem przyjemności lub nieprzyjemności. Postrzeganie zmysłowe stanowi początek wiedzy. Zachowywanie i odtwarzanie wrażeń zapewnia pamięć. Myślenie charakteryzuje się tworzeniem ogólnych pojęć, sądów i wniosków. Szczególną formą aktywności intelektualnej jest umysł (rozum), sprowadzony z zewnątrz w postaci boskiego rozumu. W ten sposób dusza objawia się różnymi zdolnościami do działania: odżywianiem, odczuwaniem, racjonalnością. Wyższe zdolności powstają z i na bazie niższych. Podstawową zdolnością poznawczą człowieka jest odczuwanie; przybiera ono formę przedmiotów zmysłowych bez ich materii, tak jak „wosk przyjmuje odcisk pieczęci bez żelaza”. Wrażenia pozostawiają ślad w postaci idei - obrazów obiektów, które wcześniej działały na zmysły. Arystoteles pokazał, że obrazy te łączą się w trzech kierunkach: przez podobieństwo, przez przyległość i kontrast, wskazując w ten sposób główne typy połączeń - skojarzenia zjawisk psychicznych. Arystoteles uważał, że poznanie człowieka jest możliwe jedynie poprzez poznanie Wszechświata i istniejącego w nim porządku. Zatem na pierwszym etapie psychologia pełniła rolę nauki o duszy.

5. W epoce średniowiecze Ustalono, że dusza jest zasadą boską, nadprzyrodzoną i dlatego badanie życia psychicznego powinno być podporządkowane zadaniom teologii.

Ludzkiemu osądowi może podlegać tylko zewnętrzna strona duszy, zwrócona w stronę świata materialnego. Największe tajemnice duszy dostępne są jedynie w doświadczeniu religijnym (mistycznym).

6. C XVII wiek rozpoczyna się nowa era w rozwoju wiedzy psychologicznej. W związku z rozwojem nauk przyrodniczych zaczęto badać prawa ludzkiej świadomości metodami eksperymentalnymi. Zdolność myślenia i odczuwania nazywa się świadomością. Psychologia zaczęła się rozwijać jako nauka o świadomości. Charakteryzuje się próbami zrozumienia duchowego świata człowieka przede wszystkim z ogólnych stanowisk filozoficznych, spekulatywnych, bez niezbędnej podstawy eksperymentalnej. R. Kartezjusz (1596-1650) dochodzi do wniosku na temat różnicy pomiędzy duszą człowieka a jego ciałem: „Ciało ze swej natury jest zawsze podzielne, natomiast duch jest niepodzielny”. Jednakże dusza jest zdolna do wywoływania ruchów w ciele. To sprzeczne dualistyczne nauczanie zrodziło problem zwany psychofizycznym: w jaki sposób procesy cielesne (fizjologiczne) i psychiczne (duchowe) człowieka są ze sobą powiązane? Kartezjusz stworzył teorię wyjaśniającą zachowanie w oparciu o model mechanistyczny. Zgodnie z tym modelem informacje dostarczane przez narządy zmysłów przesyłane są nerwami czuciowymi do otworów w mózgu, które te nerwy rozszerzają, umożliwiając „duszom zwierzęcym” w mózgu wypłynięcie przez maleńkie rurki – nerwy ruchowe – do mięśni, które napełniają się, co prowadzi do cofnięcia podrażnionej kończyny lub zmusza do wykonania tej czy innej czynności. Nie było już zatem potrzeby odwoływania się do duszy, aby wyjaśnić, w jaki sposób powstają proste akty behawioralne. Kartezjusz położył podwaliny pod deterministyczną (przyczynową) koncepcję zachowania, której główną ideą jest odruch jako naturalna reakcja motoryczna organizmu na zewnętrzną stymulację fizyczną. To dualizm kartezjański – ciało działające mechanicznie i kontrolująca je „racjonalna dusza”, zlokalizowana w mózgu. W ten sposób pojęcie „Duszy” zaczęło przekształcać się w pojęcie „Umysłu”, a później w pojęcie „Świadomości”. Słynne kartezjańskie sformułowanie „Myślę, więc istnieję” stało się podstawą postulatu głoszącego, że pierwszą rzeczą, którą człowiek odkrywa w sobie, jest własna świadomość. Istnienie świadomości jest faktem głównym i bezwarunkowym, a głównym zadaniem psychologii jest analiza stanu i treści świadomości. W oparciu o ten postulat zaczęła się rozwijać psychologia, która swoim przedmiotem uczyniła świadomość.

7. Próbę zjednoczenia ciała i duszy człowieka, rozdzielonych naukami Kartezjusza, podjął holenderski filozof Spinoza(1632-1677). Nie ma żadnej specjalnej zasady duchowej; jest to zawsze jeden z przejawów rozciągłej substancji (materii).

Duszę i ciało determinują te same przyczyny materialne. Spinoza uważał, że takie podejście umożliwia rozpatrywanie zjawisk psychicznych z taką samą dokładnością i obiektywnością, jak linie i powierzchnie są rozpatrywane w geometrii.

Myślenie jest wieczną właściwością substancji (materii, natury), zatem w pewnym stopniu myślenie jest wpisane zarówno w kamień, jak i w zwierzęta, a w dużej mierze jest wrodzone człowiekowi, objawiając się w postaci intelektu i woli na poziomie poziom ludzki.

8. Niemiecki filozof G.Leibniza(1646-1716), odrzucając ustanowioną przez Kartezjusza równość psychiki i świadomości, wprowadzili koncepcję psychiki nieświadomej. W duszy ludzkiej trwa ciągła, ukryta praca sił psychicznych - niezliczone „małe spostrzeżenia” (percepcje). Z nich powstają świadome pragnienia i namiętności.

9. Termin „ psychologia empiryczna„wprowadzony przez niemieckiego filozofa XVIII w. X. Wolfa dla wyznaczenia kierunku w naukach psychologicznych, którego główną zasadą jest obserwacja określonych zjawisk psychicznych, ich klasyfikacja oraz ustalenie między nimi logicznego związku sprawdzalnego przez doświadczenie. Angielski filozof J. Locke (1632-1704) uważa duszę ludzką za pasywne, ale zdolne do postrzegania środowisko, porównując ją z czystą tablicą, na której nic nie jest zapisane. Pod wpływem wrażeń zmysłowych dusza ludzka budzi się wypełniony prostymi ideami, zaczyna myśleć, czyli tworzyć złożone idee, w języku psychologii Locke wprowadził pojęcie „skojarzenia” - związku między zjawiskami psychicznymi, w którym aktualizacja jednego z nich pociąga za sobą pojawienie się drugiego. W ten sposób psychologia zaczęła badać, jak poprzez skojarzenie idei człowiek rozumie otaczający go świat, podczas gdy badanie relacji między duszą a ciałem jest ostatecznie gorsze od badania aktywności umysłowej i świadomości.

Locke'a wierzył, że istnieją dwa źródła wszelkiej wiedzy ludzkiej: pierwszym źródłem są przedmioty świata zewnętrznego, drugim jest działalność własnego umysłu. Aktywność umysłu i myślenia poznaje się za pomocą specjalnego wewnętrznego uczucia – refleksji. Refleksja, według Locke’a, to „obserwacja, której umysł poddaje swoje działanie”; jest to skierowanie uwagi człowieka na działalność własnej duszy. Aktywność umysłowa może przebiegać niejako na dwóch poziomach: procesy pierwszego poziomu - spostrzeżenia, myśli, pragnienia (ma je każda osoba i dziecko); procesy drugiego poziomu - obserwacja lub „kontemplacja” tych spostrzeżeń, myśli, pragnień (mają to tylko ludzie dojrzali, którzy zastanawiają się nad sobą, znają swoje doświadczenia i stany psychiczne). Ta metoda introspekcji staje się ważnym sposobem badania aktywności umysłowej i świadomości ludzi.

10. Wybór Psychologia stała się samodzielną nauką w latach 60. XIX wiek. Wiązało się to z utworzeniem specjalnych instytucji badawczych - laboratoriów i instytutów psychologicznych, wydziałów w szkołach wyższych, a także z wprowadzeniem eksperymentów do badania zjawisk psychicznych. Pierwszą wersją psychologii eksperymentalnej jako samodzielnej dyscypliny naukowej była psychologia fizjologiczna niemieckiego naukowca W. Wundta (1832-1920). W 1879 roku otworzył w Lipsku pierwsze na świecie eksperymentalne laboratorium psychologiczne.

22. Znaczący wkład w rozwój psychologii XX wieku. przyczynił się nasz krajowi naukowcy L.S. (1896-1934), A.N. (1903-1979), A.R. Luria (1902-1977) i P.Ya. (1902-1988). L.S. Wygotski wprowadził koncepcję wyższych funkcji umysłowych (myślenie pojęciowe, racjonalna mowa, pamięć logiczna, uwaga dobrowolna) jako specyficznie ludzkiej, zdeterminowanej społecznie formy psychiki, a także położył podwaliny pod kulturową i historyczną koncepcję rozwoju umysłowego człowieka. Wymienione funkcje początkowo istnieją jako formy aktywności zewnętrznej, a dopiero później – jako proces całkowicie wewnętrzny (wewnątrzpsychiczny). Wywodzą się z form werbalnej komunikacji między ludźmi i pośredniczą w nich znaki językowe. System znaków determinuje zachowanie w większym stopniu niż otaczająca przyroda, ponieważ znak lub symbol zawiera skompresowany program zachowania. W procesie uczenia się rozwijają się wyższe funkcje psychiczne, tj. wspólne działania dziecka i osoby dorosłej.

JAKIŚ. Leontiew przeprowadził szereg badań eksperymentalnych, ujawniających mechanizm powstawania wyższych funkcji psychicznych jako proces „wzrastania” (interioryzacji) wyższych form działań instrumentalno-znakowych w subiektywne struktury ludzkiej psychiki.

AR Luria zwrócił szczególną uwagę na problemy lokalizacji mózgowej wyższych funkcji psychicznych i ich zaburzeń. Był jednym z twórców nowej dziedziny nauk psychologicznych – neuropsychologii.

P.Ya. Halperin uważał procesy psychiczne (od percepcji do myślenia włączającego) za orientującą aktywność podmiotu w sytuacjach problemowych. Sama psychika, w ujęciu historycznym, powstaje jedynie w sytuacji mobilnego życia w celu orientacji na podstawie obrazu i realizowana jest za pomocą działań w oparciu o ten obraz. P.Ya. Galperin jest autorem koncepcji stopniowego kształtowania się działań umysłowych (obrazów, pojęć). Praktyczne wdrożenie tej koncepcji może znacząco zwiększyć efektywność szkoleń.

Historia psychologii. Notatki z wykładów. Luchinin A.S.

M.: 2008. - 160 s.

Podręcznik ten zawiera główne tematy, koncepcje i pytania zawarte w programie zajęć „Historia psychologii”. Materiał zawarty w podręczniku jest przedstawiony zgodnie z programem nauczania dla tej dyscypliny, zatwierdzonym przez Ministerstwo Edukacji Federacji Rosyjskiej.

Notatki z wykładów staną się dla studentów niezastąpioną pomocą w przygotowaniu się do sesji.

Format: dokument/zip

Rozmiar: 267 kB

Pobierać

SPIS TREŚCI
WYKŁAD nr 1. Rozwój wiedzy psychologicznej w ramach nauki o duszy
1. Idea duszy filozofów szkoły milezjańskiej
2. Heraklit. Idea rozwoju jako prawo (Logos). Dusza („psychika”) jako szczególny stan zasady ognistej
3. Alcmaeon. Zasada nerwizmu. Neuropsychizm. Zasada podobieństwa
4. Empedokles. Doktryna czterech „korzeni”. Biopsychizm. Zasada podobieństwa i teoria wypływów
5. Atomistyczna koncepcja filozoficzno-psychologiczna Demokryta. Hipokrates i nauka o temperamentach
6. System filozoficzno-etyczny Sokratesa. Cel filozofii. Metoda konwersacji sokratejskiej
7. Platon: byt prawdziwy i świat idei. Świat zmysłowy i nieistnienie. Najwyższa idea Dobra i światowa dusza Zła. Nieśmiertelność duszy
8. Arystotelesowska nauka o duszy
9. Psychologiczne poglądy stoików
10. Epikur i Lukrecjusz Carus o duszy
11. Aleksandryjska Szkoła Lekarska
12. Psychofizjologia Klaudiusza Galena
WYKŁAD nr 2. Filozoficzna nauka o świadomości
1. Plotyn: psychologia jako nauka o świadomości
2. Augustyn: Chrześcijański światopogląd wczesnośredniowieczny
WYKŁAD nr 3. Rozwój nauk przyrodniczych
1. Rozwój nauk przyrodniczych na Arabskim Wschodzie
2. Idee psychologiczne średniowiecznej Europy
3. Rozwój psychologii w okresie renesansu
WYKŁAD nr 4. Psychologia czasów nowożytnych w XVII wieku
1. Główne nurty rozwoju filozofii i psychologii w XVII w. Odkrycia N. Kopernika, D. Bruna, G. Galileusza, W. Harveya, R. Descartesa
2. Materializm i idealizm
3. System filozoficzno-psychologiczny R. Kartezjusza
4. Materialistyczna teoria T. Hobbesa
5. Nauka B. Spinozy na temat psychiki
6. Sensualizm D. Locke'a
7. G. Leibniz: tradycja idealistyczna w filozofii i psychologii niemieckiej
WYKŁAD nr 5. Rozwój psychologii w epoce oświecenia
1. Anglia. Rozwój psychologii skojarzeniowej
2. Materializm francuski
3. Niemcy. Rozwój psychologii niemieckiej w XVIII–XIX w
4. Filozoficzny etap rozwoju psychologii
WYKŁAD nr 6. Kształtowanie się psychologii jako nauki samodzielnej
1. Przyrodnicze przesłanki naukowe rozwoju psychologii
2. Pojawienie się pierwszych eksperymentalnych gałęzi psychologii
WYKŁAD nr 7. Podstawowe szkoły psychologiczne
1. Kryzys psychologii
2. Behawioryzm
3. Psychoanaliza
4. Gestaltyzm
WYKŁAD nr 8. Ewolucja szkół i kierunków
1. Neobehawioryzm
2. Teoria rozwoju inteligencji. Empiryczne podstawy teorii
3. Neofreudyzm
4. Psychologia poznawcza. Komputery. Cybernetyka i psychologia
5. Psychologia humanistyczna
WYKŁAD nr 9. Psychologia w Rosji
1. M. V. Łomonosow: kierunek materialistyczny w psychologii
2. A. N. Radishchev. Człowiek jako część natury
3. Poglądy filozoficzne i psychologiczne A. I. Hercena, V. G. Belinsky'ego, N. A Dobrolyubova
4. N. G. Czernyszewski. Przedmiot, zadania i metoda psychologii
5. P. D. Yurkevich o duszy i doświadczeniu wewnętrznym
6. I. V. Sechenov: akt mentalny jest jak odruch
7. Rozwój psychologii eksperymentalnej
8. Refleksologia
9. P. P. Blonsky – psychologia rozwoju dziecka
10. Jedność świadomości i działania

Jakby to miało swój początek tysiące lat wstecz. Termin „psychologia” (z gr. Psyche- dusza, logo- doktryna, nauka) oznacza „nauczanie o duszy”. Wiedza psychologiczna rozwijała się historycznie – niektóre idee zostały zastąpione innymi.

Studiowania historii psychologii nie można oczywiście sprowadzić do prostego zestawienia problemów, idei i idei różnych szkół psychologicznych. Aby je zrozumieć, trzeba zrozumieć ich wewnętrzne powiązanie, jednolitą logikę kształtowania psychologii jako nauki.

Psychologia jako doktryna o duszy ludzkiej jest zawsze uwarunkowana antropologią, doktryną człowieka w jego integralności. Badania, hipotezy i wnioski z psychologii, bez względu na to, jak abstrakcyjne i szczegółowe mogą się wydawać, implikują pewne zrozumienie istoty osoby i kierują się tym lub innym jej obrazem. Z kolei doktryna człowieka wpisuje się w ogólny obraz świata, ukształtowany na podstawie syntezy wiedzy i postaw ideologicznych epoki historycznej. Dlatego historię powstawania i rozwoju wiedzy psychologicznej postrzega się jako całkowicie logiczny proces, związany ze zmianą rozumienia istoty człowieka i kształtowaniem się na tej podstawie nowych podejść do wyjaśniania jego psychiki.

Historia powstania i rozwoju psychologii

Mitologiczne wyobrażenia o duszy

Ludzkość zaczęła od mitologiczny obraz świata. Psychologia swoją nazwę i pierwszą definicję zawdzięcza mitologii greckiej, według której Eros, nieśmiertelny bóg miłości, zakochał się w pięknej śmiertelnej kobiecie, Psyche. Miłość Erosa i Psyche była tak silna, że ​​Erosowi udało się przekonać Zeusa, aby zmienił Psyche w boginię, czyniąc ją nieśmiertelną. W ten sposób kochankowie byli zjednoczeni na zawsze. Dla Greków mit ten był klasycznym obrazem prawdziwej miłości jako najwyższej realizacji ludzkiej duszy. Dlatego Psycho – śmiertelnik, który zyskał nieśmiertelność – stał się symbolem duszy poszukującej swojego ideału. Jednocześnie w tej pięknej legendzie o trudnej ścieżce Erosa i Psyche ku sobie można dostrzec głęboką myśl o trudnościach człowieka w opanowaniu swojej duchowej natury, umysłu i uczuć.

Starożytni Grecy początkowo rozumieli ścisły związek duszy z jej fizycznymi podstawami. To samo rozumienie tego związku można zobaczyć w rosyjskich słowach: „dusza”, „duch” i „oddychaj”, „powietrze”. Już w czasach starożytnych koncepcja duszy łączyła w jeden kompleks to, co tkwi w naturze zewnętrznej (powietrze), ciele (oddech) i bycie niezależnym od ciała, kontrolującym procesy życiowe (duch życia).

We wczesnych koncepcjach dusza była obdarzona zdolnością opuszczania ciała, gdy człowiek śpi, i przeżywania własnego życia we śnie. Wierzono, że w chwili śmierci człowiek opuszcza ciało na zawsze, wylatując przez usta. Doktryna o wędrówce dusz jest jedną z najstarszych. Był reprezentowany nie tylko w starożytnych Indiach, ale także w starożytnej Grecji, zwłaszcza w filozofii Pitagorasa i Platona.

Mitologiczny obraz świata, w którym w ciałach zamieszkują dusze (ich „sobowtóry” czyli duchy), a życie uzależnione jest od arbitralności bogów, króluje w świadomości społecznej od wieków.

Wiedza psychologiczna w okresie starożytnym

Psychologia jak racjonalny wiedza o duszy ludzkiej zrodziła się w starożytności w głębinach na podstawie geocentryczny obraz świata, umieszczając człowieka w centrum wszechświata.

Filozofia starożytna przejęła koncepcję duszy z poprzedniej mitologii. Prawie wszyscy starożytni filozofowie próbowali wyrazić za pomocą pojęcia duszy najważniejszą istotną zasadę natury żywej, uznając ją za przyczynę życia i wiedzy.

Po raz pierwszy człowiek, jego wewnętrzny świat duchowy, staje się centrum refleksji filozoficznej u Sokratesa (469-399 p.n.e.). W przeciwieństwie do swoich poprzedników, którzy zajmowali się przede wszystkim problemami natury, Sokrates skupiał się na wewnętrznym świecie człowieka, jego przekonaniach i wartościach oraz umiejętności działania jako istota racjonalna. Sokrates przypisywał główną rolę w psychice człowieka aktywności umysłowej, którą badano w procesie komunikacji dialogicznej. Po jego badaniach rozumienie duszy zostało wypełnione pojęciami takimi jak „dobro”, „sprawiedliwość”, „piękna” itp., których natura fizyczna nie zna.

Świat tych idei stał się rdzeniem doktryny duszy genialnego ucznia Sokratesa – Platona (427-347 p.n.e.).

Platon rozwinął doktrynę nieśmiertelna dusza zamieszkując śmiertelne ciało, opuszczając je po śmierci i wracając do wiecznego nadzmysłowego świat idei. Najważniejszą rzeczą dla Platona nie jest nauka o nieśmiertelności i wędrówce duszy, ale w badaniu treści jego działań(we współczesnej terminologii w badaniu aktywności umysłowej). Pokazał, że wewnętrzna działalność dusz daje wiedzę nt rzeczywistość istnienia nadzmysłowego, wieczny świat idei. W jaki sposób dusza znajdująca się w śmiertelnym ciele dołącza do wiecznego świata idei? Według Platona wszelka wiedza jest pamięcią. Przy odpowiednim wysiłku i przygotowaniu dusza może przypomnieć sobie, o czym myślała przed swoimi ziemskimi narodzinami. Nauczał, że człowiek nie jest „rośliną ziemską, ale rośliną niebiańską” (Rzym. 3:13).

Platon jako pierwszy zidentyfikował taką formę aktywności umysłowej, jak mowa wewnętrzna: dusza zastanawia się, zadaje sobie pytanie, odpowiada, potwierdza i zaprzecza. Jako pierwszy podjął próbę ukazania wewnętrznej budowy duszy, wyodrębniając jej potrójny skład: część najwyższa – zasada racjonalna, środkowa – zasada wolicjonalna i dolna część duszy – zasada zmysłowa. Racjonalna część duszy ma za zadanie harmonizować niższe i wyższe motywy i impulsy pochodzące z różnych części duszy. Do nauki o duszy wprowadzono takie problemy, jak konflikt motywów i rozważono rolę rozumu w jego rozwiązywaniu.

Uczeń - (384-322 p.n.e.), kłócąc się ze swoim nauczycielem, przywrócił duszę ze świata nadzmysłowego do świata zmysłowego. Przedstawił koncepcję duszy jako funkcje organizmu żywego,, a nie jakiś niezależny podmiot. Dusza według Arystotelesa jest formą, sposobem zorganizowania żywego ciała: „Dusza jest istotą bytu i formą nie ciała przypominającego topór, ale ciała naturalnego, które samo w sobie ma początek ruchu i odpoczynku.”

Arystoteles zidentyfikował różne poziomy zdolności do aktywności w ciele. Te poziomy zdolności tworzą hierarchię poziomów rozwoju duszy.

Arystoteles wyróżnia trzy typy duszy: warzywo, zwierzę I rozsądny. Dwa z nich należą do psychologii fizycznej, gdyż nie mogą istnieć bez materii, trzeci ma charakter metafizyczny, tj. umysł istnieje oddzielnie i niezależnie od ciała fizycznego jako boski umysł.

Arystoteles jako pierwszy wprowadził do psychologii ideę rozwoju od niższych poziomów duszy do jej najwyższych form. Co więcej, każdy człowiek w procesie przemiany z dziecka w osobę dorosłą przechodzi etapy od rośliny do zwierzęcia, a stamtąd do duszy rozumnej. Według Arystotelesa dusza, czyli „psychika”, istnieje silnik pozwalając ciału na samorealizację. Ośrodek psychiki znajduje się w sercu, gdzie odbierane są wrażenia przekazywane przez zmysły.

Charakteryzując osobę, Arystoteles postawił na pierwszym miejscu wiedza, myślenie i mądrość. Ta postawa wobec człowieka, właściwa nie tylko Arystotelesowi, ale także całej starożytności, została w dużej mierze zrewidowana w ramach psychologii średniowiecznej.

Psychologia w średniowieczu

Badając rozwój wiedzy psychologicznej w średniowieczu, należy wziąć pod uwagę szereg okoliczności.

W średniowieczu psychologia nie istniała jako niezależna dziedzina badań. Wiedzę psychologiczną włączono do antropologii religijnej (nauki o człowieku).

Wiedza psychologiczna średniowiecza opierała się na antropologii religijnej, szczególnie głęboko rozwiniętej przez chrześcijaństwo, zwłaszcza przez takich „ojców Kościoła”, jak Jan Chryzostom (347-407), Augustyn Aureliusz (354-430), Tomasz z Akwinu (1225-1274). ) itp.

Z niej wywodzi się antropologia chrześcijańska obraz teocentrycznyświata i podstawową zasadą dogmatu chrześcijańskiego – zasadą kreacjonizmu, czyli tzw. stworzenie świata przez Boski umysł.

Współczesnemu, naukowo zorientowanemu myśleniu bardzo trudno jest zrozumieć nauki Ojców Świętych, których jest w przeważającej mierze symboliczny postać.

Człowiek w nauczaniu Ojców Świętych jawi się jako centralny bycie we wszechświecie, najwyższy poziom w hierarchicznej drabinie technologicznej, te. stworzony przez Boga pokój.

Człowiek jest centrum Wszechświata. Idea ta była znana także filozofii starożytnej, która postrzegała człowieka jako „mikrokosmos”, mały świat obejmujący cały wszechświat.

Antropologia chrześcijańska nie porzuciła idei „mikrokosmosu”, jednak Ojcowie Święci znacząco zmienili jej znaczenie i treść.

„Ojcowie Kościoła” wierzyli, że natura ludzka jest związana ze wszystkimi głównymi sferami bytu. Swoim ciałem człowiek jest połączony z ziemią: „I Pan Bóg ukształtował człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza dech życia, i człowiek stał się duszą żyjącą” – mówi Biblia. Poprzez uczucia człowiek łączy się ze światem materialnym, swoją duszą - ze światem duchowym, którego racjonalna część jest zdolna wznieść się do samego Stwórcy.

Człowiek, jak nauczają święci ojcowie, ma podwójną naturę: jeden z jego elementów jest zewnętrzny, cielesny, a drugi wewnętrzny, duchowy. Dusza człowieka, karmiąca ciało, z którym została wspólnie stworzona, jest zlokalizowana w całym ciele i nie jest skupiona w jednym miejscu. Ojcowie Święci wprowadzają rozróżnienie na człowieka „wewnętrznego” i „zewnętrznego”: „Bóg Utworzony wewnętrzny człowiek i oślepiony zewnętrzny; Ciało zostało ukształtowane, ale dusza została stworzona.”* We współczesnym języku człowiek zewnętrzny jest zjawiskiem naturalnym, a człowiek wewnętrzny jest zjawiskiem nadprzyrodzonym, czymś tajemniczym, niepoznawalnym, boskim.

W przeciwieństwie do intuicyjno-symbolicznego, duchowo-empirycznego sposobu poznania osoby we wschodnim chrześcijaństwie, zachodnie chrześcijaństwo podążało ścieżką racjonalny zrozumienia Boga, świata i człowieka, rozwinąwszy tak specyficzny typ myślenia jak scholastyka(oczywiście, wraz ze scholastyką, w zachodnim chrześcijaństwie istniały także irracjonalistyczne nauki mistyczne, ale nie determinowały one duchowego klimatu epoki). Odwoływanie się do racjonalności ostatecznie doprowadziło do przejścia współczesnej cywilizacji zachodniej od teocentrycznego do antropocentrycznego obrazu świata.

Myśl psychologiczna renesansu i czasów nowożytnych

Ruch humanistyczny, który powstał we Włoszech w XV wieku. i rozprzestrzenił się w Europie w XVI wieku, nazwano go „renesansem”. Ożywiając starożytną kulturę humanistyczną, epoka ta przyczyniła się do wyzwolenia wszystkich nauk i sztuk od dogmatów i ograniczeń nałożonych na nie przez średniowieczne idee religijne. W rezultacie nauki przyrodnicze, biologiczne i medyczne zaczęły się dość aktywnie rozwijać i zrobiły znaczący krok naprzód. Rozpoczął się ruch w kierunku przekształcenia wiedzy psychologicznej w niezależną naukę.

Ogromny wpływ na myśl psychologiczną XVII-XVIII wieku. zapewnił mechanik, który stał się liderem nauk przyrodniczych. Mechaniczny obraz natury zapoczątkowało nową erę w rozwoju psychologii europejskiej.

Za początek mechanicznego podejścia do wyjaśniania zjawisk psychicznych i sprowadzania ich do fizjologii zapoczątkował francuski filozof, matematyk i przyrodnik R. Descartes (1596-1650), który jako pierwszy opracował model ciała jako automatu lub system działający jak sztuczne mechanizmy zgodnie z prawami mechaniki. Zatem organizm żywy, który wcześniej był uważany za ożywiony, tj. obdarzony i kontrolowany przez duszę, został uwolniony od jej decydującego wpływu i zakłóceń.

R. Kartezjusz wprowadził tę koncepcję odruch, który później stał się podstawą fizjologii i psychologii. Zgodnie ze schematem odruchu kartezjańskiego do mózgu przekazywany był impuls zewnętrzny, skąd następowała reakcja wprawiająca mięśnie w ruch. Wyjaśniono im zachowanie jako zjawisko czysto refleksyjne, bez odniesienia do duszy jako siły napędzającej ciało. Kartezjusz miał nadzieję, że z biegiem czasu odkrytą przez niego mechaniką fizjologiczną uda się wyjaśnić nie tylko proste ruchy, takie jak reakcja obronna źrenicy na światło czy dłoń na ogień, ale także najbardziej złożone zachowania.

Przed Kartezjuszem przez wieki wierzono, że wszelka aktywność związana z postrzeganiem i przetwarzaniem materiału mentalnego jest wykonywana przez duszę. Udowodnił także, że budowa ciała jest w stanie skutecznie poradzić sobie z tym zadaniem nawet bez niego. Jakie są funkcje duszy?

R. Kartezjusz uważał duszę za substancję, tj. byt niezależny od niczego innego. Duszę definiował według jednego znaku – bezpośredniej świadomości jej zjawisk. Jego celem było niewidoczna dla nikogo innego wiedza podmiotu o jego własnych czynach i stanach. Tym samym nastąpił zwrot w pojęciu „duszy”, który stał się podstawą kolejnego etapu w historii konstruowania przedmiotu psychologii. Od teraz ten temat staje się świadomość.

Kartezjusz, bazując na podejściu mechanistycznym, postawił teoretyczne pytanie o wzajemne oddziaływanie „duszy i ciała”, które później stało się przedmiotem dyskusji wielu naukowców.

Kolejną próbę zbudowania psychologicznej doktryny człowieka jako istoty integralnej podjął jeden z pierwszych przeciwników R. Kartezjusza – myśliciel holenderski B. Spinoza (1632-1677), który całą różnorodność ludzkich uczuć (afektów) uważał za siły motywujące ludzkie zachowanie. Uzasadnił ogólną naukową zasadę determinizmu, ważną dla zrozumienia zjawisk psychicznych - uniwersalną przyczynowość i naturalną naukową wyjaśnialność wszelkich zjawisk. Do nauki wkroczyła w postaci następującego stwierdzenia: „Porządek i powiązanie idei jest tym samym, co porządek i powiązanie rzeczy”.

Niemniej jednak współczesny Spinozie, niemiecki filozof i matematyk G.V. Leibniz (1646-1716) rozważał związek pomiędzy zjawiskami duchowymi i fizycznymi na podstawie Paralelizm psychofizjologiczny, tj. ich niezależne i równoległe współistnienie. Zależność zjawisk psychicznych od zjawisk fizycznych uważał za iluzję. Dusza i ciało działają niezależnie, ale istnieje między nimi z góry ustalona harmonia oparta na Boskim umyśle. Doktryna paralelizmu psychofizjologicznego znalazła wielu zwolenników w latach kształtowania się psychologii jako nauki, obecnie jednak należy do historii.

Kolejny pomysł G.V. Leibniza, że ​​każda z niezliczonej liczby monad (z gr. mono- zunifikowany), z którego składa się świat, jest „psychiczny” i obdarzony zdolnością postrzegania wszystkiego, co dzieje się we Wszechświecie, znalazł nieoczekiwane empiryczne potwierdzenie w niektórych współczesnych koncepcjach świadomości.

Warto również zauważyć, że koncepcję tę wprowadził G.V "nieświadomy" do współczesnej myśli psychologicznej, określając nieświadome spostrzeżenia jako „małe spostrzeżenia”. Świadomość percepcji staje się możliwa dzięki temu, że do prostego percepcji (percepcji) dodawany jest specjalny akt mentalny - apercepcja, która obejmuje pamięć i uwagę. Idee Leibniza znacząco zmieniły i rozszerzyły ideę psychiki. Jego koncepcje nieświadomej psychiki, małych spostrzeżeń i apercepcji na stałe zadomowiły się w naukowej wiedzy psychologicznej.

Inny kierunek rozwoju współczesnej psychologii europejskiej kojarzony jest z angielskim myślicielem T. Hobbesem (1588-1679), który całkowicie odrzucił duszę jako byt szczególny i wierzył, że na świecie nie ma nic poza ciałami materialnymi poruszającymi się według praw mechaniki. Poddał zjawiska psychiczne pod wpływ praw mechanicznych. T. Hobbes uważał, że doznania są bezpośrednim skutkiem oddziaływania przedmiotów materialnych na ciało. Zgodnie z odkrytą przez G. Galileusza zasadą bezwładności idee pojawiają się na podstawie wrażeń w postaci ich osłabionego śladu. Tworzą sekwencję myśli w tej samej kolejności, w jakiej zmieniają się wrażenia. To połączenie zostało później nazwane wspomnienia. T. Hobbes uznawał rozum za wytwór skojarzeń, mający swe źródło w bezpośrednim oddziaływaniu świata materialnego na zmysły.

Przed Hobbesem w naukach psychologicznych królował racjonalizm (od łac. patriotyczny- rozsądny). Od niego za podstawę wiedzy uznawano doświadczenie. T. Hobbes przeciwstawiał racjonalizm empiryzmowi (z gr. empeiria- doświadczenie), z którego powstało psychologia empiryczna.

W rozwoju tego kierunku znaczącą rolę odegrał rodak T. Hobbesa, J. Locke (1632-1704), który w samym doświadczeniu zidentyfikował dwa źródła: uczucie I odbicie, przez co miałem na myśli wewnętrzne postrzeganie aktywności naszego umysłu. Pojęcie odbicia mocno osadzona w psychologii. Imię Locke'a jest również kojarzone z taką metodą wiedzy psychologicznej jak introspekcja, tj. wewnętrzna introspekcja idei, obrazów, spostrzeżeń, uczuć pojawiających się „wewnętrznym spojrzeniem” obserwującego go podmiotu.

Począwszy od J. Locke'a zjawiska stają się przedmiotem psychologii świadomość, które dają początek dwóm doświadczeniom - zewnętrzny emanujące ze zmysłów i wnętrze, zgromadzone przez własny umysł jednostki. Pod znakiem tego obrazu świadomości ukształtowały się koncepcje psychologiczne kolejnych dziesięcioleci.

Początki psychologii jako nauki

Na początku XIX wieku. zaczęto opracowywać nowe podejścia do psychiki, oparte nie na mechanice, ale na fizjologia, która zamieniła organizm w przedmiot badania eksperymentalne. Fizjologia przełożyła spekulatywne poglądy poprzedniej epoki na język doświadczenia i zbadała zależność funkcji umysłowych od budowy narządów zmysłów i mózgu.

Odkrycie różnic pomiędzy szlakami nerwowymi czuciowymi (zmysłowymi) i ruchowymi (motorycznymi) prowadzącymi do rdzenia kręgowego pozwoliło wyjaśnić mechanizm komunikacji nerwowej jako „łuk odruchowy” wzbudzenie jednego barku, które w naturalny i nieodwracalny sposób aktywuje drugie ramię, wywołując reakcję mięśniową. Odkrycie to udowodniło zależność funkcji organizmu w zakresie jego zachowania w środowisku zewnętrznym od substratu ciała, co było postrzegane jako obalenie doktryny o duszy jako szczególnej bezcielesnej istocie.

Badając wpływ bodźców na zakończenia nerwowe narządów zmysłów, niemiecki fizjolog G.E. Müller (1850-1934) sformułował stanowisko, że tkanka nerwowa nie posiada innej energii niż ta znana fizyce. Przepis ten został podniesiony do rangi prawa, w wyniku czego procesy psychiczne przeszły do ​​tego samego rzędu, co widoczna pod mikroskopem i wypreparowana skalpelem tkanka nerwowa, która je powoduje. Jednak najważniejsze pozostało niejasne - w jaki sposób dokonano cudu wywołania zjawisk psychicznych.

Niemiecki fizjolog E.G. Weber (1795-1878) określił związek pomiędzy kontinuum wrażeń a kontinuum bodźców fizycznych je wywołujących. W trakcie eksperymentów odkryto, że istnieje bardzo wyraźny (różny dla różnych narządów zmysłów) związek pomiędzy bodźcem początkowym a bodźcem kolejnym, przy którym osoba badana zaczyna zauważać, że doznanie stało się inne.

Podstawy psychofizyki jako dyscypliny naukowej położył niemiecki naukowiec G. Fechner (1801 - 1887). Psychofizyka, nie poruszając kwestii przyczyn zjawisk psychicznych i ich materialnego podłoża, zidentyfikowała zależności empiryczne w oparciu o wprowadzenie eksperymentalnych i ilościowych metod badawczych.

Prace fizjologów nad badaniem narządów i ruchów zmysłów przygotowały nową psychologię, odmienną od psychologii tradycyjnej, która jest ściśle związana z filozofią. Stworzono podstawy do oddzielenia psychologii od fizjologii i filozofii jako odrębnej dyscypliny naukowej.

Pod koniec XIX wieku. Niemal jednocześnie pojawiło się kilka programów budowania psychologii jako niezależnej dyscypliny.

Największy sukces przypadł losowi W. Wundta (1832-1920), niemieckiego naukowca, który do psychologii przeszedł z fizjologii i jako pierwszy zaczął zbierać i łączyć w nową dyscyplinę to, co stworzyli różni badacze. Nazywając tę ​​dyscyplinę psychologią fizjologiczną, Wundt zaczął studiować problemy zapożyczone od fizjologów - badanie wrażeń, czasów reakcji, skojarzeń, psychofizyki.

Po zorganizowaniu pierwszego instytutu psychologicznego w Lipsku w 1875 r. V. Wundt postanowił zbadać treść i strukturę świadomości na podstawie naukowej, wyodrębniając najprostsze struktury w doświadczeniu wewnętrznym, kładąc podwaliny pod strukturalista podejście do świadomości. Świadomość została podzielona na elementy psychiczne(wrażenia, obrazy), które stały się przedmiotem badań.

„Doświadczenie bezpośrednie” zostało uznane za unikalny przedmiot psychologii, nie badany przez żadną inną dyscyplinę. Główną metodą jest introspekcja, którego istotą była obserwacja przez podmiot procesów zachodzących w jego świadomości.

Metoda introspekcji eksperymentalnej ma istotne wady, co bardzo szybko doprowadziło do porzucenia programu badania świadomości zaproponowanego przez W. Wundta. Wadą metody introspekcji w budowaniu psychologii naukowej jest jej subiektywność: każdy podmiot opisuje swoje doświadczenia i odczucia, które nie pokrywają się z uczuciami innego podmiotu. Najważniejsze jest to, że świadomość nie składa się z jakichś zamrożonych elementów, ale jest w procesie rozwoju i ciągłych zmian.

Do końca XIX wieku. Entuzjazm, jaki kiedyś wzbudził program Wundta, wyschnął, a zrozumienie tkwiącego w nim przedmiotu psychologii na zawsze straciło wiarygodność. Wielu uczniów Wundta zerwało z nim i poszło inną ścieżką. Obecnie zasługa W. Wundta polega na tym, że pokazał, jaką drogą psychologia nie powinna podążać, gdyż wiedza naukowa rozwija się nie tylko poprzez potwierdzanie hipotez i faktów, ale także poprzez ich obalanie.

Zdając sobie sprawę z niepowodzenia pierwszych prób zbudowania psychologii naukowej, niemiecki filozof V. Dilypey (1833-1911) wysunął ideę „dwóch hesychologii”: eksperymentalnej, powiązanej swoją metodą z naukami przyrodniczymi i drugiej psychologii , która zamiast eksperymentalnych badań psychiki zajmuje się interpretacją przejawów ducha ludzkiego. Oddzielił badanie powiązań zjawisk psychicznych z fizycznym życiem organizmu od ich powiązań z historią wartości kulturowych. Pierwszą psychologię nazwał wyjaśniający, drugi - zrozumienie.

Psychologia zachodnia w XX wieku

W zachodniej psychologii XX wieku. Zwyczajowo wyróżnia się trzy główne szkoły, czyli używając terminologii amerykańskiego psychologa L. Maslowa (1908-1970) trzy siły: behawioryzm, psychoanaliza I psychologia humanistyczna. W ostatnich dziesięcioleciach bardzo intensywnie rozwijał się czwarty kierunek zachodniej psychologii - transpersonalny psychologia.

Historycznie rzecz biorąc, był pierwszy behawioryzm, który swoją nazwę wziął od głoszonego przez niego rozumienia przedmiotu psychologii - zachowania (z ang. zachowanie - zachowanie).

Za twórcę behawioryzmu w psychologii zachodniej uważa się amerykańskiego psychologa zwierząt J. Watsona (1878-1958), gdyż to on w opublikowanym w 1913 roku artykule „Psychologia z punktu widzenia behawiorysty” nawoływał do stworzenia nowej psychologii, stwierdzając, że po pół wieku istnienia jako dyscypliny eksperymentalnej psychologia nie zajęła należnego jej miejsca wśród nauk przyrodniczych. Watson upatrywał tego w fałszywym rozumieniu przedmiotu i metod badań psychologicznych. Przedmiotem psychologii, zdaniem J. Watsona, nie powinna być świadomość, ale zachowanie.

Subiektywna metoda samoobserwacji wewnętrznej powinna zatem zostać zastąpiona metody obiektywne zewnętrzna obserwacja zachowania.

Dziesięć lat po przełomowym artykule Watsona behawioryzm zaczął dominować w prawie całej amerykańskiej psychologii. Faktem jest, że pragmatyczny kierunek badań nad aktywnością umysłową w Stanach Zjednoczonych został zdeterminowany wymaganiami gospodarki, a później środków masowego przekazu.

Behawioryzm obejmował nauki I.P. Pawłowa (1849-1936) o odruchu warunkowym i zaczął rozpatrywać zachowanie człowieka z punktu widzenia odruchów warunkowych kształtowanych pod wpływem środowiska społecznego.

Oryginalny schemat J. Watsona, wyjaśniający zachowania behawioralne jako reakcję na prezentowane bodźce, został dodatkowo udoskonalony przez E. Tolmana (1886-1959) poprzez wprowadzenie pośredniego związku pomiędzy bodźcem pochodzącym z otoczenia a reakcją jednostki w postaci celów jednostki , jego oczekiwania, hipotezy, mapa poznawcza pokoju itp. Wprowadzenie ogniwa pośredniego nieco skomplikowało schemat, ale nie zmieniło jego istoty. Ogólne podejście behawioryzmu do człowieka jako zwierzę,wyróżnia się zachowaniem werbalnym, pozostała niezmieniona.

W pracy amerykańskiego behawiorysty B. Skinnera (1904-1990) „Beyond Freedom and Dignity” pojęcia wolności, godności, odpowiedzialności i moralności rozpatrywane są z perspektywy behawioryzmu jako pochodne „systemu bodźców”, „programy wzmocnień” i są oceniane jako „bezużyteczny cień w życiu człowieka”.

Największy wpływ na kulturę Zachodu wywarła psychoanaliza, rozwinięta przez Z. Freuda (1856-1939). Psychoanaliza wprowadziła do kultury zachodnioeuropejskiej i amerykańskiej ogólne pojęcia „psychologii nieświadomości”, idee dotyczące irracjonalnych aspektów ludzkiej działalności, konfliktu i fragmentacji wewnętrznego świata jednostki, „represyjności” kultury i społeczeństwa itp. i tak dalej. W przeciwieństwie do behawiorystów, psychoanalitycy zaczęli badać świadomość, budować hipotezy na temat wewnętrznego świata jednostki i wprowadzać nowe terminy, które udają naukowe, ale nie mogą zostać zweryfikowane empirycznie.

W literaturze psychologicznej, w tym pedagogicznej, zasługa Freuda uwidacznia się w jego odwołaniu się do głębokich struktur psychiki, do nieświadomości. Psychologia przedfreudowska jako przedmiot badań przyjęła osobę normalną, zdrową fizycznie i psychicznie, skupiając się przede wszystkim na zjawisku świadomości. Freud, który jako psychiatra zaczął zgłębiać wewnętrzny świat psychiczny osób neurotycznych, rozwinął bardzo silne podejście uproszczony model psychiki składający się z trzech części – świadomej, nieświadomej i nadświadomej. W tym modelu 3. Freud nie odkrył nieświadomości, gdyż zjawisko nieświadomości było znane od starożytności, ale zamienił świadomość z nieświadomością: nieświadomość jest centralnym składnikiem psychiki na których zbudowana jest świadomość. Samą nieświadomość interpretował jako sferę instynktów i popędów, z których głównym jest instynkt seksualny.

Teoretycznemu modelowi psychiki, opracowanemu w odniesieniu do psychiki osób chorych z reakcjami nerwicowymi, nadano status ogólnego modelu teoretycznego wyjaśniającego funkcjonowanie psychiki w ogóle.

Pomimo oczywistej różnicy, a wydawałoby się nawet przeciwieństwa podejść, behawioryzm i psychoanaliza są do siebie podobne - oba te kierunki budowały idee psychologiczne bez odwoływania się do rzeczywistości duchowych. Nie bez powodu przedstawiciele psychologii humanistycznej doszli do wniosku, że obie główne szkoły – behawioryzm i psychoanaliza – nie widziały w człowieku tego, co specyficznie ludzkie, ignorowały realne problemy życia ludzkiego – także problemy dobroci, miłości, sprawiedliwości jako rola moralności, filozofii, religii i były niczym innym, jak „oszczerstwem osoby”. Uważa się, że wszystkie te rzeczywiste problemy wynikają z podstawowych instynktów lub relacji społecznych i komunikacji.

„Zachodnia psychologia XX wieku”, jak pisze S. Grof, „stworzyła bardzo negatywny obraz człowieka – jakiejś biologicznej maszyny o instynktownych impulsach o charakterze zwierzęcym”.

Psychologia humanistyczna reprezentowani przez L. Maslowa (1908-1970), K. Rogersa (1902-1987). V. Frankl (ur. 1905) i inni postawili sobie za zadanie wprowadzenie realnych problemów na obszar badań psychologicznych. Przedstawiciele psychologii humanistycznej uważali, że zdrowa osobowość twórcza jest przedmiotem badań psychologicznych. Orientacja humanistyczna wyrażała się w tym, że za podstawowe potrzeby człowieka uważano miłość, twórczy rozwój, wyższe wartości i sens.

Podejście humanistyczne bardziej niż jakiekolwiek inne odchodzi od psychologii naukowej, przypisując główną rolę osobistemu doświadczeniu człowieka. Według humanistów jednostka jest zdolna do poczucia własnej wartości i może samodzielnie znaleźć drogę do rozkwitu swojej osobowości.

Wraz z nurtem humanistycznym w psychologii niezadowolenie z prób budowania psychologii na ideologicznych podstawach naturalnego materializmu naukowego wyrażają: psychologia transpersonalna, który głosi potrzebę przejścia do nowego paradygmatu myślenia.

Za pierwszego przedstawiciela orientacji transpersonalnej w psychologii uważany jest szwajcarski psycholog K.G. Junga (1875-1961), chociaż sam Jung nazywał swoją psychologię nie transpersonalną, ale analityczną. Przypisanie K.G. Jung dla prekursorów psychologii transpersonalnej opiera się na tym, że uważał za możliwe pokonanie wąskich granic swojego „ja” i osobistej nieświadomości przez człowieka oraz połączenie się z wyższym „ja”, wyższym umysłem, proporcjonalnie do całą ludzkość i kosmos.

Jung podzielał poglądy Z. Freuda aż do 1913 roku, kiedy to opublikował programowy artykuł, w którym wykazał, że Freud całkowicie błędnie sprowadził wszelką ludzką działalność do biologicznie odziedziczonego popędu seksualnego, podczas gdy ludzkie instynkty nie mają charakteru biologicznego, lecz całkowicie symboliczny. KG. Jung nie ignorował nieświadomości, ale zwracając szczególną uwagę na jej dynamikę, dał nową interpretację, której istotą jest to, że nieświadomość nie jest psychobiologicznym wysypiskiem odrzuconych skłonności instynktownych, wypartych wspomnień i podświadomych zakazów, ale twórczym, rozsądnym zasada łącząca człowieka z całą ludzkością, z przyrodą i przestrzenią. Oprócz nieświadomości indywidualnej istnieje także nieświadomość zbiorowa, która mając charakter nadosobowy i transpersonalny, stanowi uniwersalną podstawę życia psychicznego każdego człowieka. To właśnie ta idea Junga została rozwinięta w psychologii transpersonalnej.

Amerykański psycholog, twórca psychologii transpersonalnej S. Grofa stwierdza, że ​​światopogląd oparty na naturalnym materializmie naukowym, który od dawna jest przestarzały i stał się anachronizmem dla fizyki teoretycznej XX wieku, w psychologii nadal jest uważany za naukowy, ze szkodą dla jego przyszłego rozwoju. Psychologia „naukowa” nie jest w stanie wyjaśnić duchowej praktyki uzdrawiania, jasnowidzenia, obecności zdolności paranormalnych u jednostek i całych grup społecznych, świadomej kontroli stanów wewnętrznych itp.

Ateistyczne, mechanistyczne i materialistyczne podejście do świata i egzystencji, zdaniem S. Grofa, odzwierciedla głębokie wyobcowanie z jądra istnienia, brak prawdziwego zrozumienia siebie i psychologiczne wyparcie transpersonalnych sfer własnej psychiki. Oznacza to, zgodnie z poglądami zwolenników psychologii transpersonalnej, że człowiek utożsamia się tylko z jednym częściowym aspektem swojej natury - z cielesnym „ja” i świadomością hylotropową (tj. związaną z materialną strukturą mózgu).

Taka okrojona postawa wobec siebie i własnej egzystencji ostatecznie obarczona jest poczuciem daremności życia, wyobcowaniem z procesu kosmicznego, a także nienasyconymi potrzebami, rywalizacją, próżnością, których żadne osiągnięcie nie jest w stanie zaspokoić. W skali zbiorowej taka kondycja człowieka prowadzi do alienacji od natury, do orientacji w kierunku „nieograniczonego wzrostu” i fiksacji na obiektywnych i ilościowych parametrach egzystencji. Jak pokazuje doświadczenie, taki sposób bycia w świecie jest niezwykle destrukcyjny zarówno na poziomie osobistym, jak i zbiorowym.

Psychologia transpersonalna postrzega człowieka jako istotę kosmiczną i duchową, nierozerwalnie związaną z całą ludzkością i Wszechświatem, posiadającą możliwość dostępu do globalnego pola informacyjnego.

W ostatniej dekadzie opublikowano wiele prac z zakresu psychologii transpersonalnej, a w podręcznikach i pomocach dydaktycznych kierunek ten przedstawiany jest jako najnowsze osiągnięcie w rozwoju myśli psychologicznej, bez jakiejkolwiek analizy konsekwencji metod stosowanych w badaniu psychiki . Metody psychologii transpersonalnej, która twierdzi, że rozumie kosmiczny wymiar człowieka, nie mają jednak nic wspólnego z koncepcjami moralności. Metody te mają na celu tworzenie i transformację specjalnych, zmienionych stanów człowieka poprzez dozowane stosowanie narkotyków, różnego rodzaju hipnozę, hiperwentylację itp.

Nie ulega wątpliwości, że badania i praktyka psychologii transpersonalnej odkryły związek człowieka z kosmosem, wyłanianie się ludzkiej świadomości poza zwykłe bariery, pokonywanie ograniczeń przestrzeni i czasu podczas doświadczeń transpersonalnych, udowodniły samo istnienie sfery duchowej , i wiele więcej.

Ale ogólnie rzecz biorąc, ten sposób badania ludzkiej psychiki wydaje się bardzo katastrofalny i niebezpieczny. Metody psychologii transpersonalnej mają na celu przełamanie naturalnych mechanizmów obronnych i penetrację duchowej przestrzeni jednostki. Doświadczenia transpersonalne mają miejsce, gdy dana osoba jest odurzona narkotykami, hipnozą lub wzmożonym oddychaniem i nie prowadzą do duchowego oczyszczenia i duchowego wzrostu.

Powstawanie i rozwój psychologii domowej

Pionier psychologii jako nauki, której przedmiotem nie jest dusza, a nawet świadomość, ale zachowanie regulowane psychicznie, można słusznie uznać za I.M. Sieczenowa (1829–1905), a nie Amerykanina J. Watsona, ponieważ pierwszy, już w 1863 r., w swoim traktacie „Odruchy mózgu” doszedł do wniosku, że samoregulacja zachowania ciała poprzez sygnały jest przedmiotem badań psychologicznych. Później I.M. Sieczenow zaczął definiować psychologię jako naukę o pochodzeniu aktywności umysłowej, która obejmuje percepcję, pamięć i myślenie. Uważał, że aktywność umysłowa budowana jest w zależności od rodzaju odruchu i obejmuje, zgodnie z postrzeganiem otoczenia i jego przetwarzaniem w mózgu, reakcję aparatu ruchowego. W pracach Sieczenowa po raz pierwszy w historii psychologii przedmiot tej nauki zaczął obejmować nie tylko zjawiska i procesy świadomości i nieświadomej psychiki, ale także cały cykl interakcji organizmu ze światem , włączając w to zewnętrzne działania cielesne. Dlatego dla psychologii, według I.M. Sechenova jedyną niezawodną metodą jest metoda obiektywna, a nie subiektywna (introspektywna).

Idee Sieczenowa wywarły wpływ na naukę światową, ale w nauce rozwinęły się głównie w Rosji IP Pawłowa(1849-1936) i V.M. Bechteriewa(1857-1927), którego prace uznawały prymat podejścia refleksologicznego.

W sowieckim okresie historii Rosji, w ciągu pierwszych 15-20 lat władzy radzieckiej, na pierwszy rzut oka pojawiło się niewytłumaczalne zjawisko - bezprecedensowy rozwój w wielu dziedzinach nauki - fizyce, matematyce, biologii, językoznawstwie, w tym psychologii. Na przykład w samym roku 1929 wydano w kraju około 600 tytułów książek z zakresu psychologii. Wyłaniają się nowe kierunki: w psychologii wychowawczej – pedologia, w psychologii aktywności zawodowej – psychotechnika, znakomite prace wykonano w defektologii, psychologii sądowej i zoopsychologii.

W latach 30 Uchwały Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików zadały psychologii miażdżący cios i zakazano prawie wszystkich podstawowych koncepcji psychologicznych i badań psychologicznych wykraczających poza ramy zasad marksistowskich. Historycznie rzecz biorąc, sama psychologia sprzyjała takiemu podejściu do badań parapsychicznych. Psychologowie – najpierw na studiach teoretycznych i w murach laboratoriów – zdawali się schodzić na dalszy plan, a potem całkowicie odmawiać człowiekowi prawa do nieśmiertelnej duszy i życia duchowego. Następnie teoretyków zastąpili praktycy i zaczęli traktować ludzi jak bezduszne przedmioty. To przybycie nie było przypadkowe, ale przygotowane przez wcześniejszy rozwój, w którym rolę odegrała także psychologia.

Pod koniec lat 50. - początek 60. Doszło do sytuacji, gdy psychologii przypisano rolę działu fizjologii wyższej aktywności nerwowej i kompleksu wiedzy psychologicznej w filozofii marksistowsko-leninowskiej. Psychologię rozumiano jako naukę badającą psychikę, wzorce jej pojawiania się i rozwoju. Rozumienie psychiki opierało się na teorii refleksji Lenina. Psychika została zdefiniowana jako właściwość wysoce zorganizowanej materii – mózgu – która odzwierciedla rzeczywistość w postaci obrazów mentalnych. Za idealną formę materialnej egzystencji uważano refleksję mentalną. Jedyną możliwą podstawą ideologiczną psychologii był materializm dialektyczny. Rzeczywistość duchowa jako niezależna jednostka nie została uznana.

Nawet w tych warunkach sowieccy psychologowie, tacy jak S.L. Rubinstein (1889-1960), L.S. Wygotski (1896-1934), L.N. Leontiew (1903-1979), DN. Uznadze (1886-1950), A.R. Luria (1902-1977) wniósł znaczący wkład w światową psychologię.

W erze poradzieckiej przed rosyjską psychologią otworzyły się nowe możliwości i pojawiły się nowe problemy. Rozwój psychologii domowej we współczesnych warunkach nie odpowiadał już sztywnym dogmatom filozofii dialektyczno-materialistycznej, która oczywiście zapewnia swobodę twórczych poszukiwań.

Obecnie istnieje kilka orientacji w rosyjskiej psychologii.

Psychologia o orientacji marksistowskiej. Choć orientacja ta przestała być dominująca, wyjątkowa i obowiązująca, na długie lata ukształtowała paradygmaty myślenia determinujące badania psychologiczne.

Psychologia zorientowana na Zachód reprezentuje asymilację, adaptację, naśladownictwo zachodnich trendów w psychologii, które zostały odrzucone przez poprzedni reżim. Zwykle produktywne pomysły nie powstają na drodze naśladownictwa. Ponadto główne nurty zachodniej psychologii odzwierciedlają psychikę człowieka z Europy Zachodniej, a nie Rosjanina, Chińczyka, Hindusa itp. Ponieważ nie ma uniwersalnej psychiki, schematy i modele teoretyczne zachodniej psychologii nie mają uniwersalności.

Psychologia zorientowana duchowo, mający na celu przywrócenie „pionu ludzkiej duszy”, reprezentują nazwiska psychologów B.S. Bratusya, B. Nichiporova, F.E. Wasiliuk, V.I. Slobodchikova, V.P. Zinchenko i V.D. Szadrikowa. Psychologia zorientowana duchowo opiera się na tradycyjnych wartościach duchowych i uznaniu realności duchowej egzystencji.

Psychologia to nauka zajmująca się badaniem psychiki ludzi i zwierząt. Ale nie zawsze tak było – jeszcze kilka wieków temu psychologia nie była wyodrębniana jako odrębna dyscyplina naukowa. Jak więc w skrócie wygląda historia psychologii?

Początki współczesnej nauki sięgają traktatów filozoficznych starożytnego świata: uczeni z Indii, Grecji i Chin próbowali poznać prawdziwą naturę świadomości, aby w oparciu o tę wiedzę wychowywać ducha i leczyć choroby. Starożytny grecki lekarz Hipokrates uważał, że dusza znajduje się w mózgu i opracował doktrynę temperamentu, która (z pewnymi modyfikacjami) jest wyznawana także przez współczesnych psychologów. Arystoteles interpretował duszę jako istotę ciała materialnego, zasadę przejawów biologii. W okresie hellenistycznym psychika była nadal oddzielona od biologii. Niestety, epoka feudalna średniowiecza znacznie spowolniła rozwój psychologii jako odrębnej nauki, opierającej się wyłącznie na wiedzy kościelnej i biblijnej. Jednakże w świecie arabskim naukowcy nadal dążyli do wyjaśnienia zjawisk duchowych z naukowego punktu widzenia. Awicenna, Ibn Roszd i wielu innych zachowali swoje myśli w traktatach. To ich idee stały się podstawą powstania psychologii w Europie w okresie renesansu i kapitalizmu.

W okresie rozkwitu kapitalizmu badano człowieka wraz z mechanizmami, jako naturalną istotę żyjącą według pewnych praw. Takie poglądy podzielali Leonardo da Vinci, Huarte i Vives. Rewolucja burżuazji wyznaczyła nowy kierunek w badaniu psychiki i duszy - psychikę zaczęto badać z punktu widzenia ściśle deterministycznego, jasno nakreślając przyczyny i konsekwencje szerokiej gamy zjawisk psychicznych. Zmiany w systemie społecznym stały się warunkiem wstępnym badania ludzkiej psychiki i jej związku z ciałem materialnym na nowym poziomie. W ten sposób dzięki Kartezjuszowi świat poznał teorię odruchu, a dusza w jego ideach stała się świadomością. Już za czasów Kartezjusza naukowcy odkryli związek myślenia skojarzeniowego z psychiką, o którym pisali Hobbes i Kartezjusz, Spinoza zdefiniował i nakreślił pojęcie afektu, Leibniz odkrył apercepcję i nieświadomość, a Locke ujawnił zdolność ludzkiego umysłu do doświadczyć uczenia się. D. Hartley dokładnie badał myślenie skojarzeniowe, umieszczając je na czele wszystkich procesów umysłowych aż od 50 lat. Rosyjscy naukowcy w kwestiach badania psychiki trzymali się materializmu: Łomonosow i Radiszczow byli materialistami.

XIX wiek, dzięki rozwojowi fizjologii, wniósł do nauk psychologicznych wiedzę i metody eksperymentalnego badania zjawisk psychicznych, jako miarę wskaźników ilościowych. W tym kierunku poszli Weber, Helmholtz i Fechner. Wkrótce Darwin ogłosił światu, że funkcje umysłowe są jednym z najważniejszych czynników rozwoju biologicznego.

Pod koniec XIX wieku psychologia stała się samodzielną nauką, oddzielającą się od wiedzy filozoficznej i fizjologicznej. W tym czasie na całym świecie pojawiły się laboratoria psychologiczne, w których eksperymentalnie badano zjawiska psychiczne. Jednak pierwsze laboratorium zostało otwarte przez Wundta w Lipsku.

Krajowi naukowcy w tej chwili stosują obiektywne podejście zaproponowane przez Sechenova. Sieczenowa poparli Bechterew, Lange, Tokarski, a następnie dzięki Pawłowowi i Bechterewowi idee podejścia obiektywnego stały się sławne na całym świecie. Światowi naukowcy w laboratoriach psychologicznych badali indywidualne przejawy psychiki: Donders badał doznania, Ebbinghaus skupiał swoją uwagę na skojarzeniach, Cattell badał uwagę, James i Ribot zajmowali się badaniem stanów emocjonalnych, a Binet szukał związku między wolą a myśleniem.

Wkrótce pojawiła się psychologia różnicowa zajmująca się badaniem różnic psychologicznych między ludźmi. Za jej przedstawicieli i założycieli uważa się Galtona, Lazursky'ego i Bineta.

Historia psychologii krótko mówi o nowoczesności: na początku XX wieku nastąpił kryzys w naukach psychologicznych - świadomość nie jest już uważana za całość przeszłych doświadczeń człowieka, ale staje się przejawem zjawisk ukrytych w głębinach psychiki . W amerykańskiej psychologii na pierwszy plan wysuwa się Watson i jego ulubiony kierunek – behawioryzm, który głosi, że badania warte są jedynie reakcje organizmu człowieka na bodźce zewnętrzne. Wraz z behawioryzmem pojawiła się psychologia Gestalt, która bada człowieka jako integralny system. Wkrótce pojawiła się psychoanaliza, według której człowiekiem kierują motywy ukryte w głębi psychiki.

W psychologii rosyjskiej narodził się marksizm, który uważa człowieka jedynie za produkt zjawisk społecznych i kulturowych. W drugiej połowie XX wieku nastąpiła „rywalizacja” między sobą różnych dziedzin psychologii, wyłonienie się kierunków egzystencjalnych i humanistycznych.

W ten sposób psychologia przeszła długą drogę rozwoju od poglądów filozoficznych do niezależnej i poważnej nauki. Dziś wiedza psychologiczna jest coraz bardziej ceniona na świecie i kto wie, dokąd zaprowadzą badania nad procesami umysłowymi ludzkiego umysłu…

Pobierz ten materiał:

(Nie ma jeszcze ocen)

A.S. Łuczynin

Historia psychologii. Notatki z wykładów

WYKŁAD nr 1. Rozwój wiedzy psychologicznej w ramach nauki o duszy

Idea duszy filozofów szkoły milezjańskiej

VII–VI wiek BC reprezentują okres rozkładu społeczeństwa prymitywnego i przejścia do systemu niewolniczego. Zasadnicze zmiany w sposobie życia społecznego (kolonizacja, rozwój stosunków handlowych, powstawanie miast itp.) stworzyły warunki do rozkwitu kultury starożytnej Grecji i doprowadziły do ​​znaczących zmian w polu myślenia. Zmiany te polegały na przejściu od religijnych i mitologicznych wyobrażeń o świecie do wyłonienia się wiedzy naukowej.

Pierwszymi wiodącymi ośrodkami kultury i nauki starożytnej Grecji, obok innych, były miasta Milet i Efez. Nazwy tych miast nosiły także pierwsze szkoły filozoficzne, które się pojawiły. Początki światopoglądu naukowego wiążą się ze szkołą milezyjską, która istniała w VII–VI wieku. pne mi. Jej przedstawiciele byli Tales, Anaksymander, Anaksymenes. Im jako pierwszym przypisuje się odizolowanie psychiki, czyli duszy, od zjawisk materialnych. Wspólne dla filozofów szkoły milezjańskiej jest stanowisko, że wszystkie rzeczy i zjawiska otaczającego świata charakteryzują się jednością swego pochodzenia, a różnorodność świata to jedynie różne stany jednej zasady materialnej, zasady zasadniczej lub materii pierwotnej .

Stanowisko to zostało rozszerzone przez starożytnych myślicieli na zidentyfikowany przez nich obszar psychiki. Wierzyli, że to, co materialne i duchowe, fizyczne i mentalne, jest zasadniczo jednym; różnica między nimi jest jedynie fenomenalna, a nie istotna, to znaczy zgodnie ze stanem, przejawem i wyrazem tej pierwotnej zasady.

Różnica pomiędzy poglądami naukowców tej szkoły polegała na tym, jaki rodzaj konkretnej materii każdy z tych filozofów przyjął jako podstawową zasadę wszechświata.

Tales(624–547 p.n.e.) wskazywali wodę jako podstawową zasadę wszechobecności. Dowodząc, że woda jest prawdziwym początkiem całego świata, Tales nawiązał do faktu, że Ziemia pływa po wodzie, jest nią otoczona i sama pochodzi z wody. Woda jest mobilna i zmienna, może przechodzić w różne stany. Woda parując przechodzi w stan gazowy, a po zamarznięciu w ciało stałe.

Dusza jest także szczególnym stanem wody. Zasadniczą cechą duszy jest zdolność nadawania ciału ruchu; to ona wprawia je w ruch. Ta zdolność do nadawania rzeczom ruchu jest nieodłączną cechą wszystkiego.

Rozciągając psychikę na całą przyrodę, Tales jako pierwszy wyraził ten punkt widzenia na temat granic psychiki, który jest powszechnie nazywany hylozoizmem. To filozoficzne nauczanie stało się wielkim krokiem w kierunku zrozumienia natury psychiki. Sprzeciwiał się animizmowi. Hylozoizm jako pierwszy poddał duszę (psychikę) ogólnym prawom natury, potwierdzając niezmienny postulat współczesnej nauki o pierwotnym udziale zjawisk psychicznych w cyklu natury.

Rozpatrując duszę w powiązaniu z organizacją cielesną, Tales uzależnił stany psychiczne od stanu zdrowia fizycznego ciała. Ci, którzy mają zdrowe ciało, mają także lepsze zdolności umysłowe i talenty, a zatem mają większe możliwości znalezienia szczęścia w naszych czasach. Współczesnego psychologa nie mogą nie pociągać subtelne obserwacje Talesa w dziedzinie ludzkich zachowań moralnych. Uważał, że człowiek powinien dążyć do życia zgodnie z prawem sprawiedliwości. A sprawiedliwość polega na tym, żeby nie robić sobie tego, za co ktoś obwinia innych.

Jeśli Tales połączył cały wszechświat specjalnymi przemianami i formami wody i wilgoci, to jego współmieszkańcem Anaksymander(610–547 p.n.e.) za źródło wszystkich rzeczy przyjmuje „apeiron” – stan materii, który nie ma pewności jakościowej, ale który dzięki swemu wewnętrznemu rozwojowi i połączeniu daje początek różnorodności świata. Anaksymander, zaprzeczając jakościowej pewności pierwszej zasady, uważał, że nie może ona być pierwszą zasadą, jeśli pokrywa się ona z jej przejawami. Podobnie jak Tales, dusza została zinterpretowana przez Anaksymandra jako jeden ze stanów apeironu.

Anaksymander był pierwszym ze starożytnych filozofów, który podjął próbę wyjaśnienia powstania i pochodzenia człowieka i istot żywych. Był pierwszym, który wpadł na pomysł powstawania istot żywych z istot nieożywionych. Pojawienie się świata organicznego wydawało się Anaksymanderowi następująco. Pod wpływem światła słonecznego z ziemi odparowuje wilgoć, z której wyłaniają się rośliny. Zwierzęta powstają z roślin, a ludzie ze zwierząt. Według filozofa człowiek powstał z ryby. Główną cechą odróżniającą człowieka od zwierząt jest dłuższy okres karmienia piersią i dłuższy okres opieki zewnętrznej nad nim.

W przeciwieństwie do Talesa i Anaksymandra, innego filozofa szkoły milezyjskiej Anaksymenes(588–522 p.n.e.) za podstawową zasadę uznawano powietrze. Dusza ma również zwiewną naturę. Powiązała to ze swoim oddechem. Idea bliskości duszy i oddechu była dość rozpowszechniona wśród starożytnych myślicieli.

Doktryna Arystotelesa o duszy

Istniejące trudności i sprzeczności w rozumieniu natury psychiki, które wynikały z jednej strony z idei o duszy Demokryta, z drugiej z nauki o duszy Platona, wymagały rozwiązania. Próbę usunięcia opozycji między dwoma biegunowymi punktami widzenia podjął najbliższy uczeń Platona, Arystoteles(384–324 p.n.e.) – jeden z największych filozofów starożytności. Według Arystotelesa ideologiczne bogactwo świata kryje się w zmysłowo postrzeganych rzeczach ziemskich i ujawnia się w ich badaniu opartym na doświadczeniu.

Decydujący wynik myśli Arystotelesa: „Duszy nie można oddzielić od ciała” sprawił, że wszystkie pytania, które stały w centrum nauczania Platona o przeszłości i przyszłości duszy, straciły sens. Jego poglądy stanowią uogólnienie, podsumowanie i szczyt całej starożytnej nauki greckiej.

Nadanie wiedzy psychologicznej ogromnego znaczenia, jakie ma ona dla badania przyrody jako całości, było dla Arystotelesa podstawą wydzielenia wiedzy o duszy na samodzielny dział filozofii. Arystoteles jako pierwszy napisał specjalny traktat „O duszy”. Ponieważ w tym dziele własne poglądy Arystotelesa poprzedzone są przeglądem wyobrażeń o duszy jego poprzedników, wspomniane dzieło filozofa można uznać także za pierwsze studium historiograficzne z zakresu filozofii i psychologii.

Koncepcja psychologiczna Arystotelesa była ściśle powiązana i wywodziła się z jego ogólnej doktryny filozoficznej dotyczącej materii i formy. Świat i jego rozwój Arystoteles rozumiał jako wynik ciągłego przenikania się dwóch zasad – biernej (materii) i czynnej, zwanej przez Arystotelesa formą. Materia to wszystko, co otacza człowieka i samego człowieka. Wszystkie konkretne rzeczy materialne powstają dzięki formie, która nadaje im, dzięki swojej funkcji organizującej, pewność jakościową. Materia i forma są wzajemnie zakładanymi i nierozłącznymi zasadami. Dusza jako forma jest esencją wszystkich żywych istot. Nauczanie Arystotelesa o materii i formie oraz o duszy jako formie istot żywych miało szereg ważnych konsekwencji.

Dusza jego zdaniem nie może być traktowana ani jako jeden ze stanów pierwotnej materii, ani jako samodzielny byt oddzielony od ciała. Dusza jest aktywną, aktywną zasadą w ciele materialnym, w jego formie, ale nie samą substancją czy ciałem.

Spełniając organizującą, czynną funkcję w stosunku do ciała, dusza nie może bez niego istnieć, tak jak nie jest możliwe istnienie samego organizmu bez formy i duszy.

Dusza i ciało są ze sobą nierozerwalnie związane i „duszy nie można oddzielić od ciała”.

Myślenie, zdaniem Arystotelesa, jest niemożliwe bez doświadczenia zmysłowego. Jest zawsze adresowana do niego i powstaje na jego podstawie. „Dusza” – twierdził filozof – „nigdy nie myśli bez obrazów”. Jednocześnie myślenie wnika w istotę rzeczy niedostępnych zmysłom. Ta istota rzeczy jest dana zmysłom jedynie w postaci możliwości. Myślenie jest formą form zmysłowych lub po prostu formą form, w której zanika wszystko, co zmysłowe i wizualne, a to, co pozostaje uogólnione i powszechnie znaczące. Wyrastając z form zmysłowych, myślenie nie może przebiegać w oderwaniu od ciała. Ale jaka jest przyczyna, która zapala indywidualny umysł i aktualizuje uogólnione formy zawarte w obrazach zmysłowych w postaci możności w pojęcia?

Arystoteles uważa tę rację za myślenie ponadindywidualne, gatunkowe, czyli najwyższy umysł, który w człowieku budowany jest ponad znane mu już formy poznawcze duszy i uzupełnia ich hierarchię. To pod wpływem najwyższego umysłu następuje tworzenie lub wdrażanie idealnych uogólnionych form, podanych w formach zmysłowych w postaci możliwości.

Nierozerwalnie związane ze zdolnościami poznawczymi duszy są jej inne specyficzne właściwości – aspiracje i przeżycia afektywne. Pojawienie się emocji i aspiracji spowodowane jest przyczynami naturalnymi: potrzebami ciała i obiektami zewnętrznymi, które prowadzą do ich zaspokojenia. Każdy ruch wolicjonalny, każdy stan emocjonalny, jako wiodące siły napędowe duszy, determinujące aktywność ciała, mają naturalne podłoże.

Arystoteles powiązał ogólną aktywność ruchową człowieka z krwią, w której widział główne źródło życiowej aktywności organizmu. Krew była uważana przez Arystotelesa za materialny nośnik wszystkich funkcji umysłowych od najniższych do najwyższych. Rozprzestrzeniając się po całym ciele, ożywia narządy zmysłów i mięśnie. Przez nią łączą się z sercem, które pełniło funkcję centralnego organu duszy.

Jeśli chodzi o mózg, Arystoteles uważał go za zbiornik chłodzący krew.

Najważniejszą sekcją ogólnego systemu idei Arystotelesa na temat duszy jest jego doktryna o zdolnościach duszy. Wyraża nowe spojrzenie na strukturę duszy i związek jej podstawowych właściwości.

Nowość w poglądach Arystotelesa na budowę duszy polega na dwóch istotnych punktach.

Po pierwsze, wyrażali podejście holistyczne, w którym duszę myślano jako coś zjednoczonego i niepodzielnego na części.

Po drugie, arystotelesowski schemat budowy duszy przesiąknięty jest ideą rozwoju, którą filozof realizował zarówno w aspekcie filogenetycznym, jak i ontogenetycznym. Z jednej strony indywidualne zdolności duszy stanowią kolejne etapy jej ewolucji, z drugiej zaś rozwój indywidualnej duszy ludzkiej jest powtórzeniem tych etapów ewolucji. Rozwój duszy w ontogenezie oznacza stopniowe przejście i przemianę niższych zdolności w wyższe. Zadania pedagogiczne wynikały także z doktryny o trzech podstawowych zdolnościach duszy, którą Arystoteles sprowadził do rozwoju tych trzech zdolności. Rozwój zdolności roślinnych kształtuje sprawność ciała człowieka, siłę mięśni, prawidłową pracę różnych narządów i ogólny stan zdrowia fizycznego.

Dzięki rozwojowi zdolności sensorycznych człowiek rozwija obserwację, emocjonalność, odwagę, wolę itp.

Rozwój zdolności racjonalnych prowadzi do ukształtowania się systemu wiedzy, umysłu i inteligencji jako całości.

Materializm i idealizm

Zwiastunem empiryzmu był Franciszka Bacona(XVI w.), który położył główny nacisk na stworzenie skutecznej metody nauki, tak aby faktycznie przyczyniała się ona do zdobycia przez człowieka władzy nad przyrodą.

W swoim dziele „Nowy Organon” Bacon dał rękę indukcji, czyli takiej interpretacji zbioru danych empirycznych, która pozwala na ich uogólnienie w celu przewidywania przyszłych zdarzeń i tym samym panowania nad ich przebiegiem.

Idea metodologii opartej na wiedzy o przyczynach rzeczy poprzez doświadczenie i indukcję wpłynęła na wytworzenie antyscholastycznej atmosfery, w której rozwijała się nowa myśl naukowa, w tym psychologiczna.

Pojawiająca się radykalna zmiana w rozwoju nauk przyrodniczych i towarzyszące jej liczne wspaniałe odkrycia wysunęły na pierwszy plan kwestie ogólnych zasad i metod poznania, których rozstrzygnięcie nie było możliwe bez uwzględnienia podstawowych zdolności i funkcji umysłowych człowieka. Rozwijając problemy związane z metodologią i metodami poznania, naukowcy podzielili się na dwa nurty – empiryczny i racjonalistyczny. Nieporozumienia między nimi wynikły w trzech zasadniczych kwestiach. Wśród nich znalazły się pytania o źródła i pochodzenie wiedzy, o naturę pojęć uniwersalnych, o powiązania i granice możliwości poznawczych człowieka, czyli jego doznań zmysłowych i logicznego myślenia. Założyciele szkoły empirycznej, Bacon, Hobbes, Locke i ich zwolennicy, wierzyli, że źródłem wszelkiej wiedzy jest doświadczenie zmysłowe.

Przedstawiciele ruchu racjonalistycznego, którego pionierami byli Kartezjusz i Leibniz, wierzyli, że źródło wiedzy tkwi w samym umyśle, a pojęcia uniwersalne mają źródło aprioryczne, czyli pochodzą z samego umysłu i wrodzonych zdolności intelektualnych. Zgodnie z tymi różnicami przedstawiciele empiryzmu uznawali indukcję za wiodącą metodę naukową, która polega na wznoszeniu się od partykularnych i indywidualnych faktów ustalonych w doświadczeniu zmysłowym do ogólnych zasad i praw, natomiast przedstawiciele racjonalizmu za podstawę zdobywania rzetelnej wiedzy w dedukcji upatrywali sposób wyprowadzania poszukiwanych prawd z zasad ustalonych wcześniej lub wrodzonych (Kartezjusz, Leibniz).

Sprzeczności, które powstały między naukowcami XVII wieku w dziedzinie ogólnej metodologii poznania, zaostrzyły się i skomplikowały przez nieporozumienia w rozwiązaniu innego, nie mniej fundamentalnego pytania o naturę samych zdolności poznawczych człowieka, ich związek z zewnętrznym światem fizycznym, na z jednej strony do organizmu, z drugiej.

Spory te dały początek problemowi psychofizycznemu, różnym sposobom jego rozwiązania, który podzielił myślicieli na dwa inne, nie do pogodzenia obozy – materializm i idealizm.

Ten kierunek walki stał się wiodącym w umacnianiu i różnicowaniu stanowisk ideologicznych nie tylko pomiędzy wspomnianymi ruchami racjonalistycznymi i empirycznymi, ale także w ich obrębie. Kartezjusz, Leibniz i Spinoza, będąc twórcami racjonalizmu, byli przeciwnikami rozwiązania problemu psychofizycznego i wypowiadali się z różnych stanowisk: Kartezjusz – ze stanowiska dualizmu; Leibniz - idealizm; Spinoza - materializm. W podobny sposób empiryzm rozwijali zarówno przedstawiciele ruchu materialistycznego (Bacon, Hobbes, materialiści francuscy i rosyjscy XVIII w.), jak i zwolennicy ruchów idealistycznych (Berkeley, Hume i in.).

Ale łączyły je także pewne wspólne punkty, które były związane ze stanem i poziomem nauki jako całości.

Najbardziej rozwiniętą gałęzią wiedzy była mechanika ciał stałych, której dominacja dała początek tendencji do interpretowania i wyjaśniania wszelkich innych zjawisk przyrody nieożywionej i żywej w kategoriach mechaniki. Jako uniwersalne podejście metodologiczne oraz sposób wyjaśniania i rozumienia otaczającego nas świata, mechanizm jest ugruntowany także w filozofii. Z niego zasady mechanistyczne przenoszone są do psychologii, a wszystkie zjawiska psychiczne, zachowania i świadomość człowieka zaczynają być interpretowane i opisywane zgodnie z modelem procesów mechanicznych.

Nauka B. Spinozy o psychice

Krytykę dualizmu kartezjańskiego Hobbesa poparł wielki myśliciel holenderski Baruch (Benedykt) Spinoza. Jednak w przeciwieństwie do Hobbesa Spinoza podążał drogą materialistycznej interpretacji racjonalizmu. Spinoza przyjął dedukcyjno-geometryczny schemat Euklidesa jako ideał i model konstruowania i prezentacji swojego nauczania. Spinoza podziela z Hobbesem swoje uznanie natury za jedyną substancję. Hobbes postrzegał świat jako system oddziałujących na siebie skończonych, indywidualnych ciał. Spinoza przeciwstawił ten punkt widzenia swojej idei materii jako substancji, której nie da się sprowadzić do jej specyficznych stanów i właściwości.

Nowy punkt widzenia Spinozy nie był inspirowany kartezjańską doktryną dwóch substancji. Chcąc przezwyciężyć dualizm Kartezjusza, Spinoza wysuwa doktrynę o jednej substancji, jej atrybutach i sposobach, która stanowi rdzeń całego jego systemu filozoficzno-psychologicznego. Opiera się na chęci wyjaśnienia natury samej w sobie. Twierdzi, że pierwszą przyczyną wszystkiego, co istnieje i samą w sobie, jest substancja istniejąca obiektywnie, niezależna od jakichkolwiek zewnętrznych bodźców i twórcy. Jest niestworzona i niezniszczalna, nieskończona w swoim doczesnym i przestrzennym istnieniu. Substancja jest jedna w tym sensie, że w przyrodzie zawsze i wszędzie obowiązują te same prawa. Nie mogą być dwie substancje tej samej natury.

Istota pojedynczej substancji wyraża się i objawia w jej radykalnych i podstawowych właściwościach, które Spinoza nazwał atrybutami. Atrybuty to takie istotne i uniwersalne aspekty substancji, które nie są z nią tożsame i w stosunku do których są pochodne i wtórne. Substancja ma wiele atrybutów, z których tylko dwa są dostępne dla człowieka – atrybut myślenia i atrybut rozciągłości. Ponieważ rozciągłość i myślenie są jedynie właściwościami atrybutywnymi substancji, która zdaniem filozofa występuje przed wszystkimi jej stanami, to jako takie nie mogą już działać jako niezależne byty.

Cała otaczająca różnorodność świata, rozmaite zjawiska i zdarzenia są szczególnymi stanami i modyfikacjami substancji lub jej atrybutów. W odniesieniu do atrybutu rozciągłości każdy indywidualny mod wyraża pewne specyficzne przedłużenia, czas trwania istnienia i ruch ciał.

Każdą rzecz lub zjawisko należy rozpatrywać w oparciu o dwa atrybuty – atrybut myślenia i atrybut rozszerzenia.

Z jednej strony Spinoza rozumiał niemożność utrzymania założenia, że ​​każda rzecz może doświadczać własnych idei, czyli myśleć; z drugiej strony, nie akceptując dualizmu i widząc w myśleniu uniwersalną właściwość natury, był skłonny wierzyć, że wszystkie indywidualne ciała są ożywione w różnym stopniu.

Człowiek jest szczególną złożoną modyfikacją jedności atrybutów myślenia i rozciągłości, sił duszy i ciała. Istotę osoby można ujawnić w dwóch wymiarach lub trybach. W jednym przypadku człowiek działa jako tryb ciała, w drugim – jako sposób myślenia.

Żaden z atrybutów nie może się wzajemnie determinować nie dlatego, że mają różną naturę substancjalną, ale dlatego, że oba mają u swej podstawy jedno źródło i początek, jedne prawa i przyczyny. Nowy punkt widzenia Spinozy, zgodnie z którym cielesność i duchowość są uważane za dwie strony tej samej rzeczy (substancji), nazywany jest zwykle monizmem psychofizycznym. Zasada monizmu psychofizycznego otrzymała w nauczaniu Spinozy materialistyczną interpretację, gdyż sfera mentalna wywodziła się z substancji i była interpretowana jako własność naturalna.

Proces poznania polega na postępowym przechodzeniu od modalnego poziomu wiedzy o wszystkim, co skończone, tymczasowe i przypadkowe, do ogólnych logicznych podstaw praw przyrody i konieczności, od wielości trybów do substancji. Spinoza wyróżnia trzy poziomy wiedzy: zmysłowy, demonstracyjny i intuicyjny.

Nauczanie Spinozy o wiedzy miało jeden ze swoich celów rozwiązanie szeregu problemów etycznych związanych z poszukiwaniem sposobów wskazujących człowiekowi jego możliwości zdobycia wolności i szczęścia. Spinoza widzi te ścieżki w rozumieniu i świadomości konieczności zewnętrznej oraz jej akceptacji jako podstawy dobrowolnych decyzji i działań człowieka.

Drogę przekształcania konieczności zewnętrznej w konieczność wewnętrzną lub wolność przedstawia Spinoza doktryna namiętności i afektów, której analiza zajmuje prawie dwie trzecie jego głównego dzieła „Etyka”. Punktem wyjścia teorii afektów jest stanowisko samozachowawcze, zgodnie z którym wszystkie istoty żyjące dążą do zachowania i utwierdzenia swojego istnienia. Aby się zachować, organizm ludzki potrzebuje wielu substancji, dzięki którym może się stale regenerować. Aby posiadać te substancje, organizm ludzki musi być wyposażony w zdolność do działania. Stany pobudzające organizm do aktywności Spinoza nazwał afektami. Podstawową siłą napędową zapewniającą samozachowawczość ludzkiego ciała jest atrakcyjność lub pożądanie. Oprócz przyciągania i pożądania Spinoza identyfikuje także dwa inne rodzaje afektów jako główne motywy: przyjemność lub radość oraz niezadowolenie lub smutek. Człowiek jest pełen namiętności, różniących się znakiem i intensywnością. Afektów nie można zniszczyć, gdyż są one przejawem praw natury, a praw natury nie da się wyeliminować. Jednak kierowanie się emocjami jest również niebezpieczne. Osoby poddane silnym afektom przestają się kontrolować. Według Spinozy nie ma ani jednego afektu, o którym nie da się sformułować jasnego wyobrażenia, co oznacza, że ​​​​afekty będą w mocy człowieka, a jego dusza będzie tym mniej cierpieć, im bardziej osoba je pozna .

Samo poznanie jest najwyższym afektem, od którego wszystkie inne niższe namiętności różnią się mniejszym stopniem włączenia w nie elementów racjonalnych. Ponieważ afekty różnią się od siebie tym, że w różnym stopniu reprezentowane są w nich elementy racjonalne, pozwoliło to uznać walkę impulsów za zderzenie idei. Dla Spinozy „wola i rozum to jedno i to samo”. Wola jest najwyższym afektem, prowadzącym do odrzucenia niektórych idei i afirmacji innych. Wola zależy od stopnia świadomości danej osoby na temat jej namiętności i stanów, stopnia kompletności wiedzy o prawach natury.

Sensualizm D. Locke'a

Przeciwne racjonalizmowi tradycje badania zdolności poznawczych człowieka zostały ustanowione przez największego myśliciela angielskiego XVII wieku. D. Locke'a(1632–1704). Punktem wyjścia koncepcji filozoficzno-psychologicznej Locke'a była krytyka teorii idei wrodzonych, wysuniętej w starożytności przez Sokratesa i Platona, a wspieranej w czasach nowożytnych przez Kartezjusza i Leibniza. Główną ideą Locke'a było to, że wiedza nie może powstać sama. Nie ma żadnych wrodzonych idei ani zasad. Wszystkie pomysły i koncepcje pochodzą z doświadczenia. Opierając się na danych z medycyny, psychologii dziecięcej i etnografii, filozof wskazuje, że gdyby idee były wrodzone, to byłyby dostępne dla dzieci, idiotów i dzikusów. Dostępne fakty i obserwacje dzieci i osób chorych psychicznie wskazują, że w rzeczywistości takie idee jak pojęcie Boga i duszy, idee dobra, zła i sprawiedliwości nie są przez nie realizowane i dlatego nie są dane człowiekowi od urodzenia. Locke w szczególnie odkrywczy sposób ilustruje niespójność teorii idei wrodzonych na przykładzie snów. Według Locke'a sny składają się z idei budzącej się osoby, powiązanych ze sobą w dziwaczny sposób. Same idee nie mogą powstać, zanim nie zaopatrzą ich w narządy zmysłów.

Z doświadczenia Locke rozumiał wszystko, co wypełnia duszę człowieka przez całe jego indywidualne życie. Na treść doświadczenia i jego strukturę składają się elementy elementarne, które filozof określa ogólnym terminem „idee”. Locke nazwał idee, doznania, obrazy percepcji i pamięci, pojęciami ogólnymi i stanami afektywno-wolicjonalnymi. Początkowo człowiek rodzi się z duszą podobną do czystej kartki papieru, na której dopiero za życia świat zewnętrzny swoimi wpływami tworzy wzory. Pierwszym źródłem idei jest świat zewnętrzny. Z doświadczenia zewnętrznego człowiek może mieć tylko to, co narzuca mu natura.

Idee zmysłowe nabyte w doświadczeniu zewnętrznym stanowią materiał źródłowy szczególnej aktywności wewnętrznej duszy, dzięki czemu rodzą się idee innego rodzaju, znacząco różniące się od idei zmysłowych. Ta szczególna aktywność duszy, zwana przez Locke'a refleksją, to zdolność duszy do skierowania wzroku na własne stany, generując przy tym nowe wytwory mentalne w postaci idei o ideach. Choć refleksja nie jest związana ze światem zewnętrznym, w swej funkcji jest podobna do zmysłów zewnętrznych i dlatego można ją nazwać „odczuciem wewnętrznym” lub doświadczeniem wewnętrznym.

Według Locke’a refleksja i doświadczenie zewnętrzne są ze sobą powiązane. Refleksja jest formacją pochodną powstałą na podstawie doświadczenia zewnętrznego. Refleksja jest w pewnym sensie doświadczeniem dotyczącym doświadczenia. Ponieważ jednak działalność refleksyjna generuje własne idee, Locke uznał ją za kolejne stosunkowo niezależne źródło wiedzy.

Doktryna Locke'a o doświadczeniu zewnętrznym i wewnętrznym zaowocowała dwoma ważnymi punktami. Potwierdzając związek między doświadczeniem zewnętrznym i wewnętrznym, starał się przywrócić jedność różnym formom wiedzy. Produktami refleksji są pojęcia ogólne i idee złożone, a te ostatnie mogą być jedynie wynikiem aktywności umysłowej. Z tego punktu widzenia refleksja pełni rolę racjonalnej wiedzy, która z kolei opiera się na doświadczeniu zmysłowym. Dzieląc doświadczenie na zewnętrzne i wewnętrzne, Locke starał się podkreślić oczywiste różnice w prawach wiedzy racjonalnej i zmysłowej.

Ważna część koncepcji empirycznej Locke'a związana jest z doktryną idei prostych i złożonych. Nierozkładalne elementy świadomości nazwał ideami prostymi. Można je pozyskać zarówno z doświadczenia zewnętrznego, jak i z refleksji, a jednocześnie z obu źródeł.

Kiedy dusza nabędzie proste idee, przechodzi od biernej kontemplacji do aktywnej transformacji i przetwarzania prostych idei w złożone. Locke reprezentował powstawanie złożonych idei jako proste mechaniczne połączenie początkowych elementów doświadczenia. Łączenie prostych pomysłów odbywa się na różne sposoby. Są to stowarzyszenie, połączenie, relacja i separacja.

Dla Locke'a skojarzenia nie są głównym mechanizmem wewnętrznej aktywności świadomości. Postrzegał je jako błędne, zawodne zestawienia idei, jako powiązania przypadkowe i bierne, charakterystyczne głównie dla życia psychicznego osób chorych psychicznie i tylko częściowo osób zdrowych, np. podczas snów. Locke'owi przypisuje się wprowadzenie terminu „skojarzenie idei”.

W odróżnieniu od skojarzeń, bardziej niezawodnymi sposobami tworzenia złożonych idei, za które odpowiedzialna jest refleksja, jest sumowanie lub łączenie; porównanie lub porównanie i uogólnienie lub izolacja. Dodawanie lub sumowanie opiera się na bezpośrednim połączeniu idei w oparciu o podobieństwo lub przyległość. Drugi sposób tworzenia idei złożonych wiąże się z ustalaniem podobieństw i różnic poprzez zestawienia i porównywanie idei, w wyniku czego powstają idee relacji. Przykładem takich idei mogą być pojęcia „ojciec”, „przyjaciel”, „macierzyństwo” itp. Ostatnim i najwyższym sposobem formowania złożonych idei jest abstrakcja (rozproszenie, izolacja), poprzez którą powstają najbardziej ogólne pojęcia, takie jak pojęcie „duszy”, „Boga” itp. Poprzez szczegółowy opis technologii myślenia Locke posunął daleko do przodu odwieczny problem pochodzenia pojęć ogólnych. Jednak analizując prawa aktywności umysłowej, napotkał szereg podstawowych trudności, z których wiele wynikało z ogólnego mechanistycznego podejścia do struktury świadomości. Zasada zredukowania świadomości do mechanicznej sumy i połączenia początkowych elementów mentalnych będzie przez dwa stulecia zajmowała dominującą pozycję w angielskiej psychologii skojarzeniowej.

Locke przypisywał mowie szczególną rolę w kształtowaniu idei doświadczenia zewnętrznego i wewnętrznego oraz w przekształcaniu idei prostych w złożone. Filozof przypisuje mowie dwie funkcje: funkcję wyrażania i funkcję oznaczania. Ale słowa i mowa to nie tylko narzędzia myślenia, ale także sposób wymiany idei i myśli. Głównym celem każdego przekazu jest zrozumienie. Słowa są używane do określenia zarówno konkretnych, jak i ogólnych idei, a ponieważ ludzie nie zawsze oznaczają różne idee w ten sam sposób, często nie udaje im się osiągnąć wzajemnego zrozumienia. Locke zwraca uwagę, że główne nadużycia popełniane przez ludzi wyrażają się w używaniu słów pozbawionych idei, używaniu tego samego słowa do wyrażania różnych idei, używaniu starych słów w nowym znaczeniu, oznaczaniu słowami czego sami ludzie nie rozumieją. Pozbycie się ewentualnych niedociągnięć i nadużyć w mowie, rozbudzenie pomysłów adekwatnych do ich form mowy - to główne sposoby, dzięki którym można opanować sztukę komunikacji.

Locke zdefiniował poznanie jako ustalenie zgodności lub niezgodności dwóch idei, a adekwatność poznania zależy od sposobu, w jaki dusza postrzega swoje idee. Są trzy z nich: intuicyjny, demonstracyjny i zmysłowy. Najniższą i najmniej wiarygodną jest wiedza zmysłowa, w której rzeczy poznajemy poprzez obrazy percepcji. Najwyższym i najbardziej niezawodnym źródłem jest wiedza intuicyjna, gdy zgodność lub niespójność dwóch idei zostaje ustalona poprzez same te idee. Gdy przy ich pomocy nie da się wykazać podobieństw lub różnic w pomysłach, należy przyciągnąć inne idee i sięgnąć po dodatkowe dowody i rozumowanie. Ten typ wiedzy, wywodzący się z szeregu wniosków pośrednich, Locke nazywa wiedzą demonstracyjną. Ze swej natury, roli i niezawodności zajmuje miejsce pomiędzy wiedzą zmysłową a intuicyjną.

Władze poznawcze nie wyczerpują całego bogactwa życia psychicznego człowieka. Wraz z nimi w duszy występuje inny szereg zjawisk mentalnych, ściśle związanych z siłami poznawczymi i nazywanych przez Locke'a siłami pragnienia lub aspiracji. W ramach sił motywujących wyróżnił wolę i stan emocjonalny – przyjemność i cierpienie. Zatem siły motywacyjne są aktywną stroną wszelkiej poznawczej i praktycznej działalności człowieka.

Materializm francuski

Z filozoficznego punktu widzenia decydujący krok w kierunku ukierunkowania psychologii na badania obiektywne i eksperymentalne dokonali francuscy materialiści XVIII wieku. Materializm francuski łączył dwa kierunki myśli teoretycznej: obiektywny kierunek Kartezjusza w dziedzinie fizyki i fizjologii oraz zmysłowe idee Locke'a.

Jeśli chodzi o empiryzm i sensację Locke’a, prace te ułatwiły ich przeniesienie na grunt francuski E. Condillac(1715–1780). Należą do nich: „An Essay on the Origin of Human Knowledge” (1746), będący streszczeniem książki Locke’a „An Essay Concerning Human Understanding” oraz niezależne dzieło Condillaca „Traktat o wrażeniach” (1754). Condillac wyszedł od eksperymentalnego źródła wiedzy; wyeliminował refleksyjne źródło wiedzy. Condillac posługiwał się wizerunkiem posągu, który stopniowo obdarzał różnymi doznaniami.

Wraz z wprowadzeniem każdego nowego rodzaju doznań życie psychiczne posągu staje się coraz bardziej skomplikowane. Najważniejszym ze wszystkich zmysłów jest dotyk. Pełni rolę nauczyciela wszystkich pozostałych zmysłów.

O dominującej pozycji dotyku decyduje fakt, że dopiero on uczy inne zmysły wiązania wrażeń z obiektami zewnętrznymi.

Dusza ludzka jest zbiorem modyfikacji wrażeń. Pamięć, wyobraźnia, osąd to rodzaje różnych kombinacji wrażeń. Wrażenia są jedynym źródłem wewnętrznego spokoju człowieka.

Ogólną koncepcję Condillaca charakteryzowała dwoistość. Nie zaprzeczał, jak na przykład Berkeley, istnieniu obiektywnego świata.

Jednocześnie Condillac krytykował Spinozę za jego doktrynę substancji i próbował udowodnić, że za wrażeniami nie widać substancji.

Trzymając się tego punktu widzenia, Condillac praktycznie pozostał na introspektywnym stanowisku Berkeleya i Hume’a. Fenomenologiczne tendencje Condillaca spotkały się z zasłużoną krytyką ze strony Diderota.

Idee Kartezjusza i Condillaca były dalej rozwijane przez materialistów XVIII wieku. J. Lametrie(1709–1751), D.Diderot(1713–1784), P. Holbacha(1723–1789), K. Helvetia(1715–1771) i P. Cabanisa(1757–1808). Cechuje je przezwyciężenie dualizmu Kartezjusza, Locke’a i Condillaca zarówno w rozumieniu całego wszechświata, jak i w rozumieniu wewnętrznego świata człowieka.

Znaczący krok w stronę obiektywnej analizy psychiki ludzkiej i zwierzęcej z punktu widzenia mechaniki uczynił twórca francuskiego materializmu, lekarz i przyrodnik. J. Lametrie. Jego poglądy ukształtowały się pod wpływem fizyki Kartezjusza i sensualizmu Locke'a.

Przyjmując całkowicie kartezjańską tezę o maszynowym charakterze pracy organizmu cielesnego, La Mettrie rozszerza zasadę mechaniczną na obszar zjawisk psychicznych. Stanowczo stwierdza, że ​​człowiek jest skomplikowaną maszyną, czołgającą się pionowo ku oświeceniu, „żywą personifikacją ciągłego ruchu”.

Zasadą napędową maszyny zwierzęcej i ludzkiej jest dusza, rozumiana jako zdolność odczuwania. La Mettrie był gorącym zwolennikiem metody obiektywnej. Swoją pracę „Człowiek-Maszyna” rozpoczyna od wskazania, że ​​jego przewodnikami było zawsze jedynie doświadczenie i obserwacja.

Obiektywnym wskaźnikiem przebiegu procesów psychicznych są zmiany cielesne i wynikające z nich konsekwencje. Uważał, że jedyną przyczyną wszystkich naszych idei są wrażenia pochodzące od ciał zewnętrznych. Z nich wyrastają spostrzeżenia, sądy i wszelkie zdolności intelektualne, które są „modyfikacjami swego rodzaju ekranu mózgowego, na którym niczym z magicznej latarni odbijają się odciśnięte w oku przedmioty”. W doktrynie wrażeń La Mettrie zwraca uwagę na związek pomiędzy obiektywnymi i subiektywnymi aspektami obrazu. Aby podkreślić kluczową rolę składników mentalnych w tworzeniu obrazu, La Mettrie nazwał percepcję „intelektualną”.

Pomimo mechanistycznego podejścia do wyjaśniania psychiki zwierząt i ludzi, błędów antropomorficznych, La Mettrie odegrał znaczącą rolę w ustaleniu materialistycznego, przyrodniczo-naukowego poglądu na naturę zjawisk psychicznych, a co za tym idzie, w zdefiniowaniu naukowej metody przyszłych eksperymentów psychologia.

Jednym z najbardziej oryginalnych myślicieli francuskich był D.Diderot.

Jego główne idee z zakresu psychologii zawarte są w trzech dziełach: „List o niewidomych dla edukacji widzących” (1749), „Myśli o wyjaśnieniu natury” (1754) oraz „Rozmowa d'Alemberta i Diderota” (1769).

Diderot dowodzi w tych pracach, że materia jest jedyną substancją we wszechświecie, zarówno u człowieka, jak i u zwierząt. Dzieląc materię na ożywioną i nieożywioną, uważał, że organiczna forma materii pochodzi od nieorganicznej. Każda materia ma zdolność odbijania się.

Na poziomie życia organicznego zdolność ta objawia się w postaci aktywnej wrażliwości.

Na poziomie martwej materii właściwość odbicia jest reprezentowana w postaci potencjalnej wrażliwości.

Cały zespół zjawisk psychicznych, począwszy od różnego rodzaju doznań po wolę i samoświadomość, zależy od aktywności zmysłów, nerwów i mózgu.

Problematyka doznań jest najbardziej rozwiniętą częścią poglądów psychologicznych Diderota. W swoim dziele „List o niewidomych dla wychowania widzących” podaje konsekwentnie materialistyczne rozwiązanie kwestii natury wrażeń i ich interakcji, odrzucając cały fenomenologiczny „system ekstrawagancki” Berkeleya.