Nieśmiertelność jest możliwa: jedyna istota, która może odzyskać młodość i żyć wiecznie. Nieśmiertelność - czy możliwa jest fizyczna nieśmiertelność człowieka? Czy możliwa jest ludzka nieśmiertelność?

Ludzie to tylko brudne worki krwi i kości, które zupełnie nie nadają się do nieśmiertelności. Wszyscy są tego świadomi: zarówno zwykli palacze, jak i miliarderzy. W 2016 roku, wraz z żoną Priscilla Chan, obiecali 3 miliardy dolarów na plan wyleczenia wszystkich chorób do końca wieku. „Pod koniec tego stulecia dożycie 100 lat będzie całkiem normalne”, uważa naiwny Zuckerberg.

Oczywiście nauka zrobiła ogromny krok naprzód, oczekiwana długość życia znacznie się wydłużyła. Choć uważają to za błędne, zapominają, że w dawnych czasach śmiertelność niemowląt była bardzo wysoka, a zatem liczby są tak znikome. Ale pieniądze zainwestowane w badania naukowe wcale takie nie są. Długowieczność i potencjał to szczególnie popularna obsesja na punkcie bogatych i sławnych, którzy wydają się być bardzo zawstydzeni faktem, że pewnego dnia to szczęście będzie musiało się rozstać.

Często kształty nie mają znaczenia - niech będą pulsującą puszką konserw lub małpich gonad.

Cały problem polega na tym, że ludzkie ciała, te smutne, upadające, upadające produkty ewolucji, po prostu nie są stworzone do życia wiecznie. Ludzie na przestrzeni dziejów próbowali, ale śmieci zawsze przeszkadzały.

Zainteresowani nieśmiertelnością oligarchów, polityków i naukowców na przestrzeni dziejów nie zostawiają marzenia, by żyć do końca czasu. Poniżej znajduje się podsumowanie różnych podejść, które zostały podjęte w niekończącym się dążeniu do życia wiecznego.

Zhakuj wszystkie choroby

Zuckerberg wraz ze swoimi przyjaciółmi z Doliny Krzemowej, Google i 23andme, utworzyli nagrodę Breakthrough Award w 2012 roku, aby promować innowacje naukowe, w tym mające na celu wydłużenie średniej długości życia i zwalczanie chorób.

Stworzył fundację, która w ciągu dekady przekaże 3 miliardy dolarów na podstawowe badania medyczne. Niektórzy twierdzą, że to podejście nie jest najskuteczniejsze. Pieniądze zostaną wydane na badanie jednej konkretnej choroby, a nie na uspokojenie kilku naraz. Oznacza to, że całkowite wykorzenienie, powiedzmy, ospy zajmie dziesięć lat, podczas gdy ludzie będą szukać ratunku od raka.

Jest jeszcze jeden problem – czas. Pacjent starzeje się, jego stan tylko się pogarsza, a choroba pozostaje nieleczona. A samo starzenie się jest największym czynnikiem ryzyka wszystkich tych chorób, które wymykają się spod kontroli. Im jesteś starszy, tym bardziej narażone jest ryzyko, ponieważ narządy i układy nieuchronnie się zużywają i łamią.

Ważne jest, aby nie zapominać, że nie mówimy tu tylko o kilku miliarderach, których stać na wszystko, co najlepsze, ale o milionach ludzi w zależności od okoliczności. Dlatego niektóre ośrodki badają sposoby na zatrzymanie starzenia się na poziomie enzymów. Jednym z najbardziej obiecujących jest TOP, rodzaj sygnalizacji komórkowej, która mówi komórce, aby albo rosła i dzieliła się, albo umierała. Naukowcy uważają, że manipulowanie tą ścieżką może spowolnić najbardziej naturalny proces.

Biohacking również planuje zająć swoje miejsce pod słońcem, pomimo debaty na temat etycznego wymiaru problemu: jak daleko ludzie mogą się posunąć, aby zmienić swój kod genetyczny. Na przykład naukowcy nadal badają technologię CRISPR, która działa jak pocisk samonaprowadzający: śledzi określoną nić DNA, a następnie przecina i wstawia nową nić w jej stare miejsce. Może być używany do zmiany prawie każdego aspektu DNA. W sierpniu naukowcy po raz pierwszy zastosowali technologię edycji genów na ludzkim embrionie, aby usunąć dziedziczną wadę serca.

Świeża krew, obcy gruczoł

W historii ludzkości bawiliśmy się ideą wypełnienia ciała wymiennymi częściami, aby oszukać śmierć. Weźmy na przykład tego samego Siergieja Woronowa, rosyjskiego naukowca, który na początku XX wieku wierzył, że gonady zwierząt kryją w sobie tajemnicę przedłużania życia. W 1920 roku spróbował tego, biorąc kawałek gruczołu małpy i przyszywając go do ludzkiego gruczołu (ostrzegamy od razu: nie jego, nie przepadał za nauką).

Pacjentów nie brakowało: zabiegowi przeszło około 300 osób, w tym jedna kobieta. Profesor twierdził, że przywrócił młodość 70-latkom i przedłużył ich życie do co najmniej 140 lat. W swojej książce Życie. Nauka przywracania energii życiowej i przedłużania życia” – pisał: „Gonada stymuluje aktywność mózgu, energię mięśniową i namiętności miłosne. Nasyca krwionośny płyn, który przywraca energię wszystkim komórkom i rozprzestrzenia szczęście”.

Voronov zmarł w 1951 roku, najwyraźniej nie mogąc się odmłodzić.

Jądra małp wyszły z mody, ale w przeciwieństwie do doktora Voronoffa, idea zbierania części ciała jest wciąż bardzo żywa.

Na przykład dużo mówi się o parabiozie, procesie przetaczania krwi od młodej osoby do osoby starszej, aby zatrzymać starzenie się. W ten sposób starsze myszy zdołały się odmłodzić. Co więcej, w latach 50. ludzie prowadzili podobne badania, ale z jakiegoś powodu je porzucili. Podobno przodkowie poznali jakąś straszną tajemnicę. Na przykład, że tę metodę można zepchnąć spod podłogi bardzo bogatym ludziom. Kochają krew dziewic i dzieci. Jak głosi historia, wszyscy, od cesarza Kaliguli po Kevina Spaceya, kochają młode ciała.

Chociaż, szczerze mówiąc, eksperymenty z transfuzją przeprowadzono na osobie, ale nie zakończyły się zbyt dobrze. Nie zawsze to działało. Na przykład pisarz science fiction, lekarz i pionier cybernetyki Aleksander Bogdanow w latach dwudziestych postanowił dolać sobie świeżej krwi. Naiwnie wierzył, że to uczyni go dosłownie niezniszczalnym. Niestety, niewystarczająca analiza, a luminarze już kopią grób. Okazało się, że przetoczył się krwią pacjenta z malarią. Co więcej, dawca przeżył, ale profesor wkrótce zmarł.

Ponowne przemyślenie duszy

Ludzkość od tak dawna marzy o nieśmiertelności, że stworzyła cztery sposoby, aby to osiągnąć:

1. Leki przedłużające życie i terapie genowe omówione powyżej.

2. Zmartwychwstanie to idea, która fascynowała ludzi na przestrzeni dziejów. Zaczęło się od eksperymentów Luigiego Galvaniego w XVIII wieku, polegających na przewodzeniu elektryczności przez nogi martwej żaby. Skończyło się na krionice - procesie zamrażania ciała z nadzieją, że przyszła medycyna lub technologia będzie w stanie dokładniej rozmrozić pizzę Magnit i przywrócić zdrowie. Niektórzy towarzysze z Doliny Krzemowej są zainteresowani nowymi wersjami krioniki, ale do tej pory nie zwracali na nią tyle uwagi.

3. Poszukiwanie nieśmiertelności przez duszę, które nie doprowadziło do niczego dobrego. Tylko na wojny. Ciało jest śmiertelną, gnijącą skorupą. Tylko dusza jest wieczna, która zyska nieśmiertelność w najlepszym ze wszystkich światów. Albo w najgorszym przypadku jak Casper. Ale odłóżmy na bok rozmowy religijne. Dusza oczywiście nie jest zabawką, ale staramy się pisać o nauce.

Jednak naukowcy mają własne rozumienie duszy. Dla nich nie jest to upiorna esencja nas połączona z wyższą mocą, ale bardziej konkretny zestaw sygnatur mózgowych, unikalny dla nas kod, który można złamać jak każdy inny.

Rozważ współczesną duszę jako wyjątkowe połączenie neurosynaptyczne, które integruje mózg i ciało poprzez złożony elektrochemiczny przepływ neuroprzekaźników. Każda osoba ma jeden i wszystkie są inne. Czy można je sprowadzić do informacji, na przykład do powielenia lub dodania do innych podłoży? To znaczy, czy możemy uzyskać wystarczającą ilość informacji o tej mapie mózg-ciało, aby odtworzyć ją na innych urządzeniach, czy to maszynach, czy sklonowanych biologicznych kopiach twojego ciała?

– Marbelo Glaser, fizyk teoretyczny, pisarz i profesor filozofii naturalnej, fizyki i astronomii w Dartmouth College –

W 2013 roku niezależna biotechnologiczna firma badawcza Calico rozpoczęła tajny projekt eksploracji głębi mózgu i poszukiwania duszy. Wszystko było bardzo żałosne: tysiące eksperymentalnych myszy, najlepsze technologie, doniesienia prasowe – świat zamarł na progu odkrycia. A potem wszystko jakoś samo się skończyło. Szukali „biomarkerów”, to znaczy biochemikaliów, których poziomy przewidują śmierć. Ale wszystko, co mogli zrobić, to zarabiać pieniądze i inwestować je w leki, które mogą pomóc w walce z cukrzycą i chorobą Alzheimera.

Budowanie trwałej spuścizny

Przy okazji powiedzieliśmy, że są cztery sposoby, ale napisaliśmy tylko trzy. Więc weźmy czwartą osobno. To jest dziedzictwo. Dla starożytnych cywilizacji oznaczało to tworzenie pomników, aby żyjący krewni przez bardzo, bardzo długo powtarzali imię wyryte na ścianach grobowca. Osoba jest nieśmiertelna, o ile jej imię jest zapisane w księgach i wymawiane przez potomków.

Dzisiejsze dziedzictwo różni się od gigantycznych kamiennych świątyń, ale ego dawnych i współczesnych właścicieli są dość porównywalne. Pomysł przesyłania świadomości do chmury przeszedł od science fiction do nauki: rosyjski potentat internetowy Dmitrij Itkow uruchomił w 2011 roku Inicjatywę 2045, eksperyment, a nawet próbę unieśmiertelnienia na kolejne 30 lat poprzez stworzenie robot, który może przechowywać ludzką osobowość.

Różni uczeni nazywają to przesyłaniem lub przenoszeniem umysłu. Wolę nazywać to przeniesieniem osobowości.

– Dmitrij Itkow –

nieśmiertelna planeta

Najgorszą rzeczą we wszystkich tych eksperymentach, która dla większości czyni je całkowicie bezsensownymi, jest wysoki koszt. Dla przeciętnego białego mieszkańca kraju rozwiniętego z dobrym rocznym dochodem będą to pieniądze, na które nie stać.

To z kolei może oznaczać, że będziemy mieli klasę niemal nieśmiertelnych lub mętnych świadomości, które kontrolują ludzi, uwięzionych w klatce przerażających analogowych ciał. Ale skrzyżowanie człowieka z komputerem da początek nowym nadludziom, myślicielom, pół ludziom - pół linijkom kodu.

Kennedy powiedział, że odkrycie tych opcji zależy od tego, która ścieżka badawcza jest najskuteczniejsza. Jeśli starzenie się postrzegane jest jako choroba, jest nadzieja na długo wyczekiwaną pigułkę nieśmiertelności. Jak powiedział ktoś bardzo mądry:

Wyzwaniem jest wymyślenie, jak poprawić zdrowie i zrobić to tak szybko, jak to możliwe. Jeśli przy pomocy leków, to jest to osiągalne. Jeśli przy pomocy licznych transfuzji młodej krwi jest to mniej możliwe.

Nie jest jasne, czy zrodzi to superrasę „niszczycieli” odpornych na udręki, czas i granice ciała. Do tej pory wszyscy bojownicy przeciwko śmiertelności obawiają się, że wkrótce znajdą się w drewnianej skrzyni i dwumetrowym dole. Ale niech lepiej pomyślą o konsekwencjach, może śmiertelność jest lepsza dla nas wszystkich?

Działka. Jeśli Słońce nie zniknie, ale po prostu zgaśnie, będziemy mieli dwa problemy – dotkliwe ochłodzenie i obumieranie roślin.

Najpierw o roślinach. Fotosynteza zatrzyma się natychmiast, a większość roślin umrze w pierwszych dniach i tygodniach. Największe rośliny, które mają odpowiednio większą podaż odżywki (sacharozy), wytrzymają kilka miesięcy. Śmierć roślin pociągnie za sobą szereg negatywnych konsekwencji: głównie wyginięcie roślinożerców i w efekcie zamknięcie wszystkich ferm i zakładów przetwórstwa mięsnego, co oznacza, że ​​będziemy zmuszeni łowić/rozmnażać i jeść te drapieżne. Jest nadzieja, że ​​w przypadku braku roślinożerców, którymi się pożywią, utworzą nowy ekosystem, w którym silne drapieżniki będą zjadać słabe drapieżniki, a tym samym zachowane zostanie istnienie zwierząt. Tlen na ziemi nie wyczerpie się tak szybko – wystarczy na kilka tysięcy lat. Oddychanie będzie jednak trudniejsze ze względu na wzrost dwutlenku węgla, więc w ciągu najbliższych 500-600 lat ludzkość będzie zmuszona zająć się budową stacji tlenowych.

Teraz o zimnie. W pierwszym tygodniu temperatura na ziemi spadnie do -20C, w pierwszym roku do -100C. Potem będzie nadal spadać, ale wolniej, aż w końcu zatrzyma się na -150-160C. W tym samym czasie wszystkie zbiorniki wodne zamarzną, ale woda pozostanie w oceanach pod wieloma metrami lodu, a ta sama warstwa lodu będzie utrzymywała dodatnią temperaturę. Ludzie będą musieli schronić się w kompleksach geotermalnych – otrzymają ciepło i elektryczność poprzez pozyskiwanie energii z podziemnych źródeł wysokiej temperatury. Najłatwiej je zdobyć w pobliżu wulkanów.

Oczywiście nie wszyscy ludzie będą mieli wystarczająco dużo miejsca w schronach. Wielu (być może bardzo wielu) zginie w pierwszych latach w walce o zasoby – wodę, benzynę, elektryczność, ale reszta ludzkości przetrwa i będzie istnieć dalej, tylko w zmienionych warunkach.

Ale jeśli Słońce zniknie całkowicie, perspektywy na przeżycie będą znacznie mniejsze - Ziemia przeniesie się w kosmos z prędkością około 107 "000 km/h i niemal nieuniknione zderzenie z obiektem kosmicznym takim jak asteroida lub inna planeta pociągnie za sobą gigantyczne zniszczenie.

Przeczytaj jeszcze 6 odpowiedzi

Powszechny rozwój robotyki i automatyki, systemów sztucznej inteligencji, globalnych sieci informacyjnych i zintegrowanych szybkich systemów transportowych, czysta energia, rozwój druku 3D Inteligentne systemy będą w domu i w bezpieczeństwie.

Transport - pojazdy bezzałogowe staną się powszechne (w transporcie lotniczym i naziemnym)

Pojawi się wirtualizacja w dziedzinie sztuki i rozrywki. Wirtualne światy nie do odróżnienia od rzeczywistości. Gry komputerowe i filmy – człowiek dosłownie „zanurza się” w nich, a nie patrzy na ekran takim, jakim jest teraz.

Znak zapytania 1992 #2

Rudolf Konstantinowicz Balandin

Życie, śmierć, nieśmiertelność?...

Do czytelnika

Spośród pytań równie interesujących dla nauki, filozofii, religii dla każdego człowieka być może najważniejsze i beznadziejne: czym jest życie?

Na ten temat napisano wiele prac. Nauki specjalne poświęcone są badaniu przejawów życia, nie wspominając o całym kompleksie dyscyplin biologicznych. Naukowcy wolą szukać podstaw życia w mikrokosmosie. Jednak tam, na poziomie atomów i prostych molekuł, dominują standardowe obiekty pozbawione indywidualności, a także mechaniczne oddziaływania… A może takie podejście odzwierciedla przede wszystkim naszą nieznajomość istoty życia?

Tak czy inaczej, odpowiedzi na pytanie: „Czym jest życie?” - Jest za dużo. Każda nauka, a tym bardziej każda nauka filozoficzna czy religijna, oferuje swoje własne wyjaśnienia. Odnosi się wrażenie, że żadna z interpretacji istoty życia nie będzie przekonująca, dopóki sens śmierci nie zostanie zrozumiany.

Czym jest śmierć? Czy sprzeciwia się życiu, czy je dominuje? Czy nieśmiertelność jest możliwa dla żywych istot?

Takie pytania wpływają na interesy każdego z nas. Od nich przechodzimy nie tylko na pole teoretycznych spekulacji, ale dobrowolnie lub mimowolnie myślimy: jak żyć na tym świecie? Czy jest jakieś inne światło?

BALANDIN Rudolf Konstantinovich - Członek Związku Pisarzy ZSRR. Autor 30 książek oraz licznych artykułów i esejów. Głównymi tematami są historia Ziemi i życia, interakcje społeczeństwa z naturą, losy kultury materialnej i duchowej.

Życie, śmierć, nieśmiertelność?...

O znaczeniu śmierci

Przeformułujmy znane powiedzenie. „Powiedz mi, kim jest twój wróg, a powiem ci, kim jesteś”. Wrogiem wszystkich żywych istot jest śmierć.

Oryginalny rosyjski myśliciel N. F. Fiodorow twierdził, że odległym i najwyższym celem ludzkości jest zwycięstwo nad śmiercią, zmartwychwstanie wszystkich, którzy żyli na Ziemi. Taki jest synowski obowiązek żyjących wobec tych, którym zawdzięczają największe dobro życia. Fiodorow próbował skazać śmierć na śmierć.

Być może ta próba jest spowodowana przede wszystkim rozpaczą i chęcią pokonania za wszelką cenę przerażającego horroru nieistnienia.

Pamiętajmy o strachu przed śmiercią, znanym każdemu z nas. Lew Tołstoj przeżył go boleśnie, nie tylko dla siebie, ale także dla swoich dzieci: „Dlaczego miałbym ich kochać, wychowywać i opiekować się nimi? Za tę samą rozpacz, która jest we mnie, czy za głupotę? Kochając ich, nie mogę przed nimi ukryć prawdy – każdy krok prowadzi ich do poznania tej prawdy. A prawda to śmierć.

W naukach religijnych strach ten jest zwykle „neutralizowany” przez wiarę w nieśmiertelność duszy. Mówi się, że amerykański filozof D.W. James obiecał nawet po śmierci znaleźć sposób na duchową komunikację z przyjaciółmi. Ale, jak zauważył I.I. Miecznikow, nigdy nie spełnił swojej obietnicy.

W naszym stuleciu nauki wiara w nieśmiertelność duszy odrodziła się w nowych formach (wystarczy przypomnieć najciekawsze dzieło amerykańskiego naukowca R. Moody'ego „Życie po życiu”). Jednak z całą pociechą takich poglądów, po krótkiej refleksji, ze smutkiem zdajesz sobie sprawę, że jeśli duch oddzieli się od swojego zamieszkałego, rodzimego ciała, to będzie to śmierć mnie jako istoty cielesno-duchowej. Bez ciała moja świadomość będzie bezradna, nieaktywna... A czy tak będzie?

„Nieuchronność śmierci jest największym z naszych smutków” — powiedział francuski myśliciel XVIII-wiecznego Vauvengargue. Trudno się z nim nie zgodzić.

Śmierć jest uznaną koniecznością. Nasz całkowity brak wolności. Najwyższy wymiar kary, na który każdy z nas został skazany przez obojętną naturę. Ale jest jeszcze inny, wprost przeciwny punkt widzenia. Śmierć jest dobra!

„Szczerze przyznajemy, że tylko Bóg i religia obiecują nam nieśmiertelność: ani natura, ani nasz umysł nie mówią nam o tym… Śmierć to nie tylko uwolnienie od chorób, to uwolnienie od wszelkiego rodzaju cierpienia”. Taka jest opinia p. Montaigne.

Z naukowych pozycji obiektywnych - oderwanych od naszych osobistych doświadczeń i lęków - śmierć jawi się jako regulator i organizator życia. Jak wiadomo, wszystkie organizmy w sprzyjającym środowisku rozmnażają się wykładniczo. Ta potężna „presja życia” (wyrażenie V. I. Vernadsky'ego) bardzo szybko zamieniłaby ziemską biosferę w rojący się skrzep organizmów.

Na szczęście niektóre pokolenia uwalniają arenę życia dla innych. Tylko w takiej zmianie jest gwarancja ewolucji organizmów. Straszny obraz szkieletu ze śmiertelną kosą zamienia się w ucieleśnienie surowej, ale uczciwej selekcji naturalnej.

... Niestety, każdy z nas, żyjący, tęskni nie tylko za wiedzą, ale także za pocieszeniem; zrozumienie dobra śmierci dla triumfu ewolucji biologicznej nie pomaga nam z radością oczekiwać ustania naszego bezcennego - dla nas! - i jedyne kiedykolwiek życie osobiste. A na nieuchronność wiecznego nieistnienia po ulotnym pobycie w świecie pozostaje jedyne antidotum - żyć, jak mówią, pełnią życia.

„Jeśli wraz ze śmiercią”, pisał WM Bekhterev, „istnienie osoby ustaje na zawsze, to pojawia się pytanie, dlaczego zależy nam na przyszłości? Skąd wreszcie pojęcie powinności, skoro egzystencja osoby ludzkiej kończy się wraz z ostatnim tchnieniem? Czy nie słusznie więc nie szukać niczego od życia i tylko cieszyć się przyjemnościami, które ono daje, bo wraz z ustaniem życia i tak nic nie pozostanie. Tymczasem w przeciwnym razie samo życie, jako dar natury, będzie płynąć bez tych ziemskich przyjemności i przyjemności, które jest w stanie dać człowiekowi, rozjaśniając jego chwilową egzystencję.

Jeśli chodzi o troskę o innych, to czy warto w ogóle o tym myśleć, kiedy wszystko: zarówno „ja”, jak i „inni” – jutro, pojutrze, kiedyś zamieni się w „nic”. Ale przecież jest to już bezpośrednie odmowa ludzkich powinności, powinności, a jednocześnie odmowa jakiejkolwiek publiczności, nieuchronnie związana z pewnymi obowiązkami.

Dlatego ludzki umysł nie toleruje idei całkowitej śmierci osoby poza jej ziemskim życiem, a wierzenia religijne wszystkich krajów tworzą obrazy bezcielesnej duszy, która istnieje za trumną osoby w forma żywej bezcielesnej istoty i światopogląd Wschodu stworzyły ideę wędrówki dusz od jednej istoty do drugiej”.

Ale wtedy wiedza naukowa to nic innego jak rozrywka i sposób na uzyskanie życiowych błogosławieństw, a dla nas, jak dla każdego skazanego na „najwyższą miarę”, w ostatniej godzinie (miesiąc, rok, dekada – czy to ma znaczenie?) naprawdę wszystko jest dozwolone i nie ma różnicy między dobrem a złem przed otchłanią nicości.

Możesz oczywiście wierzyć w nieśmiertelność duszy, ale powinieneś wiedzieć, że nasze śmiertelne ciało rozpłynie się w otaczającym nas świecie i nigdy, przenigdy nie będziemy przeznaczeni do cieszenia się ziemskim życiem.

Z punktu widzenia nauk przyrodniczych śmierć żywego organizmu jest rozkładem na najmniejsze składniki, atomy i molekuły, które będą kontynuować swoją wędrówkę od jednego naturalnego ciała do drugiego. V. I. Vernadsky napisał coś takiego w swoim dzienniku, podkreślając, że nie odczuwa lęku przed śmiercią. Ale ma też inny wpis: „...w jednej z moich myśli dotknąłem... naświetlenia życia i związanej z nim twórczości, jako zespolenia z Wiecznym Duchem, w którym są one złożone lub w które się składają. takich ludzkich stworzeń dążących do poszukiwania prawdy, w tym mojej. Nie potrafię tego jasno wyrazić...

Ostatnia uwaga jest bardzo potrzebna. Wydaje się, że z naukowego punktu widzenia wszystko jest dla naukowca jasne. Jednak jego myśl nie chce pogodzić się z ograniczeniami metody naukowej, która uznaje tylko to, co można udowodnić. Ale śmierć jest oczywistym faktem, który nie wymaga dowodu (jak każdy despotyzm). A egzystencja pośmiertna to spekulacja, fikcja, przypuszczenie niczego nie potwierdzone i przyjęte za pewnik. Czy istnieje możliwość potwierdzenia lub obalenia tego według współczesnej nauki?

Spróbujmy to rozgryźć nie spekulacyjnie, ale na podstawie dostępnych faktów.

Biologiczna wieczność życia

Początek życia

Wszystko, co się rodzi, skazane jest na śmierć. W świecie materialnym wydaje się, że nie wiemy nic, co byłoby sprzeczne z tym prawem. Zwierzęta i rośliny, gwiazdy i planety, a nawet Wszechświat (a dokładniej Metagalaktyka, czyli obserwowana przez nas część wszechświata), według współczesnych wyobrażeń, miały kiedyś początek, czyli będą miały koniec.

W tym przypadku sens śmierci jest jasny: ograniczyć ekspansję życia. Jednak wtedy sens życia całkowicie znika: dlaczego potrzebne są najbardziej złożone stworzenia, jeśli śmierć jest dla nich z góry ustalona? Pozostaje tylko absurdalna gra na ślepo, która wyjaśnia pojawienie się żywych organizmów. A pojawienie się istot rozumnych, świadomych kruchości swojego życia, jest już postrzegane jako tragiczny nonsens istnienia.

Poza niepotrzebnym cierpieniem i lękami ta wiedza nic nie daje. I odbiera to, co najpiękniejsze - nadzieję na nieprzerwane życie, na nieśmiertelność. O ileż szczęśliwsze są zwierzęta, obdarzone uczuciami, ale pozbawione zrozumienia nieuchronności śmierci!

W światopoglądzie religijnym problem jest usuwany przez odwoływanie się do Boga. Jest najwyższym stwórcą wszystkich żywych istot, a tajemnica stworzenia jest niedostępna dla słabego umysłu człowieka. Nie wolno nam próbować tego zrozumieć, ale wierzyć w cud.

Na pytanie o bezsensowność pojawienia się życia i umysłu dla triumfu śmierci naukowiec może odpowiedzieć niezwykle prosto: tak jest, taka jest rzeczywistość. W odniesieniu do natury pytania są błędne: dlaczego lub dlaczego? Zakładają świadomość i wolę twórcy, jego intencję. Dla wiedzy naukowej jest to hipoteza niepotrzebna. Dlatego konieczne jest, aby dowiedzieć się, jak wszystko się wydarzyło. Nie pytamy, dlaczego pali się słońce? Nie dla tych, którzy lubią się opalać...

Ludzie od dawna myśleli o pojawieniu się żywych organizmów. W niektórych mitach wyrażona jest idea narodzin pierwszych roślin i zwierząt z błota, mułu. To samo twierdził w systemie jego materialistycznej filozofii Demokryt. Według jego idei atomy, splecione ze sobą, tworzą różne substancje, a także rośliny i zwierzęta, nie bez powodu, ale z jakiegoś powodu i z „konieczności”. Wyjaśnił nieco bardziej szczegółowo w następujący sposób (cytuję za Diodorem): „Ziemia najpierw zestaliła się, a następnie, gdy w wyniku ocieplenia jej powierzchnia zaczęła fermentować, podniosła część wilgoci (substancji) w wielu miejscach i (więc) powstały na ich powierzchniach gniją (formacje), pokryte cienkimi muszlami... Gdy mokre (substancje) z powodu ocieplenia... zaczęły rodzić życie, one (formacje gnijące) natychmiast zaczęły otrzymywać pożywienie w nocy przed wilgocią osadzającą się z otaczającej atmosfery, aw ciągu dnia twardnieją od upału. W końcu z nich „powstały różne formy zwierząt”.

Coś podobnego zakładali myśliciele od wielu stuleci. Szczególnie rozpowszechniona była opinia, sięgająca czasów Arystotelesa, o spontanicznym powstawaniu larw wielu organizmów w gnijącym mięsie. Legendę tę obaliły eksperymenty włoskiego naukowca Francesco Redi w drugiej połowie XVII wieku. Jeszcze wcześniej Anglik William Harvey głosił: „Każde zwierzę pochodzi z jajka”. Vernadsky zasugerował, aby nazwać stwierdzenie „żyjący z żywych” zasadą Redi.

Jak powstały pierwsze organizmy?

Spośród naukowców XX wieku większość odpowie na to pytanie mniej więcej tak. Kiedyś na martwej Ziemi powstały warunki do ewolucji chemicznej, w wyniku której zsyntetyzowano złożone cząsteczki organiczne, a z nich, po niezliczonych próbach i błędach, powstały maleńkie grudki materii organicznej, zdolne do metabolizmu i reprodukcji ...

Hipotezy takie są liczne, a czasem szczegółowo rozwinięte. Oprócz artykułów poświęcono im obszerne monografie.

Przypuszcza się, że istotną rolę odegrały cząstki gliny – koloidy – oraz takie naturalne siły, jak wyładowania atmosferyczne, erupcje wulkaniczne, rozpad minerałów radioaktywnych i wtargnięcie meteorytów do atmosfery.

Wszystkie te hipotezy mają jedną poważną wadę: nie ma ani jednego faktu potwierdzającego teoretyczną możliwość spontanicznego powstawania organizmów żywych na Ziemi z substancji nieorganicznych. Najbardziej złożone eksperymenty laboratoryjne prowadzono przez wiele lat w różnych krajach, ale sztuczna, technogeniczna synteza przynajmniej najbardziej prymitywnego organizmu wciąż nie powiodła się.

Załóżmy, że pewnego dnia takie eksperymenty zakończą się sukcesem. Co oni udowodnią? Tyle tylko, że do technogenicznego rozmnażania biosubstancji niezbędne są... rozsądny człowiek, nauka to rozwinięta, wyrafinowana technologia. Wszystko to oczywiście w niewielkim stopniu przypomina warunki naturalne na pierwotnej Ziemi.

Bardziej przekonujące byłyby fakty uzyskane w wyniku „podróży w czasie” w głąb geologicznej przeszłości. Wszakże jeśli kiedyś organizmy pojawiły się na Ziemi, nawet w formie "nasion" przywiezionych z innych zamieszkałych światów, wówczas ich historia musi zaczynać się od ery pozbawionej życia.

Poszukiwanie takiej epoki trwa od ubiegłego stulecia i nadal bezskutecznie. Najstarsze znane skały bezpośrednio lub pośrednio świadczą o istnieniu w tym czasie – około 4-4,5 miliarda lat temu – mikroorganizmów. Niektórzy badacze mieli nadzieję, że zagadka wstępu do geologicznego zapisu planety zostanie wyjaśniona w wyniku wywiercenia najgłębszej supergłębokiej studni Kola na świecie. Według projektu miała ona przebić całą skorupę ziemską, złożoną z mniej lub bardziej zmienionych (przemienionych) skał osadowych. Jednak projekt części studni nie został potwierdzony: nie wyszedł jeszcze poza znane, zbadane skały na powierzchni ziemi.

Przypominam, że ze względu na pionowe ruchy skorupy ziemskiej i cyrkulację litosfery, najstarsze osady zwykle ponownie „wychodzą” na światło słoneczne. Geolodzy mają zdolność podróżowania mentalnie do dowolnej epoki, badając masywy kamienne przy powierzchni.

Tak więc, pomimo wszelkich wysiłków naukowców różnych specjalności, istnieją tylko spekulacje na temat pochodzenia żywych organizmów na Ziemi, które nie zostały udowodnione faktami. Niektórzy eksperci powrócili do od dawna proponowanego pomysłu przeniesienia „zarodków życia” na naszą planetę z kosmosu. Ale w zasadzie niczego to nie rozwiązuje, jeśli wyznaje się najpopularniejszą teorię powstawania Wszechświata (metagalaktykę), która moment jego narodzin odwołuje się do 15–20 miliardów lat temu. Jednak gdzieś na jakiejś nieznanej planecie lub w obłokach kosmicznego pyłu powinna się wydarzyć wielka tajemnica powstania życia.

Skoro był początek Wszechświata, to był też początek życia. Zdarzenia te nie mogłyby mieć miejsca jednocześnie, gdyby, jak twierdzą astrofizycy, nastąpił „wielki wybuch” oryginalnego supergęstego i supergorącego skrzepu materii. Dopiero na pewnym etapie schładzania wybuchanej substancji powinny zaistnieć warunki sprzyjające powstawaniu organizmów.

I znowu dominujące we współczesnej nauce idee powstania Wszechświata, Układu Słonecznego, Ziemi, organizmów prowadzą nas do uznania opcjonalności życia w Kosmosie, gdzie martwe ciała, fragmenty i żużle, kurz, popiół i odbicia kolosalnych fajerwerków absolutnie przeważają - w czasie i przestrzeni.popełnione przez nie wiadomo kto wie dla kogo...

Niestety, mimowolnie przechodzisz na ton ironiczny: z naukowego punktu widzenia los każdego z nas i całego ziemskiego życia jest zbyt beznadziejny - nieśmiałe nędzne iskry w śmiertelnie martwej otchłani. Zarówno mechaniczny bieg planet, jak i mechaniczna rotacja galaktyk wyraźnie pokazują beznadziejność błędnego koła sfery konieczności, w której króluje śmierć... I nawet nasza myśl popada w jakieś błędne koło.

Czy istnieje wyjście z tego?

Oczywiście mieć. Powinno być. Żywa nauka to także możliwość wyboru, przezwyciężenia nieuchronności.

Zwykle uważa się, że pierwsze teorie naukowe dotyczące pochodzenia żywych organizmów na Ziemi stworzyli A. I. Oparin i J. Haldane. Jednak na samym początku naszego stulecia niemiecki naukowiec O. Lehman zaproponował oryginalną teorię powstawania pierwotnych form życia z ciekłych kryształów - osobliwych substancji, które łączą właściwości cieczy i ciała stałego. Prowadził eksperymenty i prezentował fotografie kropelek ciekłokrystalicznych przypominających organizmy jednokomórkowe.

W tych samych latach ukazała się broszura biochemika S.P. Kostycheva „O pojawieniu się życia na Ziemi”. Skrytykował wszystkie stawiane wówczas hipotezy o spontanicznym powstawaniu organizmów. Jego zdaniem przypadkowe pojawienie się żywej komórki jest absolutnie niesamowite:

„Gdybym zaprosił czytelnika do omówienia, jak prawdopodobne jest, że wśród materii nieorganicznej, w wyniku jakichś naturalnych, na przykład wulkanicznych procesów, przypadkowo powstała wielka fabryka - z piecami, rurami, kotłami, maszynami, wentylatorami itp., to takie propozycja zostałaby w najlepszym razie potraktowana jako niestosowny żart. Jednak najprostszy mikroorganizm jest jeszcze bardziej złożony niż jakakolwiek fabryka; dlatego jego przypadkowe wystąpienie jest jeszcze mniej prawdopodobne.

Ogólny wniosek S.P. Kostycheva jest następujący:

„Kiedy w końcu wygasną reperkusje sporów o spontaniczne powstawanie, wszyscy uznają, że życie tylko zmienia swoją formę, ale nigdy nie jest tworzone z martwej materii”.

Dziesięć lat później, w 1923 r., V. I. Vernadsky rozwinął te idee na swój własny sposób w raporcie „Początek i wieczność życia”. Próbował uzasadnić stanowisko fundamentalnej różnicy między materią żywą i martwą. I postawił tezę: życie jest geologicznie wieczne. Innymi słowy, w historii geologicznej nie możemy znaleźć epok, w których na naszej planecie nie było życia.

„Idea wieczności i bezpoczątku życia”, przekonywał Vernadsky, „nabiera szczególnego znaczenia w nauce, ponieważ w historii myśli nadszedł moment, w którym pojawia się jako ważny i głęboki fundament dla wyłaniającego się nowego naukowego światopoglądu przyszłość."

Dalszy rozwój myśli naukowej bezwzględnie rozwiał te nadzieje. Dominował mechaniczny światopogląd i wiara w istnienie początku nie tylko życia, ale i Wszechświata. Pamiętajmy jednak, że w nauce najbardziej powszechna opinia nie jest jeszcze najbardziej słuszna. Poszczególni myśliciele są bliżsi prawdy niż całe armie standardowo wyposażonych „naukowców”. Będziemy musieli powtórzyć jeszcze raz: do tej pory, pomimo wszelkich wysiłków specjalistów, nie odkryto ani jednego faktu, który dowodziłby istnienia „abiogenicznej”, martwej epoki w historii geologicznej; nie ma ani jednego eksperymentu potwierdzającego możliwość zbudowania żywego organizmu z martwej materii. W konsekwencji idee S. P. Kostycheva i V. I. Vernadsky'ego zostają potwierdzone.

W ciągu ostatniej dekady niektórzy naukowcy próbowali wskrzesić te idee przy obecnym poziomie wiedzy. Dane z astrofizyki i astrochemii pokazują, że w ośrodku międzygwiazdowym znajduje się ogromna ilość złożonych cząsteczek organicznych. Według szacunków amerykańskich naukowców F. Hoyle'a i C. Wickramasinghe w naszej Galaktyce znajduje się około 1052 (!) biomolekuł i najbardziej prymitywnych organizmów.

Dane te, według Wickramasinghe, „wyraźnie wskazują, że życie na Ziemi powstało, jak nam się wydaje, z wszechprzenikającego ogólnego systemu galaktycznego”. Ziemskie życie zawdzięcza swój początek kosmicznym obłokom gazu i pyłu, które później zostały przechwycone przez komety i zamieniły się w nie.

Odwołuje się do obliczeń prawdopodobieństwa losowej syntezy superkompleksowych biomolekuł, z uwzględnieniem losowych kombinacji ich części składowych. Liczba takich możliwych kombinacji okazała się potworna: 10 10 000 - znacznie więcej niż liczba atomów we Wszechświecie. Naukowiec podsumował:

„Bardziej prawdopodobne jest, że huragan przedzierający się przez cmentarzysko starych samolotów zmontuje zupełnie nowy superliner z kawałków złomu, niż w wyniku losowych procesów z jego komponentów powstanie życie”.

Jak widać, nasi współcześni mimowolnie powtórzyli argument, aw pewnym stopniu obraz wyrażony przez rosyjskiego naukowca na początku wieku. I nawet znając doskonale – jako specjalista – modną koncepcję „wielkiego wybuchu”, Wickramasinghe jej nie rozpoznaje: „Oddaję własne idee filozoficzne wiecznemu i bezkresnemu Wszechświatowi, w którym twórca życia powstał w jakimś naturalnym sposób - Rozum, znacznie lepszy od naszego."

Pod tym względem jedna okoliczność jest nieco zawstydzająca. Dlaczego w wiecznym i bezkresnym Wszechświecie, w pewnym momencie, twórczy Umysł powinien powstać w jakiś naturalny sposób? Na wieczność nie ma fundamentalnej różnicy między pewnymi momentami czasu, jest ich tyle, ile chcesz. Co więcej, ten Umysł powstał prawdopodobnie w wyniku naturalnej ewolucji. Więc był czas, kiedy ani ten Umysł, ani życie nie istniały? Co to za wieczność, która podlega prawom ewolucji, które zakładają dokładnie określony, nieodwracalny „bieg czasu”?

Okazuje się, że w tym przypadku mówimy o geologicznej wieczności życia. Gdzieś w głębinach galaktyk lub w dziwacznych trąbach kosmicznego pyłu biomolekuły pojawiają się w nieznany sposób. Wystarczy stworzyć środowisko odpowiednie do życia na jakiejś planecie, te biomolekuły tam najeżdżają, ożywają, pobudzają aktywny metabolizm ze środowiskiem zewnętrznym, wchodzą ze sobą w interakcje i rozpoczynają długi maraton ewolucyjnych przemian, nieustannie „karmiąc się” środowisko kosmiczne z biocząsteczkami niosącymi nowe informacje.

Ta koncepcja ma jedną fajną cechę: rozpoznaje Nieznane, coś niedostępnego (jeszcze?) naszej wiedzy. Jednak geologiczna „wieczność” wygląda jak pewien szczególny rodzaj, korzystna kombinacja przypadkowych okoliczności. Ze wszystkich planet Układu Słonecznego tylko jedna okazała się znajdować w tak niezwykle nieprawdopodobnym położeniu względem gwiazdy, że pojawiły się na niej muszle gazowe i wodne - atmosfera i hydrosfera, których oddziaływanie ze skorupą ziemską determinowało " pożywka” dla zarodków organizmów żywych. A kiedy i jak powstały same zarodki?

Jeśli w naturalny sposób, oznacza to, że gdzieś i kiedyś w martwym Kosmosie żywa materia jest syntetyzowana z obojętnej. Więc nie ma kosmicznej wieczności życia?

… I znowu, po długich wędrówkach, nasza myśl zamyka się na tej samej pozycji wyjściowej: martwa materia dominuje we wszechświecie, śmierć triumfuje. Na Ziemi z czasem, z powodu superpotężnych wybuchów aktywności słonecznej, wygaśnięcia oprawy lub z jakiegoś innego powodu, środowisko naturalne stanie się nie do zniesienia dla życia. W konsekwencji śmierci podlegają nie tylko jednostki, nie tylko każdy z nas, nie tylko cała ludzkość, ale także całe ziemskie życie, aż do nowego sprzyjającego przypadku odrodzenia życia gdzieś w innych systemach gwiezdnych. Czy jest więc jeszcze wyjście z tego impasu?

„Dwie synteza Kosmosu”

W ten sposób V. I. Vernadsky zdefiniował konfrontację dwóch światopoglądów. Z jednej strony zakłada się, że Wszechświat jest największym systemem mechanicznym, z drugiej zaś największym organizmem. W pierwszym przypadku sprawa wygląda tak, jak sugeruje większość teorii naukowych. A w drugim...

„Czy istniał kiedyś i gdzieś początek życia i istot żywych — zapytał Vernadsky — czy też życie i istoty żywe są tymi samymi wiecznymi fundamentami Kosmosu, co materia i energia? Czy życie i żywe istoty są charakterystyczne tylko dla jednej Ziemi, czy jest to powszechna manifestacja Kosmosu?..

Każdy z nas wie, jak wiele dla nas wszystkich ważnych, cennych i drogich wiąże się z poprawną i trafną odpowiedzią, rozwiązaniem tych pytań... Nie ma bowiem dla nas ważniejszych pytań niż pytania o tajemnicę życia, które wieczna tajemnica, która konfrontuje ludzkość od tysięcy lat ...

Wiemy – i wiemy to naukowo – że kosmos nie może istnieć bez materii, bez energii. Ale czy wystarczy materia i energia - bez manifestacji życia - do zbudowania Kosmosu, Wszechświata dostępnego dla ludzkiego umysłu?

Wolał na to pytanie odpowiedzieć przecząco, odwołując się właśnie do informacji naukowej, a nie do osobistych sympatii, przekonań filozoficznych czy religijnych:

„... Można mówić o wieczności życia i przejawach jego organizmów, tak jak można mówić o wieczności materialnego podłoża ciał niebieskich, ich właściwościach termicznych, elektrycznych, magnetycznych i ich przejawach.

Z tego punktu widzenia kwestia początku życia będzie równie daleka od badań naukowych, jak kwestia początku materii, ciepła, elektryczności, magnetyzmu, ruchu.

Według Vernadsky'ego idee dotyczące świata oparte na danych z fizyki, chemii, matematyki i mechaniki znacznie upraszczają rzeczywistość, oferując schematy dalekie od rzeczywistości. Jednocześnie Wszechświat zamienia się albo w chaos, w którym przypadkowo powstają obszary porządku, albo we wspaniałą maszynę kontrolowaną przez światowy Umysł lub bóstwa.

Dla przyrodnika Wszechświat ucieleśniony jest przede wszystkim w ziemskim obszarze życia - biosferze (dodajmy: także w ludzkim mikrokosmosie). I tu króluje życie. „Te idee o naturze”, kontynuuje Vernadsky, „są nie mniej naukowe niż wytwory kosmogonii lub teoretycznej fizyki i chemii, i są bliższe wielu; chociaż są one tak niekompletne, jak geometryczne schematy uproszczonej myśli fizyków, są mniej przesiąknięte upiornymi tworami ludzkiego umysłu.

Dodajmy, że prestiż mechaniki, fizyki i chemii wzrósł w ogromnym stopniu w dużej mierze dzięki udanemu wykorzystaniu odpowiedniej wiedzy do celów wojskowych, do tworzenia broni masowego rażenia. Na rozwój tych nauk rządy wydały ogromne sumy. Dla większości ludzi zawiłe formuły i niezrozumiałe koncepcje naukowe były postrzegane jako abrakadabra, skrywająca ukrytą mądrość. (Mówią, że podczas oklasków publiczności, która powitała Chaplina i Einsteina, wielki artysta szepnął do wielkiego fizyka: „Pozdrawiają cię, bo nie rozumieją twojej pracy, ale ja, bo wszyscy mnie rozumieją”).

W naszym stuleciu tak zwane nauki ścisłe zaczęły domagać się absolutnego prymatu. Porównują problemy światopoglądowe, a wyprowadzone formuły powszechnej grawitacji, teoria względności, mechanika kwantowa itp. uważane są za fundamentalne. Jednak wszystkie te nauki są zbudowane na założeniu, że ani życie, ani umysł nie mają żadnych szczególnych właściwości, nie biorąc znaczącego udziału w życiu Wszechświata ... Nawet nie w życiu, ale w pewnym stanie przypominającym maszynę. Oczywiste jest, że świat zbudowany według takiego schematu pozostaje nieożywiony i całkowicie niewygodny dla żywej, myślącej osoby.

Oczywiście każda konkretna nauka, a właściwie wszystkie nauki w ogóle, mają dobrze określone ograniczenia. Najważniejsze jest to, jak umiejętnie i mądrze każdy naukowiec je rozpoznaje i bierze pod uwagę.

„Zawsze są naukowcy”, napisał Vernadsky, „którzy żywo odczuwają i obejmują tę żywą, prawdziwą Naturę naszej planety, przepojoną wiecznym rytmem życia, i dla których to zrozumienie pojedynczej Natury jest przewodnią nitką wszystkich ich Praca naukowa."

Dlaczego badacze tracą poczucie żywej natury? Być może głównym powodem jest radykalna zmiana środowiska ludzkiego. Powstała sztuczna „druga” natura technogeniczna, technosfera. Współczesny człowiek w życiu codziennym, pracy i wypoczynku pozostaje niejako drobnym szczegółem gigantycznego układu mechanicznego. Tak więc cały świat zaczyna jawić się człowiekowi jako naturalne podobieństwo technosfery – świata mechanicznych systemów, które spychają życie do tyłu.

Chciałbym wyróżnić jedną uwagę Vernadsky'ego i dokładnie zrozumieć: „W nauce wciąż nie ma jasnej świadomości, że zjawiska życia i zjawiska martwej natury, wzięte z geologicznego, tj. planetarnego punktu widzenia, są manifestacja jednego procesu.”

Logicznie rzecz biorąc, nie jest to poprawne. Po pierwsze, zjawiska życia i martwej natury są ostro oddzielone, a następnie wskazuje się, że są jednym. Ale jaka organiczna jedność żywych i umarłych jest możliwa? A czym w takim razie różni się geologiczny punkt widzenia od biologicznego? Jeśli biolodzy opracowali koncepcję organizmu, a przedstawiciele precyzyjnych, technicznych opracowali mechanizm, to jaki rodzaj symbiozy jest możliwy: albo mechanizm organiczny, czy też organizm mechaniczny? To niezrozumiałe. A może możliwa jest jakaś trzecia synteza Kosmosu, obejmująca dwie pierwsze? A jak to się ma do geologii?

Żyć z martwych czy martwi z żywych?

Maximilian Voloshin ma zwrotkę:

I straszna blizna na grzbiecie Alp Księżycowych

Zostawił niebiańską siekierę.

Ty, jak Ziemia, z której oderwana jest skóra głowy -

Twarz Grozy w beznamiętności eteru.

Taka charakterystyka Księżyca nie jest charakterystyczna dla poetyckich snów. A dla refleksji naukowej Księżyc przez długi czas pozostawał siedzibą tajemniczych selenitów. W ubiegłym stuleciu wielu astronomów poważnie dyskutowało o możliwości obecności inteligentnych istot na satelicie Ziemi. W naszym stuleciu stało się jasne, że ciała niebieskie są rzadko zamieszkane, tak jak nasza planeta. Przez większość czasu są bez życia.

Ciekawe, że poeta wolał widzieć na Księżycu obraz Ziemi pozbawionej życia, a nie odwrotnie: na Ziemi - obraz Księżyca, który nabył „skórę głowy”, a mówiąc naukowo, biosferę. Voloshin charakteryzuje się ogólnie uduchowieniem natury. Jednym z jego wcieleń jest mikrokosmiczny człowiek:

Myślał w niebie

Myśl w chmurach

Rzeźbił w glinie

Roślina rosła.

Ukamienowany kamieniami,

Bestia z pasjami

Ujrzał słońce

Wyśnione sny przy księżycu

Pełno planet

Oddychałem na wietrze.

I to było wszystko

Powyżej jak poniżej

- Wykonano wysokie mecze.

Inny poeta-filozof naszego stulecia, Nikołaj Zabołocki, mniej więcej w tych samych latach, nie był tak optymistą. Przyglądając się uważnie życiu natury, zwrócił uwagę na nieustanną okrutną walkę o byt, w której życie i śmierć są nierozłączne, pozostając w jakimś bezsensownym cyklu:

...Nad ogrodem

Rozległ się niejasny szelest tysiąca zgonów.

Natura zamieniła się w piekło

Swoje interesy robiła bez problemu.

Chrząszcz zjadł trawę, chrząszcz dziobał ptak,

Fretka wypiła mózg z głowy ptaka,

I twarze wykrzywione strachem

Z trawy wyglądały nocne stworzenia.

Odwieczna prasa do wina z natury

Połączona śmierć i życie

W jednej kuli, ale myśl była bezsilna

Aby zjednoczyć jej dwa sakramenty.

Dusza ludzka nie chce jednak znosić „wiecznej tłoczni wina”, w której byt afirmowany jest przez śmierć, szuka i znajduje wyjście z tego impasu:

Nie umrę mój przyjacielu. Przez tchnienie kwiatów

Odnajdę się na tym świecie.

Wielowiekowy dąb moja żyjąca dusza

Korzenie owijają się, smutne i szorstkie.

W jego wielkich prześcieradłach dam schronienie umysłowi,

Moje myśli będą pielęgnować przy pomocy moich gałęzi.

Aby zawisły nad tobą z ciemności lasów

I byłeś zaangażowany w moją świadomość.

Nad twoją głową, mój daleki prawnuk,

Będę latać po niebie jak powolny ptak

Błysnę nad tobą jak blada błyskawica.

Jak letni deszcz rozleję się, migocząc na trawie.

Nie ma nic piękniejszego na świecie niż bycie.

Cicha ciemność grobów to pusty sen.

Żyłem swoim życiem, nie widziałem spokoju:

Na świecie nie ma pokoju. Wszędzie życie i ja.

Warto zauważyć, że Vernadsky ma wyrażenie: „wszechobecność życia” (co oznacza stan biosfery). Ale jak w końcu można wyobrazić sobie ze stanowisk naukowych - tak, po prostu w rzeczywistości - jedność zjawisk martwej i żywej natury? Które z tych dwóch zjawisk dominuje? Czy naprawdę są wplecione w nierozerwalną kulę?

Jeśli mówimy o ekosystemach, to Zabolotsky całkiem trafnie pokazał łańcuchy tak zwanych ogniw troficznych - systemów odżywiania, w których rośliny i mikroby, których tkanki utkane są z pyłu ziemi i światła słonecznego, są zjadane przez roślinożerców, a te z kolei są zjadane przez mięsożerców. Naprawdę istnieje cykl życia i śmierci… dla dobra życia! Cały cykl ekologiczny gwarantuje bowiem zrównoważoną egzystencję zawartych w nim gatunków.

Ale ekosystem jest koncepcją w dużej mierze spekulacyjną. Nazwanie tego pojedynczym organizmem może być mniej lub bardziej arbitralne. Kolejna sprawa to cała dziedzina życia – biosfera. To prawdziwy film z życia na planecie.

Niektórzy naukowcy proponują nazwać biosferę całością żywych organizmów (żywej materii - według Vernadsky'ego). Jednak organizmy wcale nie tworzą jednej kuli otaczającej Ziemię. Są oddzielone, a co najważniejsze, nieodłączne od otoczenia. Wszystkie tworzące je atomy wchodzą w ich ciało tylko na bardzo krótki czas. Za Cuvierem organizmy można nazwać stabilnymi, choć nie trwałymi, wirami atomów. A cała biosfera jako całość to także zbiór stabilnych zorganizowanych wirów atomowych, cykli materii i energii. Należy go słusznie uznać za organizm.

Biosfera to żywy organizm kosmiczny. Pożywką dla niej jest mineralne podłoże planety, a energia jest hojnie dostarczana przez Słońce.

Wydaje mi się, że taki wniosek wynika z teorii biosfery Vernadsky'ego, jej kosmicznej i planetarnej istoty.

A jednak coś pozostaje niespokojne. Oczywiście cząsteczki i atomy naszego ciała należą do biosfery. Każdy z nas jest jak maleńka komórka tego kosmicznego superorganizmu. Zakończenie naszego życia osobistego nie oznacza jeszcze żadnej zauważalnej straty dla biosfery. Również w naszym ciele niektóre komórki nieustannie umierają, a inne się rodzą. Jak pokazują statystyki, więcej ludzi rodzi się na Ziemi niż umiera. W tym sensie uzasadnione jest mówienie o triumfie życia, a nie śmierci.

Jednak czujemy się nie tylko fizycznie, ale także duchowo. Być może nawet śmierć cielesna nie jest zbyt straszna. Jeśli nie towarzyszą mu udręki, wygląda jak wieczny sen bez marzeń. Coś innego jest straszne: myśl o ustaniu świadomości, rozumu, postrzeganiu życia. Oznacza to beznadziejną utratę tego, do czego jesteśmy przyzwyczajeni: otaczającego świata żywych, Wszechświata, naszych własnych uczuć i myśli…

Płacisz za doskonałość?

Na wpół zapomniany rosyjski filozof N. N. Strakhov ma oryginalne dzieło „Świat jako całość”, w którym jeden z rozdziałów nosi tytuł „Znaczenie śmierci”.

„Śmierć jest finałem opery, ostatnią sceną dramatu” – pisze autor – „tak jak dzieło sztuki nie może rozciągać się bez końca, lecz oddziela się i znajduje swoje własne granice, tak życie organizmów ma swoje granice. To wyraża ich głęboką istotę, harmonię i piękno tkwiące w ich życiu.

Gdyby opera była tylko zbiorem dźwięków, to mogłaby trwać bez końca; gdyby wiersz był tylko zbiorem słów, to również nie mógłby mieć żadnej naturalnej granicy. Ale sens opery i poematu, ich istotna treść, wymaga finału i zakończenia.

Myśl jest ciekawa. Rzeczywiście, w chaosie nie ma początku ani końca. Tylko zorganizowane ciała mogą rozwijać się w określonym kierunku. Ale każda organizacja ma granicę swojej perfekcji. Osiągnąwszy go, pozostaje albo utrzymać stabilność, albo ulec degradacji. W pierwszym przypadku prędzej czy później prawa natury zaczynają oddziaływać: w zmieniającym się środowisku aktywnie żywy organizm, osiągając względną doskonałość, zaczyna „pracować”, ponosić nieodwracalne straty.

„Jeśli jakikolwiek organizm”, kontynuuje Strakhov, „mógłby doskonalić się bez końca, to nigdy nie osiągnąłby dojrzałości i pełnego ujawnienia swoich mocy; zawsze będzie tylko nastolatkiem, stworzeniem, które ciągle rośnie i nigdy nie jest przeznaczone do dorastania.

Gdyby organizm w epoce swej dojrzałości nagle stał się niezmienny, a więc reprezentował tylko powtarzające się zjawiska, to rozwój w nim ustałby, nie wydarzyłoby się w nim nic nowego, a zatem nie byłoby życia.

Tak więc ułomność i śmierć są konieczną konsekwencją rozwoju organicznego; wynikają z samej koncepcji rozwoju. To są ogólne koncepcje i rozważania, które wyjaśniają znaczenie śmierci.

Gdy tylko sens śmierci zostanie wyjaśniony, natychmiast pojawia się dla niej uzasadnienie. Co więcej, zaczyna być uważany za wielkie błogosławieństwo! Nie jest to już tylko ilościowe ograniczenie istot żywych zdolnych do zbyt szybkiej reprodukcji. Mówimy o umieraniu jednostek, które osiągnęły doskonałość, nie tylko w celu wyzwolenia areny życia, ale także dla możliwości osiągnięcia wyższego poziomu doskonałości i zachowania najwyższej aktywności biologicznej materii ożywionej.

Okazuje się, że nawet przemijanie umierania można uznać za błogosławione zjawisko: „Śmierć jest niezwykła ze względu na swoją szybkość”, mówi Strakhov, „szybko redukuje ciało ze stanu aktywności i siły do ​​prostego rozkładu. Jak powoli człowiek rośnie i rozwija się! I jak szybko, w większości, znika!

Powodem tej szybkości jest właśnie wysoka organizacja człowieka, sama wyższość jego rozwoju. Wzniosły organizm nie toleruje żadnych znaczących zakłóceń swoich funkcji.

Z tego punktu widzenia śmierć jest wielkim błogosławieństwem. Nasze życie jest ograniczone właśnie dlatego, że potrafimy do czegoś dożyć… śmierć nie pozwala nam przetrwać.

Wydaje się, że konstrukcja logiczna jest harmonijna, argumenty przekonujące. A ilu pogodzą się z nieuchronną śmiercią, krótkim życiem i wieczną nicością? Ilu zechce uznać śmierć za błogosławieństwo?

Myślę, że takich oryginałów będzie niewiele. A jakie są argumenty rozumu przed niepodważalnymi dowodami uczuć? I odrzucają śmierć. I nawet w tym słowie, w jego brzmieniu jest coś ponurego, podłego, strasznego;

N. N. Strakhov był zdania, że ​​darwinizm jest wątpliwy. A jednocześnie idea śmierci jako zadośćuczynienia za doskonałość jest zbieżna z ideami o postępującej ewolucji gatunków, która następuje w wyniku przetrwania najdoskonalszego (jeśli w ten sposób rozumie się dopasowanie). W laboratorium natury nieustannie poszukuje się coraz bardziej aktywnych, rozwiniętych, najlepiej zorganizowanych form. Nieudane okazy są szybko odrzucane, a te, które odniosły sukces, mogą przetrwać dłużej, ale muszą też ustąpić miejsca nowym, jeszcze doskonalszym gatunkom. Natura twórcza, w swoim nienasyconym dążeniu do doskonałości, jest zmuszona do wykorzystywania śmierci jako sposobu na zwiększenie różnorodności i dobrobytu życia.

… Szczerze mówiąc, w takim rozumieniu ewolucji jest coś głęboko obraźliwego dla każdej żywej istoty. Tutaj człowiek i każda istota działa jak środek, jak martwy (choć żywy, ale dla twórczej natury - jakby pozbawiony uczuć i świadomości) materiał do eksperymentów, do "wyższej selekcji". Przypominam sobie nazistowskie wyobrażenia o nadczłowieku i gorszych rasach, a także koncepcję komunistycznego raju, w imię którego wolno niszczyć i terroryzować miliony ludzi.

A co to za wyższy twórczy Umysł (Natura czy Bóg - w tym przypadku nie ma to znaczenia), jeśli jest całkowicie pozbawiony pojęcia dobra i zła, współczucia dla umierającego lub skazanego na śmierć - czyli dla wszystkich żyjących ?!

Oczywiście możliwe jest, że po prostu nie rozumiemy wielkości i mądrości projektu Natury. Ale nasze rozumienie pozostaje na powierzchni oceanu uczuć, emocji, nieświadomości. A cała nasza istota – nie tylko rozum – przeciwstawia się śmierci, postrzega ją jako coś strasznego, jako zło absolutne w stosunku do jednostki, jako coś wprost przeciwnego życiu i wolności. Mimowolnie zgadzamy się z Nikołajem Berdiajewem: „Dla mnie natura jest przede wszystkim przeciwieństwem wolności, porządek natury różni się od porządku wolności… Osobowość to powstanie człowieka przeciwko niewolnictwu w naturze”.

Natura skazała człowieka na uświadomienie sobie konieczności śmierci. Najmądrzejszy twór Ziemi okazał się pod tym względem najbardziej niefortunny.

„Życie jest największym dobrem danym przez Stwórcę. Śmierć jest największym i ostatnim złem ”- mówi Bierdiajew, jakby nie zauważając, że śmierć jest również dana człowiekowi z góry i że to zło całkowicie obala, przekreśla wielkie dobro życia.

Rosyjski filozof Jewgienij Trubetskoj, powtarzając poglądy ateistów, napisał: „Cierpienie i śmierć są najbardziej oczywistym dowodem nonsensu panującego na świecie… Błędne koło tego życia to właśnie krąg cierpienia, śmierci i nieprawdy ”. Co widział jako wyjście z tego kręgu?

W akceptacji wartości chrześcijańskich, wiary w Boga i pojawienie się Chrystusa. A co, jeśli wyrzekniesz się pocieszającej religii? Jeśli zwrócimy się do rzeczywistości naukowej? Pozostaje wtedy przywołać wypowiedź Dostojewskiego (poprzez Diabła z wizji Iwana Karamazowa):

„Gdy ludzkość całkowicie wyrzeknie się Boga (a wierzę, że ten okres, równoległy do ​​okresów geologicznych, nadejdzie), wtedy sam… upadnie cały stary światopogląd i, co najważniejsze, cała stara moralność i wszystko, co nowe nadejdzie. Ludzie zjednoczą się, aby odebrać z życia wszystko, co tylko może dać, ale niezbędne do szczęścia i radości tylko na tym świecie. Człowiek zostanie powiększony przez ducha boskiej, tytanicznej dumy i pojawi się bóg-człowiek. Co godzinę pokonując już bez granic przyrodę swoją wolą i nauką, człowiek będzie tym samym godzinowo odczuwał przyjemność tak wysoką, że zastąpi ona wszystkie jego dawne nadzieje na niebiańskie przyjemności. Wszyscy będą wiedzieć, że jest całkowicie śmiertelny, bez zmartwychwstania, i z dumą i spokojem przyjmie śmierć, jak Bóg…”

Czy to nie jest obraz proroczy. Czyż współczesny człowiek, uzbrojony w potężną technologię, nie jest zwycięzcą natury? Chociaż w jednej małości zwycięstwo jest ostateczne! - wciąż pozostaje dla natury: wciąż potulnie i rygorystycznie spycha w niepamięć legiony „zdobywców natury”, jak każdy inny odpad, niedoskonałe wytwory jej twórczości, tak jak człowiek sam wysyła stworzone przez siebie przedmioty, sprzęt na wysypiska śmieci…

Nie, nie ma co mówić o dumie i spokoju współczesnego człowieka wobec uśmiechu śmierci. Najbardziej śmiercionośne wojny w historii miały miejsce w naszym stuleciu. A co przyniesie przyszłość? Jeśli nie globalne wojsko, to nie mniej katastrofalna katastrofa ekologiczna. Człowiek współczesny, zniewolony życiem, produkcją, technologią, władzą państwa i kapitału, nie czuje się wszechmocnym bogiem. Jest coraz bardziej nieufny w nadchodzącą szczęśliwą przyszłość. I to przewidział Dostojewski. Diabeł słusznie zauważa:

„Ale ponieważ ze względu na zakorzenioną głupotę człowieka to być może nie zostanie rozstrzygnięte nawet za tysiąc lat, to każdy, kto już teraz jest świadomy tej prawdy, może urządzić się całkowicie, jak mu się podoba, na nowym zasady. W tym sensie „wszystko mu wolno”… Wszystko to jest bardzo miłe; tylko gdyby chciał oszukiwać, po co, jak się wydaje, sankcja prawdy? Ale taki jest nasz współczesny Rosjanin: bez sankcji nie odważy się oszukać, tak bardzo kochał prawdę ... ”

Mogłoby się wydawać, że na tym polega los ateisty: w obliczu śmierci staraj się wyrwać z życia wszystko, co możliwe, bez względu na wszystko dla własnych przyjemności. Nie wierząc w Boga, może sam ustalać „reguły gry”, kiedy dobro i zło zamieniają się w pojęcia względne. Jednak dla wierzącego, jak się powszechnie uważa, również „wszystko jest dozwolone”; ani diabeł, ani nawet Bóg nie mają władzy nad jego duszą. Człowiek zawsze ma wybór, komu poświęcić swoją duszę: Bogu lub diabłu, żyć w dobru lub złu.

Tak, póki człowiek żyje, cały świat jest mu dany; dane jest człowiekowi kierować swoim życiem, wybierać pewne działania, mieć nadzieję na coś, liczyć na szczęście… Śmierć jest całkowitą pewnością, brakiem wyboru, gdy nic nie jest dozwolone. To prawda, że ​​w naukach religijnych śmierć jest często interpretowana jako wyzwolenie. Nieśmiertelna dusza opuszcza cielesne więzienie i biegnie do swojej wiecznej siedziby. Pojawiają się podchwytliwe pytania. Skoro oddzielenie duszy od ciała jest dobre, to po co je w ogóle łączyć ze względu na krótki pobyt na Ziemi? A śmierć niemowlęcia w potworny sposób okazuje się wtedy lepsza niż śmierć starca, który przeżył trudne życie.

A nieśmiertelność duszy wygląda jakby jednostronnie: pojawia się po urodzeniu (przechodzi od umierania do narodzonych; choć, jak wiadomo, mniej ludzi umiera, niż się rodzi): kształtuje się przez kilka lat, a nawet wtedy nie pozostaje w stanie wiecznego spoczynku – poza czasem. Jest zmienna.

Krótko mówiąc, jeśli śmierć jest błogosławieństwem dokonanym w imię najwyższej doskonałości, to życie można uznać za prawdziwe nieszczęście, którego należy się jak najszybciej pozbyć. Wierzący w Boga Stwórcę już za życia przygotowuje się do „antybytu” życia pozagrobowego; wierzący w Naturę Twórczą musi z radością porzucić swoje życie w imię najwyższej doskonałości. Najłatwiej jest dla tych, którzy w nic nie wierzą lub nie myślą o niczym poza. Jednak dla nich w ten sposób realizuje się życie zwierzęce, niegodne myślącego stworzenia, a ich śmierć tylko oczyszcza Ziemię z chciwych i pozbawionych zasad konsumentów.

Możliwa jest inna opcja: przyznaj się do niewiedzy, porzuć jasne wnioski i przejdź do faktów. O czym świadczą?

Spośród wszystkich organizmów najprostsze organizmy jednokomórkowe mają najkrótszą żywotność. W sprzyjającym środowisku są miażdżone, rozmnażane, niezwykle szybko. Każdy taki podział komórki można uznać za jego śmierć. Chociaż istnieje inna wersja: organizm jednokomórkowy jest nieśmiertelny (w zasadzie), ponieważ nie umiera, ale podwaja się. W każdym razie sytuacja jest bardziej wyraźna w przypadku organizmów wielokomórkowych: wyższe zwierzęta zwykle żyją znacznie dłużej niż niższe. Pod tym względem człowiek bez wątpienia należy do wątrób długich.

Jednak tutaj wszystko nie jest tak proste, jak byśmy chcieli. Szczupak czy kruk przewyższa człowieka w czasie indywidualnego życia. Ponadto współcześni ludzie mają możliwość odroczenia swojej śmierci tak bardzo, jak to możliwe za pomocą medycyny. A całkiem niedawno - kilka wieków temu - bezwzględnie dominowało krótkie życie.

Jak długo żyją drzewa? Czy to oni są mistrzami tego wskaźnika? Dlatego można je uznać za specjalnie wybrane z Natury Twórczej, najdoskonalsze stworzenia!

Zwróćmy się do wskaźników średniej długości życia nie osobników, ale gatunków. W historii geologicznej znane są gatunki, które żyły na Ziemi od dziesiątek, a nawet setek milionów lat. Na przykład rodzina krokodyli zachowała się od epoki mezozoicznej, ery dominacji gadów, a skorpionów - z jeszcze wcześniejszych epok, kiedy wyższe zwierzęta zaczęły panować nad lądem. Wydaje się, że rekiny nie zmieniły się znacząco od prawie pół miliarda lat. Otóż ​​sinice żyją na naszej planecie od niepamiętnych czasów – od kilku miliardów lat.

Chyba najszybciej wymierają… nasi przodkowie, hominidy. Ze wszystkich gatunków w ciągu ostatnich 2-3 milionów lat przetrwał tylko jeden Homo sapiens. Okazuje się, że Twórcza Natura szczególnie szybko odrzuciła, skazując na śmierć, najinteligentniejszych mieszkańców Ziemi. Tak, a ludzkość w naszej epoce wygląda jak gatunek skazany na zagładę: przez 40 tysiącleci tak zmieniła swoje środowisko, że rozpoczął się globalny kryzys ekologiczny.

Starożytny kryształowy człowiek

W losie każdej żywej istoty data urodzenia jest najmniej określona, ​​a data śmierci najbardziej.

Fragmentacja jednokomórkowa to w istocie narodziny dwóch organizmów. Podczas rozmnażania płciowego dwie komórki łączą się, tworząc nowy organizm. Jednak w tej chwili organizm jako taki jeszcze nie istnieje. Pojawia się idea przyszłego osobnika, skrzep informacji genetycznej, który determinuje jego wrodzone cechy. Włączony zostaje mechanizm krystalizacji jednostki (według słów wybitnego fizyka Erwina Schrödingera kryształ aperiodyczny).

Powstaje pytanie: czy organizm pojawia się tylko wtedy, gdy aktywnie absorbuje molekuły ze środowiska zewnętrznego, budując swój organizm? W materialnym wcieleniu – tak, właśnie wtedy nabiera kształtu. Ale przecież, jak wiadomo, wszystkie jego atomy są szybko zastępowane nowymi. To nic innego jak materiał budowlany. A plan struktury, projekt, stabilność, dynamika - wszystko to określa informacja genetyczna zarejestrowana na poziomie molekularnym.

Dlatego w aspekcie informacyjnym idea danego organizmu pochodzi z dwóch źródeł – od dwojga rodziców. A każdy z nich z kolei ma dwa źródła informacji genetycznej. W ten sposób źródła informacji każdej istoty, każdego z nas, sięgają w odległą przeszłość. Z pokolenia na pokolenie, od rodziców do dzieci, płomień życia jest nieustannie przekazywany – idea życia! - bez najmniejszej przerwy

Istnieje obraz żywej, drżącej tkanki utkanej z milionów osobników w czterowymiarowej czasoprzestrzeni biosfery. Dla każdego z dzisiejszych organizmów istnieją nieustanne wątki przeszłych żyć. W tym sensie nasza przeszłość jest historią całej żywej materii na planecie.

Kiedy mówimy o czasie istnienia określonej grupy zwierząt lub roślin, mamy na myśli pewien zestaw cech, które są dla niej charakterystyczne i które utrwalały się od powstania do wyginięcia tej grupy. Ale przecież każda z grup nie powstawała z niczego i najczęściej nie zapadała się w nicość. Poprzedziły ją formy pokrewne, z których „pączkowały” nowe gatunki.

Że tak powiem. Jako jednostka każdy z nas ma określony wiek, który można liczyć albo od dnia narodzin, albo od momentu poczęcia. Jednocześnie jesteśmy przedstawicielami tej lub innej rodziny, klanu, plemienia, a te korzenie mogą sięgać setek i tysięcy lat wstecz. Należący do biologicznego gatunku Homo sapiens liczymy 40 tysiącleci, a przynależność do rodziny hominidów cofa naszą przeszłość o miliony lat… W ten sposób krok po kroku zagłębiamy się w geologiczną przeszłość. Docelowo konieczne będzie dotarcie do mitologicznej ery powstania życia na Ziemi czy nawet w kosmosie.

Jako odmiany jednej żywej substancji wszystkie istniejące gatunki mają ten sam wiek. Tyle, że w historii biosfery zmieniały się one w różnym tempie. Organizmy jednokomórkowe - już bardzo doskonałe - pozostały mniej więcej niezmienione, a te, które miały stać się ludźmi, ewoluowały z maksymalną prędkością. To wszystko.

Narodziny każdego z nas są końcowym rezultatem nieskończenie długiego składania części i przekazywania z pokolenia na pokolenie informacji genetycznej, idei biologicznej, która urzeczywistnia się w postaci tego lub innego organizmu. Narodziny to urzeczywistnienie takiej idei. Ale jednocześnie nie znika, ale nadal jest przechowywany w genach, rejestrowanych na poziomie molekularnym.

Okazuje się, że każdy żywy organizm, w tym ty i ja, jako nośnik, ucieleśnienie informacji biologicznej jest znacznie starszy niż każdy kryształ, kamień. Wszakże "umierający" kryształ całkowicie rozpuszcza się w środowisku. Rozpada się na atomy, jony lub najprostsze cząsteczki, w których pamięć o dawnym istnieniu zostaje całkowicie wymazana. Po przejściu przez cykle rozpuszczania w naturalnych wodach lub ponownego topnienia w tyglu wnętrza ziemi, nowo narodzony kryształ jest jednostkowy, jak żywy organizm. W odchyleniach od idealnej formy krystalicznej i idealnego składu chemicznego przejawia się jego wyjątkowa „osobowość”, zawiera informacje o cechach pochodzenia i wzrostu, otaczającym środowisku geologicznym. Ta informacja pozostaje w stanie pasywnym, dopóki nie zajdą pewne zmiany w krysztale, a na końcu, aż całkowicie zniknie.

Kryształ ma więc ustaloną datę urodzenia. Zwykle jest to określane przez tempo rozpadu minerałów promieniotwórczych zawartych w danej skale i kumulujących się w czasie coraz większej ilości produktów rozpadu promieniotwórczego. Interesujące jest to, że w żywych organizmach istnieje przeciwny wskaźnik: intensywność reprodukcji. I w tym być może życie zasadniczo różni się od bezwładnej materii.

Kolejna zasadnicza różnica dotyczy informacji. Kryształy gromadzą ją w procesie wzrostu, zagarniając z otoczenia w postaci „odżywek”. Przechowywany jest w sprzyjających warunkach przez bardzo, bardzo długi czas, a gdy kryształ rozpuści się lub topi, przedostaje się do środowiska. Kryształy tego czy innego rodzaju są praktycznie takie same, bez względu na epokę, do której należą: współczesny lub niewyobrażalnie odległy Archaean. Można powiedzieć, że kryształy w całej historii geologicznej niczego się nie nauczyły.

Inną rzeczą jest żywa materia. Ciągle chłonął informacje, uczył się, zmieniał. Wzrosła różnorodność organizmów, wzrosła ich złożoność. Zwierzęta i rośliny nauczyły się współdziałać ze sobą i ze środowiskiem naturalnym. Żywe organizmy zachowały i przechowują informacje jako największą wartość. Jednostka umiera, ale przekazuje informację genetyczną swoim potomkom.

Wśród naukowców powszechnie uważa się, że informacje gromadzone w żywej materii z powodu błędów, nieporozumień i przypadkowych zniekształceń podczas przechowywania i przesyłania. Dziwny pomysł. Nie jest poparta żadnymi obliczeniami matematycznymi. Wręcz przeciwnie – jest kategorycznie obalane! Tak, a zdrowy rozsądek nasuwa bardzo proste pytanie: czy można poprawić opis przyszłego organizmu – najbardziej kompleksowo zakodowaną informację o jego budowie, właściwościach, fizjologii, rozwoju, możliwościach, a nawet śmierci – za pomocą literówek?

Oczywiście istnieje możliwość, że wystarczająco duża liczba. małpy, pracujące bez przerwy w maszynach drukarskich przez bardzo długi czas (powiedzmy miliony lat; w teorii nie można tego zakładać), pewnego dnia, całkiem przypadkowo, wpiszą pełny tekst powieści Lwa Tołstoja Wojna i pokój. Nawet jeśli uznamy, że tak nieprawdopodobne wydarzenie jednak się wydarzy, to należy wziąć pod uwagę, że potrzebny jest również kontroler, który musi zapoznać się z otrzymanymi tekstami i wybrać z nich te, które są potrzebne do „tworzenia” powieści.

Powszechnie twierdzi się, że informacja genetyczna jest kontrolowana przez środowisko poprzez dobór naturalny najsilniejszych osobników. Ta opcja albo zakłada nieskończoną wnikliwość i mądrość za środowiskiem (Bóg Stwórca!), albo w ogóle nie bierze pod uwagę, że to najprostsze, najlepiej przystosowane do różnych warunków ziemskich, zdolne do życia na lodowcach, w upale. źródła mineralne, w głębi ziemi, brak światła słonecznego...

Gatunki zwierząt i roślin, które istnieją bez zauważalnych zmian przez miliony, a nawet miliardy lat, są rzeczywiście dobrze przystosowane do warunków biosfery. Obrali strategię zrównoważonego rozwoju, konserwatyzmu, utrzymania osiągniętej perfekcji. Aby to zrobić, wcale nie muszą umrzeć: wystarczy podzielić na identyczne części. Po nabyciu cech, które są niezawodne do końca życia, zakodowane w systemie genetycznym, organizm taki regularnie stempluje coraz więcej kopii tego tekstu. Triumfy normalizacji. Impulsy twórcze są wyciszane lub zabronione.

Inna część żywej materii wyznaje inną strategię. Gatunki te są plastyczne, zmienne. Tworzą się sami, czerpiąc nowe informacje poprzez aktywne interakcje między sobą i z otoczeniem. Sposób wzbogacania informacji pozostaje w dużej mierze tajemnicą.

Dla naszych celów jest to temat szczególny, złożony i drugorzędny. Warto zwrócić uwagę na sam fakt strategii wyszukiwania w znacznej części roślin i zwierząt. Wśród nich wyraźnie przejawia się pragnienie różnorodności, nieoczekiwanych rozwiązań, swobody twórczej. Na przestrzeni ostatniego miliona lat te cechy najpełniej zostały wyrażone w linii ewolucyjnej naszych przodków, hominidów, prowadzącej do powstania Homo sapiens – Homo sapiens.

Czy można tu mówić o dążeniu do perfekcji? A co w takim razie oznacza doskonałość? Jeśli adaptacja do środowiska, to należy mówić o odejściu od doskonałości, biorąc pod uwagę najwyższe możliwości adaptacyjne najprostszych organizmów.

Rozważmy na przykład wskaźniki energetyczne. Według obliczeń amerykańskiego biofizyka E. Broda, człowiek promieniuje tysiące razy więcej energii na jednostkę masy niż Słońce. Obliczenia te można łatwo sprawdzić, dzieląc całkowitą ilość energii wyemitowanej przez osobę i gwiazdę przez masę odpowiednio osoby i gwiazdy. Jednak jednokomórkowe stworzenie w tym wskaźniku jest tysiące razy lepsze od osoby.

Badając ślady biomolekuł w starożytnych skałach osadowych, naukowcy ustalili, że ponad miliard lat temu organizmy żywe nie różniły się zasadniczo od współczesnych pod względem biochemicznym. Najbardziej prosto ułożone gatunki zostały stabilnie zachowane przez całą historię geologiczną. Już sam ten fakt świadczy o ich doskonałości.

Wreszcie nadszedł czas, aby pamiętać, że pierwotniaki są potencjalnie nieśmiertelne. I w tym również przejawia się ich doskonałość.

Być może do przyjęcia jest analogia techniczna. Siekiera czy motyka nie zmieniły się zasadniczo przez wiele tysiącleci, podczas gdy komputery przeszły gwałtowną ewolucję w ciągu zaledwie pół wieku: zmieniło się kilka generacji „inteligentnych maszyn”, z których pierwsze wydają się beznadziejnie przestarzałe i skazane na zagładę. wiele odmian złożonych systemów technicznych wymarło (samoloty, samochody...) przy stabilnym istnieniu najprostszych urządzeń (hak, igła, młotek...) W technice najbardziej pomysłowe, wymagające nauki, złożone stworzenia są odrzucane szybciej niż inne.Coś podobnego dzieje się w dzikiej przyrodzie.

Okazuje się, że śmierć jest ceną nadmiernej złożoności, możliwości twórczej wolności i ostatecznie za umysł.

Czyli normalny kryształ jest maksymalnie przystosowany do otoczenia, jest od niego całkowicie zależny, niczego się nie uczy (prawie?) i istnieje - jako jednostka - poza pojęciami życia i śmierci.

Najprostsze organizmy osiągnęły doskonałość w interakcji ze środowiskiem, potrafią szybko adaptować się do jego zmian i przekształcać je z korzyścią dla życia / Osiągnąwszy taką harmonię, nie mają skłonności do jej naruszania, realizując strategię utrzymania zrównoważonego rozwoju, mimo wszelkie zmiany w biosferze.

W przypadku złożonych organizmów wielokomórkowych z wewnętrznym podziałem funkcji sytuacja nie jest tak jednoznaczna. Zachowują najprostsze struktury molekularne (geny), które mają potencjalną nieśmiertelność. W tym sensie i dla nich można mówić o ciągłości tkanki życia od początków historii geologicznej do współczesności. Ale jako gatunek biologiczny lub jako jednostka, przedstawiciele takich grup realizujących strategię twórczego poszukiwania nowych form są skazani na śmierć.

Królestwo umarłych i świat żywych

Skazani buntownicy

W ten sposób Maksymilian Wołoszyn rozpoczął swój wspaniały poemat filozoficzny „Drogi Kaina. Tragedia kultury materialnej:

Na początku był bunt

Bunt był przeciwko Bogu,

A Bóg był buntem.

A wszystko, co istnieje, zaczęło się od buntu.

Z niezwykłą wnikliwością poeta wyraził ideę trudną do ujawnienia metodą naukową:

Tylko dwie drogi są otwarte dla istot,

Złapany w pułapki równowagi:

Ścieżka buntu i ścieżka akomodacji

Bunt to szaleństwo;

Natura jest niezmienna.

Ale w walce

O prawdę niemożliwego

Szaleniec -

Sam przeistacza się.

A ten, który się adaptuje, zamarza

Na zakończonym etapie...

Co możesz zrobić: buntowniczość jest wpisana w nasze geny. Niewątpliwie wśród ludzi jest wielu oportunistów. Dopasowują się do danego środowiska społecznego – bez względu na to, jak brzydkie, bezbożne, upokarzające by ono nie było. W zamian otrzymują wspaniałe korzyści. Ale tracą być może najważniejszą rzecz: umiejętność życia w zgodzie z buntowniczym charakterem istot dążących do „prawdy niemożliwego”.

Poeta jest bliski ludzkiej, duchowej, a nie biologicznej istoty tego podziału wszystkich żywych istot:

Czas na nowe bunty

I katastrofy: upadki i szaleństwo.

Ostrożny:

"Wróć do stada!"

Buntownik:

„Wymyśl siebie na nowo!”

Należy jednak pamiętać, że roztropność nie ratuje człowieka przed nieuchronnością śmierci. W tym sensie dla nas wszystkich jest całkowicie obojętne, jak przeszła ścieżka życia. Wszyscy należymy do kategorii „biologicznych buntowników”.

Nauki religijne obiecują wierzącemu nieśmiertelność duszy jako nagrodę za całkowite posłuszeństwo. Przyjmuje się, że ten, kto rozważnie wypełnia przepisane przykazania, podoba się Bogu i po śmierci odnajdzie wieczny odpoczynek w raju.

Pamiętajmy, że Szatan – upadły anioł – został surowo ukarany za swój bunt przeciwko wszechmogącemu Bogu. „Ojciec cybernetyki” Norbert Wiener napisał w jednej ze swoich prac, że diabeł, z którym walczy naukowiec, to bałagan. I zajął stanowisko myśliciela religijnego Aureliusza Augustyna, który widział w świecie nie konfrontację dobra ze złem, ale po prostu pewną niedoskonałość.

W tym wypadku absolutny porządek, pełna doskonałość oznaczałaby bezruch, spokój, ustanie katastrof i buntów, idealną harmonię… Czyż przez ten błogi obraz nie zagląda twarz śmierci?

Takie założenie może wydawać się bluźnierstwem. Ale przecież całkowity porządek to pewność, brak wyboru, ostateczny brak wolności, ciasno skrystalizowany.

Większość przykazań religijnych jest zaporowa. Mówią ci, czego nie robić. W tym różnią się od przykazania życia: kochaj, odważ się, twórz! Bo wtedy życie nie tylko będzie trwało, ale będzie jeszcze bardziej różnorodne, nieoczekiwane, interesujące.

Można sobie wyobrazić, że wady naszego świata materialnego i duchowego nie należą do życia pozagrobowego, świata idealnego. Jest ostra różnica: dusze sprawiedliwych idą do nieba, aby zakosztować wiecznej błogości, a dusze nieusuwalnych grzeszników wpadają w otchłań piekielnych męki…

Jest mało prawdopodobne, aby takie obrazy religijne zostały zaprojektowane do ścisłej analizy logicznej zgodnie z danymi naukowymi. Należy im jednak zastanowić się.

Jeśli zgodzimy się, że jakaś duchowa substancja opuszcza ciało po śmierci i przechodzi do innej egzystencji, to pojawiają się pytania. Gdzie jest ten „inny świat”? Wcześniej zakładano - na niebie. Teraz nie ma już miejsca na niebiańskie sale, tak jak ziejące ogniem piekło zdecydowanie nie jest ukryte w trzewiach ziemi. Nie ma absolutnie żadnych wiarygodnych danych o ciałach astralnych przebywających na innych planetach. Fantastyczna hipoteza!

Załóżmy jednak, że istnieje „równoległy inny świat”, do którego przejście dokonuje się poprzez śmierć ciała i wyzwolenie duchowe. Jak żyją tam dusze? Czy skazani na wieczny raj będą tam szczęśliwi na zawsze? Czy wielu zadowoli się nieaktywną innością? Dla osoby twórczo uzdolnionej będzie to prawdziwa kara, a nawet tragedia! Do kogo skierowana jest niebiańska błogość?

W islamie jest ona ucieleśniona w czysto doczesnych, ziemskich obrazach. Tam nawet piękne hurysy zachwycają duszę zmarłego ... Ogólnie rzecz biorąc, jest wszystko, co nasycony bogactwem padyszach ma w tym ziemskim życiu. A biednym, pozbawionym tych błogosławieństw na Ziemi, oferuje się pocieszenie się nadzieją zdobycia ich pośmiertnie. W takich przypadkach fanatyk religijny czasami tęskni za śmiercią, a przynajmniej jest gotów postrzegać ją jako błogosławieństwo.

Cokolwiek myślisz, nudny i wulgarny ton okazuje się wiecznością, pozbawioną śmiałych, kreatywnych impulsów, wolności poszukiwania i wątpliwości, błędów i wglądów. Tylko najbardziej bezpretensjonalni mieszkańcy, pozbawieni za życia wielu ludzkich radości, potrafią się nim zadowolić.

Wieczna chwila

Ideę nieba i piekła można interpretować alegorycznie.

Nasze świadome życie Zamieszkuje wieczną teraźniejszość. Zachowujemy pamięć o przeszłości, ale także w teraźniejszości i tak samo myślimy o przyszłości.

Jak zauważył Epikur, śmierć każdego z nas istnieje tylko spekulacyjnie. Póki żyjemy - jej nie ma, kiedy przyszła - nie ma nas. Doświadczamy nie śmierci, ale jej przeczucia, myśli o niej. Naszą śmierć naznaczą przechodnie. Dla nich to rzeczywistość. Dla nas to fantazja.

Można postawić hipotezę opartą na subiektywności momentu śmierci osoby. Ostatnia chwila dla niego nie zostaje przerwana, ale przechodzi w wieczność. Bieżące wydarzenia życiowe ustają, ale doświadczenie tej chwili pozostaje.

W każdym momencie istnienia łączymy teraźniejszość-przeszłość-przyszłość w jeden skrzep. A czas nie płynie, jak zwykle mówią, ale wydarzenia zmieniają się w tej samej wiecznej teraźniejszości. (Kiedyś rosyjski fizyk NA Umow napisał: „To nie czas płynie, jesteśmy wędrowcami tego świata”; dodam: może cały świat płynie w nieruchomej teraźniejszości?) Śmierć zatrzymuje bieg wydarzeń dla zmarły. Pozostaje na zawsze...

Oczywiście obiektywnie kończy się życie człowieka. Ale życie i śmierć są indywidualne. Tutaj każdy, jak mówią, jest dla siebie. Dlatego punkt odniesienia jest osobisty, subiektywny. Tylko ona nas interesuje w tym przypadku.

Formalnie rzecz biorąc, przy nieskończonej podzielności czasu, ostatnia chwila może rzeczywiście trwać przez arbitralnie długi czas. Resztę zawsze będzie można podzielić na pół i tak dalej w nieskończoność. Jeśli jednak zbliżymy taką abstrakcję do rzeczywistości, dwie okoliczności stają się jasne. Pierwszy. W przestrzeni mamy graniczne wymiary obiektu materialnego, minimalne skupiska materii-energii: kwanty. Po rozpoznaniu jedności czasoprzestrzeni konieczne jest w tym przypadku, aby minimalna część przestrzeni przyjmowała minimalny czas trwania w czasie, który nie jest równy zeru.

Druga okoliczność związana jest z możliwościami naszego postrzegania najmniejszych porcji przestrzeni i czasu. Tutaj ludzkie zmysły są oczywiście bardzo niedoskonałymi „przyrządami pomiarowymi”. Miliony, a nawet tysięczne sekundy pozostają dla nas nieuchwytne. W konsekwencji nieskończonej fragmentacji momentu umierania można się spodziewać tylko z niewielkim prawdopodobieństwem.

A przecież ostatni przebłysk świadomości – pożegnanie życia – może być niezwykły, rozwijający się w całe kaskady zdarzeń (wyobrażonych) i żywych emocji, w zależności od tego, w jaki sposób człowiek doszedł do tego stanu, który odsłoni mu sumienie, w domyśle licząc dobro i złe uczynki.

Nie bez powodu w wielu religiach istnieje obrzęd komunii z bliską śmiercią, pokutą i rozgrzeszeniem. Oczyszczający się z duchowego zepsucia brud daje nadzieję na ukojenie przed wiecznym pokojem.

Idealnie taki zabieg świadczy o miłosierdziu Bożym, które nawet grzesznikowi objawia niezmąconą przez zło wieczność, przygotowaną dla czystych dusz. Trzeba jednak pamiętać o tych, którzy zginęli nagle, w katastrofie, w niemowlęctwie, w głębokim śnie. Nie są dane do zrozumienia, do uchwycenia przejścia do wiecznej chwili. Więc dla nich nie istnieje? Niedopuszczalna niesprawiedliwość!

W koncepcji wiecznego momentu jest jeszcze jedna „słabość”: kategoryczna rozbieżność między subiektywnym doświadczeniem a obiektywną obserwacją. Można się pocieszyć myślą o nieprzemijającej ostatniej chwili swojego istnienia. Ale wszyscy inni ludzie bezdyskusyjnie stwierdzą śmierć. A jeśli subiektywnie nie będzie to odczuwalne, to jego obiektywne istnienie nie budzi żadnych wątpliwości.

... Wielka moc religii tkwi w zwróceniu się bezpośrednio do duszy ludzkiej, do osobistych przeżyć i aspiracji. O sile idei naukowych decyduje ich dowodliwość, ogólna słuszność, poleganie na rzetelnej wiedzy. Tam, gdzie łączy się wiara i wiedza, następuje silne połączenie, które wzmacnia duszę i umysł. Ale tam, gdzie wiara i wiedza stoją w opozycji, w sprzecznościach nie do pogodzenia, trzeba samodzielnie wybrać, czemu dać pierwszeństwo. W zależności od obsady charakteru i umysłu niektórzy odrzucają argumenty nauki, jakby zamykając oczy na rzeczywistość; inni są zmuszeni odważnie wyrzec się pocieszających spekulacji religijnych w imię beznamiętnej prawdy naukowej.

W końcu możliwe jest jeszcze jedno stanowisko: uznanie własnej lub nawet ogólnej niewiedzy.Taka niepewność może być twórcza, skłaniająca do dalszych poszukiwań zarówno w dziedzinach religijnych, jak i naukowych.

Nie przesądzajmy naszego stanowiska, próbując zrozumieć istotę życia i śmierci. Z góry wiadomo, że do bezwarunkowych prawd wyczerpujących temat do dna nie uda się dojść. Najwięksi myśliciele wszystkich czasów i narodów próbowali zrozumieć tajemnicę życia i śmierci. Nawet jeśli komuś udało się wyrazić absolutnie poprawne pomysły, jak znaleźć je wśród wielu innych? Tutaj zbyt wiele zależy od naszych osobistych zdolności umysłowych, wiedzy, charakteru.

Być może ktoś jest całkiem zadowolony z tradycyjnych idei nieba i piekła, ktoś - ateistyczny pogląd na śmierć jako absolutną i beznadziejną rzeczywistość, a ktoś - pocieszający obraz wiecznej chwili. Osoba, która zaakceptowała którąkolwiek z ustalonych koncepcji, może zrezygnować z dalszych poszukiwań intelektualnych. Jednak wydaje mi się bardziej rozsądne i konstruktywne unikanie ostatecznych i bezwarunkowych odpowiedzi na takie pytania. Będzie to śmierć żywej myśli, jej przekształcenie w zimną skamielinę.

...Wyruszmy w dalsze podróże po bezkresnym oceanie ignorancji.

Kontynuując rozumowanie o chwili wiecznej, która kończy aktywne życie i objawia wieczność, mimowolnie dochodzi się do smutnych wniosków. Nasz zmieniający się świat życia jest zdominowany przez... umarłych!

Dla wielu miliardów naszych przodków przejście w ponadczasowość już nastąpiło. A jeśli każdy z nich przyniósł na świat swoją „kroplę wieczności”, to w rezultacie powstał prawdziwy ocean poza ruchem, zmianą i życiem.

W tym przypadku wydarzenia obecnej rzeczywistości świata żywych są niczym innym jak ulotnymi falami na bezdennym oceanie. Powstaje obraz królestwa zmarłych, w którym każdy z żywych jest tylko krótko żyjącym wędrowcem. Przypominam sobie okrutne epitafia na nagrobkach: „I tu będziesz” albo „Jesteś w domu, a nas nie ma”.

Takie myśli są bardzo stare. Najwyraźniej starożytni Egipcjanie wywodzili się od nich w swoich wyobrażeniach o królestwie zmarłych. To nie przypadek, że najwspanialsze budowle były przeznaczone nie dla żywych faraonów, ale dla zmarłych. A jednak, jak świadczy sztuka egipska, kult zmarłych nie odbierał ludziom optymizmu.

Na przykład w nagrobnej inskrypcji dostojnika Heni (Państwo Środka, ponad 4 tysiące lat temu) widnieją słowa: „O żyj na ziemi, kochaj życie, nienawidzisz śmierci!” To zdumiewające, jak zgodny z naszym umysłem jest ten apel z odległej epoki, z innej kultury, od niespokrewnionych ludzi. Jest nam bliski i zrozumiały, jakby specjalnie dla nas zaprojektowany.

Najwyraźniej Egipcjanie doskonale rozumieli wielkość i „zatłoczenie” królestwa zmarłych. Ale to nie pogodziło ich ze śmiercią. To było dla nich straszne i obrzydliwe: naprawdę królestwo konieczności, całkowity brak wolności!

Śmierć w dziwny sposób jest inaczej przedstawiana w znanej narodowi sowieckiemu filozofii marksizmu-leninizmu. W „Philosophical Encyclopedic Dictionary” (1983) PP Gaidenko pisze: „Dla filozofii marksistowskiej tragedia śmierci jest usuwana właśnie przez fakt, że jednostka, jako nosiciel uniwersalności, pozostaje, aby żyć w rodzaju ... Marksizm-leninizm jest filozofią optymistyczną: po śmierci człowiek pozostaje, by żyć rezultatami swojej pracy twórczej — w tym marksizm widzi swoją prawdziwą nieśmiertelność. Dziwne jest tutaj to, że prawdziwa tragedia śmierci człowieka, każdego z nas, jest iluzoryczna usuwana przez świadomość, że inni pozostają przy życiu, tak jakby oni z kolei nie musieli umierać, a niektóre produkty pracy. Ale normalna świadomość sugeruje, że to nie w tych ludziach i rzeczach żyje osoba zmarła, ale przestają żyć dla niego. Każdy boi się utraty siebie, własnej świadomości, swojego indywidualnego, niepowtarzalnego życia.

Przypomnijmy dialektyczne ćwiczenia F. Engelsa: „Zaprzeczenie życia jest zasadniczo zawarte w samym życiu, tak że życie jest zawsze myślane w odniesieniu do jego koniecznego rezultatu, który jest stale w jego embrionie, - śmierć ... Żyć znaczy umrzeć”.

Tak więc Engels, wyznając dialektykę, „zniósł” życie, sprowadzając je do śmierci. Ciekawe byłoby dowiedzieć się, rozwijając ideę zaprzeczenia życia zawartego w samym życiu, czy tę samą technikę można zastosować do śmierci? Czy zawiera autonegację? Odnosi się wrażenie, że w tym przypadku śmierć jednostki wygląda jak rzeczywistość bezwarunkowa, w której nie ma żadnej autonegacji.

Idea śmierci jako koniecznego rezultatu życia jest wystarczająco przerażająca. Weźmy pod uwagę, że w marksizmie-leninizmie cel i rezultat zawsze przeważały nad środkami. Zakłada się, że szczęśliwą przyszłość można osiągnąć poprzez przemoc, okrucieństwo, tłumienie wolności jednostki i morderstwo. Ta teoria nie wytrzymała próby praktyki.

Najwyraźniej Engels wierzył w wieczność i nieskończoność wszechświata. Zasugerował nawet: „… mamy pewność, że materia we wszystkich swoich przemianach pozostaje wiecznie ta sama, że ​​żaden z jej atrybutów nigdy nie może zostać utracony, a zatem z tą samą żelazną koniecznością, z jaką kiedyś zniszczy swoje najwyższe kolor na Ziemi - myślący duch, będzie musiał urodzić go ponownie gdzieś w innym miejscu i innym czasie.

Obraz okazał się dość optymistyczny. Jeśli tylko pierwsze wrażenie jest ograniczone. Myśląc o tym, dochodzisz do smutnych wniosków. Okazuje się jednak, że wszechświat jest martwy. Wszędzie w nim odbywa się mechaniczny ruch martwej materii. Tylko gdzieniegdzie, w tej ponurej otchłani, rzadkie oddzielne ośrodki życia „samorzutnie się zapalają” jak świetliki w ciemną noc, by wkrótce wyginąć bez śladu.

Na tym tle, na przykład, argumenty PP Gaidenko nie będą pocieszające: „W filozofii marksistowskiej skończoność jednostki jest uważana za dialektyczny moment w istnieniu ludzkości, wznoszącej się w jej postępującym rozwoju do bardziej zaawansowanych form społecznych odsłaniając „istotne siły” człowieka”.

Dziwny wydaje się ruch w górę ludzkości po niezliczonych stopniach przestarzałych pokoleń. Dokąd prowadzi ta ścieżka? Czy nie jest w otchłani niebytu? A co oznaczają doskonalsze formy społeczne i pełniejsza manifestacja ludzkiej istoty? Czy nie jest tak, że dzięki tym osiągnięciom i rewelacjom w XX wieku miały miejsce dwie wojny światowe, z których każda pod względem liczby zabitych przewyższała wszystkie dotychczasowe wojny w historii ludzkości razem wzięte?

I pozostaje jeszcze jedno zdumienie: w końcu ludzkość wcale nie jest nieśmiertelna! Nadejdzie czas – może nie w milionach, ale dopiero za tysiące lat – i zniknie, jak wiele innych gatunków biologicznych. Nie może być inaczej: nie tylko jednostka nie jest obdarzona życiem wiecznym, ale wszystkie jednostki razem wzięte.

Jeśli życie człowieka umiera, to życie ludzkości jest takie samo, tylko trwa dłużej.

... Wyraźnym uproszczeniem byłoby sądzić, że taki wniosek stanowi doktrynę marksistowsko-leninowską i nic więcej. Najwyraźniej każdy materialistyczny system filozoficzny, który zakłada prymat i absolutną przewagę materii w świecie, głównie martwych ciał niebieskich w martwej przestrzeni kosmicznej, wywodzi się, czasem w sposób dorozumiany, z uznania dominacji śmierci nad życiem.

Powiedzieliśmy już, że współczesna kosmogonia naukowa, uznana przez przytłaczającą większość naukowców, dowodzi, że Wszechświat zaczął się od wybuchu. Czy to nie święto zniszczenia i śmierci?

Być może więc filozofie idealistyczne, dające prymat Duchowi nad materią, są w stanie pomóc naszej świadomości pozbyć się śmiertelnej sztywności naukowego wszechświata?

nieśmiertelna dusza

Królestwo umarłych starożytnych Egipcjan ma poważną przewagę nad „wszechmocą śmierci”, charakterystyczną dla naukowej kosmogonii i poglądów materialistycznych. Sprowadzając życie do przemijającej egzystencji ciał białkowych, złożonych molekuł organicznych, które składają się na ciało, trzeba przyznać, że takie zjawisko jest znikome w skali kosmosu, a na Ziemi absolutnie dominuje bezwładna materia. Przeciwnie, starożytni Egipcjanie nie połączyli się w jedną rzeczywistość, ale podzielili na dwa „równoległe światy” (używając terminologii naukowej) świat żywych i królestwo umarłych.

Idee Egipcjan na temat życia pozagrobowego znajdują odzwierciedlenie w szczególności w Księdze Umarłych. Jeden z najważniejszych rozdziałów tej księgi instruuje duszę zmarłego, jak powinna zachowywać się przed sądem Ozyrysa, a nosi tytuł „Jak wejść do komnaty prawdy i uwolnić człowieka od grzechów, aby kontemplował twarz bogów”. Dusza jest zobowiązana do pokuty i rozliczenia swoich ziemskich uczynków przed Bogiem.

Z zastrzeżeniem odpowiednich obrzędów i obfitych ofiar „…zmarły będzie miał chleb, ciasta, mleko, dużo mięsa na ołtarzu wielkiego Boga, nie zostanie usunięty z żadnych drzwi Amenti, będzie maszerował z bogami południa i północy i naprawdę będzie jednym ze sług Ozyrysa ”.

Schemat przejścia jest następujący. Dusza ludzka po przebywaniu na Ziemi żegna się ze śmiertelnym ciałem i trafia do królestwa bogów, gdzie zostaje wynagrodzona za to, co zrobiła w życiu materialnym. Dusza nieśmiertelna zachowuje pewne związki ze światem materialnym, pod warunkiem, że pamięć o nim jest zachowana w świecie. Widać tu nawet pewną analogię z marksistowskimi wyobrażeniami o nieśmiertelności w pamięci przyszłych pokoleń (tylko tutaj dusza pozostaje żywa, a w systemie materializmu jako taka jej nie ma).

Napis na skarabeuszu, który zamiast serca był umieszczony na piersi mumii, brzmiał: „Połączyłem się z ziemią od wschodniej strony nieba. Leżąc twarzą do ziemi nie umarłem w Amenti, tu jestem czystym duchem na wieczność. Innymi słowy, konkretna osoba w określonym miejscu nie umiera, ale po prostu jej duch przechodzi do innej egzystencji. A jednak strach przed śmiercią nie został u ludzi stłumiony. Na przykład w zabytkach literatury religijnej mezopotamska kraina zmarłych - posiadłość Nergala - została przedstawiona w następujący sposób;

Isztar, córka Sin, postanowiła odejść

Do domu ciemności, siedziby Nergala,

Do domu, z którego wchodzący nie wraca,

Na ścieżce, na którą nikt nie wraca

W mieszkaniu, gdzie każdy, kto przychodzi, nie widzi światła,

Tam, gdzie kurz jest pożywieniem, ziemia jest pożywieniem.

Kto tam mieszka, nie widzi światła, jest w ciemności.

Ubrany jak ptak w skrzydlaty strój

Na drzwiach i zamku zawisł kurz...

Jasne jest, że nie ma sensu śpieszyć się do krainy umarłych. Rozstanie duszy z rodzimym, zwyczajowo zamieszkałym ciałem wydawało się tragedią, to wydarzenie było opłakiwane.

Ponury to obraz skrzydlatych duchów, uwięzionych na zawsze w podziemnym lochu. Trudno powiedzieć, co mieli na myśli autorzy tego obrazu, ale pokazuje on całkowitą bezsilność duszy, której skrzydła są dane tylko do wyimaginowanego lotu.

A co, jeśli dusza wznosi się w niebiosach, jeśli jest błoga w promiennych sferach? Lub bardziej „naukowo”: wchodzi w światy równoległe?

Niektórym taka perspektywa może wydawać się doskonała i pocieszająca. Budzi jednak wiele poważnych wątpliwości. Co oznacza nieaktywna świadomość i uczucie? O uczuciach trzeba jednak mówić warunkowo ze względu na brak odpowiednich organów. W zasadzie możliwe są różne halucynacje. Ale w naszych czasach niewielu ludzi wierzy w mistyczne podstawy halucynacji. Fizjolodzy i psychologowie badają te zjawiska i wyjaśniają je bardzo przekonująco bez odwoływania się do sił nadprzyrodzonych.

Najwyraźniej pozostaje mieć nadzieję na zachowanie świadomości „w jej czystej postaci”, poza materialnym podłożem.

Niestety, można tylko zgadywać i budować fantastyczne założenia dotyczące takiej świadomości poza materią. Nigdy nie był przez nikogo obserwowany ani badany. Jak znaleźć choć odrobinę jego realnej możliwości, jeśli zgodzimy się z dostępnymi danymi naukowymi na temat budowy materii, przemian energetycznych, procesów biologicznych i aktywności mózgu?

I dalej. Założenie o równoległym istnieniu przestarzałych dusz ponownie powraca do idei dominacji zmarłych. W równoległym świecie powinno gromadzić się coraz więcej martwych ludzi, którzy coraz bardziej ingerują w życie żywych. Niekiedy przedstawia się to w postaci „zasilania” energią z tego świata potrzeb energetycznych mieszkańców światów równoległych.

Co pozostało żywym? Jak wytrzymać tę rosnącą presję? Jak Wyższy Umysł pozwolił na tak rażącą niesprawiedliwość: dobro i zło są na równi, a umarli panują nad żywymi? Dlaczego nie zatrzymuje się dostępu do świata żywego zła z innego świata? Czy jesteśmy winni grzechów byłych złoczyńców?

Lepiej wtedy wierzyć w przemiany materialnych wcieleń substancji duchowej, przechodzącej z człowieka w źdźbło trawy, zwierzę, kamień, proch i ponownie, po serii przemian, powracające do nowego człowieka. Sprawiedliwi, jak to przypisuje się w hinduizmie, otrzymują nie niebiańską błogość, ale całkowity spokój, zniknięcie, rozpłynięcie się w otaczającym ich nieśmiertelnym świecie.

Cóż, możliwe jest, że w roślinach jest jakaś dusza (czy nie dlatego kwiaty są takie piękne?) I oczywiście w zwierzętach i, kto wie, w kryształach, może wibracje atomów i pola elektromagnetyczne świadczą o ukrytej duchowej substancji. Dlaczego jednak wszystkie te różne ciała naturalne mają duszę podobną do ludzkiej? A miliard lat temu maleńcy mieszkańcy Ziemi - wówczas najwyższe organizmy, które teraz uważamy za najprostsze - również mieli tę samą duszę?

Pytania rodzą się dziwne, czasem nieoczekiwane i bardzo trudno jest na nie odpowiedzieć rozsądnie, w oparciu o ideę nieśmiertelności duszy ludzkiej. W każdym razie nie można uzyskać naukowo uzasadnionych odpowiedzi.

Przejdźmy do filozofii. Na przykład George Berkeley argumentował o naturalnej nieśmiertelności duszy. Według niego dusza jest zdolna do unicestwienia, ale nie podlega „śmierci lub zniszczeniu według zwykłych praw natury lub ruchu. Ci, którzy rozpoznają, że dusza ludzka jest tylko subtelnym żywotnym płomieniem lub systemem duchów zwierzęcych, uważają ją za przemijającą i zniszczalną, jak ciało, ponieważ nic nie może być rozpędzone łatwiej niż coś takiego, dla którego przetrwanie z natury jest niemożliwe śmierć powłoki, która ją zawiera ...

Pokazaliśmy, że dusza jest niepodzielna, bezcielesna, niewydłużona, a zatem niezniszczalna. Nic nie może być jaśniejsze niż to, że ruchy, zmiany, schyłek i destrukcja, którym, jak widzimy, ciała przyrody są poddawane co godzinę (a dokładnie to, co rozumiemy przez bieg przyrody), nie mogą dotyczyć czynnego , prosta i nieskomplikowana treść; taka istota jest niezniszczalna mocą natury, tj. dusza ludzka jest z natury nieśmiertelna.”

Z całym szacunkiem dla oryginalności i głębi myśli Berkeleya, można odnieść wrażenie, że jego dowód nieśmiertelności duszy opiera się na jego własnych doświadczeniach, wierzeniach i pragnieniach. Ta postawa jest dla niego fundamentalna. I trudno się z nim kłócić. Rzeczywiście, podstawą naszych wyobrażeń o świecie jest nasze własne „ja”, doświadczenie samopoznania. Jednak to doświadczenie nie mówi nic o nieśmiertelności duszy. Wręcz przeciwnie, mamy pełną świadomość, że nasza dusza jest efemeryczna i narodziła się stosunkowo niedawno - z niebytu. Dlatego są powody, by sądzić, że pogrąży się w zapomnieniu. Dlaczego nie?

Co ciekawe, Berkeley odrzuca opinię o „subtelnym żywotnym płomieniu” duszy nie tyle z logicznego rozumowania i obserwacji, ile z rozważań o moralności, pobożności i godności człowieka. Wydaje mu się, że taka idea jest „lekarstwem na wpływ cnoty i religii”, ale jest szeroko rozpowszechniona „w najgorszej części ludzkości”.

W ogóle wśród teoretyków religii być może główny – choć nie zawsze oczywisty – argument na rzecz wiary w nieśmiertelność duszy sprowadza się do tego, że taka wiara zmusza człowieka do myślenia o swoich ziemskich czynach, do lęku przed życiem pozagrobowym. odpłatę za grzechy, a zatem prowadzić cnotliwy tryb życia. W tym przypadku wierzący powinien bać się nie samej śmierci, ale późniejszego stanu duszy, który trwa wiecznie.

Mówiąc najprościej: jeśli nie ma nieśmiertelności duszy, należy ją wymyślić, aby wzmocnić zasady moralne i uwolnić dobroczynną osobę od lęku przed śmiercią oraz wzmocnić ten lęk w grzeszniku. Dowody naukowe nie są tutaj wcale potrzebne, ponieważ w każdym razie, aby żyć sprawiedliwie, aby przezwyciężyć strach przed śmiercią, dla człowieka jest korzystne i wygodne wiara w nieśmiertelność duszy.

śmiertelna dusza

Wydaje się bluźnierstwem i cynizmem dyskutowanie o korzyściach płynących z wiary w nieśmiertelność duszy. Wydaje się, że podstawa jest połączona – zysk i wzniosłość – wiara i dusza. Nie należy jednak przymykać oczu na rzeczywistość. W rzeczywistości te dwie kategorie zbyt często sąsiadują ze sobą, a nawet łączą się w myślach, a co gorsza - w działaniach tej samej osoby.

Powstaje najbardziej nikczemny rodzaj kłamstwa: w stosunku do siebie, do sumienia, do Boga. Hipokryzja i hipokryzja. I zanim te cechy były znaczne. A teraz w naszym kraju wielu obywateli, szybko odbudowując swoje przekonania, zwróciło się do kościoła z tym samym impulsem, z jakim wcześniej zwracali się do ateistycznych organów partyjnych, nawet komunikując się z Wszechmogącym i Wszechwiedzącym jak z wysokimi władzami partyjnymi: mówiąc jedno, myśląc innym, robiąc trzecią.

Co możesz zrobić, kłamstwo jest zbyt zakorzenione w naszym okaleczonym społeczeństwie, a im wyżej wspinasz się po szczeblach władzy, tym bardziej wypaczone i brzydkie formy tego kłamstwa. Jednak właściciele nieuczciwie zdobytych kapitałów muszą także płacić za dobra materialne o wartościach duchowych.

Na takim tle triumfalnej hipokryzji tacy czyści i „szlachetni ludzie, jak patriarcha Tichon, ojciec Paweł Florenski, Mahatma Gandhi wyróżniają się szczególnie jasno i wyraźnie ... Wszyscy wierzyli w nieśmiertelność duszy. A ich dobrej sile przeciwstawiali się rewolucjoniści, ateiści, poszukiwacze ziemskich, cielesnych błogosławieństw i pociechy, odrzucający nieśmiertelność duszy… Krótko mówiąc, wszyscy ci, których Dostojewski zaliczył do demonów.

Jakby oczywiste ziemskie doświadczenie potwierdzało wierność i dobroczynność wskazań wielkich światowych religii, w szczególności wiary w życie pozagrobowe duszy ludzkiej. Niezależnie od tego, jak naukowo uzasadnione jest to przekonanie, niewątpliwie pomaga ono żyć godniej i spokojniej umrzeć. I co się stanie!

Szczerze mówiąc, w tym przypadku sprawa sprowadzałaby się właśnie do zysku, wygody. Będzie to oznaczało odrzucenie poszukiwania prawdy – świętego boskiego daru dla człowieka! - być może ze względu na zyskowność... hipokryzji lub przesądów. W końcu prawdziwa wiara zakłada bezlitosną prawdę, absolutną szczerość.

Przyjrzyjmy się więc bliżej i bardziej bezstronnie faktom (filozofowie od starożytności z równą przekonywającą udowadniają zarówno śmiertelność, jak i nieśmiertelność duszy; tu każdy z nas ma możliwość doboru argumentów według własnego uznania). najszlachetniejsze czyny popełniają często ci, którzy nie wierzą w wieczną duszę, a nawet w Boga.

Przypomnijmy sobie anarchistycznego rewolucjonistę, wielkiego naukowca, księcia P. A. Kropotkina. W imię ideałów wolności, równości i braterstwa zrezygnował ze wszystkich znacznych przywilejów, z błyskotliwej kariery dworskiej, bogactwa, a nawet zawodowej pracy naukowej. Uważał zawodowych rewolucjonistów, którzy gardzili pracą, we współczesnych terminach, za demagogów-pasożytów, spragnionych osobistej władzy. Nie wierząc w Boga, zawsze dążył do najwyższych wskazówek moralnych.

A co z Giordano Bruno? Jego przykład jest nie mniej pouczający. Zaszokował wielu światłych współczesnych przede wszystkim faktem, że przyjął egzekucję, nie wierząc w nieśmiertelność duszy. Miał okazję przynajmniej udawać, że żałuje, a tym samym przedłużyć swoje jedyne życie. Co mu to uniemożliwiło? Jeśli nie ma życia pozagrobowego, oznacza to, że na tym świecie człowiekowi wolno wszystko, a po śmierci nie zostanie pociągnięty do odpowiedzialności za swój grzech fałszywej skruchy przed Bogiem!

Ci, którzy zachwycali się odwagą Giordano Bruno w obliczu śmierci, zdają się wierzyć właśnie w dobrodziejstwo, jakie daje wiara w nieśmiertelność duszy. A ci, którzy skazali go na spalenie na stosie – kardynałowie, biskupi, wielcy inkwizytorzy, złamali w ten sposób święte przykazania proroka Mojżesza: Nie zabijaj! i Jezus Chrystus: kochaj bliźniego jak siebie samego i nie odpowiadaj złem nawet w odpowiedzi na zło. Jak mogli zdecydować się podeptać fundamenty nauk Chrystusa? Szczerze wierząc w nieuchronność odpowiedzi przed Panem za swoje grzechy (a wszyscy zgrzeszyli do syta!) i groźbę wiecznych męki piekielnej, musieli miłosiernie przebaczyć Brunonowi jego „urojenia” i występki.

Okazuje się, że Bruno wierzył w wysokie ideały dobroci, sprawiedliwości, godności ludzkiej, prawdy, nie bojąc się oddać za nie swojego życia. A jego pobożni sędziowie (pamiętaj o przykazaniu: nie sądź, abyś nie był osądzony!) byli całkowicie przesiąknięci hipokryzją. I. Kepler słusznie zauważył: „Bruno odważnie znosił śmierć, udowadniając marność wszystkich religii. Bóg zamienił się w świat ... ”

Co zainspirowało Bruno do czynu wiary? (Czy bez wiary można decydować o męczeństwie?) Przecież z góry wyznaczył ludzkości nie powszechny dobrobyt, ale trudne czasy: „Nowa prawda, nowe prawa się pojawią, nic świętego, nic religijnego nie pozostanie, ani jedno słowo godne nieba i niebiańskich. Tylko aniołowie zatracenia będą trwać i mieszając się z ludźmi, popchną nieszczęśników do zuchwalstwa, do wszelkiego zła, rzekomo do sprawiedliwości, a tym samym dadzą pretekst do wojen, rabunku, oszustwa ... A to będzie starość i niewiara świata!...”

A jednocześnie, jego zdaniem, wszystko to można odczuć jako poważną chorobę. Ludzie muszą decydować o własnym losie. To nie Wszechświat nam się sprzeciwia - my sami przeciwstawiamy się naszym niskim myślom, tak żałosnym i wulgarnym wobec nieuchronności śmierci dla wszystkich. Tylko walka i przezwyciężanie dają szczęście zwycięstwa. Osiągając zdolność do życia w przeszłości i przyszłości, człowiek dołącza do nieśmiertelności i wiecznego piękna świata.

W jego słowach: „Kto daje się ponieść wielkością swego dzieła, nie odczuwa grozy śmierci”.

Do rzadkich wyjątków można zaliczyć przykłady Kropotkina i Bruna. Opinia ta wydaje się jednak nieprzekonująca. Sam fakt, że wiara w śmiertelność duszy nie przeszkadza, a nawet nie pomaga godnie żyć i umierać, świadczy o jej płodności. Są więc ludzie - od najlepszych przedstawicieli rasy ludzkiej! - potrafi przezwyciężyć strach przed śmiercią i czynić dobro, myśl, piękno, dokonywać szlachetnych czynów nie pod groźbą życia pozagrobowego, ale na polecenie serca, sumienia.

Generalnie wydaje mi się, że nie należy liczyć na pytanie o śmiertelność czy nieśmiertelność duszy, aby znaleźć jedyną prawdziwą odpowiedź na wszystkie czasy, ludy, typy osobowości. Każdy wybiera tę wiarę zgodnie z temperamentem duszy, zgodnie z poziomem rozumu.

W każdym razie, bez względu na to, jak rozstrzygniemy to fatalne pytanie dla siebie, główna prawda pozostaje niewzruszona: nasze ziemskie życie śmiertelne z pewnością prędzej czy później skończy się śmiercią - rozdzieleniem duszy i ciała. Ciało rozpadnie się na części składowe, zniknie. A dusza... Co się z nią stanie, nikomu nie wiadomo. Można tylko zgadywać, fantazjować, wierzyć. Nawet ta opcja nie jest wykluczona: każdy zostanie wynagrodzony zgodnie ze swoją wiarą i ziemskimi uczynkami. Jedna - wieczna męka, druga - błogość, trzecia - nieistnienie, wieczny odpoczynek. A skąd wiesz, czy ostatnia opcja jest najlepsza?

Jedno jest jasne: dawna jedność duszy i ciała nigdy nie zostanie przywrócona.

Pokonywanie beznadziejności

Nasze rozumowanie na temat życia i śmierci, jak widać, nieustannie schodzi w ślepy zaułek. To tak, jakby jakaś śmiertelna siła nie pozwoliła tej myśli rzucić się w promienny ogrom życia wiecznego – bez względu na to, jak to sobie wyobrażasz – każdego z nas, jakiejkolwiek osoby. Życie, jako rodzaj ogólnego zjawiska w biosferze Ziemi, istnieje oczywiście nieprzerwanie od niepamiętnych czasów. Ale nawet tutaj sytuacja jest beznadziejna: jeśli życie ziemskie miało swój początek, to rozsądnie jest przyjąć jego naturalny koniec.

Słońce zgaśnie, Ziemia się ochłodzi, biosfera powoli zginie. Jako ostatni giną ci, którzy jako pierwsi rozpalili ognisko ziemskiego życia - pierwotniaki, wirusy... Cóż za nieśmiertelność indywidualnej duszy ludzkiej!

Taki obraz w pełni odpowiada współczesnym ideom naukowym opartym na faktach, logicznie zbudowanych i przemyślanych przez wiele tysięcy najmądrzejszych specjalistów. Można przeciwstawić się tym wnioskom za pomocą pocieszających fantazji religijnych, mitów i tradycji. Jednak argumenty rozumu i obiektywnego doświadczenia nie są pustym dźwiękiem.

Człowiek może całkowicie zlekceważyć naukę w ocenie życia i śmierci, akceptując koncepcję, która najbardziej mu odpowiada. Najłatwiej to zrobić dla kogoś, kto nie jest zaznajomiony z naukami przyrodniczymi. W przeciwnym razie będziesz musiał przyznać, że nauka nie pochodzi od Boga, ale od diabła. A potem – triumfuje bezmyślny obskurantyzm.

Musimy dokonać rezerwacji. Takie rozumowanie zakłada spokojne spekulacje teoretyczne poza realną groźbą śmierci. W praktyce sytuacja wygląda zupełnie inaczej, gdy człowiek umiera. Nie ma czasu na naukę i naprawdę wszystkie środki są dobre, aby zmniejszyć cierpienie, strach przed śmiercią. A po pierwsze, jeśli to konieczne, zmniejsz bóle fizyczne, ponieważ często sprawiają one, że ostatnie dni i godziny pobytu człowieka w świecie są nie do zniesienia.

Należy zauważyć, że jedną z najważniejszych funkcji nauk religijnych i rytuałów jest nie tylko ułatwienie życia człowieka, ale także przygotowanie go na śmierć. W pewnym sensie filozofia zakłada to samo. Nic dziwnego, że Platon powiedział: filozofować znaczy uczyć się umierać. Przykład Sokratesa, który dzielnie pogodził się ze śmiercią, od tego czasu inspiruje wielu. (Jednak w podeszłym wieku mędrcy zazwyczaj łatwiej rozstają się z życiem niż w młodości).

Wydawałoby się, że nauka ze swoją bezlitosną prawdą w tym względzie zasadniczo różni się od religii i filozofii, które mają skłonność do zastępowania rzeczywistości iluzjami. Doświadczony specjalista, badając skazanego na zagładę pacjenta, może dokładnie określić dla niego pozostały czas. Czy to nie wygląda na wyrok śmierci?

Przejdźmy do przykładów. Jesienią 1990 r. w gazecie „Izwiestija” ukazała się rozmowa A. Wasinskiego z Wiktorem Zorzą, dziennikarzem, politologiem, filozofem, rodem z zachodniej Ukrainy, od wielu lat mieszkającym w Stanach Zjednoczonych. Jest inicjatorem tworzenia w naszym kraju hospicjów, szpitali dla umierających. Do tej działalności skłoniła go osobista tragedia: śmierć na raka skóry jego dwudziestopięcioletniej córki Jane

„… Hospicjum, w którym zmarła Jane” – mówiła Zorza – „pokazało mi, że jeśli zwycięstwo nad śmiercią jest niemożliwe, to możliwe jest co innego – odejść bez rozpaczy, z godnością, po spełnieniu wielu moich duchowych myśli.

Według niego „zgodnie z filozofią hospicjów nieludzkie jest ukrywanie przed pacjentem, jeśli chce poznać prawdę, ile mu zostało. Może się przygotować. Zbierz swoje myśli. Pożegnaj się, wybacz ... ”I to nie tylko rozumowanie, ale z trudem wywalczona prawda. W końcu jego córka w jednym ze swoich ostatnich dni powiedziała: „Dla człowieka nie ma nic ważniejszego niż narodziny i śmierć. Kiedy się urodziłem, nic nie wiedziałem. Umierając, wiem wszystko. Wszystko wokół mnie jest dobre, a nie złe. Jestem gotów umrzeć."

Jest to być może ostatnia chwila godna człowieka, przechodzącego w wieczność: gotowość do zaakceptowania nieuniknionego, ponieważ wszystko, co jest możliwe dla życia, zostało dokonane. A potem… nieznane? Chciałbym rozpoznać właśnie taką niezaprzeczalną prawdę.

Oczywiście nieznane może czasami przerażać nie mniej niż tragiczna pewność. A potem zwykłą strategią usuwania strachu przed śmiercią jest w ogóle o tym nie myśleć, a raczej stłumić wszystkie myśli na jej temat. Co będzie, będzie, ale na razie musimy żyć i dobrze się bawić.

- Nie zauważać śmierci, nie mówić o niej - kontynuuje A. Wasinsky - wydaje się być częścią stylu życia, cenionego jako znak odwagi.

- Zgadzam się - odpowiedział V. Zorza. „Ale najciekawsze jest to, że hospicja i poważny stosunek do śmierci nie wkraczają w prawdziwy, ale fałszywy optymizm.

Rzeczywiście, optymizm ignorancji i milczenia może przerodzić się w przerażenie na skraju życia przed otwartą otchłanią.

Aby uniknąć tego niebezpieczeństwa, musisz stawić czoła prawdzie. I rozważ praktyczne doświadczenie.

Okazuje się przecież, że nauka – biologia, medycyna, psychologia, farmakologia – jest w stanie skutecznie pomóc osobie, która kończy (zwłaszcza przedwcześnie) życie. Świadczy o tym w szczególności doświadczenie hospicjów.

Na tym optymistycznym tonie historia może się skończyć. Tak, jedna myśl nie pozwala się uspokoić. Pokora w obliczu nieuchronności jest wymuszoną pokorą. Zachowanie niewolnika wobec wszechmocnego pana. A kiedy niewolnik okazuje spokojną mądrość i ludzką godność, jest mu podwójnie przykro!

Prawo zachowania energii duchowej?

Trudno przyzwyczaić się do myśli, że tak świetnie zorganizowane, złożone uczucie, inteligentne i piękne stworzenie jak człowiek, po pewnym czasie służby na Ziemi, całkowicie znika, bez śladu rozpływając się w otaczającym go świecie. Co można z naukowego punktu widzenia przeciwstawić takiemu wnioskowi?

V. M. Bekhterev próbował odpowiedzieć na to pytanie w swojej pracy „Nieśmiertelność osobowości człowieka jako problem naukowy”. Przebieg jego rozumowania był następujący.

Ciało osoby zmarłej rozkłada się i przestaje istnieć - to fakt bezsporny. Atomy i cząsteczki tworzące jego organizm przechodzą w nowe stany, wchodzą w nowe związki. Można powiedzieć, że materia uległa całkowitej przemianie. Co dzieje się z energią?

W przyrodzie działa prawo zachowania energii, które nie ma wyjątków. Energia nie powstaje i nie znika, tylko przechodzi z jednej formy w drugą. Obejmuje to zjawiska aktywności neuropsychicznej. „To prawo w odniesieniu do danego podmiotu” – pisze Bechterew – „może być wyrażone w następujący sposób: ani jednego ludzkiego działania, ani jednego kroku, ani jednej myśli, wyrażonej słowami lub nawet prostym spojrzeniem, gestem czy mimiką. wyrażenia w ogóle znikają bez śladu.”

Człowiek żyje wśród ludzi, a wielu innych wokół niego w takim czy innym stopniu podlega jego duchowemu wpływowi, a oni z kolei mają na niego wpływ. W ten sposób energia neuropsychiczna jest zorganizowana w formie uogólnionej społecznej „superosobowości”. Żyje na długo przed narodzinami tej konkretnej osoby i nadal żyje po jego śmierci. Osoba przekazuje jej swoją energię neuropsychiczną. To pokazuje jego społeczną nieśmiertelność.

„Nie mówimy o nieśmiertelności indywidualnej osobowości ludzkiej jako całości”, wyjaśnia Bekhterev, „która po wystąpieniu śmierci przestaje istnieć jako osoba, jako jednostka, jako jednostka… ale o społeczeństwie nieśmiertelność dzięki niezniszczalności tej neuropsychicznej energii, która stanowi podstawę ludzkiej osobowości…”

Innymi słowy, kontynuuje, „mówimy o nieśmiertelności ducha, który w ciągu całego życia jednostki, poprzez wzajemny wpływ, przechodzi niejako na tysiące otaczających go osobowości ludzkich”. A tworząc wartości duchowe i wcielając swoją twórczą energię w przedmioty materialne, człowiek zyskuje możliwość wpływania na wiele przyszłych pokoleń.

„Dlatego pojęcie życia pozagrobowego – pisze Bekhterev – w sensie naukowym należy sprowadzić w istocie do koncepcji kontynuacji osobowości ludzkiej poza jej indywidualnym życiem w formie udziału w doskonaleniu człowieka w ogólne i stworzenie duchowej, uniwersalnej osobowości człowieka, w której żyje niezawodnie, cząstka każdej indywidualnej osobowości, nawet jeśli już opuściła obecny świat i żyje nie umierając, a jedynie przekształcając się, w duchowym życiu ludzkości .

Myśl naukowca na tym się nie kończy. Jego zdaniem „jeśli osobowość ludzka jest nieśmiertelna i pozostaje do życia w przyszłości, jako cząstka uniwersalnej kultury duchowej, to także żyje w przeszłości, ponieważ jest bezpośrednim wytworem przeszłości, wytworem wszystkiego że postrzegał z przeszłości uniwersalną kulturę poprzez ciągłość i dziedziczenie”.

Istnieje ciekawy i nieoczekiwany obraz „kondensacji” i „rozproszenia” osobowości. Pewną analogię do tego można dostrzec w tworzeniu i rozpadzie kryształu lub we wzroście i rozpadzie ciała. W obu przypadkach zachodzą nie tylko zjawiska materialno-materialne, ale również energetyczne. Co więcej, kiedy Bekhterev mówi o kulturze duchowej, ma na myśli, we współczesnym znaczeniu, informację. To rzeczywiście niematerialna substancja, w przeciwieństwie do materii i energii. Ale jest nieodłączna od nich, jak od jej nosicieli. Informacje są wytwarzane, przekazywane, postrzegane, tracone w wyniku procesów materialnych.

Innymi słowy, kultura duchowa to suma informacji zgromadzonych przez poprzednie pokolenia: w takim ujęciu gubi się sens mistyczny, co można podejrzewać we wszelkich przejawach duchowości. I staje się jasne, że materialne nośniki informacji - książki, rzeźby, obiekty architektoniczne, obrazy... - same w sobie pozostają bezwładnymi wytworami twórczości.

Na przykład stary film zachowuje żywy obraz dawno zmarłego artysty, który nadal aktywnie wpływa na publiczność, budząc w niej emocje i myśli. Jednak z tego powodu nie ma powodu, aby uważać film za rytualny akt przywołania nieśmiertelnego ducha. A jeśli dzieje się tak w przypadku, gdy pojawia się widzialny obraz, który jest jak najbardziej zbliżony do żywego człowieka, to co możemy powiedzieć o malowidłach naskalnych ludzi z epoki kamienia czy egipskich piramidach?

Nie ulega wątpliwości, że każdy człowiek od najmłodszych lat przyswaja informacje ze środowiska, opanowuje je i na tej podstawie realizuje swoje działania. Dopiero teraz energia przez nią generowana jest prawie w całości rozpraszana. A te względne okruchy, które są zawarte w produktach pracy, trudno kojarzyć z nieśmiertelnością duszy ....

Sól kuchenna rozpuszczona w wodzie nie jest kryształem halitu - sól kuchenna. Rozrzucone w wodach Oceanu Światowego atomy złota wcale nie są samorodkiem złota. Promienie słońca i minerały są zupełnie inne niż drzewo, z którego się rodzą.

Co z tego wynika? Najbardziej oczywistym, choć nie bezspornym wnioskiem jest to, że energia neuropsychiczna i informacje rozproszone w środowisku nie mają żadnego podobieństwa ani powinowactwa z ludzką osobowością.

W tym przypadku, jeśli istnieje prawo zachowania energii neuropsychicznej, nawet jeśli można twierdzić (co jest bardzo wątpliwe), że jest ona (i nie tylko energia) wieczna, to nie ma dobrych podstaw, by z tego wnioskować, że dusza jest nieśmiertelna.

WM Bekhterev najwyraźniej dobrze to rozumiał, podkreślając, że miał na myśli nieśmiertelność społeczną, a nie osobistą. On. zakładał, że człowiek wzniesie się moralnie i zostanie oczyszczony duchowo, zdając sobie sprawę ze swojego zaangażowania w całą rasę ludzką, dorobku intelektualnego przeszłych i przyszłych pokoleń:

„Odpowiedzialność za swoje czyny i czyny jest całkowicie naturalna, jeśli każdy czyn, każdy krok, każde słowo, każdy gest, każdy ruch mimiczny, a nawet każdy wypowiadany przez człowieka dźwięk nie pozostaje bez śladu, ale w taki czy inny sposób odbija się na inne, przekształcając się tutaj w nowe formy, wpływ na świat zewnętrzny i przekazywane poprzez ciągłość społeczną przyszłym pokoleniom ludzkości.

A jeśli tak jest, to dla każdej ludzkiej osobowości pojawia się potrzeba doskonałości moralnej przez całe życie.

Niestety, bez względu na to, jak prawdziwe jest rozumowanie naukowca, ostatni wniosek końcowy budzi poważne wątpliwości. Przekazy logiczne i gmachy nie mogą zmusić osobowości ludzkiej do moralnej doskonałości. W istocie na ten cel nastawiona jest cała kultura duchowa. Ale nie ma znaczących rezultatów, nie ma uniwersalnego postępu moralnego.

Ale jak można osiągnąć taki postęp pod warunkiem ścisłego przestrzegania prawa zachowania energii neuropsychicznej? Zakłada, że ​​wraz ze wzrostem koncentracji tej energii w jednym miejscu, odpowiedni spadek w innym. W przeciwnym razie saldo nie będzie zbieżne! Dlatego postępowi powinien towarzyszyć równy regres.

Być może do pewnego stopnia tak właśnie dzieje się w historii ludzkości. To, co nazywamy postępem naukowo-technicznym lub społecznym, dokonuje się z ogromnymi szkodami dla społeczeństwa: duchowym zubożeniem jednostki, masowymi represjami, krwawymi wojnami itp., a tym bardziej dla otaczającej przyrody. Wystarczy spojrzeć na opanowany przez człowieka stan naszej planety (biosfery). Oddzielne „zamożne” regiony wyglądają jak rzadkie oazy na tle rozległych terytoriów, gdzie przyroda jest mocno wyniszczona, zanieczyszczona, opuszczona, a kultura duchowa jest w takim samym niebezpieczeństwie.

Bez wątpienia istnieje nagromadzenie informacji. Pod tym względem widoczny jest postęp. Ale tylko w ujęciu sumarycznym, jak łączna liczba zgromadzonych książek, artykułów, faktów, dzieł sztuki, odkrytych praw natury... Jednak takie tablice informacji są dostępne do opanowania tylko przez konkretną osobę w ich znikomej części. Ale kultura duchowa ożywa tylko wtedy, gdy staje się własnością jednostki, jest ucieleśniona w świadomości, działaniach, twórczości człowieka. Kultura duchowa nie zrealizowana w żywym człowieku jest martwa.

A jednak można odnieść wrażenie, że podążając ścieżką wytyczoną przez myśl Bechterewa, jest nadzieja na wyrwanie się z zaklętego kręgu idei, które nieustannie sprowadzają nas do uznania dominacji w świecie śmierci, a nie życia.

Na początek spróbujmy wyzbyć się przyzwyczajenia, zwracając się do nauki, opierając się tylko na wiedzy – sprawdzonej i zatwierdzonej, jakby nie było nadziei na nieoczekiwane spostrzeżenia myśli naukowej, która otwiera nowe obszary wiedzy. Znamienne, że Bekhterev miał to na myśli:

„Wszelkie przemiany materii lub materii w ogóle i w ogóle wszelkie formy ruchu, nie wyłączając ruchu prądu nerwowego, są niczym innym jak przejawem energii świata, w swej istocie niepoznawalnej…” I choć odniesienie do czegoś fundamentalnie niepoznawalny uznaje ten przedmiot za niedostępną wiedzę naukową, co nie wyklucza choćby częściowego wniknięcia w tajemnicę.

Poza istnieniem?

Od całości do części

Przejdźmy do pracy biologa i filozofa V.P. Karpowa „Główne cechy organicznego rozumienia natury”. Nie zastąpił wszechświata fizycznymi i matematycznymi modelami, schematami, ale uznał go, za Platonem i jego zwolennikami, za jeden i niezrozumiale złożony organizm: „Ewolucja przyrody dostępna dla naszego wzroku jest wynikiem wiecznie przyswajalnego i zaburzonego harmonia milionów istnień, innymi słowy, część spontanicznego procesu świata…

W jakim kierunku zmierza proces światowy, według jakiego prawa przebiega ewolucja organizmu uniwersalnego, prawdopodobnie na zawsze pozostanie dla nas zagadką. Jest zbyt mało danych, aby odpowiedzieć na to pytanie; pozostają hipotezy, mniej lub bardziej dowcipne.

Dzięki ciągłej przemianie materii wszystkie związki chemiczne i atomy zawarte w organizmie były mniej lub bardziej od niedawna zlokalizowane w różnych miejscach otaczającej przyrody; nie ma ani jednej cząstki, która jest integralną częścią ciała. Istnieje pewna siła, która łączy je w pewną, ściśle wyznaczoną formę, a ponadto dynamiczną, elastyczną, nastawioną na samozachowawczą.

„Ponieważ nie ma zasadniczej różnicy między naturalnymi osobnikami różnych typów, a każdy z nich składa się z materii i formy”, pisze Karpov (dodaj więcej energii. - RB), „musimy rozpoznać duszę w każdym z nich ... W natury, istnieją organizacje o najróżniejszej złożoności, towarzyszą im zapewne różnego rodzaju stadia samoświadomości i trudno uwierzyć, że nasz ludzki intelekt jest ostatnim ogniwem tego łańcucha.

To, co nazywamy żywym organizmem – rośliną, zwierzęciem – jest z kolei częścią nieporównywalnie większej i bardziej złożonej całości. I tę obejmującą całość należy, widocznie, uznać za uduchowioną, żywą. Według Karpowa „zwierzęta, rośliny, chmury są częścią naszej planety, głównymi organami jej metabolizmu… Ziemia z kolei; jest integralną częścią Układu Słonecznego, niezwykle złożoną i subtelną? organizm; ta ostatnia sama w sobie jest częścią Drogi Mlecznej itd. ... Jeśli nie mamy możliwości wytyczenia granic wszechświata, musimy mimo wszystko uznać go za zorganizowaną całość ...

Jeśli tak jest, możemy zamknąć łańcuch zjawisk przyrodniczych i powiązać pochodzenie najprostszych osobników przyrodniczych danej epoki z całym światem.

W naszych czasach stało się to powszechnie akceptowane: organizmy, w tym ludzie, są częścią biosfery. Ale żywe czujące istoty nie mogą być częścią nieożywionego, nieczułego systemu mechanicznego. Wszak łączy ich z otoczeniem wymiana substancji, energii, informacji. To prawda, że ​​może być zamieszanie. Jeśli Ziemia jest częścią Układu Słonecznego, to czy ten ostatni nie powinien być uważany za żywy organizm?

Połączenie gwiazd i planet to system mechaniczny. Mniej więcej tyle samo, co zestaw atomów tworzących cząsteczkę. Ale ta cząsteczka, będąc częścią ciała i uczestnicząc w życiu, jest sama w sobie nieożywiona (choć oczywiście nie martwa). Jest poza życiem, a raczej pasywną częścią żywego lub bezwładnego ciała.

Tak więc Układ Słoneczny nie unosi się sam w Kosmosie, ale wchodzi do Galaktyki, z której miliardy gwiazd i planet tworzą coś „organizmopodobnego”. Życie galaktyk jest złożone i różnorodne. W jądrach niektórych z nich zachodzą dziwne procesy, przypominające podział komórki (lub radioaktywny rozpad atomu?). Wydaje się, że inne galaktyki łączą się lub w inny sposób wchodzą w interakcje.

Być może długość życia galaktyk przekracza wiek człowieka tyle razy, ile galaktyki są większe od ludzi. Niewykluczone, że są wśród nich „jednokomórkowe” najprostsze formy i skojarzenia galaktyczne przypominające organizmy wielokomórkowe.

Kontynuując nasze rozumowanie, możemy założyć coś, co jednoczy wszystkie te ciała galaktyczne - Biosferę Wszechświata.

Musimy od razu zrobić zastrzeżenie: takie poglądy trudno połączyć z obecnie uznaną teorią (hipotezą - a dokładniej) „wielkiego wybuchu”. I mierzy czas Wszechświata niezwykle oszczędnie: tylko 15-20 miliardów lat. Taki okres nie wystarcza na normalne życie jednej prostej galaktyki czy nawet jednego układu gwiezdnego. (Wartość 15-20 miliardów razy większa niż człowiek jest znikoma w kosmicznej skali.)

Porzuciwszy teorię „wielkiego wybuchu”, konieczne byłoby zrewidowanie wielu współczesnych poglądów na temat najdrobniejszej struktury materii. Być może stanie się to w wyniku dalszego rozwoju hipotezy kwarków i ewolucji kosmicznej próżni.

To ostatnie jest szczególnie ważne. Z tą tajemniczą substancją – którą czasami utożsamia się z oceanem energii, która nie przybrała znanych nam form otaczającego świata materialnego – istnieje. jakiś powód do wiązania… skąd wiedzieć, czy jest to nieśmiertelność duszy? istnienie innego świata? przejawy informacji i energii psychicznej?

W starożytnych mitach generał dominuje nad konkretem, synteza nad analizą, żyjący nad umarłymi. Prawie dwa i pół tysiąclecia temu zasada ta znalazła logiczne ucieleśnienie w filozofii Platona. Według jego idei Stwórca – najwyższy Umysł Wszechświata – ułożył świat jak żywy organizm.

„Co to za żywa istota, według wzoru, którego organizator zaaranżował kosmos? – spytał Platon. – Nie wolno nam upokarzać kosmosu, wierząc, że jest to sprawa jakiegoś szczególnego bytu, bo naśladowanie tego, co niepełne, nie może być piękne. Ale pomyślmy o takiej (żywej istocie), która obejmuje całą resztę żywych według jednostek i rodzajów jako swoje części, uznamy, że był to model, do którego Kosmos jest najbardziej podobny: w końcu zawiera zrozumiałe żywych istot, więc Kosmos daje nam i wszystkim innym widzialnym istotom miejsce w sobie. Wszakże Bóg, pragnąc uczynić świat jak najpiękniejszym i jak najdoskonalszym pośród wyobrażalnych przedmiotów, ułożył go w jedną widzialną żywą istotę, zawierającą w sobie wszystkie istoty żywe z natury sobie pokrewne.

W rzeczywistości te argumenty można wyrazić w krótkiej formule słownej, starym aforyzmie: człowiek jest mikrokosmosem. W wersji biblijnej: człowiek jest obrazem i podobieństwem Boga. Nie próbując znaleźć niepodważalnych dowodów naukowych, swobodnie filozofując, mimowolnie dąży się do takich wniosków.

Człowiek nie powstał w świecie jakimś nieznanym sposobem, grą na ślepo. Został stworzony przez… biosferę, przyrodę, Kosmos, Boga – ważne są nie pojęcia czy obrazy, ale sam fakt istnienia Coś tworzącego. A jeśli odejdziemy od naturalnej analogii z ludzkim stwórcą, powinniśmy przyznać, że każde stworzenie ucieleśnia – choć częściowo, nie w pełni – cechy stwórcy. Tak więc w naszych czasach powstały mechaniczne podobieństwa żywych organizmów, a nawet inteligentne systemy techniczne - komputery.

W tym przypadku coś, jeśli wolisz, twórczą Naturę, której konkretnymi tworami były żywe organizmy, w tym Homo sapiens, musi mieć właściwości żywego, racjonalnego organizmu. Co więcej: superinteligentny superorganizm (z ludzkiego punktu widzenia), którego wszystkie cechy przewyższają wszelkie jego szczegóły, w tym każdego z nas i nas wszystkich razem. Podobnie pojedynczego neuronu naszego mózgu i jego całości nie można uznać za bardziej "żywy" i "inteligentny" niż cały organizm, który go zawiera.

W systemie idealizmu, dzięki geniuszowi Platona, rozumowanie od ogółu do szczegółu jest powszechne. Na przykład Schelling wierzył: „Świat jest organizacją, a organizm uniwersalny jest warunkiem (a zatem pozytywnym) mechanizmu”. „Rzeczy nie są początkiem organizmu, ale przeciwnie, organizm jest początkiem rzeczy”. Jasne jest, że w organizmie pozbawionym świadomości grupy komórek ze świadomością nie mogą powstać. Skąd miałaby się ta nowa jakość?

Każdy człowiek nie tylko żyje i umiera, ale także tworzy dla siebie. Chociaż jednocześnie pozostaje niewielką częścią ludzkości, która z kolei jest niewielką częścią ziemskiej biosfery. Tylko biosferę można uznać za pojedynczy, wyizolowany organizm. A potem, rozszerzając zakres rzeczywistości, możemy rozpatrywać galaktykę lub zbiór galaktyk jako cały organizm, a jeszcze szerzej – Wszechświat. Zgodnie z przyjętą przez nas zasadą przejścia od generała do szczegółu powtarzamy za K. E. Cielkowskim:

„Wszystko jest generowane przez Wszechświat. Ona jest początkiem wszystkiego, wszystko zależy od niej. Człowiek lub inne istoty wyższe i jego wola są jedynie przejawami woli Wszechświata. Żadne stworzenie nie może wykazać woli absolutnej... Mówimy: wszystko zależy od nas, ale my sami jesteśmy tworem Wszechświata. Dlatego słuszniej jest myśleć i mówić, że wszystko zależy od Wszechświata… Jeśli uda nam się spełnić naszą wolę, to tylko dlatego, że Wszechświat nam na to pozwolił… Ani jeden atom Wszechświata nie umknie odczuciom wyższe inteligentne życie”.

Życie z życia, rozsądne z rozsądku

Teraz spróbujemy wrócić do zagadki pochodzenia żywych organizmów. Z martwych części, jak się okazało, nie sumują się. Nawet gotowe części na fabrycznej linii montażowej nie „samodzielnie się składają” w gotowy produkt bez udziału robotników lub robotów działających według wcześniej przemyślanego programu. Biologia i paleontologia świadczą o tym, że zasada Rediego jest bezwarunkowo realizowana: żyjący – od żyjących:

Jaki więc żywy organizm w tym przypadku mógłby dać życie pierwszym prymitywnym jednokomórkowym stworzeniom, które kiedyś powstały na Ziemi?

Ten organizm to biosfera Ziemi. A to z kolei było produktem kosmicznego superorganizmu, który obejmuje naszą Galaktykę. Cóż, galaktyki pozostają komórkami żywego kosmosu.

A co dało początek Kosmosowi?

Każdy może odpowiedzieć zgodnie ze swoją wyobraźnią. Jak bowiem słusznie zauważył Ciołkowski, o Przyczynie Kosmosu można się tylko domyślać.

Nie należy sądzić, że idee o żywym wszechświecie pozostają własnością mitologii, niektórych filozofii i pism science fiction. Podobne poglądy podzielało wielu wybitnych naukowców. Odniosę się do książki wybitnego rosyjskiego biologa, fizjologa roślin Acada. A. S. Famintsyn „Nowoczesna nauka przyrodnicza i psychologia”, opublikowana pod koniec ubiegłego wieku.

Biorąc pod uwagę żywotną aktywność zarówno zwierząt, jak i roślin (nawiasem mówiąc, to Famincynowi przypisuje się nowatorskie badanie fotosyntezy, a nie K. A. Timiryazev), doszedł do wniosku:

„Nie można nie przyznać, że procesy umysłowe wplecione są w życie każdej żywej istoty na różne sposoby, tworząc nierozerwalną całość ze zjawiskami materialnymi. Poza tymi granicami nie udało się jeszcze otworzyć psychiki; psychiczna strona zjawisk tzw. martwej natury pozostaje jak dotąd nierozwiązaną zagadką.

Są też niekonwencjonalnie myślący wielcy astrofizycy. Oto co napisała stosunkowo niedawno jedna z nich, Nalin Chandra Wikramasinghe:

„Przy dzisiejszym poziomie wiedzy na temat. o życiu io wszechświecie, kategoryczne zaprzeczenie jakiejś formie stworzenia jako wyjaśnienia pochodzenia życia oznacza niechęć do stawienia czoła faktom, niewybaczalną dumę. Tak jak kiedyś udowodniono, że Ziemia nie jest fizycznym centrum Wszechświata, tak dzisiaj jest dla mnie równie oczywiste, że najwyższy Umysł na świecie nie może być skoncentrowany na Ziemi.

Na koniec przypomnijmy ostatni rozdział słynnej książki E. Schrödingera „Czym jest życie z punktu widzenia fizyki?” (więc nie zostało to całkiem trafnie nazwane w rosyjskim tłumaczeniu z 1947 r.). W nim jeden z największych fizyków naszego stulecia przedstawił ten argument.

Każdy z nas kontroluje poczynania naszego organizmu i przewiduje ich natychmiastowe skutki. Nasze ciało to zbiór atomów i funkcjonuje zgodnie z prawami natury. Dlatego każdy z nas może sterować „ruchem atomów” zgodnie z prawami natury. W tym sensie „ja” ma cechy wszechmocnego Boga!

Dla chrześcijanina, jak mówi Schrödinger, takie stwierdzenie brzmi bluźnierczo i szaleńczo. Zawiera jednak prawdę wyrażoną w czasach biblijnych przez mędrców starożytnych Indii. Jego istotą jest to, że efemeryczna dusza osobowa (Atman) jest jednocześnie wszechobecną, wszechwiedzącą, wieczną duszą świata (Brahman).

W skrócie: Atman-Brahman. W tej jedności łączą się dwa stwierdzenia: człowiek jest Mikrokosmosem i, jak przekonywał Schopenhauer, „świat jest makroantroposem” lub „Kosmos jest megamanem”.

Weźmy pod uwagę, że nie mówimy o materialnej substancji, ale o świadomości, duszy. Jeśli życie i umysł są obecne w całym Wszechświecie, to są również obecne w każdym indywidualnym ciele naturalnym, ponieważ zarówno życie, jak i świadomość manifestują się tylko w ogóle, dla obejmującej całość. Dlatego życie i rozum, charakterystyczne dla Wszechświata, są jednocześnie własnością człowieka. W ten sposób każdy z nas jest przywiązany do nieśmiertelności Wszechświata!

... Nie wiem, czy idee Schrödingera na temat życia i nieśmiertelności są tu poprawnie przekazywane, ale uważam, że nie są one bezsporne. Ktoś może przypomnieć sobie powiedzenie filozofa ubiegłego wieku Sorena Kierkegaarda:

„Czy możesz sobie wyobrazić coś gorszego niż takie rozwiązanie, kiedy człowiek rozpada się na tysiące oddzielnych części jak rozpadający się legion wypędzonych demonów, kiedy traci to, co najcenniejsze, najświętsze dla człowieka – jednoczącą moc osobowości, jej samotne, istniejące ja?”

... W naszej krwi żyją białe krwinki. Są w stanie rozpoznać szkodliwe drobnoustroje i spróbować je zniszczyć. Jednocześnie mogą umrzeć, chroniąc swój rodzimy organizm.

Czy wnikamy naszą świadomością w ich życie, czując każdą pojedynczą komórkę? Nie. I najwyraźniej nie są w stanie pojąć naszej wspólnej z nimi egzystencji, czując się częścią naszego organizmu. Zarówno zewnętrznie, jak i pod względem poziomu rozwoju świadomości te mobilne komórki nie są takie jak my. Nie żyją długo, działają wystarczająco inteligentnie i umierają bezboleśnie dla nas, a może i dla siebie.

W podobny sposób wszystkie żywe organizmy są połączone z żywą powłoką planety - biosferą. Jest znacznie bardziej skomplikowana od nas, przechowuje i przetwarza nieporównywalnie więcej informacji, a jej cykl życia trwa miliardy lat.

Jest całkiem jasne, że cieleśnie należymy całkowicie do Niej. Czym jest dla nas życie i śmierć, to dla niej tylko życie. Do niego należy również energia naszego ciała i naszych myśli, a tylko częściowo do nas.

Ale co ze świadomością, duszo?

Interesujące jest to, że struktura słowa „świadomość” implikuje wiedzę o przynależności nie tylko do tej jednostki, ale także do kogoś sąsiadującego: partnera w zrozumieniu. Kto to jest? Inny mężczyzna? Mało prawdopodobny.

W końcu chodzi o samopoznanie. Być może przypuszcza się, że istnieje jakiś rodzaj abstrakcji, na przykład „umysł zbiorowy” ludzkości lub jakiś rodzaj wspólnoty kulturowej. Bardziej prawdopodobne jest jednak, że autorzy słowa mieli na myśli nie takie zawiłości, ale ideę Boskiego Umysłu, obejmującego wszelką wiedzę. A potem znowu wracamy do rozpoznawania tożsamości duszy osobowej i uniwersalnej (Atman-Brahman).

Uduchowiony, przesiąknięty uniwersalną świadomością wszechświat jest niezrozumiały dla naszego ograniczonego umysłu. Tak więc biała krwinka naszego ciała nie jest w stanie pojąć istnienia rozsądnej osoby. O tej uniwersalnej świadomości można się tylko domyślać, budować fantastyczne hipotezy, układać mity... Metoda naukowa w takich przypadkach ukazuje swoją bezsilność, jeśli jest ograniczona zasadami ruchu myśli od szczegółu do ogółu, od martwych do żyjący, początkowo tracący zrozumienie jedności życia i Umysłu Wszechświata.

Może nowe, niezwykłe odkrycia czekają na naukę na drodze do zrozumienia tej jedności? Jak można je wyrazić?

Spróbujmy sobie wyobrazić. W tym celu współczesna nauka nie daje wielu możliwości. Jeden z nich, być może najbardziej obiecujący, dotyczy badań próżni. Z tego oceanu energii, której nie czujemy, urzeczywistniają się przedmioty materialne i różne pola. W konsekwencji zarówno energia psychiczna naszego ciała, jak i biopole mają również jako swoje źródło ocean próżniowy energii.

Świadomość, umysł, dusza – wszystko to są zjawiska idealne. Pośrednio manifestują się w otaczającym materialnym świecie. Nie da się ich złapać za pomocą instrumentów czy narządów zmysłów. Czemu?

Możliwe, że przyczyna tkwi we właściwościach tego samego oceanu energii bez dna – kosmicznej próżni.

Podejrzewam, że czytelnik o mistycznym umyśle natychmiast wyobrazi sobie „naukowe uzasadnienia” pojawienia się duchów i duchów, aniołów i demonów, UFO i bębnów w naszej rzeczywistości jako przedstawicieli „innego świata”. Nie naruszając prawa każdego do swobodnego fantazjowania i, jeśli jest to pożądane, oddawania się iluzjom, chcę tylko raz jeszcze zrobić zastrzeżenie: powyższe rozumowanie o „anty-świecie próżni” jest spekulacją, która nawet nie udaje, że jest hipoteza naukowa.

Kolejna sprawa to idea inteligentnych biosfer Ziemi i Wszechświata. Wygląda to logicznie i faktycznie bardziej uzasadnione niż idee dotyczące martwej mechaniki Kosmosu. Chociaż w tym przypadku nasz nieuchronnie ograniczony ludzki umysł nie jest w stanie pojąć tego, co przekracza jego możliwości. To prawda, że ​​jeszcze daleko nam do wyczerpania tych wspaniałych możliwości, które dała nam twórcza Natura, Bóg.

Mimo całej naszej małości i efemeryczności pozostajemy ucieleśnieniem niezrozumiałej, uduchowionej, inteligentnej biosfery Ziemi, a ona z kolei jest nośnikiem życia i umysłu Wszechświata. Uczestnictwo w wiecznym bycie i świadomości jest gwarancją naszej nieśmiertelności.

Godny wiecznego spoczynku...

„Bogowie, moi bogowie! Jak smutna jest ziemia wieczorna! Jak tajemnicze są mgły nad bagnami. Wie o tym ten, kto błąkał się w tych mgłach, kto wiele wycierpiał przed śmiercią, który przeleciał nad tą ziemią, niosąc nieznośny ładunek. Zmęczony to wie. I bez żalu opuszcza mgły ziemi, jej bagna i rzeki, z lekkim sercem oddaje się w ręce śmierci, wiedząc, że tylko ona go uspokoi.

Te słowa Michaiła Bułhakowa zawierają smutną i godzącą prawdę ze śmiercią. Bo na ścieżce życia, dla tego, który wyczerpał swoje siły do ​​ostatniej możliwości, który jest śmiertelnie zmęczony - nienasycony przyjemnościami, to znaczy zmęczony, jak mistrz, który skończył przepracowanie - dla znużonego podróżnika, spokój nie -istnienie nie budzi lęku.

Taka jest wielka sprawiedliwość losu.

Bez względu na to, jak teoretyzujemy, bez względu na to, jakie wyobrażenia o przejściu do innego świata próżni lub do superżycia biosfery pocieszamy, najprostszy zwyczajny wygląd śmierci nieuchronnie pozostaje, prędzej czy później na nas czeka. A potem wiele – jeśli nie wszystko – zależy od nas.

Być może pod tym względem najłatwiej jest tym osobom, które na ogół przestają myśleć o swojej śmierci, a tym bardziej przedwcześnie ją opłakują. Żyją tak długo, jak żyją. To wszystko.

Innym strach przed śmiercią pomaga przezwyciężyć religijne obrazy i rytuały, nadzieję na nieśmiertelność duszy.

Jeszcze inni wierzą, że w absurdzie życia pozostaje tylko pogoń za przyjemnościami i dobrami materialnymi. Tacy ludzie są zdolni - na wszelki wypadek, co jeśli Bóg istnieje! - formalnie wyznawać taką lub inną wiarę (czy to nie przesąd?). Jednak mimo wszystkich swoich sztuczek od czasu do czasu przeżywają bolesną grozę przeczucia śmierci, jej życiowe doświadczenie.

Czwarte starają się uzasadnić naukowe i filozoficzne koncepcje wyjaśniające znaczenie śmierci. Stając się przedmiotem analizy naukowej i filozoficznej, śmierć jawi się jako zwykły naturalny proces, który towarzyszy życiu, nic więcej. W najlepszej sytuacji są myśliciele, którzy potrafią głęboko nasycić życie natury, wszechświata. Czasami lekko i spokojnie oczekują przejścia do wieczności, ostatniego i całkowitego zjednoczenia z życiem wszechświata i Umysłem Wszechświata.

Są wreszcie tacy, o których mówiliśmy na samym początku tego rozdziału: znużeni podróżnicy, którzy godnie przeżyli ciosy i błogosławieństwa losu, robotnicy i rzemieślnicy, którzy doświadczyli szczęścia kreatywności i daru z siebie.

Byłoby dziwne i nierozsądne wybierać z tych opcji (lub z kilku innych) najlepszą. W końcu to nie my ich wybieramy, ale oni wybierają nas. Każdy ma to życie i śmierć, tę nieśmiertelność, na którą zasługuje. Są oczywiście wyjątki. Ale musimy skupić się nie na nich, ale na uczciwej nagrodzie za wszystko, co udało nam się lub nie udało nam się osiągnąć na tym świecie, za pozostawione dobro i zło.

I jeszcze jedna oczywista prawda: wszyscy jesteśmy nieśmiertelni, dopóki żyjemy.

... Wspomnieliśmy już o książce Life After Life Raymonda Moody'ego. Od czasu tej zarazy wielu naukowców pisało na ten temat, analizując doświadczenie „powrotu ze śmierci” ponad tysiąca osób. Wspomnieć można w szczególności o zbiorze Życie po śmierci (1990). Zawiera nowy artykuł autorstwa R. Moody'ego. Ponownie potwierdził, na podstawie licznych badań dodatkowych, najbardziej charakterystyczne zdarzenia „bytu pozaziemskiego” (lub inności), zapamiętane przez tych, którzy byli w stanie śmierci klinicznej: oddzielenie świadomości od obserwacji własnego ciała i wydarzeń bieżących z boku; uczucie uwolnienia; pokonanie ciemnego korytarza, za którym kryje się światło przynoszące błogość; powrót do własnego ciała bywa czasem pozbawiony radości.

Ogólnie rzecz biorąc, większość ludzi w różnym wieku, w różnym wieku, o różnym stopniu rozwoju umysłowego, wykształceniu i różnych wierzeniach religijnych, mówi to samo o swoim „doświadczeniu pośmiertnym”. I jeszcze jedna charakterystyczna uwaga R. Moody'ego: „W takiej czy innej formie wszyscy pacjenci wyrażali tę samą myśl - nie boją się już śmierci”. Ale to nie wszystko:

„Wiele osób dochodzi do monorozumienia istoty innego świata. Zgodnie z tym nowym poglądem, ten świat nie jest jednostronnym osądem, ale raczej maksymalnym ujawnieniem się i rozwojem. Rozwój duszy, doskonałość miłości i wiedzy nie kończą się wraz ze śmiercią ciała. Wręcz przeciwnie, trwają po drugiej stronie istnienia, być może na zawsze, a w każdym razie przez jakiś czas i z taką głębią, że możemy się tylko domyślać.

„Doszedłem do wniosku”, pisze naukowiec, „że istnieje życie po śmierci i wierzę, że zjawiska, które rozważaliśmy, są przejawami tego życia. Jednak chcę żyć”.

Okazuje się, że pragnienie życia za życia jest silniejsze niż pragnienie pośmiertnej, wiecznej egzystencji. Autor nawet nie zauważa, że ​​słowami „chcę żyć” ostro odchodzi od „nie-życia”.

Ale jaki jest sens śmierci, jeśli życie osobiste toczy się po niej? A jakie są możliwe wyjaśnienia „doświadczenia nieśmiertelności”?

Wzorce przytaczane przez R. Moody'ego i innych badaczy mają charakter statystyczny i ujawniają się w wyniku masowych badań, późniejszego próbkowania i uogólnień. Przed nami szczególne przypadki, choć dość powszechne. To prawda, że ​​opcja, o której wspomnieliśmy wcześniej, pozostaje: pośmiertna inność jest dana każdemu z osobna.

Podczas resuscytacji stosuje się różne leki, które mogą dawać efekty psychotropowe.

„Doświadczenia z pogranicza śmierci”, dodaje R. Moody, „również wykazują pewne podobieństwo do załamania nerwowego podczas napadów, zwłaszcza z powodu zaburzeń w płacie skroniowym mózgu: 1) osoby, które cierpiały na podobną chorobę, zgłosiły, że było to poprzedzone „hałasem”; 2) płat skroniowy odgrywa ogromną rolę w mechanizmie pamięci.”

Każdy z nas ma senne doświadczenia, z których niektóre są bardzo podobne do „pośmiertnych wizji”. Na przykład we śnie często obserwujesz siebie i wydarzenia zachodzące jakby z zewnątrz. Podobny efekt należy wzmocnić w naszym stuleciu filmami.

Należy krytycznie ocenić trafność synchronizowania wspomnień o odmienności. Nie jest wcale wykluczone, że w wielu, jeśli nie we wszystkich przypadkach, mówimy o ostatnich sekundach lub minutach zanikającej świadomości, a jej następująca całkowita utrata jest niepowodzeniem, którego w ogóle nie odczuliśmy.

Zdarza się też, że późniejsze myśli i obrazy, częściowo inspirowane historiami reanimatorów, przedstawiane są jako „bliskie śmierci”. Jeszcze rzadsze są doznania: „pamięć o przyszłości”, iluzja przewidywania trwających wydarzeń. W tym przypadku osoba odwiedzająca dane miasto po raz pierwszy wyraźnie rozumie, że już tu była, widziała te domy, jest w stanie przewidzieć, co spotka na następnej ulicy… Jednak, jak dowiedzieli się psychiatrzy, wszystko to tylko iluzja wiedzy.

Artykuł amerykańskiego naukowca Kennetha Ringa mówi: „Główna część badań stanów NDE wskazuje, że większość ludzi nie pamięta niczego z tego, czego doświadczyli w wyniku NDE, ale odsetek tych, którzy twierdzą to, że potrafią świadomie opisywać doświadczenia, jest dość wysokie…”. A jego wniosek jest następujący: „Musimy podkreślić, że dekada badań stanów bliskich śmierci nigdy nie doprowadziła do żadnego ogólnie akceptowanego wyjaśnienia, nawet wśród tych, którzy dokładnie je badali pod kątem lat… Obecnie pytanie brzmi, jak można wytłumaczyć takie doświadczenia – a dokładniej, czy mogą mieć miejsce, pozostaje owiane mrokiem i kontrowersją.

Na koniec pamiętajmy o tzw. reinkarnacji – reinkarnacji dusz, przekazywaniu pamięci o przeszłych żywotach innym pokoleniom. Niektórzy badacze podają informacje o pojedynczych przypadkach wspomnień - zwykle w hipnotycznym śnie - o wydarzeniach z długiego życia. Przekazywanie takich informacji przez dziedziczenie („pamięć genetyczna”) jest wykluczone. Nawet jeśli reinkarnacja zostanie rozpoznana, należy podkreślić jej rzadkość i tajemniczość.

Analiza naukowa nie daje więc dobrych podstaw do stwierdzenia, że ​​doświadczenie osób, które doświadczyły NDE, jednoznacznie świadczy o istnieniu duszy nieśmiertelnej. Jeśli jest obecny w każdym, to wszyscy, którzy bez wyjątku doświadczyli śmierci, powinni ją zdecydowanie odczuć. To nie jest. A jednak... Czas przypomnieć sobie ignorancję.

Rozczarują się czytelnicy, którzy mieli nadzieję, że w wyniku zapoznania się z tym dziełem otrzymają jednoznaczne, wyczerpujące odpowiedzi na postawione tu pytania. Nie ma ostatecznych odpowiedzi i najwyraźniej nie będzie aż do naszej śmierci. Myśl naukowa nie jest wszechpotężną czarodziejką. Ma swoje własne prawa i ograniczenia. Tam, gdzie nie ma obiektywnych faktów, jest bezsilny. Ale nasze życie i nasza śmierć są subiektywne i nikt na świecie nie może przeżyć naszego indywidualnego, unikalnego doświadczenia, naszego nieśmiertelnego życia.

„Ale ona się złamie!”

- Połącz się z życiem i umysłem otaczającej nas natury.

– Ale natura ziemska nie jest wieczna!

– Połączy się z innymi życiami i Umysłem Wszechświata.

- A jaka jest gwarancja, że ​​tak właśnie jest?

- Nic. Każdy musi myśleć i wybierać.

„Ale to kompletna bzdura!”

„To jeden z przejawów ludzkiej wolności.

– Jaki jest ostateczny wniosek?

- Nic. To będzie nasze osobiste doświadczenie. Poczekajmy. Żyjmy! Każdy otrzymuje życie i nieśmiertelność, na które zasługuje.

Więc w co wierzysz?

- W życiu. W śmierć. Do nieśmiertelności.

Uwagi

() Odniosę się przynajmniej do pracy Johna Bernala „Powstanie życia” (M., 1969) lub: D. Gollsmitha i T. Owena „Poszukiwanie życia we wszechświecie” (M., 1983).

Nauka jest już na progu rozwiązania kwestii życia wiecznego. Futurolodzy twierdzą, że już niedługo ludzie będą żyć nie setki, ale tysiące lat.

„Istnieją już fantastyczne metody leczenia chorób serca, raka i innych chorób neurologicznych, oparte na idei przeprogramowania. To wszystko przykłady biologii jako oprogramowania. Te technologie staną się 1000 razy potężniejsze za 10 lat. I milion razy więcej w 20" ( Ray Kurzweil).

Ewolucyjna nieuchronność

Marios Kyriazis, dyrektor Brytyjskiego Towarzystwa Długowieczności, twierdzi, że nieśmiertelność to naturalny etap ewolucji, do którego prędzej czy później człowiek dojdzie. Nawet bez pomocy leków i postępu technologicznego.

Krionika

Naukowcy widzą jeden z możliwych sposobów osiągnięcia życia wiecznego w zamrożeniu człowieka. Krionika jest dziś popularna. Na świecie zamrożono już ponad 200 osób (35 w Rosji), a kolejka chcących dalej rosnąć.

Proces kriokonserwacji jest dość prosty, ale nadal bardzo kosztowny, dzięki czemu wiele osób może skorzystać z „usługi”. Przeciętny koszt „zamrożenia” to 200 000 dolarów.Dodatkowo istotnym problemem, który do tej pory nie został rozwiązany, jest dalsze „rozmrażanie” organizmu i powrót funkcji życiowych. Nauka nie osiągnęła jeszcze technologii „przebudzenia”.

Innym możliwym sposobem uzyskania nieśmiertelności jest stopniowe „ulepszanie” osoby za pomocą przeszczepu.

Harvard Apparatus Regenerative Technology z siedzibą w Bostonie zajmuje się hodowlą syntetycznych tchawicy z komórek macierzystych pacjentów. Doris Taylor, dyrektor medycyny regeneracyjnej w Texas Heart Institute, zbudowała nawet „biosztuczne” serca z tkanki szczura.

Co ważne, współczesne sztuczne narządy są w pełni funkcjonalne. Paraolimpijczycy już dziś rywalizują z zawodowymi sportowcami. W przyszłości możemy mówić o zastąpieniu zdrowych narządów ich cybernetycznymi odpowiednikami w celu poprawy wyników sportowych.

Ale nie wszystko jest takie oczywiste. W 2011 roku Narodowy Instytut Raka Stanów Zjednoczonych przedstawił raport, który dowiódł bezpośredniej zależności raka od przeszczepiania narządów. Pacjenci po przeszczepie są dwukrotnie bardziej narażeni na raka niż ci, którzy tego nie robią.

emulacja mózgu

Emulacja mózgu ma na celu rozwiązanie głównego problemu związanego z uzyskaniem nieśmiertelności - problemu przekazywania informacji. Przeniesienie zawartości mózgu na media elektroniczne pozwoli w przyszłości stworzyć cyfrową wersję ludzkiego mózgu. Mimo całej pozornej prostoty „kopiowanie” ludzkiego mózgu prawdopodobnie nie będzie możliwe w nadchodzących latach. Przy obecnym rozwoju technologii pełna emulacja mózgu jednej osoby wymagałaby przynajmniej boiska piłkarskiego pełnego superkomputerów.

Do kopiowania ludzkiego mózgu jest jeszcze bardzo daleko, ale badania, podczas których przeprowadzana jest emulacja wyższego układu nerwowego gryzoni, już trwają w ramach projektu Blue brain. Naukowcy owocnie pracują nad stworzeniem komputerowego modelu kory nowej myszy.

Idea emulacji mózgu jest atrakcyjna, ponieważ jej realizacja umożliwi wykonanie funkcjonalnych kopii osoby. Podczas gdy „kopia” zadziała i nie zmęczy się, „oryginał” może spędzać czas tak, jak mu się podoba. Jeśli oczywiście pozostaje pojęcie czasu. I czy w zasadzie będzie potrzebna osoba?

Nanotechnologia

Wykorzystanie nanotechnologii do uzyskania nieśmiertelności jest jednym z najbardziej oczywistych, ale nie bezspornych sposobów. Ze względu na swoje niezwykle małe rozmiary nanosubstancje mogą być bardzo niebezpieczne, ponieważ mogą przenikać do ludzkiego ciała nawet przez skórę. Dlatego w przypadku nanoprodukcji na dużą skalę konieczne jest najpierw opracowanie parametrów bezpieczeństwa.

Jednak nanotechnologia to przyszłość. Prowadzone są eksperymenty z wykorzystaniem nanorobotów w chirurgii. W przyszłości posłużą do operacji wymiany części ciała, a nawet genomu. Założyciel Cryonics, Robert Etinger, jest przekonany, że nanoroboty będą używane do „ożywiania” ludzi po rozmrożeniu.

Inżynieria genetyczna

Po inżynierii genetycznej należy spodziewać się rewolucji w technologii nieśmiertelności. Bardzo popularna stała się historia Sei Shonagon, Japonki, która w wieku 75 lat zaczęła wyglądać młodziej, wyszła za mąż i urodziła dziecko w wieku 79 lat. Gerontolodzy odkryli w niej gen, który odpowiada za powstawanie komórek niszczących ich starzejące się odpowiedniki.Teraz zadaniem naukowców jest zrozumienie, co stymulowało przebudzenie genu młodości, a także sprawienie, aby ten system działał. To prawda, że ​​nie udało się jeszcze ustalić, co jest przyczyną nagłego przebudzenia genu młodości.

Wielką perspektywę ma również kierunek związany z badaniem telomerazy, enzymu, który umożliwia chromosomowi kopiowanie się. Został odkryty w 1984 roku przez trzech amerykańskich naukowców. W komórce rolę licznika podziału pełni telomer - specjalny proces chromosomu. Z każdym podziałem powinna się zmniejszać, ale za pomocą telomerazy można regulować długość telomerów, czyli kontrolować proces starzenia.

W większości ludzkich komórek telomeraza jest zablokowana. Enzym działa tylko w komórkach macierzystych i zarodkowych. Odblokowanie telomerazy w innych komórkach jest postrzegane jako potencjalny „przepis na nieśmiertelność”.

Czy będziemy żyć wiecznie?

Można jednoznacznie stwierdzić, że ludzie żyją dziś dłużej niż nawet sto lat temu. W przyszłości średnia długość życia będzie się tylko zwiększać. Angielski genetyk i gerontolog Aubrey de Gray (Cambridge) uważa, że ​​do roku 2100 zostaną znalezione sposoby na przedłużenie ludzkiego życia do 5000 lat.

Śmiałą prognozę Brytyjczyka podzielają wielcy biznesmeni inwestujący w walkę ze starzeniem się, a także co najmniej 300 naukowców pracujących nad projektem Projected Aging Neglect Strategy.

Udało im się już wydłużyć żywotność myszy laboratoryjnych do prawie pięciu lat (gryzonie żyją średnio dwa lata). Wydłużenie życia można również osiągnąć za pomocą leków. Już wśród leków przedłużających życie znajdują się rapamacyna i resweratrol, oba pochodzenia naturalnego.

Ten sam Ray Kurzweil zużywa 250 tabletek przeciwstarzeniowych dziennie. Mówi, że to działa.

Miniatura: kadr z filmu „Kashchei the Immortal”.