24. peatükk Valikuline keisrilõige Mõned normaalse rasedusega naised soovivad teha keisrilõike, kuigi neil pole lapsega tüsistusi ega probleeme. Mõnel neist on mugav tähtaega täpselt ajastada. Kui oled harjunud

Uue Testamendi Pühakiri suhtumisest poliitikasse ja riiki

Oma eshatoloogilises kõnes Õlimäel, rääkides selle maailma viimaste päevade märkidest, ennustab ta oma jüngritele ja järgijatele: „Teid antakse kohtumõistjate ette ja pekstakse sünagoogides ning valitsejate ja kuningate ees seavad nad teid minu jaoks tunnistuseks nende ees… Ja kõik vihkavad teid minu nime pärast; kes lõpuni vastu peab, see päästetakse "(). Üsna pea pärast nende sõnade lausumist hakkasid "valitsejad ja kuningad" energiliselt täitma nende kohta öeldud ennustust. Kristuse tunnistajate hulk sajandist sajandisse täienes uute ja uute märtritega. Tundub, et see Issanda nime pärast tapetute voog jõudis haripunkti 20. sajandil. Kuid kas see on haripunkt? Või? "See peaks olema, aga see pole veel lõppenud." ().

Tõepoolest, on, mida imestada. Mitte ainult Jeesuse öeldu tarkus, vaid ka Tema tegude vaimukas leidlikkus. Piisab, kui vaadata kogu olukorda, võttes arvesse selle aja tegelikkust. Jeesuse Kristuse vastased esitavad talle kavala lõksuküsimuse: kas maksta austusavaldus paganlikule valitsejale või mitte? "Jah" öeldes osutub ta roomlaste sõbraks, antipatrioodiks ja isegi seadusetuks inimeseks. "Ei" öeldes riskib Ta, et teda süüdistatakse mässuliste innukana, "röövlina". Jeesuse esimene sõna - "Too mulle denaar, et ma seda näeksin." Võiks arvata, et Jeesus pole kunagi Rooma denaari näinud, et tema silmi ei rüvetanud mündil kujutatud Caesari "ikooni" nägemine. Nüüd öeldakse, et Ta tahab näha raha, mille kohta temalt küsitakse. Vaga juudil polnud õigust tuua templisse Rooma raha koos Caesari piltidega. Templis kasutati teistsugust templivaluutat. Kuid "jumalakartlikud" variserid, saaki püüdmata, võtavad välja denari (templis!) Ja esitavad selle Jeesusele. Kuulus sõna järgneb: "Andke keisrile see, mis on keisri oma, aga Jumalale Jumala oma." See vastus oli ootamatu, pani mõtlema, sest see kõlas ümbritsevatele salapäraselt.

Riigi religioossus ehk sakraliseeritud omariiklus on tunnus, mis erineval määral eristas praktiliselt kõiki antiikmaailma ühiskondi. Võim on kas otseselt jumalik, nagu Babüloonias, Egiptuses või (mõnevõrra hiljem) Roomas, või omandab pühad vormid, nagu Vana Testamendi puhul. Jeesuse vastaste ahvatlev küsimus, võrreldes Jumalat keisriga, asetab need kaks võrdlusobjekti praktiliselt samale ontoloogilisele tasandile. Jeesuse vastus eraldab otsustavalt Jumala ja keisri erinevateks ontoloogilisteks "põrandateks", muutes võrdluse ise ebaoluliseks ja võimatuks. Vestluse teema tõstetakse seega teoloogilistesse kõrgustesse. Jeesuse "jumalakartlikud" ahvatlejad on häbistatud nii praktiliselt kui ka teoreetiliselt.

Teisest vaatenurgast ja hoopis teises olukorras arutleb apostel Paulus võimude üle. Kristlane elab riiklikus ühiskonnas. Jah, paganlik ühiskond pole kristlase jaoks kuigi meeldiv keskkond. Kuid ta ei saa sellest välja tulla: “Kirjutasin teile kirjaga - mitte suhelda hoorajatega; aga mitte üldiselt selle maailma hoorajate, ihaldavate inimeste, röövloomade või ebajumalakummardajatega, sest muidu oleksite pidanud siit maailmast lahkuma. "(). Pealegi ei saa kristlased mitte ainult ümbritsevast ühiskonnast lahkuda, vaid neil pole ka selleks õigust, sest nende ülesanne on kanda sellesse ühiskonda päästvat evangeeliumi. Seetõttu pakub apostel Paulus omamoodi missioloogilise väärtusena Kiriku ühiskonda integreerimise sotsioloogiat. Selle integratsiooni eesmärk ei ole ohustada ega kahjustada Kiriku tunnistust evangeeliumist. See omakorda on selleks, et meelitada ligi “kõrvalisi inimesi”, neid päästa, “omandada” Kristusele.

Kuulus apostli õpetus roomlastele saadetud kirjas on selles osas väga näitlik.

„Olgu iga hing alluv kõrgeimatele võimudele, sest pole võimu, mis pole pärit Jumalalt; on loodud Jumala olemasolevad autoriteedid. Seetõttu on see, kes autoriteedile vastu hakkab, Jumala seaduste vastu. Ja need, kes ise vastu seisavad, saavad hukka. Sest valitsejad ei karda häid tegusid, vaid kurje. Kas soovite võimu mitte karta? Tehke head ja saate temalt kiitust, sest juht on Jumala sulane teie heaks. Kui teete kurja, siis kartke, sest ta ei kanna mõõka asjata: ta on Jumala sulane, kurja tegijale karistuseks kätte maksja. Ja seetõttu tuleb kuuletuda mitte ainult karistuse kartuses, vaid ka südametunnistuse pärast. Selle eest maksate ka makse, sest nad on Jumala sulased, kes on sellega pidevalt hõivatud. Nii et andke igaühele oma õigus: kellele anda, anda; kellele üür, üür; kellele hirm, hirm; kellele au, au "( ).

Kahjuks on nende apostlisõnade tõlgendamise ajaloos liiga rõhutatud ideed, et kogu maine jõud, olgu see hea või kuri, on „Jumalalt”. Me teame ajaloost, et see viis liiga sageli väärkohtlemiseni. Ja siin peaksime lähemalt vaatama apostel Pauluse teksti kirja ja selle kavatsust. Kõigepealt tuleks tähelepanu pöörata asjaolule, et apostel kirjutab impeeriumi pealinnale, keiser Nero Roomale (54–68 RK), milles, kuigi see pole veel täielikult ilmnenud, kaldub jumalikustama keiserlikku võimu on juba ammu visandatud. Seetõttu ei saa meie möllust mööda minna järgmine motiiv: apostel Paulus osutab riigivõimule kaudselt oma kohta mitte panteonis, vaid üheainsa Jumala trooni ees. Sellele viitab selgelt lõigu esimene lause. Tõlkes pole olulist nüanssi märgata. "Pole jõudu, mis pole pärit Jumalalt." Sel juhul aktsepteeritud kriitiline tekst ei kasuta eessõna apo(alates), kuid eessõna hüpo(all). Ja see eessõna ei väljenda mitte ainult päritolu, vaid ka alluvust, kehtestab omamoodi hierarhia, "ülalt-alla" suhte. Võrdlema: "Kõik on patu all"(), olla "Seaduse järgi"() või näiteks Ristija Johannese sõnad Jeesusele: "Ma pean sind ristima"(), kus kasutatakse ka eessõna hüpo, st "all". Tõepoolest, öelda, et „jõud alates Jumal "- see on nagu midagi ütlemata jätmine kõik Jumalalt, mitte ainult "võim". See ei puuduta ainult Jumala volituse seadmist, vaid ka põhimõttelist autoriteedi alistumist Jumalale. Lisaks kirjutab apostel, et võim on lihtsalt sulane, Jumala ori (). Vene sünodaali tõlkes on mõningaid ebatäpsusi: "Pealik on Jumala sulane", samas kui originaalis: "ta (võim) on Jumala sulane." Ja seda olukorras, kus Rooma impeeriumi elanikkond jumaldas võimu ja selle kandjaid. Apostel polemiseerib märkamatult sellise paganliku eksitusega ja osutab „võimule”, et tema koht pole jumalanna, vaid tõelise Jumala teenija. Kui see sulane täidab kohusetundlikult oma kohust, täites oma Isanda, see tähendab Jumala tahet, siis peaks ka meie südametunnistus suunama meid kuulekusele autoriteedile (). Riigivõimu kohustust kooskõlas Jumala tahtega näitab apostel kõige üldisemalt. Lõppude lõpuks on see iseenesest mõistetav, lähtudes elementaarsest tervest mõistusest: "Valitsejad ei karda mitte häid tegusid, vaid kurja"... Kohe pärast manitsust suhtumises võimudesse võtab apostel need kokku "heateod"ühesõnaga - armastus. „Ärge võlgu kellelegi midagi peale vastastikuse armastuse; sest see, kes armastab teist, on seadust täitnud "(). Oma manitsuse lõpus meenutab apostel Paulus justkui Jeesuse Kristuse ütlust keisri ja Jumala kohta: “Kellele hirm, hirm; kellele au, au "... Vana Testamendi juhendis oli kirjas: "Kartke, mu poeg, Issand ja kuningas"(). Uues Testamendis lahutatakse Issand ja kuningas, nagu juba mainitud, erinevatel "korrustel": "Karda Jumalat, austa kuningat"(). Caesar - maine au, Jumal - aupaklik hirm.

Kiriku ratsionaalse ja kasuliku lõimumise suund ümbritsevasse ühiskonda, mille kirjeldas apostel Paulus, jätkus ja arenes ka pastorlikes kirjades, mis olid suuresti kohandatud ümbritseva kultuuriga. Kirik ise on institutsionaliseeritud ja järk -järgult erinevus kiriku ja ilmaliku vahel sotsiaalsed institutsioonid jääb järjest väiksemaks. Kiriku juhtidele on antud pigem heade kodanike kui karismaatiliste usklike omadused. Piisab, kui võrrelda piiskopi ja diakoni vooruste loendamist c õnnistatud kingituste loendamisega aastal! Orjad ei peaks austama oma peremehi mitte vendadena Issandas (võrrelge kirja Filemoniga), vaid "Peab austama oma meistreidiga au vääriline et ei tekiks jumalateotust Jumala nime ja õpetuse vastu "(). Naised, nagu muistses ühiskonnas tavaks, peaksid teadma oma kohta: „Las naine õpib vaikides, kogu kuulekusega; aga ma ei luba oma naisel õpetada ega oma mehe üle valitseda, vaid olla vaikuses. "(). Võrdlema: "Ei meest ega naist"... oma palvega peab ta toetama ilmalikke võimuorganeid.

Kuid see stabiilsus kiriku ja riigi suhetes oli väga habras. Esimese kristliku sajandi lõpuks, keiser Domitianuse ajastul (81–96 RK), algasid ametlikud tagakiusamised, mis kestsid üle 200 aasta. Selle ajastu Uue Testamendi monument on teoloog Johannese ilmutuse raamat. Kiriku suhtumine paganlikku riiki on selle raamatu üks määravamaid teemasid. Apostel Paulus juhtis tähelepanu sellele, et riigivõimul on oma olemasolu alus Jumalas. Kuid vägi, kes kiusab taga Jumala Poega ja tema järgijaid, jätab seeläbi end ilma oma olemise alusest ja muutub „Jumala teenijast“ „Babüloni hooraks“.

Ilmutusraamat kujundlikus ja sümboolses vormis, mis on iseloomulik tolleaegsele apokalüptilisele kirjandusele, kujutab dramaatilist vastuseisu Jumala väele ja jumalike vastaste jõudude anastamisjõule maa peal. Selle vastasseisu tulemusena täidetakse palve "Meie Isa" palve: „Sinu kuningriik tule; Sinu tahtmine sündigu maa peal nagu taevas "(). Johannese ilmutus on täis poliitilist paatost, mis on riietatud paljudesse piltidesse. See elavate piltide rohkus Ilmutusraamatus loob terve sümboolse maailma. Lugejad sisenevad sellesse maailma ja seega muutub nende arusaam ümbritsevast maailmast. Selle tähtsus on ilmne tänu sellele, et selle raamatu esimesed lugejad, Rooma impeeriumi suurte linnade elanikud, puutusid pidevalt kokku paganliku maailmavaate mõjukate kujunditega. Arhitektuur, ikonograafia, kujud, rituaalid, festivalid, "imed" templites - kõik see tekitas võimsa mulje keiserliku võimu ülevusest ja võitmatusest ning paganliku religiooni pimestamisest. Selles kontekstis pakub Apokalüpsis vastandpilte, mis annavad lugejatele teistsuguse maailmapildi: kuidas maailm taevast välja näeb, millele Johannes on peatükis viidatud. 4. Seal on justkui pilgu puhastamine: arusaamine, mis maailm tegelikult on ja kuidas see peaks olema. Näiteks Ch. 17 Johni lugejad näevad naist. Ta näeb välja nagu jumalanna Roma hiilguses ja ülevuses (Rooma tsivilisatsiooni kuvand). Teda kummardati paljudes impeeriumi templites. Kuid evangelist Johannese näol on ta Rooma ("Babüloonia") hoor. Tema rikkus ja hiilgus on vastiku okupatsiooni tagajärjed. Selles näete kadunud kuninganna Iisebeli jooni Piiblist. Nii mõistavad lugejad Rooma paganliku impeeriumi tegelikku olemust: moraalset lagunemist propagandaillusioonide taga.

Ilmutuspildid on sümbolid, millel on võime muuta maailma tajumist. Kuid nad ei tegutse mitte ainult verbaalsete piltide abil. Nende tähenduse määrab suuresti raamatu koostis. Raamatu üllatavalt hoolikas kirjanduslik kompositsioon loob keeruka kirjanduslike viidete, paralleelide ja kontrastide võrgu, mis annavad osadele ja tervikule tähenduse. Loomulikult ei saa kõik esimesest lugemisest aru. Selle tähendusrikkuse teadvustamine edeneb intensiivse uurimise kaudu.

Ilmutus on rikas vihjetest Vanast Testamendist. Need pole juhuslikud, kuid tähenduse mõistmiseks hädavajalikud. Neid vihjeid teadvustamata, neid märkamata, on enamiku piltide tähendus peaaegu arusaamatu. Johannese täpne ja peen Vana Testamendi vihjete kasutamine loob tähendusvara, mida saab järk -järgult avada.

Koos vihjetega Ilmutuse piltidele peegeldavad need Johannese kaasaegse maailma mütoloogiat. Näiteks kui Ilmutusraamatus on kujutatud Ida kuningaid, kes tungisid impeeriumisse liidus „Metsaline, kes oli ja ei ole; ja ta tõuseb kuristikust "(17: 8), siis peegeldab see ülestõusnud keiser Nero kohta levinud müüti, et Nero, kes oli mõne jaoks vastik türann, aga teiste jaoks vabastaja. Ühel päeval seisab ta "ülestõusnud" Partia vägede eesotsas, et Rooma enda valdusesse võtta ja oma vaenlastele kätte maksta. John kasutab ajaloolisi fakte, oma kaasaegsete hirmud, lootused, kujundid ja müüdid, et muuta see kõik suure kristliku ettekuulutuse elementideks. Ilmutusraamatu kujundid nõuavad hoolikat uurimist, kui kaasaegne lugeja soovib mõista raamatu teoloogilist tähendust. Kujutiste ja nende tähenduse edastamise mõistmise puudumine on vastutav paljude Ilmutuse vale tõlgenduste eest, isegi valgustunud kaasaegsete teadlaste seas. Apokalüpsise sümboolse maailma mõistmine näitab meile, et see raamat pole mitte ainult üks keerukamaid kirjandusteoseid Uus Testament, aga ka üks varakristluse suuri teoloogilisi saavutusi. Siin on kirjanduslikud ja teoloogilised väärtused lahutamatud.

Ilmutusraamatus olek esitatakse deemonlikus vormis. Muidugi ei ole tegelik seisund kunagi absoluutselt deemonlik, kuid siin avaldub see selle aspekt, mis siis, keiser Domitianuse ja tema järglaste ajal, tundus kristlaste jaoks domineeriv. 12. peatüki lõpus astub taevast alla lastud draakon (see tähendab saatan) sõtta kristlastega, kes peavad Jumala käske ja kellel on tunnistus Jeesusest Kristusest. 13. peatükis ilmuvad kaks Saatana esindajat: metsaline merest ja metsaline maast. Esimene metsaline on Rooma impeeriumi poliitilise ja religioosse jõu kuvand, mida kehastavad üksikud keisrid (metsalise pead). Teine metsaline sümboliseerib Rooma visuaalset religioosset ja poliitilist propagandat selle kohalike võimude ja paganliku preesterluse isikus. Esimene metsaline on Antikristus, teine ​​metsaline on valeprohvet. Need on eshatoloogilised lõplikud kujundid kõigist inimkonna ajaloo antikristustest ja valeprohvetitest (;;). John kirjeldab Rooma võimu metaajaloolises mõttes, kasutades mütoloogilisi kujutisi ja kujundeid, et uurida inimkonna ajaloo sügavamat mõõdet. Need kaks metsalist on kutsutud kujutama kõigi paganlike maailmaimpeeriumide terviklikkust, jumalatu võimu tippu maa peal, nõudes jumalikku kummardamist.

Maalt pärit metsaline () teostab igasugust propagandat Rooma impeeriumi kasuks, mida kehastab metsaline merest. Püstitatakse ikooniline pilt metsalise totalitaarsest jõust merest. Selle pildi kummardamine on kinnitus lojaalsusele paganlikule võimule ohvrite kaudu. Kes keeldub kummardamast, tapetakse. Nende piltide taga on piibellik näide kuningas Nebukadnetsarist, kes püstitas kuldse kuju ja oli sunnitud teda kummardama (). Tekst peegeldab ka oma aja kogemust, millest oleme kuulnud teateid kolimis-, „ennustus-” ja tervendavate kujude kohta. Johannes ei räägi mitte ainult kõigi nende valeimede hüpnotiseerivast mõjust, vaid ka võimest suruda surmavalu kummardama. See viitab kristlaste tagakiusamisele, kes tapeti keisrikultusest loobudes. Lojaalsuse tõendina peaksid kõik sotsiaalsed kihid aktsepteerima "märki" paremal käel ja laubal. Eshatoloogilise "jälitamise" (või kaubamärgi, tätoveeringu, pitseri) motiiv on traditsiooniline. Nagu Jumala teenijatel on otsmikul oma Issanda pitsat (), on metsalise sulastel vastav "märk". Muidugi oleks naiivne uskuda, et väljavalitute jumalik pitseerimine oleks füüsiline, nii nagu südame ümberlõikamine oleks kirurgiline toiming. Sama imelik on metsalise "märki" sõna -sõnalt võtta. Me räägime vaimsest nõusolekust (vabatahtlikust või sunniviisilisest) metsalise-antikristuse orjuseks.

Apokalüpsise teksti uurimine andis palju selle ebatavalise raamatu sümbolite mõistmiseks. Eksegeetiline uurimistöö omakorda avab tee hermeneutikale, see tähendab raamatu tõlgendamisele, tõlkimisele, tähenduse ülekandmisele teiste rahvaste, aegade ja kultuuride keeltesse. Pilgud, eshatoni varjud, lõpu ettekuulutajad, nagu me mäletame, kuulutas Jeesus Kristus oma Õlimäel peetud vestluses, et need eelkäijad olid olemas ka Ilmutusraamatu kirjutamise ajal, st riigi ajastul Kristuse kiriku tagakiusamine Domitianuse ajastul. Need on olemas, ehkki võrreldamatult vähemal määral, ja praegu "Seadusetuse saladus on juba tegevuses"(). Kuidas see tegevus avaldub ja kuidas sellele vastu seista, on iga kristlase ja kogu kiriku küsimus.

Peegeldades Pühakirja teksti, peame aga alati olema kained ja mõistlikud. Kahjuks viib Pühakirja pealiskaudne tundmine vale tõlgendamiseni. Näiteks oleme hiljuti näinud rahutusi valitsuse meetmete üle kodanikele individuaalsete maksunumbrite määramiseks. Neid kontonumbreid on mõned tõlgendanud mõnel arusaamatul viisil kui "metsalise numbrit" 666. Ilmutuse teksti eksegeesist nähtub aga, et üksikisiku identifitseerimine (olgu see siis individuaalne kindlustuspensioninumber, mida kõik aktsepteerivad ilma nurin; kas mässulise käärimise põhjustas üksikisiku maksumaksja number), ei ole ühelgi välisel identifitseerimisel vähimatki seost apokalüpsise "märgiga". Sest „märk” (ükskõik, kuidas seda konkreetse olukorra puhul tõlgendatakse) tähendab tingimata Kristusest loobumist (usust taganemist) ja nõuet kummardada totalitaarset riiki (metsalist) koos oma religiooni ja piiramatu võimu, jõu ja ideoloogiaga rikkust. See või teine ​​"märk" või pitsat ei eelne usust taganemisele, vaid annab tunnistust juba saavutatud jumalakartusest Jumalast ja Kristusest, Baali ja Molochi kummardamise ohverdamisest satanokraatiale, ükskõik millise maski all see ka ei ilmu. Selle või teise rahvaloendusega, koos numbritega või ilma, pole Ilmutuse tekstil, mida me kaalume, midagi ühist.

Seega pakub Ilmutusraamat meile täiesti teistsugust riigivõimu kuvandit kui see, mida nägime apostel Pauluse kirjades. Johannese pilgu ees seisab religioosselt kaunistatud riigivõim. See on totalitaarne, sest nõuab oma ideoloogiaga inimeselt täielikku alistumist iseendale, "keisri" samastamist Jumalaga. Riik peab avatud võitlust Kristuse ja Temaga. Johannes lükkab tagasi lojaalsuse sellisele riigile nagu ebajumalateenistus. See aga ei tähenda riigi eitamist üldiselt, vaid ainult väärastunud riigivõimu eitamist. Kas see eitamine tähendab aktiivset vastupanu või võitlust riigi vastu? Ei. Ilmutusraamatu kogu mõte ja vaim eitab „maadlemist liha ja vere vastu”. Usaldades, et usklikel on taevane kodakondsus, kuna nende nimed on kirjutatud Talle eluraamatusse (), võivad nad vastu pidada riigikultuse rõhumisele ja leppida vältimatute kannatustega (passiivne vastupanu). Vastupidavus katsumustes, ustav tunnistus sõnas ja teos, "Pühade kannatlikkus ja usk"() - see ja ainult see on võimeline andma kristlastele tõelise, mitte kujuteldava ja mitte ajutise võidu nende kurjusejõudude üle, mis kõige avalikumalt ilmuvad maise võimuna, kes otsib täielikku alistumist iseendale.

Milline peaks olema kristlaste võit? Muidugi mitte jumalakartmatu maailma hävitamisega koos kõigi selle elanikega, nagu võiks arvata, kui võtame sõna otseses mõttes Apokalüpsise arvukad sõjaväepildid. Talle ja tema ustavate tunnistajate võit on võimalikult paljude inimeste päästmine. Äärmiselt kontsentreeritud kujul on see tõe tunnistajate võit valede jõudude üle näidatud sümboolses pildis sellest, mis peaks juhtuma ajaloo lõpus, enne viimase, seitsmenda pitseri avamist: „Ja samal tunnil oli suur maavärin ja kümnendik linnast langes ning seitse tuhat mehe nime hukkus maavärinas; ja ülejäänud haarasid hirmust ja andsid au taeva Jumalale. "(). Siin näeme Vanast Testamendist laenatud numbrite hämmastavat sümboolikat. Kui Vana Testamendi prohvetitel on „kümnendik linnast” (;) või „seitse tuhat” inimest () - ustav, päästetud jäänuk, kes on päästetud kõigi „teiste” enamiku kohtumõistmisest ja hävitamisest, siis pöörab Johannes selle sümboolika ümber. aritmeetika. Vaid kümnendik neist mõistetakse kohut ja hävitatakse ning "jäänuk", üheksa kümnendikku "teistest" annavad Jumalale au ja saavad päästetud. Päästetakse mitte vähemusest, vaid enamusest. Enamik inimesi tuleb meeleparandusele, usule ja päästmisele. Ainult tänu kristlaste ustavale tunnistusele saab maailma kohtumõistmine enamiku päästmiseks! Johannes rõhutab siin, nagu ka mujal oma apokalüpsises, sümboolselt kristliku evangeeliumi sõnumi uudsust võrreldes Vana Testamendi prohvetliku sõnumiga. Nii on see ka "seitsme tuhande inimese nimega". Sel juhul viitab Johannes prohvet Eelija teenistuse tulemusele. Seal mõistis ta hukka ja karistas kõiki uskmatuid ning päästis ainult ustava jäägi, seitse tuhat, kes Baali ei kummardanud (). Siin viib Issand oma ustavate tunnistajate isikus vastupidi meeleparandusele ja pöördumisele kõigile, välja arvatud seitsmele tuhandele, keda kohtuotsus tabab. Ei, mitte põgenemine maailmast, ühiskonnast, riigist, vaid Jeesuse Kristuse käsutatud teenistus maailmas, ühiskonnas, riigis - see on kristlaste ülesanne. Ilmutusraamat, nagu ka teised Uue Testamendi raamatud, ei täpsusta selle teenistuse üksikasju, viidates ainult selle üldised omadused- tõeline tunnistus. Erinevates ajaloolistes tingimustes saab ja tuleb seda tunnistust anda mitmel viisil.

Arvestades eshatoloogilisi lõike Uue Testamendi kirjutistes, mis räägivad riigivõimu enesejumaldamisest, ei saa eirata teist kirja tessalooniklastele. See kiri, vastavalt apokalüptilisele traditsioonile, võtab kokku eelseisva lõpu tunnused. Nende märkide hulka kuulub ka Antikristuse kurjakuju ilmutamine. Tõsi, sõnumis on see näitaja kujutatud pigem antijumalana: "Patu mees, hukatuspoeg, kes seisab vastu ja tõstab ennast kõrgemale kõigest, mida nimetatakse Jumalaks või pühaduseks, nii et ta istub Jumala templis, nagu teeskleks Jumalat."(). Praegu võivad need jumalakartmatute jõudude jumalikustamise väited olla märkamatud, kuid peame meeles pidama, et "seadusetuse saladus on juba toimimas". Selle "saladuse" paljastamist takistab aga teine, säilitav jõud: "Ja nüüd teate, mis ei luba tal õigel ajal avaneda."(2.6). Lisaks esitatakse seda "hoidmise" võimu kui "hoidmise" isiksust: „Ülekohtu saladus on juba teoks saamas, ainult see ei saa teoks enne, kui see, kes end tagasi hoiab, on nüüd keskkonnast ära võetud. Ja siis ilmutatakse õelad "(2,7-8). Kahjuks teksti sünodaalne tõlge, jättes palju soovida, eksitab lugejat pigem ja tekitab igasuguseid kummalisi tõlgendusi.

"Jõu hoidmise" või "hoidmise" fenomen on olnud eksegeesile piinav mõistatus sajandeid. Eelkõige ilmusid alates II sajandist "piirajate" "riiklikud" tõlgendused. Selle tõlgenduste seeria esimest võib nimetada St. Rooma Hippolytos. Oma kommentaaris prohvet Taanieli kohta (IV, 21.3) (umbes 203–204) on St. Hippolytos, tsiteerides 2. Tessat, samastas "piirava" prohvet Taanieli () "neljanda metsalisega", kelleks oli tema arvates Rooma impeerium. See "poliitiline" arusaam "hoidmisest" ilmneb hiljem erinevates modifikatsioonides: paganlik Rooma impeerium, kristlik Rooma impeerium, Rooma kirik, Saksa rahva Püha Rooma impeerium, kristlik riik, demokraatlik riik, riik kui näiteks Vene impeerium jne. jne.

Siiski, aastal Iidne kirik eksisteeris koos "olekuga" ja teisega, nimelt "teotsentrilise" tõlgendusega. Isegi St. Hippolytos mujal samas Taanieli kommentaaris (IV, 12.1–2; 16.16; 23.2), leiame selle teotsentrilise tõlgenduse teemast "hoidmine" ja "viivitus". Viimaste aastakümnete uuringud on näidanud, et "hoidmise" teema taga on pikad apokalüptilised traditsioonid. See põhineb rangelt teotsentrilisel mõttel: kõik "ajad ja aastaajad" on Jumala võimuses. Kui lõppu ei tule, vaid lükatakse teatud ebakindluse tõttu edasi, siis see juhtub Jumala plaani kohaselt. Apokalüptika mõiste "hoidja" oli tehniline termin parusia hilinemise kohta, mis toimus Jumala kavandi kohaselt. Seetõttu võime õigusega öelda, et tema on see, kes seisab “piirava” kuju taga. See on Jumal ja keegi teine ​​pole aegade ja aastaaegade algus ja lõpp. Jumal ja mitte see või teine ​​riik, mitte see või teine ​​riigimees, hoiab oma käes maailma - Kõigeväelise - ajalugu.

Tegelikult on sama teema "hoidmine", "viivitamine" üks Ilmutusraamatu keskseid teemasid. Seda teemat esitatakse seal väga sümboolselt. "Seitsme pitseri" nägemused põhjustavad veerandi maa hävitamist, kuid "hukkamised" ei vii maailma meeleparandusele. Järgmised nägemused "seitsmest pasunast" põhjustavad kolmanda osa maa surma, kuid need "hukkamised" ei vii meeleparanduseni (). "Hukkamisi", mis peaksid järgima "seitsme äikese" nägemusi, kutsutakse truudusetuid ja sõnakuulmatuid veelgi karistama. Kuid saab selgeks, et üksi "hukkamised", ükskõik kui julmad nad ka poleks, ei saa viia meeleparanduseni ja seega ka päästmiseni. Seetõttu tühistatakse "seitsme äikese hukkamine" (). Maailma päästmine ei saa toimuda hukkamiste ja karistuste kaudu, vaid ainult kiriku ustava tunnistuse kaudu, mida kirjeldatakse edasi Ilmutusraamatus. Kuid lõpptulemuse teema, mis on seotud inimeste meeleparanduse ootusega, avaldub Ilmutusraamatus väga selgelt. Ja see hoidmine toimub muidugi mitte selle või selle kuningriigi tahtel, vaid ainult Jumala tahtel.

Suhtumist riiki oma seadustega võib võrrelda Uue Testamendi pühakirja suhtumisega Vana Testamendi seadusse. Seadus pole iseenesest päästev. Selle funktsioon on piiratud nii sisuliselt kui ka ajaliselt. Ta on ainult "Kristuse õpetaja"(). Koolmeister (kreeka keeles "õpetaja") ei ole õpetaja. Ta tõi lapse ainult kooli, õpetaja juurde. Koolmeister jäi koolilävest välja. Nii kutsuti Seadus juhtima Jumala rahvast oma tõelise Õpetaja ja Päästja, Kristuse juurde. "Pärast usu tulekut ei ole me enam koolmeistri juhendamisel."(). Kuid mutatis mutandis võime sama öelda arusaadavate piirangute ja reservatsioonidega mis tahes seaduse, mis tahes õiguse, mitte ainult Moosese seaduse kohta.

Apostel Paulus uurib kirjades Galaatlastele ja roomlastele üksikasjalikult Seaduse probleemi, sidudes selle probleemi inimvabaduse küsimusega. "Teie vennad kutsuti vabadusse"(). - inimese kõrgeim hüve, kes on loodud Jumala näo järgi ja kannab seda jumaliku vabaduse kujutist. Ja me mõistame suurepäraselt, et patumaailmas on selle vabaduse täielik realiseerimine, Jumala kuju realiseerimine põhimõtteliselt võimatu. Katsed seda absoluutselt realiseerida (enesejumaldamine meelevaldsuses, seadusetuses ja anarhias) viivad vastastikuse hävinguni, surmani. "Teid kutsutakse vabadusse, vennad, kui ainult teie vabadus pole võimalus lihale meeldida ... Kui te üksteist hammustate ja sööte, olge ettevaatlikud, et te ei hävitaks üksteist."(). Sotsiaalseadused, mille riik on heaks kiitnud, aastal seda maailm on vajalik ja vältimatu. On ütlematagi selge. Kuid samal ajal peame alati meeles pidama, et seadused ja omariiklus ei ole absoluutsed väärtused. Neid anti Vladimir Solovjovi sõnul mitte selleks, et luua maa peale taevas, vaid selleks, et elu maa peal ei muutuks põrguks. Need ei ole absoluutsed väärtused kasvõi seetõttu, et on vastuolus inimliku olemusega. Piirates põhimõtteliselt inimese vabadust, on seadused vastuolus Jumala kuvandiga inimeses, mis sisaldub absoluutse, jumaliku vabaduse poole püüdlemises. Seetõttu on igasugused maise võimu, riigi, seaduste absoluutsuse suurendamise katsed oma olemuselt kristlusevastased. Tõelist vabadust leidub ainult Jumalas-inimeses, ülestõusnud Kristuses. Temas saavad kristlased absoluutselt vabad teise "riigi" (), Jumala kuningriigi kodanikud, kus pole ühtegi seadust peale ühe - armastuse seaduse.

Jah, igasugune omariikluse absolutiseerimine või sakraliseerimine on vastuolus kristluse mõtte ja vaimuga (paraku on see kristluse ajaloos sageli unustatud!). Kuid see ei vähenda riigi suhtelist väärtust oma seadustega. on siin maailmas olemas ning Tema kohalolekut on tunda ja tunda. Pühakirjas nimetatakse sellist käegakatsutavat Jumala kohalolekut au Jumalast. Au hiilgus Vana Testamendi telgi kohal; Jumala au pilves sambas, mis viib Iisraeli Egiptuse orjusest vabadusse; au, mis paistis Jeesusele Kristusele tema ümberkujundamisel Tabori mäel - kõiges selles ja paljudel muudel juhtudel kohtume Jumala ilmse kohalolekuga siin maailmas, abistaja ja kaitsepühaku kohalolekuga. Meie ülistada pühad inimesed, tundes ära neis, nende isiksustes, tegudes au Jumalast, Jumala kohalolekust. Tunnistame sellest sümboolselt, kujutades pühade päid ümbritsevat hiilguse sära halode kujul. Apostel Paulus soovitab: "Kiida Jumalat oma kehas"(), st püüdke näidata maailmale Jumala kohalolu, Tema au Kirikus, iseendas, oma sõnades ja tegudes. See on kristlaste ülesanne siin maailmas. Kuid sama ülesanne Jumalat ülistada seisab põhimõtteliselt inimühiskonna ees üldiselt ja riigiks organiseeritud ühiskonna ees, mis, nagu iga võim, on „Jumala teenija”, mille Jumal on seadnud „heade tegude” jaoks. Kõnest on juba eespool juttu. Muidugi on "kristlikku riiki" raske ja isegi võimatu ette kujutada. Kristlane võib olla ainult vaba tahtega inimene. Kristuse ihu on kirik kui kristlaste kogukond, kes osalevad Jumalas Jeesuses Kristuses. Kuid riik ei ole kirik. Ja sellegipoolest on sellel oma eshatoloogiline piir, ülesanne muuta kirikuks, kui riik ise ja selle vajalikkus kaotatakse, kui igasugune juhtimine ja igasugune autoriteet ja võim kaotatakse (). Seetõttu pole kristlasel õigust ignoreerida riiki ja tema võimalikku osalemist selles. Lõputu hulga rahvaste, ajastute ja ajalooliste olukordade, lõputu hulga isikliku saatuse, võimaluste, kingituste, avalik tegevus kõigil kristlastel on üks ühine ülesanne - Jumala ülistamine tänulikus vastuses Tema päästvatele kingitustele.