Το πρόβλημα της αναλογίας της πίστης και της γνώσης εν συντομία. Το πρόβλημα της πίστης. Τον λόγο της πίστης και της γνώσης. Γνώρα R. Descarte
Το κύριο πρόβλημα της μεσαιωνικής σκέψης ήταν το πρόβλημα της σχέσης της πίστης και του νου. Μπορεί να διατυπωθεί ως ερώτηση σχετικά με τρόπους γνώσης: πρέπει να έχουμε πίστη για να γνωρίζουμε τον κόσμο και τον δημιουργό με τη βοήθεια του νου; Ή ακριβώς η ορθολογική ανάπτυξη του κόσμου μας οδηγεί στην πίστη;
Το σκεύασμα του προβλήματος σχετίζεται με το όνομα του κλιματισμού της Αλεξάνδρειας. Με όλη την ποικιλομορφία των απόψεων, προφανώς, πολλές βασικές προσεγγίσεις μπορούν να διακριθούν, σε ένα βαθμό ή σε άλλο όσους χωρίζονται από διάφορους στοχαστές:
1) Η Vera αυτάρκεια και δεν χρειάζεται δικαιολογίες (Tertullyan)
2) η πίστη και το μυαλό συμπληρώνουν ο ένας τον άλλον. Υπάρχει μια θεμελιώδης συμφωνία μεταξύ φυσικής και υπέροχης γνώσης, αλλά αν δεν πιστεύουμε, δεν θα καταλάβουμε (Clement Alexandrian, Augustine)
3) στην πίστη και το μυαλό τις δικές τους αλήθειες (η θεωρία της διπλής αλήθειας). Οι αλήθειες της επιστήμης πάνω από τις αλήθειες της θρησκείας, αλλά δεδομένου ότι οι αλήθειες της επιστήμης είναι σε θέση να καταλάβουν λίγους, τότε για όλες τις άλλες θρησκευτικές ιδέες έχουν το δικαίωμα να υπάρχουν και δεν πρέπει να αντικρούονται στο κοινό (Hiumps). Επιπλέον, ο Thomas Aquini πίστευε ότι οι μέθοδοι γνώσης της φιλοσοφίας και της θεολογίας είναι διαφορετικές.
Το μυαλό και η πίστη - ο θεμελιώδης αναλογία των δύο ικανοτήτων της ανθρώπινης ψυχής, που ήταν το πιο σημαντικό φιλοσοφικό και θεολογικό πρόβλημα σε όλη την ιστορία της σκέψης.
Στην αρχαιότητα, τα ζητήματα πίστης συζητήθηκαν στο πλαίσιο της γνώσης, για να τεκμηριώσουν τα αρχικά αυτοδιαμορφωμένα αξιώματα και προέκυψαν ή να χαρακτηρίσουν τη σφαίρα της γνώμης. Το δικαίωμα να αναγνωριστεί πολύ από το μυαλό.
Στον μεσαίωνα, με μια αλλαγή οντολογικής άρχισε το νόημα και τη σημασία της πίστης. Μέθοδοι ανθρώπινης ύπαρξης από την αναμενόμενη εξομολόγηση, προσευχή, οδηγίες (οι συνθήκες πίστης), οι οποίοι ήταν ο τρόπος να κερδίσουν αιώνια και αμετάβλητη αλήθεια.
Τρεις περιόδους μπορούν να διακριθούν, κατά την οποία μετατοπίζονται οι γωνίες της άποψης του προβλήματος του λόγου του νου και της πίστης. Το πρώτο είναι μέχρι τον 10 αιώνα, όταν το μυαλό και η πίστη θεωρούνται υποστήριξη στην αξιοπιστία. Ο δεύτερος - 10-12 αιώνες, όταν η πειθαρχική αποκλίνουσα θεολογία και η φιλοσοφία εγείρει το ζήτημα των δικαιολογεί την έγκυρη κρίση στο μυαλό. Ο τρίτος - 13-14 αιώνες, όταν πρόκειται για δύο αλήθειες: οι αλήθειες της πίστης, οι οποίες γίνονται αποδεκτές χωρίς απόδειξη και τεκμηριώνει τις αναφορές στις Αγίες Γραφές και τις αλήθειες του νου που απαιτούν αποδεικτικά στοιχεία. Ωστόσο, και για τις τρεις περιόδους, τα γενικά χαρακτηριστικά χαρακτηρίζονται. Χριστιανική ιδέα για τη δημιουργία του κόσμου στον Τερνέα Θεό - Θεός από τον Πατέρα, τον Υιό και τον Θεό του Αγίου Πνεύματος, δηλ. Η παντοδυναμία, τα λογότυπα και η καλοσύνη, βασίστηκε στην αποκάλυψη των Αγίων Γραφών. Η αναγνώριση της υψηλότερης δύναμης, εύλογης και καλής θέλησης του δημιουργικού κόσμου, έδωσε τη βάση για τη ζήτηση της πίστης, η οποία, λόγω της ακατανόητης αυτής της πράξης δημιουργίας, δεν μπορούσε να θεωρηθεί αποκλειστικά στο γνωστικό πλαίσιο. Αναγνώριση της περιοχής του ανθρώπινου νου σχετικά με τη θεϊκή σοφία σήμαινε ότι το μυαλό συμμετέχει στο scribal μαζί με άλλες, όχι λιγότερο σημαντικές ικανότητες: ένα άτομο θεωρήθηκε επικεντρωμένο μόνο όταν η νοημοσύνη του ήταν στην καρδιά, δηλ. Όταν το μυαλό έγινε ζήλο, και η καρδιά είναι σωστή. Ο άνθρωπος δεν εμφανίστηκε σε δύο διαστάσεις - ψυχές και σώματα, όπως στην αρχαιότητα, και σε τρία σώματα, ψυχές και πνεύμα, όπου το Πνεύμα πραγματοποίησε την Κοινωνία του Κυρίου του Θεού μέσω της καλοσύνης, δίνοντας έτσι την οντολογική κατάσταση της πίστης. Η φιλοσοφία που κατευθύνεται στην αρχή της ύπαρξης, από τώρα και στο εξής, δεν μπορούσε να αγνοήσει την πίστη και σίγουρα θα μπορούσε να συμπεριληφθεί στην αναζήτηση των αντιστοιχιών του νου και της πίστης. Ήδη στο 2ο. Σε αντίθεση με τον Γνωστικισμό, κηρύτιση της αδυναμίας της ενότητας
Το μυαλό και η πίστη, εκπρόσωποι της Αλεξανδρινής Καταχολικής Σχολής και, πάνω απ 'όλα, ο Clement Alexandrian τους κήρυξε αρμονία, πιστεύοντας ότι η συγκατάθεση της πίστης και της γνώσης μπορεί να κάνει ένα πρόσωπο ένα συνειδητό χριστιανό. Η πίστη στην καλή και εύλογη βάση του κόσμου είναι η αρχή της φιλοσοφίας. Το σωστά κατευθυνόμενο μυαλό συμβάλλει στην ενίσχυση της πίστης. Ο Tertullian επικεντρώθηκε στην πίστη κάτω από το ίδρυμα της ύπαρξης, επειδή πίστευε το θέμα της ίδιας της πίστης το όνομα του Χριστού, το οποίο, κατά τη γνώμη του, προέρχεται από «χρίσμα» είτε «ευχάριστη» και «καλοσύνη» και «καλοσύνη» και «καλοσύνη» και «ευχάριστη». Η σημασία αυτού του ονόματος αναφέρεται, ούτω καθεξής, στην ίδρυση της ύπαρξης (είναι μια καλοσύνη) ως μια ασυνήθιστη αρχή και στην αρχική του ύπαρξη, η πορεία προς την οποία καθαρίζεται από την κοινωνία και το χρίσμα. Η προσοχή στην ιδέα του ονόματος σχετίζεται με την ιδέα της δημιουργίας σύμφωνα με τη λέξη, η οποία μαζί είναι και η επιχείρηση, και μαρτυρούν την υπόθεση μέσω του ονόματος. Το όνομα ως η "τελευταία λέξη", ο οποίος επέζησε τις περιηγήσεις της πρόβλεψης, της σκέψης, της πήξης, γίνεται το θέμα της πίστης. Το όνομα είναι μια μαρτυρία μιας παράδοσης που δεν μπορεί να είναι μυθοπλασία, για τη μυθοπλασία είναι ιδιόμορφη για ένα άτομο. Όλα αυτά είναι προσβάσιμα και υφιστάμενα για όλη την αλήθεια. Η παράδοση ως καθολική είναι η αρχή της εμπιστοσύνης, η οποία είναι πάντα έτοιμη να ελέγξει, η οποία είναι στην πραγματικότητα πίστη. Αυτό που δεν είναι έτοιμο για επαλήθευση είναι η δεισιδαιμονία, άξιος του Χριστιανού.
Ο φύλακας της συνέχειας είναι η ψυχή, "απλή, αδιακελατημένη, χονδροειδής". Αυτή η ψυχή δεν είναι χριστιανός, επειδή οι Χριστιανοί δεν γεννιούνται, αλλά έχει λόγο να γίνει χριστιανός, που προκύπτει από 1) από την ανυπόμονη χρήση των λέξεων μιας συνηθισμένης γλώσσας ("Θεός των αγαθών", ο Θεός έδωσε ο Θεός, "," Ο Θεός θα δώσει "," ο Θεός θα κρίνει "είμαι), στην οποία ένα άτομο βυθίζεται από τη γέννηση, κάτι που τον κάνει πραγματικά, δηλ. άπειρος υπέροχο για το όνομα του Θεού. 2) Από τον συντονισμό αυτής της απλότητας με τις ιερές ρυθμίσεις. Η ψυχή είναι ιεροποιημένη λόγω της φύσης του, κατά προσέγγιση στον Θεό ως την πρώτη ουσία. Ο πρωτογενής σας επιτρέπει να κρίνετε την εξουσία της ψυχής. Δεδομένου ότι η γνώση της λαμβάνεται από τον Θεό, τότε η ψυχή είναι προφητευμένη, διερμηνέας σημείων, οι διατάξεις των γεγονότων. Είναι το πρώτο βήμα της προβληματισμού. Σε αυτή τη βάση, η Terertullian χτίζει μια περίεργη οντολογία της γνώσης: "Η ψυχή είναι παλαιότερων επιστολών, η λέξη είναι παλαιότερα βιβλία, και το συναίσθημα - παλαιότερο στυλ, και ο ίδιος ο άνθρωπος είναι παλαιότερος από τον φιλόσοφο και ποιητή." Η ψυχή "λέει" σε κάθε δοκίμιο. Δεδομένου ότι λέει σε αυτό, από τη φύση, κοντά στον Θεό, τότε "είναι απαραίτητο να εμπιστευτείτε στα γραπτά του" (Tertullyan Eym. Op. Μ., 1994, σελ. 88), ειδικά - τα γραπτά του θεϊκού, για χρονολογικά είναι παλαιότερα από οποιαδήποτε άλλη γραφή. Με μια τέτοια ιεραρχία της γνώσης (θεός - φύση - μια ψυχή, στην οποία είναι διαισθητικά, ότι υπάρχει μια πίστη, στην έλαση που περιέχει σοφία) είναι φυσικά η προτεραιότητα της Ιερουσαλήμ για την Αθήνα, δηλ. Η προτεραιότητα της "ευκολίας της καρδιάς" πάνω από το στωικό, πλατωνικό και διαλεκτική συλλογισμό.
Η διατριβή στην αθανασία ενός μόνο δυνατού, παγκόσμιου μυαλού, αυτάρκου και όχι μέρος μιας μεμονωμένης ψυχής, σύγκρουση με το χριστιανικό δόγμα της προσωπικής αθανασίας του ανθρώπου. Η ιδέα της αποσύνθεσης για το θάνατο ολόκληρου του ατόμου μείωσε το ζήτημα της προσωπικής ευθύνης ενός ατόμου για τις ενέργειές τους. Επομένως, και πάλι στο κεφάλι της γωνίας - και αυτή είναι η τρίτη περίοδος - το πρόβλημα του λόγου και η πίστη γίνεται ο λόγος. Ο Thomas Akvinsky, επικρίνοντας τους αυτουργούς για την ιδέα της νοημοσύνης ως ουσία, "στην οικογένειά του χωρίζεται από το σώμα" και "σε καμία περίπτωση να ενωθούν μαζί του ως μορφή", έγραψε ", ότι η προαναφερθείσα θέση είναι ένα λάθος που αντιτίθεται στην αλήθεια της χριστιανικής πίστης. Αυτό μπορεί να φαίνεται κάτι πολύ σαφές. Αλλά στερούνται τους ανθρώπους της ποικιλομορφίας σε σχέση με τη διάνοια, η οποία είναι η μόνη από τα μέρη της ψυχής που είναι μη καταστρεπτική και αθάνατη, και επομένως θα ακολουθήσει ότι μετά το θάνατο, εκτός από την ενιαία πνευματική ουσία από τις ανθρώπινες ψυχές δεν θα παραμείνουν. Και, επομένως, δεν θα υπάρξει διανομή ούτε φήμη ούτε τιμωρία και οποιαδήποτε διαφορά μεταξύ τους θα διαγράψει "(Thomas Aquini. Σχετικά με την ενότητα της νοημοσύνης έναντι των Αβερρεριστικών. - Στο βιβλίο: δίκαιη και αλήθεια: κλασσικές και μη κλασικές ρυθμιστικές αρχές. Μ., 1998, σελ. 192-193). Πέντε τρόποι στον Θεό, που δείχνουν προς το να είναι, μαζί είναι μονοπάτια που οδηγούν στην ενότητα της πίστης και του νου.
Ο Thomas Akvinsky (13ος αιώνας) - προσπάθησε να διορθώσει την απελευθέρωση του νου. Πρότεινε τη θεωρία της αρμονίας του νου και της πίστης. Η έννοια της αρμονίας - το μυαλό διερευνά τη δημιουργία του Θεού, οπότε αν το μυαλό δεν είναι λάθος, πρέπει να επιβεβαιώσει τη δημιουργία και να έρθει στο τέλος του Θεού. "Δημιουργός και δημιουργία μοναδικότητας" - ο Θεός και η δημιουργία δεν μπορεί να αντιταχθεί ο ένας τον άλλον. Το μυαλό που δεν είναι λάθος πρέπει να επιβεβαιώσει την ύπαρξη του δημιουργού του Θεού.
Και αν είναι λάθος, πρέπει να ρυθμιστεί. Στην πραγματικότητα, αυτό σημαίνει την υποβολή της επιστήμης της θρησκείας. Το μυαλό πρέπει να ακολουθήσει την πίστη και δεν υπάρχουν τελικοί οπαδοί στην επιστήμη. Η σύγχρονη καθολική φιλοσοφία (νεο-δισεκατομμύρια) συνεχίζει να υποστηρίζει αυτή την ιδέα. Σύμφωνα με τον Aquinsky: "Η επιστήμη είναι ένας υπηρέτης της θρησκείας. Αλλά υπάρχουν υπάλληλοι δύο τύπων - που προέρχονται από πίσω, φέρνοντας βαμμένο βρόχο θρησκείας και μπροστά, μεταφέρουν φακό (επιστήμη)."
Υπήρχαν πολλές διαφορετικές ενδείξεις για την ύπαρξη του Θεού.
Οντολογική απόδειξη ("Νιδοφωνική" - με ελληνικά. Το δόγμα της απόφασης), ο Anselm Kentrberian. Δεν έχει εκπληρώσει ότι «η άρνηση της ύπαρξης του Θεού δεν είναι λογική». Παράδειγμα: Είμαστε οι σκέψεις του Θεού με την υψηλότερη τελειότητα. Έτσι είμαστε υποχρεωμένοι να το εξετάσουμε το υπάρχον,. Η τελειότητα δεν μπορεί να υπάρξει. Ο Descartes στο μέλλον εφαρμόστηκε πρακτικά αυτά τα επιχειρήματα: η ιδέα του τέλειου Θεού σε ατελές άτομο προκύπτει μόνο επειδή ο Θεός υπάρχει, διαφορετικά ένα άτομο δεν μπορούσε να μαντέψει πριν.
Το κύριο σφάλμα σε αυτή τη δήλωση είναι η πρόβλεψη της αρχής. Με βάση την απόδειξη, η πολύ αποδεδειγμένη ιδέα είναι ψέματα, και το δείξουμε μόνο έναν λογικό τρόπο. Ο Thomas Aquinas κατάλαβε αυτή την ανεπάρκεια και προσπάθησε να βρει άλλους τρόπους για να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού. Πίστευε ότι πρέπει να αναζητήσουμε αποδείξεις όχι στη συνείδηση, αλλά στην ίδια τη φύση - αν κάτι σε αυτό ήταν σε θέση να εξηγήσει, τότε η αναφορά ήταν στον Θεό (η ξυράφι επιστροφής της αρχής Okkama).
Ο Thomas Aquinas πρότεινε λίγα στοιχεία που αναπτύχθηκαν από τις ιδέες του Αριστοτέλη (στην πραγματικότητα, τον ίδιο τύπο), τα οποία είναι ενωμένα με το όνομα της Κοσμολογικής. Σκεφτείτε τους. Οποιοδήποτε στοιχείο που βρίσκουμε στον κόσμο κινούνται, αναπτύσσονται. Έτσι, υπάρχει ένας κινητήρας. Εάν βρείτε τον κινητήρα - τότε κινείται επίσης τόσο πολύ. Συνεχίζοντας να αναζητήσετε, διαπιστώνουμε ότι υπάρχει μια κίνηση στον κόσμο παντού, αλλά δεν μπορεί να βρει την πηγή. Είναι θυμωμένος, και αυτός είναι ο Θεός. Όλα τα υπάρχοντα - έχουν αιτία και ως εκ τούτου είναι συνέπεια. Ωστόσο, αν κοιτάξετε τον λόγο, δείτε ότι είναι επίσης συνέπεια κάτι κ.λπ. Συνεχίζοντας, έρχονται στο γεγονός ότι στον κόσμο των πραγμάτων δεν περιέχεται από μια κοινή αιτία - είναι έξω.
Μια άλλη απόδειξη είναι πολύ δημοφιλής τώρα. Οποιοδήποτε αντικείμενο που υπάρχει στον κόσμο - μπορεί να μην υπάρχει. Γιατί λοιπόν υπάρχει; Δεν βλέπουμε την ανάγκη για τυχαία. Ωστόσο, αποδεικνύεται ότι δεν υπάρχει ανάγκη για τον κόσμο - είναι έξω.
Όλα αυτά τα αποδεικτικά στοιχεία είναι μια καλά συγκεκαλυμμένη πρόβλεψη αρχής. Και ο Αριστοτέλης, και ο Thomas Aquini προχώρησε από το γεγονός ότι ο λόγος (κινητήρας) είναι πάντα εξωτερικός. Ως εκ τούτου, ολόκληρος ο κόσμος των πραγμάτων πρέπει να έχει εξωτερική αιτία. Ωστόσο, προκειμένου να το ανιχνευθούν, ήταν απαραίτητο να αναθεωρήσουμε τις έννοιες της κίνησης και τους λόγους που ήταν εκείνοι τους χρόνους.
Τα υπόλοιπα στοιχεία είναι ασθενέστερα. Εξετάστε την τελεολογική (τηλεολογία - γράμματα. "Το δόγμα του στόχου") Απόδειξη - η συσκευή της φύσης δεν μπορεί να εξηγηθεί, να μην επιτρέπεται ο σκοπός της ύπαρξης της φύσης και της συσκευής του. Εδώ και πάλι, είναι απαραίτητο να επανεξετάσουμε την έννοια της αιτίας.
Το πρόβλημα της παρεμβολής της πίστης και της γνώσης, τα όρια της θεωρούμενης από τις πιο πολεμικές στην παιδαγωγική κληρονομιά v.v. Zenkovsky. Θεωρήθηκε καθόλου την παιδαγωγική του, και στα γραπτά του, η γνώση είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την κοσμοθεωρία, με πίστη. Η κατασκευή της παιδαγωγικής υπό το πρίσμα της χριστιανικής ανθρωπολογίας προέκυψε αναπόφευκτα τη σχέση μεταξύ της πίστης και της γνώσης σχετικά με το πρόβλημα της σύνδεσης της πίστης και της γνώσης, δεδομένου ότι ο κλάδος της γνώσης από την πίστη δεν θα μπορούσε να είναι κάτι τόσο για την ελευθερία από το Worldview, αλλά σε άλλη κοσμοθεωρία, άλλη πίστη. Από την άποψη αυτή, σε ορισμένα έργα τους, ένας επιστήμονας, αποκαλύπτοντας τον λόγο για τον αποκλεισμό της σύγχρονης επιστήμης και του πολιτισμού, όχι μόνο πραγματοποιήθηκε με την υπεράσπιση των χριστιανικών διδασκαλιών από κάθε είδους επιθέσεις, αλλά επίσης υποστήριξε τη δυνατότητα συνδυασμού των θρησκευτικών Αλήθεια με τη φιλοσοφία και την επιστήμη. Σε ορισμένα από τα άρθρα τους, υπερασπίστηκε τη νομιμότητα της αναγνώρισης των "δύο μορφών επιστήμης - ένα μη νόστιμο και θρησκευτικό" 1). Δίνοντας τη ρητή προτίμηση της πίστης ως θρησκευτικής επιστήμης λόγω των μεγάλων αναγκών της για τη μελέτη και την ερμηνεία του κόσμου λόγω του γεγονότος ότι οι προκλήσεις της πνευματικής τάξης συνδέονται με τα προβλήματα της αισθητικής και της κοινωνικής πραγματικότητας ", τον υπογράμμισε ο V. Zenkovsky "Ούτε η πίστη δεν κάνει χωρίς λόγο στη ζωή του, ούτε η επιστημονική στάση στον κόσμο αποκλείει τη δυνατότητα του γεγονότος ότι ο Θεός είναι", δεδομένου ότι η πίστη εμβάπτισε την κατανόηση του κόσμου και ανοίγει τον τρόπο να το γνωρίσει υπό το πρίσμα του Ποια πίστη δίνει "2).
Στο κέντρο όλων των πνευματικών αναζήτησης V.V. Zenkovsky, το πρόβλημα της σχέσης της πίστης και της γνώσης που επιτεύχθηκαν και το πρόβλημα της γνώσης. Διακρίνοντας τους εμπειρικούς και ορθολογικούς τρόπους γνώσης, τονίζοντας την ανάγκη συμπληρωματικής χρήσης της χρήσης τους ως πηγών γνώσης και αποκαλύπτουν τα πλεονεκτήματα κάθε μία από τις προαναφερθείσες μεθόδους και ο επιστήμονας, ταυτόχρονα, σημείωσε τη σύγκλιση από την πίστη. Ο λόγος για αυτό τον είδε στην υπερβολική εκκτονοποίηση της επιστήμης και της φιλοσοφίας ως τις κύριες μορφές της ανθρώπινης γνώσης. Για τον ίδιο τον Β. Ζενκόφσκι, καθώς και για άλλους φιλόσοφους της θρησκευτικής λογικής, η πορεία της πίστης εκτελείται ως ένας άλλος τρόπος γνώσης του κόσμου, περνώντας το οποίο η ανθρωπότητα δεν θα μπορέσει ποτέ να πλησιάσει στη θεϊκή του οντότητα. Ωστόσο, αυτό δεν σήμαινε τον διαχωρισμό της σφαίρας της γνώσης στον τομέα της πίστης, γνωρίζοντας τον κόσμο του Horny (αόρατο) και την περιοχή του λόγου, γνωρίζοντας την πραγματικότητα. Αντίθετα, v.v. Ο Ζενκόφσκι πίστευε ότι ήταν σκόπιμο να διατυπωθεί το ζήτημα όχι για την αντίθετη πίστη και το μυαλό, αλλά για τη συμπλήρωσή τους λόγω των περιορισμένων ενημερωτικών ικανοτήτων του νου, η οποία, κατά τη γνώμη του, είναι ιδιαίτερα σαφώς εκδηλωμένη σε όχι τόσο στη γνώση της φύσης , όπως σε σχέση με τον ίδιο τον άνθρωπο ως μεταφορέας εξω-εθνικής γνώσης.
Η βασιζόμενη στο χριστιανικό δόγμα του ατόμου ως η εικόνα και η ομοιότητα του Θεού, ο VV Zenkovsky ξεκίνησε τον εαυτό του σε μια εμπειρική (ψυχοφυσική) και εκτός εμπορικής (πνευματικής) σφαίρας, όπου το προνόμιο της πρώτης σφαίρας και γίνεται, με την πεποίθησή του, Το μυαλό, η δεύτερη - πίστη. Ο πρώτος σφαίρας αντικατοπτρίζει την ορθολογική σφαίρα προσωπικότητας, το δεύτερο είναι παράλογο. Από την άποψη αυτή, ο VV Zenkovsky προσφέρθηκε να αναγνωρίσει το γεγονός της «Σίστας της γνωστικής εξουσίας στον άνθρωπο», που εκδηλώνεται στο γεγονός ότι σε ένα άτομο, μαζί με ένα μυαλό και ιδέες, υπάρχει μια καρδιά με τις ιδέες του, τα ανθρώπινα συναισθήματα, διαίσθηση. Η υπέρβαση αυτού του διαχωρισμού είδε έναν στοχαστή μόνο στο δρόμο της ένωσης της πίστης και του λόγου, το οποίο η ουσία της εκδήλωσης του ίδιου πνεύματος.
Προσεγγίζει v.v. Zenkovsky στα προβλήματα της σχέσης μεταξύ της πίστης και του νου, του ορθολογικού και εξωσυμβατικού στο πρόσωπο, ο οποίος κατατέθηκε από αυτόν από τα θεμέλια της χριστιανικής ανθρωπολογίας, η οποία εκτελείται ως ένα από τα μεθοδολογικά φυτά στη δημιουργία της έννοιας της πνευματικής εκπαίδευσης του ατόμου, Όχι μόνο ο καθορισμός του θρησκευτικού του προσανατολισμού, αλλά επηρεάζει επίσης την επιλογή των κεφαλαίων και των μεθόδων γνώσης, οι οποίες εκδηλώνονται με την ένωση και ορισμένες προτεραιότητες των αισθησιακών, διαισθητικών και αισθητικών μέσων γνώσης σχετικά με τον ορθολογικό, λογικό-δεσμευτικό.
Ένα άλλο, φυσικά, το πρόβλημα της φιλοσοφίας και της θρησκείας και της θρησκείας γίνεται μεθοδολογικά σημαντική. Η δήλωση του VV Zenkovsky, εκφράζοντας τη θέση του σχετικά με το όνομα του προβλήματος: "Φυσικά, η φιλοσοφία δεν μπορεί να αποτελέσει βάση για τη θεολογία, η οποία τρώει κυρίως από την Αποκάλυψη, από την Αγία Γραφή και τον Άγιο Θρύδη, αλλά η θεολογία ως αποκάλυψη για την κατανόησή μας Από αυτά που δίνονται σε αυτές τις πηγές θρησκευτικής αλήθειας, η ίδια η ίδια αφιερώνει περισσότερο από τη λογική της ύπαρξης, τη λογική του Κόσμου. Με άλλα λόγια, δεν μπορούμε να προσεγγίσουμε αμέσως την κάλυψη των μυστικών των απόλυτων, αλλά, αντίθετα, αφού ανοίγουμε τη σφαίρα της υπερβατικής ύπαρξης, διότι υπό το πρίσμα αυτό πρέπει να εμβαθύνει τη γνώση του κόσμου. "
Γενικά, το πρόβλημα της οριοθέτησης της γνώσης και της πίστης, των πραγματικών, αξιόπιστων γνώσεων και των πεποιθήσεων, των υποθέσεων και των απόψεων είναι εξαιρετικά σημαντική στη φιλοσοφία και την παιδαγωγική σήμερα. Και πιθανότατα είναι αξιοσημείωτο να θυμάστε τα λόγια του L. Wittgenstein, γράφοντας: "Είναι αρκετά λεπτό, να αισθανθείτε με ακρίβεια τη διαφορά, να μην συγχέεται, να μην αντικαταστήσει ένα άλλο - είναι ζωτικής σημασίας. Φυσικά, στην πραγματικότητα, στην πραγματικότητα, Μετακινήστε το "κόλαση" μόνιμα: σε αυτό το εύθραυστο και ωραίο όριο στους ανθρώπους που προορίζονται να ζήσουν. Αλλά είναι απαραίτητο να το κάνετε αυτό από τους κανόνες, δίνοντας στον εαυτό σας μια αναφορά, στην οποία μια από τις ερωτήσεις που πιστεύετε, συνειδητοποιώντας αυτό Σε διαφορετικά μητρώα το παιχνίδι πηγαίνει σε διαφορετικούς "κανόνες"
Μέσω της ιστορίας, αυτό το πρόβλημα περνάει. Αυτό μπορεί να δει από τα πρώτα βήματα - απολογισμοί και πατριώτες - αναπτύσσονται δύο τόνοι. - 1) αντίκες f. Στο πρόσωπο του Πλάτωνα, Stoikov - προετοιμάζει όλα όσα χρειάζεστε για να δημιουργήσετε ένα χριστιανικό f. 2) κατηγορηματικά αρνείται τη δυνατότητα χρήσης του f. Σκέψεις.
Κάποιοι πιστεύουν ότι κατανοούν, και άλλοι σημαίνουν να πιστεύουν. Η έννοια του Avrellium Augustine - πιστεύω ότι καταλαβαίνω.
Ζευγάρι σχολαστική περίοδος. Η έννοια του FOMA Aquinas - Σχετικά με τη σχέση της γνώσης και της πίστης - "Όλες οι αλήθειες είναι λογικές και οι άνθρωποι μπορούν να τους καταλάβουν, αλλά όχι όλοι. Υπάρχουν πλεονεκτικές γνώσεις στη θεολογία. Είναι προσιτό στον Θεό και το μυαλό του Θεού. Η σχέση της πίστης και της επιστήμης είναι ότι όλοι παίρνουμε από την επιστήμη, αλλά αν κάτι δεν μπορεί να γίνει κατανοητό, να αναφέρεται στον Θεό.
Iidea ότι μια πίστη είναι αρκετή. Αν και η αρχή του Aquinsky κυριαρχεί.
ΑΣΦΑΛΕΙΑ ΣΠΙΤΙ. Η έννοια των δύο αλήθειας - 1 στην επιστήμη, 1 στη θεολογία. Η Ένωση μεταξύ Θεολογίας και Φιλοσοφίας καταστρέφεται. Μέσα στο μεσαιωνικό f. - Evolution F. Σκέψεις. Η θεολογία ήταν μόνο μια μορφή. Στο τέλος, ανεξάρτητα από τη θεολογία του f.
Ένα άλλο 1 πρόβλημα είναι μια διαφωνία σχετικά με το Universal - αυτό είναι μια διαφωνία σχετικά με τις γενικές έννοιες. Από την ώρα του Αριστοτέλη, αυτό το πρόβλημα παρέμεινε. Μπορούν τα Universals να υπάρχουν ξεχωριστά από τα πράγματα που πρέπει να υπάρχουν με τη μορφή τέλειας ύπαρξης; Το ερώτημα παρέμεινε ανεπίλυτο. Ποια είναι η σημασία του προβλήματος;
1) Η θέση του ρεαλισμού - οι κοινές έννοιες υπάρχουν με τη μορφή ιδεών (ακόμα ο Πλάτων μίλησε για αυτό)
2) Ονομασισμός (Roszelin, Abelar) - Γενικές έννοιες ως αυτές δεν είναι, εμφανίζονται μόνο ως λέξη, καθορίζοντας τα γενικά χαρακτηριστικά παρόμοιων αντικειμένων
Το πρόβλημα της ουσίας στη φιλοσοφία της Δυτικής Ευρώπης του 17ου αιώνα (Descartes, Spinosa, Leibniz).
R. Dekart, B.Pinosis, LibNits
Rene Descartes (1596 - 1650) - Εξαιρετικό γαλλικό μαθηματικό, φυσικός, φυσιολόγος, κεντρική φιγούρα φιλοσοφίας του XVII αιώνα. Κύριες συνθέσεις - "συλλογιστική σχετικά με τη μέθοδο" (1637), "αρχή της φιλοσοφίας" (1644).
Ο Descartes, καθώς και ο F. Konkon, πίστευε το κύριο καθήκον της επιστημονικής γνώσης να καταρρεύσει τις φυσικές δυνάμεις της φύσης. Ωστόσο, η διδασκαλία του είναι ένας γάλλος φιλόσοφος, σε αντίθεση με τον Empiricalism Bekonovsky, που χτίστηκε με βάση ορθολογισμός(Lat. Λόγος), δηλαδή, σχετικά με την προτεραιότητα του λόγου για τα συναισθήματαοι οποίοι είναι υποκειμενικοί, αναξιόπιστοι, παραπλανητικοί. Η λογική των επιχειρημάτων της Cartage έχει ως εξής:
Τα συναισθήματα είναι παραπλανητικά, οπότε είναι δυνατόν να αμφιβάλλουμε τα πάντα, συμπεριλαμβανομένης της ύπαρξης του σώματος σας.
Η παρουσία μιας αμφιβολίας που είναι μια πράξη σκέψης, δείχνει την ύπαρξη ενός υποκειμένου σκέψης.
Κατά συνέπεια, η μόνη και αξιόπιστη βάση της γνώσης είναι στη θέση: " Νομίζω, επομένως, υπάρχει "("Cogito Ergo Sum").
Το ιδανικό της επιστημονικής γνώσης για τον Descartes ήταν τα μαθηματικά, ειδικότερα, η γεωμετρία του Ευκλείδη, που χτίστηκε από μια αφαιρετική μέθοδο. Είναι η έκπτωση που, σύμφωνα με τον Descartes, θα πρέπει να γίνει ο κύριος τρόπος οικοδόμησης μιας επιστημονικής θεωρίας. Η κίνηση της σκέψης πρέπει να πάει από το κοινό στο ιδιωτικό, από τις γενικές ιδέες σε συγκεκριμένες ιδέες. Οι κοινές ιδέες, στο Descartes, είναι "συγγενής" χαρακτήρας, δηλαδή αρχικά εγγενής στο μυαλό μας. Που δικαιολογούν τη μέθοδο σας, ο Descartes διαθέτει τα ακόλουθα σημεία:
Η βάση της γνώσης είναι "Πνευματική διαίσθηση" - μια σαφής, μη αμφίβολη ιδέα οτιδήποτε: "Όλοι αντιλαμβάνονται από εμάς σαφώς και σαφώς - πραγματικά".
- Ως εκ τούτου, τα σύνθετα ζητήματα πρέπει πρώτα να αποσυντεθούν σε απλές και διαισθητικές διατάξεις που δεν προκαλούν αμφιβολίες.
Με βάση αυτές τις διαισθητικές και διακριτές ιδέες για το μυαλό, το μυαλό, χρησιμοποιώντας την αφαίρεση, θα πρέπει να φέρει όλες τις απαραίτητες συνέπειες.
Στο θεμελιώδες "Συγγενείς ιδέες" Οι Descartes αναφέρθηκαν γεωμετρικά άξονα, βασικές μαθηματικές έννοιες (για παράδειγμα, την ιδέα ενός αριθμού), την ιδέα του Θεού, τις ιδέες μιας υλικής και πνευματικής ουσίας. Όσον αφορά τις αισθήσεις, θα είναι αληθινές εάν λογικά σταθερά και σταθερά ταιριάζουν σε αυτονόητες γενικές ιδέες. Είναι το τελευταίο να ενεργεί το κριτήριο της αλήθειας και όχι τις αισθήσεις που απεικονίζουν μόνο η αλήθεια.
ΣΕ ΟντολογίαΟ Descartes ήταν Δυαδικός (Lat. Duo - δύο), δηλαδή, που προτίθεται ως βάση της ύπαρξης Δύο ανεξάρτητες προέλευσαν: Άυλες και ουσιαστικές ουσίες. Ένας άνδρας, σε descartes, ενσωματώνει την ενότητα αυτών των δύο άρχισαν: μια λογική ψυχή και ο μηχανισμός υλικού του σώματος.
Οι διδασκαλίες του Descartes και η κατεύθυνση της φιλοσοφίας και της φυσικής επιστήμης, που συνέχισαν τις ιδέες του, πήραν το όνομα " Καρτεσιανισμός " (Από τη λατινοποιημένη μορφή του ονόματός του - Cartesie). Η επιρροή της Cardseania σχετικά με την ανάπτυξη της φιλοσοφίας και της επιστήμης του XVII -XVIII αιώνα. Ήταν βαθιά και πολυμερή. Ο γενικός ορθολογισμός του Descartes έθεσε τα θεμέλια της νέας μεθοδολογίας της επιστημονικής γνώσης, η οποία έλαβε περαιτέρω ανάπτυξη στην ευρωπαϊκή παράδοση.
Στην κατεύθυνση των ιδεών του Καρτεσιανισμού δημιούργησε το διδακτικό του Ολλανδικό φιλόσοφο ^ Benedict Spinoza (1632 - 1677), το οποίο δημιούργησε την κύρια εργασία του "ηθική" με μια αφαιρετική μέθοδο σε ένα γεωμετρικό πρότυπο. Ωστόσο, σε αντίθεση με τον δυϊσμό του Descartes, οντολογία Τα Spinozes βασίζονται σε μια μοναδική βάση: δεν υπάρχουν δύο, αλλά μόνο μία ουσία. Προσέχετε σε θέσεις Πανθεϊσμός, Το Spinoza πίστευε ότι η ενοποιημένη ουσία δεν ήταν τίποτα και δεν δημιουργήθηκε από τη φύση, ήταν Θεός. Η ουσία είναι η αιτία του εαυτού του (Causa Sui), άπειρη στο διάστημα, αιώνια και έχει μόνο δύο θεμελιώδεις ιδιότητες (χαρακτηριστικά) προσβάσιμα στην ανθρώπινη γνώση - μήκος και σκέψη. Τα ξεχωριστά φυσικά φαινόμενα (πέτρα, λουλούδι, ζώο κ.λπ.) είναι μια ενιαία εκδήλωση ουσίας, των "τρόπων".
Η κοινή χρήση, όπως οι περισσότεροι νέοι ευρωπαίοι στοχαστές, οι θέσεις του μηχανιστικού ντετερμινισμού, η Spinosa απλώνεται αυτή η αρχή και στην ανθρώπινη συμπεριφορά: οι δράσεις των ανθρώπων είναι πάντα προκαθορισμένες, αλλά συνειδητοποιούν τις ενέργειές τους, τους λόγους που καθορίζονται δεν γνωρίζουν. " Ως εκ τούτου, η "ελευθερία της θέλησης" είναι απλώς μια ψευδαίσθηση, και η πραγματική ελευθερία είναι στην ικανότητα να ζει σύμφωνα με την "σειρά των πραγμάτων". Ως εκ τούτου, ο διάσημος τύπος Spinoza, η οποία εκφράζει τη διαλεκτική σχέση της ελευθερίας και της αναγκαιότητας (κανονικότητες): "Η ελευθερία είναι μια συνειδητή ανάγκη".
Το δόγμα του Spinoza έχει γίνει ένα από τα σημαντικότερα στάδια της φιλοσοφίας της νέας εποχής, πολλές από τις διαλεκτικές ιδέες του έχουν αναπτυχθεί περαιτέρω στη φιλοσοφία του Χέγκελ και άλλους στοχαστές.
Οι παραδόσεις του καρτεσιανού γενικού ορθολογισμού συνέχισαν επίσης τον γερμανικό φιλόσοφο και τον μαθηματικό ^ Gottfried leibnits (1646 - 1716). ΣΕ Οντολογία Ο Leibniz απορρίφθηκε και δυϊσμός του Descartes, και ο Pantheist Monism Spinoza, λαμβάνοντας θέση πλουραλισμός (Αναγνώριση πολλαπλότητας των ουσιών) . Περιγράφει το δόγμα του "Monades" - το μικρότερο, που είναι η δραστηριότητα των πνευματικών μονάδων που αποτελούν τη βάση όλων των αντικειμένων και φαινομένων του αισθησιακού-αντιληπτή κόσμο στην πραγματικότητα "Μοναδολογία" (1714).
Οι φιλοσοφικές ιδέες Leibnia έλαβαν περαιτέρω ανάπτυξη στη γερμανική κλασική φιλοσοφία, ειδικότερα, στο έργο του Immanuel Kant.
Το πρόβλημα του λόγου της γνώσης και της πίστης, της ορθολογικής και παράλογης, σε ένα στενότερο νόημα - η επιστήμη και η θρησκεία έχει μακρά ιστορία. Ο λόγος της γνώσης και της πίστης μπορεί να χύσει σε μία από τις τρεις βασικές θέσεις:
Απολιοποίηση της γνώσης και πλήρης εξάλειψη της πίστης.
Υπερτροφοδοτοποίηση του τελευταίου εις βάρος της γνώσης.
Προσπαθήστε να συνδυάσετε και τους δύο πόλους.
Στις αντανακλάσεις των φιλοσόφων διαφορετικών κατευθύνσεων και επιστημόνων του Τέλου του εικοστού αιώνα, είναι όλο και πιο δυνατή η αντιμετώπιση της συλλογιστικής που η επιστημονική σκέψη είναι απαραίτητη πίστη, καθώς το δεξί χέρι αριστερό χέρι, και η ανικανότητα να εργαστούν με τα δύο χέρια δεν πρέπει να είναι θεωρείται ειδικό πλεονέκτημα. Αυτό δικαιολογείται από το γεγονός ότι στην επιστημονική και θρησκευτική γνώση, κατ 'αρχήν, υπάρχουν διάφορες δομές του ανθρώπου. Στην επιστήμη, ένα άτομο ενεργεί ως ένα "καθαρό μυαλό". Συνείδηση, πίστη, αγάπη, ευπρέπεια - όλα αυτά "ιδρώτα" στο έργο ενός επιστήμονα. Αλλά στη θρησκευτική και πνευματική ζωή, το μυαλό εργάζεται δύναμη στην καρδιά.
Αυτή η ιδέα εκφράστηκε από τη Ν.Α. Ο Berdyaev, ο οποίος υποστήριξε, σε αντίθεση με τον Ο. Kont, ότι η γνώση και η πίστη δεν παρεμβαίνουν μεταξύ τους και κανένας από αυτούς δεν μπορεί να αντικαταστήσει ή να καταστρέψει το άλλο, όπως στο "βάθος" γνώση και η ενότητα της ενότητας.
Επί του παρόντος εντατικοποιώντας το ενδιαφέρον για το πρόβλημα παράλογος, αυτό είναι, αυτό που βρίσκεται εκτός της επίτευξης του νου και είναι απρόσιτο να κατανοήσει με τη βοήθεια γνωστών ορθολογικών (επιστημονικών) κεφαλαίων και η καταδίκη ενισχύεται στο γεγονός ότι η παρουσία παράλογων στρωμάτων στο ανθρώπινο πνεύμα δημιουργεί αυτό το βάθος Από την οποία εμφανίζονται όλες οι νέες έννοιες, ιδέες, δημιουργίες.
Η αλληλεπίδραση της ορθολογικής και παράλογης είναι μία από τις θεμελιώδεις βάσεις για τη διαδικασία της γνώσης. Η ορθολογική (σκέψη) είναι αλληλένδετη όχι μόνο με αισθησιακή, αλλά και με άλλες - εξωτερικούς - μορφές γνώσης.
Με μεγάλη σημασία στη διαδικασία της γνώσης, παράγοντες όπως η φαντασία, η φαντασία, τα συναισθήματα κλπ. Μεταξύ αυτών, η διαίσθηση (ξαφνικός φωτισμός) διαδραματίζει ιδιαίτερα σημαντικό ρόλο - την ικανότητα της άμεσης, άμεσης κατανόησης της αλήθειας χωρίς προκαταρκτική λογική λογική και χωρίς απόδειξη.
Επιπλέον, στη δομή της επιστημονικής γνώσης υπάρχουν στοιχεία που δεν στοιβάζονται στην παραδοσιακή έννοια των επιστημονικών σχέσεων:
φιλοσοφικός
θρησκευτικός
Μαγικές αναπαραστάσεις.
Έξυπνες και αισθητικές δεξιότητες που δεν είναι επιδεκτικές για τη λεκτική και την προβληματισμό.
Κοινωνικο-ψυχολογικά στερεότυπα.
Ενδιαφέροντα και ανάγκες κ.λπ.
Ξεκινώντας από τη γερμανική φιλοσοφία του Kant - Hegel και με τα μεθοδολογικά επιτεύγματα των δημιουργών της κβαντικής φυσικής, η ιδέα της δραστηριότητας της μαθησιακής οντότητας και η αδιαχώματα του ερευνητή από την πειραματική κατάσταση ήταν ρυθμιστικές.
Η έρευνα Gilbert και Gödel στα Μαθηματικά έδειξε αρχικότητα για αισθησιακή, εξωσχολική γνώση οποιουδήποτε, ακόμη και το πιο επίσημο σύστημα γνώσης, το οποίο καμία φυσική επιστήμη (ειδικά ανθρωπιστική) πειθαρχία. Αυτό σημαίνει ότι η πίστη, η διαίσθηση, η αισθητική φλόγα, η διορατικότητα (διορατικότητα) κ.λπ. Βασικά άσχετη από την επιστημονική και συνηθισμένη σκέψη.
Επιπλέον, από τη μέση του XX αιώνα. Η έρευνα από τους θεολόγους πιο εμφανής έγινε οι επιστημολογικές δικαιολογίες των δογματικών και θρησκευτικών αρχών. Μελέτες φιλοσόφων - Μ. Elyad, R. Otto, J. Derrida και άλλοι - η ιερή, ιερή έδειξε την πολυπλοκότητα της γνωστικής και πρακτικής-θεωρητικής διαδικασίας, όπου η πίστη, η διαίσθηση και η γνώση, η εικόνα και η αξία αποτελούν μια πολύπλοκη ενότητα. Ανάπτυξη, ο σχηματισμός οποιασδήποτε επιστημονικής θεωρίας πραγματοποιείται με τη συνήθη σειρά. Και η πίστη εδώ παίρνει το ίδιο μέρος όπως σε οποιαδήποτε γνώση. Ωστόσο, στην περίπτωση αυτή θα ήταν πιο σωστό να μιλήσουμε για ένα άλλο μη θρησκευτική βέραπου συνίσταται στην ψυχολογική εμπιστοσύνη στην ορθότητα της δήλωσης. Αυτή η πίστη διαδραματίζει σημαντικό ρόλο τόσο στην καθημερινή ζωή όσο και στην επιστημονική γνώση. Αυτή η πίστη οφείλεται στον κύριο ανοικτό άνοιγμα της γνώσης, συμπεριλαμβανομένης της γνώσης των επιστημονικών.
Υπάρχουν ποιοτικά διαφορετικά είδη τέτοιας πίστης που έχουν διαφορετικό βαθμό κίνητρο των πράξεων ενός ατόμου: από την εμπιστοσύνη σε κάτι (για παράδειγμα, στο γεγονός ότι αύριο το πανεπιστήμιο θα συνεχίσει να εργάζεται) στη ζωή πίστη στην αναπόφευκτη ζωή του εορτασμού του καλό πάνω από το κακό, κλπ.
Παρόμοιος τύπος πίστης αποτελεί αναπόσπαστο συστατικό της πρακτικής δραστηριότητας. Στη ζωτική της δραστηριότητα, ένα άτομο καθιστά συνεχώς αποφάσεις, εκτελεί μια επιλογή ικτικής επιλογής. Οι περιστάσεις στις οποίες γίνονται οι αποφάσεις είναι πολύ σπάνια σαφώς σαφώς και συχνά επιτρέπουν αρκετές εναλλακτικές λύσεις στην επιλογή μιας στρατηγικής και τακτικής δραστηριότητας. Όπου το άτομο δεν μπορεί να έρθει σε μια σαφή λύση με βάση τις διαθέσιμες πληροφορίες και η επιλογή του δεν τον επιβάλλεται με εξαναγκασμό, ελεύθερη θα τεθεί σε ισχύ. Το άτομο αναγκάζεται να βασιστεί στην πίστη του στην επιτυχία της επιχείρησης.
Μπορεί να υποστηριχθεί, επομένως, η πίστη και η γνώση είναι διαλεκτικά αλληλένδετα αντίθετα. Η πίστη συμβάλλει στην αβεβαιότητα. Εάν υπήρχε πλήρης συνειδητοποίηση, τότε η ανάγκη θα ήταν απαραίτητη για την πίστη. Ωστόσο, η εν λόγω συνειδητοποίηση στον κόσμο μας είναι ουσιαστικά αδύνατο. Ως εκ τούτου, η εξάλειψη της αβεβαιότητας κατά τη λήψη αποφάσεων σε ένα άτομο δεν θα πετύχει ποτέ. Ωστόσο, κατά την πραγματοποίηση απόφασης σε κατάσταση αβεβαιότητας, όχι μόνο η βούληση ενός ατόμου λειτουργεί, αλλά και η συναισθηματική του αξιολόγηση του γύρω κόσμου, τα συναισθήματά του, τη διάθεσή του, η αξιολόγηση του περιβάλλοντος ως ευχάριστη ή δυσάρεστη, σωστή ή ακατάλληλη, σωστή ή λάθος.
Σε αυτές τις εκτιμήσεις, οι μελέτες ψυχολόγων παρουσιάζονται πειστικά, η σκέψη του ανθρώπου (ορθολογική) είναι αδιαχώριστη από τα συναισθήματα, τα ανθρώπινα συναισθήματα (παράλογα). Έχουμε δει ότι η κοσμοθεωρία ενός ατόμου ως απαραίτητη συνιστώσα έχει μια σφαιρίνη - συναισθήματα με τα οποία αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο γύρω. Η φύση της ανθρώπινης δημιουργικότητας συνδέεται επίσης άμεσα όχι για λογική, σκέψη, αλλά με ασυνείδητες ψυχικές διεργασίες - ένα άλλο πρόσωπο παράλογο στα ανθρώπινα μέσα διαβίωσης.
Έτσι, η γνώση και η πίστη, η ορθολογική και παράλογη στην ανθρώπινη ζωτική δραστηριότητα, στις γνώσεις του στον περιβάλλοντα κόσμο, στην πρακτική της δραστηριότητα είναι η αναπόσπαστη ενότητα που είναι απαραίτητη για έναν ολιστικό, πλήρη, πλήρως αίμα παγκόσμιο κόσμο. Και αυτό το πλήρες εύρος θα πρέπει να βρει την έκφρασή του και στις επαγγελματικές δραστηριότητες ενός ατόμου, της προσωπικότητας, της κατανόησης και της μετατροπής του κόσμου γύρω.
Ένα από τα πιο σημαντικά θέματα στα οποία η ανθρωπότητα ψάχνει για μια απάντηση, ξεκινώντας από την αρχαιότητα, είναι το ζήτημα της φύσης του ίδιου του ατόμου. Η δυσκολία κατανόησης της φύσης του ανθρώπου, μεταξύ άλλων, εξηγείται επίσης από το γεγονός ότι η μελέτη του ανθρώπου οδηγεί στην ίδρυση της διπλής φύσης του. Αυτό αφορά το ζήτημα του λόγου βιολογικού και κοινωνικού στον άνθρωπο, σχετικά με την αντιπαράθεση του καλού και του κακού σε σχέση με την ειρήνη και τον εαυτό και τους άλλους. Η εκδήλωση μιας από αυτές τις δωροδοκίες είναι το πρόβλημα της σχέσης της πίστης και της γνώσης ως το κύριο τρόπους εκπροσώπησης και κατανόησης από ένα άτομο πραγματικότητας.
Η εμφάνιση της θρησκείας σε ένα συγκεκριμένο στάδιο ανάπτυξης της ανθρωπότητας είναι συνέπεια της αδυναμίας να λάβει απαντήσεις στη φύση του κόσμου, για τη φύση του ίδιου του ατόμου, για τον τόπο του ανθρώπου σε αυτόν τον κόσμο. Αλλά ακόμη και ο σχηματισμός μιας θρησκευτικής εικόνας του κόσμου που βασίζεται στην πίστη οδήγησε σε δύο προσεγγίσεις για την κατανόηση της ίδιας της πίστης: η αποκάλυψη της Βέρας και η Vera-Γνώση. Η Βέρα Αποκάλυψη επιτρέπει την ύπαρξη ότι κανείς δεν έχει δει και αυτό δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί ή να αποδειχθεί (μυστικισμός). Η γνώση της Vera απαιτεί αποδεικτικά στοιχεία ή τουλάχιστον δικαιολογίες. Αυτή η μορφή πίστης αντανακλάται στην εμφάνιση διαφόρων τρόπων αποδείξεων για την ύπαρξη του Θεού:
1. Η κοσμολογική απόδειξη βασίζεται στους λόγους και τις συνέπειες, μπορείτε να βρείτε τη βασική αιτία, η οποία είναι ο Θεός.
2. Η τηλεολογική απόδειξη βασίζεται στη μελέτη του στόχου και την εξισορρόπηση του Θεού με τον υψηλότερο στόχο της ύπαρξης.
3. Οντολογική απόδειξη προέρχεται από τις ιδέες του Θεού, ο οποίος αναμφισβήτητα αφήνει καμία αμφιβολία για την ύπαρξη.
4. Τα ηθικά και νομικά στοιχεία μειώθηκαν από τους κανόνες και τους νόμους του ανθρώπινου κοιτώνα στον υπέρτατο νόμο, τον οποίο ο Θεός μιλάει.
Αλλά ακόμη και στην αρχαία εποχή, μια κατανόηση του λογικού συστατικού στον άνθρωπο σχηματίστηκε, η οποία αντανακλάται στην εμφάνιση της φιλοσοφίας. Αλλά ακόμη και αυτός ο ορθολογισμός δεν σταμάτησε τους υποστηρικτές της πίστης. Η ανάγκη να υπολογιστεί με τα επιτεύγματα του νου τους οδήγησε στον επόμενο διπλανό: να καθορίσει τις διαφορές μεταξύ της ορθολογικής και παράλογης πίστης. Με εξωτερικές διαφορές, η διαφοροποίηση αυτή αντικατοπτρίζει την ίδια "αιώνια" ερώτηση. Τι είναι πιο σημαντικό για ένα άτομο: Πιστέψτε σε υποτιθέμενες ευκαιρίες, η πιθανότητα των οποίων είναι υπό όρους ή βασίζεται στα αποδεδειγμένα και αποδεδειγμένα γεγονότα; Η ανθρώπινη γνώση σε κάθε στάδιο της ιστορικής ανάπτυξης περιορίζεται στον συγκεκριμένο χαρακτήρα του ανθρώπου. Το επίπεδο ανάπτυξης και το άπειρο του κόσμου. Η θρησκεία φαίνεται να ξεπεράσει αυτούς τους περιορισμούς, μειώνοντας τα πάντα στο μυστικό που κατέληξε στο ίδιο τον Θεό και όχι στον άνθρωπο. Αυτό το μυστήριο μπορεί να μετατραπεί μόνο σε παράλογα κεφάλαια, ενώ είναι λογική, εκφρασμένη στο ανθρώπινο μυαλό, είναι ανίσχυρη εδώ. Αλλά η πορεία της ιστορίας, οι ανάγκες της κοινωνίας και η ανάπτυξη της γνώσης για τον κόσμο, η υψηλότερη μορφή της οποίας γίνεται η επιστήμη, απαιτεί την ανάγκη να υιοθετήσουν μια φυσική εικόνα επιστήμης του κόσμου. Φυσικά, η γνώση δεν είναι σε θέση να εξαλείψει την πίστη και να την αντικαταστήσει. Αυτοί είναι διαφορετικοί τρόποι για να προσελκύσετε την ειρήνη. Ένας άνθρωπος στη φύση δίνεται δύο ικανότητες: η ικανότητα να πιστεύει, αντανακλώντας τα συναισθηματικά και ψυχολογικά χαρακτηριστικά του, και την ικανότητα να μελετά, να καταλάβει, να εξηγήσει τι συμβαίνει γύρω του. Επιπλέον, τελικά, ακόμη και ο αθεϊσμός ως τύπος κοσμημάτων, ο οποίος αρνείται το γεγονός της ύπαρξης του Θεού, σήμερα νοείται ως ειδική μορφή πίστης. Όποιος, ανεξάρτητα από το αν είναι υποστηρικτής ή ένας αντίπαλος της θρησκείας, σε κάτι άλλο πιστεύει. Όχι, και δεν μπορεί να μην υπάρχει ο άνθρωπος εντελώς χωρίς ικανότητα να πιστεύει. Αυτό είναι αντίθετο με τη φύση του ανθρώπου. Αυτό μπορεί να είναι η πίστη σε εξέλιξη, στον καθορισμό της φύσης, στο θρίαμβο της δικαιοσύνης, η πίστη στην επιστήμη, κλπ. Για παράδειγμα, ο ιδρυτής της φιλοσοφίας του θετικισμού του Ο. Kont επέμεινε στην ανωτερότητα της επιστήμης για την πίστη, αλλά στο Ουτός χρόνος δεν υπήρχε μόνο ένας άνθρωπος πιστό, αλλά και ένα απίστευτο μυστικιστικό. Ο Κ. Μαρξ πιστεύεται στον σοσιαλισμό, στο λαμπερό μέλλον της ανθρωπότητας και πιέζοντας αυτή την πίστη ανέπτυξε τη θεωρία του κομμουνισμού. Αυτοί οι άνθρωποι, όπως πολλοί άλλοι, αρνήθηκαν την πίστη, αλλά οι ίδιοι πίστευαν σε διάφορα πράγματα, συχνά τόσο αόρατα όσο το θέμα της θρησκευτικής πίστης. Σε αυτή την περίπτωση, επιμένουν στη δυνατότητα επιστήμης να είναι η μόνη ιδεολογική βάση, η ζήτηση να αντικαταστήσει την πίστη με τη γνώση, σημαίνει να περιορίσει την ελευθερία της ανθρώπινης επιλογής και της ελευθερίας. Τρεις φάσεις ιστορικής ανάπτυξης, που περιγράφονται από τον Ο., αντικαταστήστε το ένα το άλλο και να βρουν μια έκφραση στις μορφές του ανθρώπινου πνεύματος. Στην ψυχή οποιουδήποτε ατόμου σε μια ή άλλη μορφή, η επιστημονική και μυθολογική και μεταφυσική αίσθηση προς την ειρήνη ζει σε διαφορετικό σεβασμό.
Αλλά η ίδια η πίστη δεν θα είναι σε θέση να αντικαταστήσει τη γνώση. Είναι αδύνατο να επιλύσετε θέματα της φυσικής και της χημείας, της πολιτικής οικονομίας και της ιστορίας, αδύνατο να αντιταχθούν στα συμπεράσματα της επιστήμης με τη βοήθεια της πίστης. Η επιστήμη έχει περάσει μια μακρά, μερικές φορές δύσκολη πορεία προς την αναγνώρισή τους. Αλλά σήμερα η ανεξαρτησία της επιστήμης, η σημασία της για την περαιτέρω ανάπτυξη της ανθρωπότητας δεν προκαλεί αμφιβολία. Ο στόχος της επιστήμης είναι να δημιουργηθεί μια αξιόπιστη εικόνα της πραγματικότητας, μέρος του οποίου είναι ο ίδιος ο άνθρωπος. Η επιστημονική γνώση βασίζεται στους προσδιορισμένους νόμους της φύσης, ελέγχει τις ιδέες μας για τον κόσμο για την αλήθεια τους, χρησιμοποιώντας στοιχεία για αυτό. Η γνώση θεωρείται ως αποτέλεσμα σημαντικών δραστηριοτήτων. Το "ξέρει" σημαίνει να κατέχει οποιαδήποτε πληροφορία σχετικά με αντικείμενα πραγματικότητας ή κατανόηση της τεχνολογίας οποιασδήποτε δραστηριότητας. Η γνώση γίνεται καθολική και επαληθευμένη κατανόηση του κόσμου. Έτσι, το περιεχόμενο της γνώσης καθορίζεται από την αντικειμενικότητα, ενώ η πίστη είναι σε μεγάλο βαθμό υποκειμενική.
Η δυαδικότητα της σχέσης ενός ατόμου που περιγράφηκε παραπάνω μας οδηγεί στην ανάγκη για μια δυαδική κατανόηση της φύσης της. Ο Δουλιισμός αναγνωρίζει τη γνώση και την πίστη, αλλά σε μια συγκεκριμένη σχέση, με ορισμένους περιορισμούς και προσπαθεί να καθορίσει τα κριτήρια των οποίων η αλήθεια είναι πιο σημαντική και πιο αποτελεσματική για τον άνθρωπο.
Προσπαθώντας να προσδιορίσετε την προτεραιότητα της πίστης για τη γνώση ή αντίστροφα, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι δεν υπάρχουν θεμέλια για πίστη και δεν υπάρχουν εμείς για το μυαλό, παρατηρούνται παραπάνω, είναι αρχικά, είναι μια αντανάκλαση του την ανθρώπινη ουσία. Φυσικά, ένα σύγχρονο πρόσωπο στην καθημερινή του πρακτική ζωή δεν μπορεί να υπάρξει εκτός των επιτευγμάτων της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου. Δεν μπορούμε να σταματήσουμε την ιστορική πρόοδο και να ακυρώσουμε ή να απαγορεύσουμε τις μεθόδους στις οποίες πραγματοποιείται. Θα ήταν περίεργο αν αρνήθηκε να απολαύσουμε σύγχρονα μέσα και τρόπους προσαρμογής στον κόσμο. Αλλά, από την άλλη πλευρά, η επιστήμη, η καθολική γνώση της γνώσης του κόσμου, σε μεγάλο βαθμό στολές ενός ατόμου, τον στερεί από μοναδικά χαρακτηριστικά. Ζούμε σε έναν κόσμο που, βασίζουμε στις αρχές της ορθολογικότητας, σχηματίζει μια συγκεκριμένη εικόνα ενός μέσου όρου. Ένα ενιαίο σύστημα ανατροφής, εκπαίδευσης, σχηματισμού μιας γενικά αποδεκτής ιεραρχίας αξιών, οι οποίες μεταδίδονται από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και ο ορθολογισμός, κερδίζοντας μερικές φορές στον ειλικρινό ρεαλισμό, είναι αυτοί οι παράγοντες υπό την επήρεια ενός τεράστιου μέρους της ανθρωπότητας, ειδικά αν είμαστε μιλώντας για ανεπτυγμένες χώρες. Επομένως, όχι, όλο και πιο συχνά σήμερα μπορείτε να ακούσετε τις δηλώσεις που το κλασικό σύστημα αξιών είναι ξεπερασμένο. Το μέλλον της ανθρωπότητας χρειάζεται νέα πρότυπα και κανόνες τόσο σε σχέση με τον κόσμο στο σύνολό του όσο και στις σχέσεις εντός της κοινωνίας. Δεν σημαίνει καθόλου την ανάγκη να αρνηθεί την επιστήμη και όλα όσα συνδέονται με αυτό. Αλλά ένα άλλο διπλό συστατικό ενός ατόμου - η σύνδεση της ψυχής και του σώματος, η ανάγκη να αλληλεπιδρούν φυσικές και πνευματικές δυνάμεις μας να επιστρέψουμε στο ζήτημα της διαλεκτικής της γνώσης και της πίστης. Στις αρχές του εικοστού αιώνα Πολλοί πίστευαν ότι ο ορθολογισμός θα νικήσει τελικά στο εγγύς μέλλον, αλλά αυτό δεν συνέβη μέχρι τώρα. "Όχι μόνο μια δημιουργική σκέψη, αλλά και ένα δημιουργικό πάθος, παθιασμένη θέληση και παθιασμένη αίσθηση πρέπει να αποκαλύψει τη σκληρυνόμενη συνείδηση \u200b\u200bκαι να λιώσει τον αντικειμενικό κόσμο που εμφανίστηκε σε αυτή τη συνείδηση". Η θρησκεία αναλαμβάνει ερωτήσεις στην οποία η επιστήμη δεν έχει απαντήσεις. Και αν εμφανιστούν ξαφνικά, το περιεχόμενό τους δεν ταιριάζει με τον ίδιο τον άνθρωπο. Για όλους τους ορθολογισμούς, δεν μπορούμε να σχετίζονται με τον εαυτό μας μόνο ως σύστημα αλληλεπίδρασης κυττάρων ή οργάνων. Σε μια προσπάθεια να καταλάβουμε τη δική μου φύση, βρίσκουμε πολλά στον εαυτό σας, το οποίο είναι ανεξήγητο από μια φυσική άποψη βαθμολόγησης, η οποία δεν ανταποκρίνεται στη φυσική σκοπιμότητα. Και, πιο συχνά, αυτό αφορά αυτές τις εκδηλώσεις της ανθρώπινης φύσης, που προκαλούν γνήσιο θαυμασμό σε εμάς, απόλαυση και έκπληξη. Η διαλεκτική της πίστης και της γνώσης είναι ένα από τα αιώνια φιλοσοφικά προβλήματα. Μόνο, μελετώντας την αλληλεπίδραση, την αξιοπρέπεια και τα μειονεκτήματά τους, μπορούμε να πλησιάσουμε τους εαυτούς μας και το νόημα της δικής μας ύπαρξης.
Βιβλιογραφία:
- Berdyaev N.A. Η φιλοσοφία της ελευθερίας είναι η έννοια της δημιουργικότητας. Εμπειρία της αιτιολόγησης της ανθρωπότητας / ed. Δ. DAMTE - M.: Ακαδημαϊκό Έργο, 2015. - Σ. 522.
- Cont o. Πνεύμα θετικής φιλοσοφίας. Λέξη για θετική σκέψη / trans. Με τον Franz. Ι.Α. Shapiro. - Rostov-on-don: Phoenix, 2003. - P. 256.
- Φιλοσοφία: Κείμενο για πανεπιστήμια / Β.Ι. Lipsky, B. V. Markov - M.: Yuraight, 2011. - Σελ. 477.
- Φιλοσοφία: Tutorial / A.A. Καυστήρες. - M.: Knorus, 2012. - Ρ. 217.
