Rozdział 24 Opcjonalne cięcie cesarskie Niektóre kobiety, które mają normalną ciążę, chcą mieć cesarskie cięcie, nawet jeśli nie mają żadnych komplikacji ani problemów z dzieckiem. Niektórym z nich wygodnie jest dokładnie zaplanować termin. Jeśli jesteś przyzwyczajony do

Pismo Święte Nowego Testamentu o postawach wobec polityki i państwa”

W swoim przemówieniu eschatologicznym na Górze Oliwnej, mówiąc o znakach dni ostatecznych tego świata, przepowiada swoim uczniom i naśladowcom: „Zostaniecie wydani sędziom i pobici w synagogach, a przed władcami i królami postawią was dla Mnie na świadectwo przed nimi…. I będziesz znienawidzony przez wszystkich za moje imię; ale kto wytrwa do końca, będzie zbawiony "(). Wkrótce po wypowiedzeniu tych słów „władcy i królowie” zaczęli energicznie wypełniać wypowiedziane o nich proroctwo. Zastęp świadków Chrystusa z stuleci na stulecie był uzupełniany nowymi i nowymi męczennikami. Wydaje się, że ten strumień zabitych dla imienia Pana osiągnął swój punkt kulminacyjny w XX wieku. Ale czy to jest punkt kulminacyjny? Lub? – Powinno być, ale to jeszcze nie koniec. ().

Rzeczywiście, jest się czym zachwycać. Nie tylko mądrość tego, co powiedział Jezus, ale także dowcipna pomysłowość Jego działań. Wystarczy spojrzeć na całą sytuację, biorąc pod uwagę ówczesne realia. Przeciwnicy Jezusa Chrystusa zadają Mu sprytną pułapkę pytanie: Czy należy płacić daninę pogańskiemu władcy, czy nie? Mówiąc „Tak”, okaże się przyjacielem Rzymian, antypatriotą, a nawet człowiekiem bezprawia. Mówiąc „Nie”, ryzykuje, że zostanie oskarżony jako buntowniczy fanatyk, „rabuś”. Pierwsze słowo Jezusa - „Przynieś mi denara, żebym mógł go zobaczyć”. Można by pomyśleć, że Jezus nigdy nie widział rzymskiego denara, że ​​Jego oczy nie zostały splamione widokiem „ikony” Cezara przedstawionej na monecie. Teraz mówią: On chce zobaczyć pieniądze, o które jest pytany. Pobożny Żyd nie miał prawa wnosić do świątyni rzymskich pieniędzy z wizerunkami Cezara. W świątyni używano innej, świątynnej waluty. Jednak „pobożni” faryzeusze, nie łapiąc połowu, wyjmują denara (w świątyni!) i ofiarowują go Jezusowi. Słynne słowo brzmi: „Daj, co należy do Cezara, Cezarowi, a co należy do Boga, Bogu”. Ta odpowiedź była nieoczekiwana, skłoniła do myślenia, ponieważ dla otaczających cię brzmiała tajemniczo.

Religijność państwowa, czyli sakralizowana państwowość, to cecha, która w różnym stopniu wyróżniała praktycznie wszystkie społeczeństwa starożytnego świata. Władza jest albo bezpośrednio deifikowana, jak w Babilonie, Egipcie lub (nieco później) w Rzymie, albo przyjmuje święte formy, jak w Starym Testamencie. Kuszące pytanie przeciwników Jezusa, porównywanie Boga do Cezara, praktycznie stawia te dwa obiekty porównania na tej samej płaszczyźnie ontologicznej. Odpowiedź Jezusa zdecydowanie dzieli Boga i Cezara na różne „piętra” ontologiczne, czyniąc samo porównanie nieistotnym i niemożliwym. Temat rozmowy zostaje w ten sposób wyniesiony na teologiczne wyżyny. „Pobożni” kusiciele Jezusa są zawstydzani zarówno praktycznie, jak i teoretycznie.

Z innego punktu widzenia iw zupełnie innej sytuacji Apostoł Paweł omawia władze. Chrześcijanin żyje w społeczeństwie państwowym. Tak, pogańskie społeczeństwo nie jest zbyt przyjemnym środowiskiem dla chrześcijanina. Ale nie może się z tego wydostać: „Napisałem do ciebie w liście – nie zadawać się z cudzołożnikami; jednak nie w ogóle z rozpustnikami tego świata, chciwi, drapieżnikami lub bałwochwalcami, bo inaczej powinniście byli odejść z tego świata”(). Co więcej, chrześcijanie nie tylko nie mogą opuścić otaczającego nas społeczeństwa, ale też nie mają do tego prawa, gdyż ich zadaniem jest nieść w to społeczeństwo zbawczą Ewangelię. Dlatego apostoł Paweł proponuje socjologię integracji Kościoła ze społeczeństwem jako swego rodzaju wartość misjologiczną. Celem tej integracji nie jest narażanie ani narażanie na szwank świadectwa Kościoła o ewangelii. To z kolei ma przyciągnąć „obcych”, ocalić ich, „pozyskać” dla Chrystusa.

Słynne pouczenie Apostoła z Listu do Rzymian jest bardzo pouczające w tym względzie.

„Niech każda dusza będzie uległa najwyższym władzom, bo nie ma mocy, która nie pochodzi od Boga; ustanowione są istniejące autorytety od Boga. Dlatego ten, kto sprzeciwia się władzy, sprzeciwia się Bożemu zarządzeniu. A ci, którzy się sprzeciwiają, spotkają się z potępieniem. Bo władcy nie boją się dobrych uczynków, ale złych. Chcesz nie bać się władzy? Czyń dobrze, a otrzymasz od niej pochwałę, bo przywódca jest sługą Bożym dla twojego dobra. Jeśli czynisz zło, bój się, bo miecz nie na próżno nosi: jest sługą Bożym, mścicielem kary dla tego, kto czyni zło. A zatem trzeba być posłusznym nie tylko ze strachu przed karą, ale także z sumienia. Za to też płacicie podatki, bo są to słudzy Boży, którzy są tym nieustannie zajęci. Daj więc każdemu to, co mu się należy: komu dawać, komu dawać; komu czynsz, czynsz; komu strach, strach; komu cześć, cześć ”( ).

Niestety, w historii interpretacji tych słów Apostoła zbyt mocno podkreślano ideę, że wszelka władza światowa, dobra lub zła, jest „od Boga”. Z historii wiemy, że zbyt często prowadziło to do nadużyć. I tutaj powinniśmy przyjrzeć się bliżej literze tekstu Apostoła Pawła i jego intencji. Przede wszystkim należy zwrócić uwagę na fakt, że Apostoł pisze do stolicy cesarstwa, do Rzymu cesarza Nerona (54–68 n.e.), w którym, choć jeszcze nie w pełni zamanifestowane, tendencje do deifikacji potęga imperialna już dawno została nakreślona. Dlatego nie może umknąć naszej uwadze następujący motyw: apostoł Paweł pośrednio wskazuje władzy państwowej jej miejsce nie w panteonie, ale przed tronem Boga Jedynego. Wskazuje na to wyraźnie już pierwsze zdanie fragmentu. W tłumaczeniu nie widać ważnego niuansu. „Nie ma mocy nie od Boga”. W przyjętym tekście krytycznym nie używa się w tym przypadku przyimka apo(z), ale przyimek hipo(pod). A ten przyimek wyraża nie tylko pochodzenie, ale także podporządkowanie, ustanawia rodzaj hierarchii, relacji „góra-dół”. Porównywać: „Wszystko jest pod grzechem”(), być "Ponad prawem"() lub np. słowa Jana Chrzciciela do Jezusa: „Potrzebuję być ochrzczony przez Ciebie”(), gdzie używany jest również przyimek hypo, czyli „pod”. Rzeczywiście, powiedzieć, że „moc” z Boże” – to tak, jakby nic nie mówić, bo wszystko od Boga, a nie tylko „moc”. Nie chodzi tylko o instytucję autorytetu od Boga, ale także o pryncypialne podporządkowanie autorytetu Bogu. Dalej Apostoł pisze, że władza jest tylko sługą, niewolnikiem Boga (). W rosyjskim tłumaczeniu synodalnym jest pewna nieścisłość: „Wódz jest sługą Bożym”, podczas gdy w oryginale: „ona (moc) jest służebnicą Bożą”. A dzieje się tak w sytuacji, gdy ludność Cesarstwa Rzymskiego deifikowała władzę i jej nosicieli. Apostoł dyskretnie polemizuje z takim pogańskim złudzeniem i wskazuje „mocy” jej miejsce nie jest boginią, ale sługą prawdziwego Boga. Jeśli ta służebnica sumiennie wypełnia swój obowiązek, wypełniając wolę swojego Mistrza, czyli Boga, to nasze sumienie powinno nas również skłaniać do posłuszeństwa wobec władzy (). Obowiązek władzy państwowej, zgodnie z wolą Bożą, wskazuje Apostoł najogólniej. W końcu jest to zrozumiałe samo w sobie, oparte na elementarnym zdrowym rozsądku: „Władcy boją się nie dobrych uczynków, ale zła”... Zaraz po napomnieniu o stosunku do władz Apostoł je podsumowuje "dobre uczynki" jednym słowem - miłość. „Nie bądźcie nikomu nic winni poza wzajemną miłością; bo ten, kto kocha drugiego, wypełnił prawo "(). Na zakończenie swego napomnienia Apostoł Paweł niejako przypomina wypowiedź Jezusa Chrystusa o Cezarze i Bogu: „Kogo strach, strach; komu cześć, cześć ”... Instrukcje Starego Testamentu brzmiały: „Strach, mój synu, Panie i królu”(). W Nowym Testamencie Pan i król, jak już wspomniano, są rozwiedzeni na różnych „piętrach”: „Bój się Boga, czcij króla”(). Cezar - cześć ziemska, Bóg - bojaźń nabożna.

Trend racjonalnej i pożytecznej integracji Kościoła z otaczającym społeczeństwem, zarysowany przez apostoła Pawła, był kontynuowany i rozwijany w Listach Pasterskich, które w dużej mierze zostały dostosowane do otaczającej kultury. Sam Kościół jest zinstytucjonalizowany i stopniowo różnica między Kościołem a świeckim” instytucje społeczne staje się coraz mniejszy. Przywódcy kościelni obdarzeni są cechami dobrych obywateli, a nie charyzmatycznych wierzących. Wystarczy porównać wyliczenie cnót biskupa i diakona c z wyliczeniem błogosławionych darów w! Niewolnicy powinni czcić swoich panów nie jako braci w Panu (porównaj List do Filemona), ale „Musi szanować swoich panówgodny wszelkiego honoru aby nie było bluźnierstwa przeciwko imieniu Boga i doktrynie”(). Kobiety, jak to było w zwyczaju w starożytnym społeczeństwie, powinny znać swoje miejsce: „Niech żona studiuje w ciszy, z całym posłuszeństwem; ale nie pozwalam mojej żonie uczyć ani rządzić mężem, ale milczeć ”(). Porównywać: „Brak mężczyzny ani kobiety”... swoją modlitwą musi wspierać władze świeckie.

Ale ta stabilność w stosunkach między Kościołem a państwem była bardzo krucha. Pod koniec pierwszego wieku chrześcijańskiego, w czasach cesarza Domicjana (81-96 n.e.) rozpoczęły się oficjalne prześladowania, które trwały ponad 200 lat. Zabytkiem Nowego Testamentu tej epoki jest księga Objawienia Jana Teologa. Stosunek Kościoła do państwa pogańskiego jest jednym z głównych tematów tej książki. Apostoł Paweł wskazał, że władza państwowa ma podstawę swojego istnienia w Bogu. Ale moc, która prześladuje Syna Bożego i Jego naśladowców, tym samym pozbawia się samego fundamentu swojego istnienia i przemienia się ze „sługi Bożego” w „nierządnicę Babilonu”.

Księga Apokalipsy w formie figuratywnej i symbolicznej, charakterystycznej dla ówczesnej literatury apokaliptycznej, ukazuje dramatyczną opozycję mocy Boga i uzurpacyjnej mocy antyboskich sił na ziemi. W wyniku tej konfrontacji spełnia się prośba modlitwy „Ojcze nasz”: "Przyjdź Królestwo Twoje; Bądź wola Twoja na ziemi jak w niebie”(). Objawienie Jana jest pełne politycznego patosu, ubranego w wiele obrazów. Ta obfitość żywych obrazów w Objawieniu tworzy cały symboliczny świat. Czytelnicy wkraczają w ten świat, a tym samym zmienia się ich postrzeganie otaczającego ich świata. Znaczenie tego jest oczywiste ze względu na fakt, że pierwsi czytelnicy tej książki, mieszkańcy dużych miast Cesarstwa Rzymskiego, nieustannie stykali się z wpływowymi obrazami pogańskiej wizji świata. Architektura, ikonografia, posągi, obrzędy, festyny, „cuda” w świątyniach – wszystko to wywarło silne wrażenie wielkości i niezwyciężoności cesarskiej potęgi oraz olśnienia pogańskiej religii. W tym kontekście Apokalipsa dostarcza kontr-obrazów, które dają czytelnikom inne spojrzenie na świat: jak świat wygląda z nieba, do którego Jan jest zabrany w rozdz. 4. Następuje niejako oczyszczenie spojrzenia: zrozumienie tego, czym naprawdę jest świat i jaki powinien być. Na przykład w Ch. 17 Czytelnicy Jana widzą kobietę. Wygląda jak bogini Roma w chwale i wielkości (obraz cywilizacji rzymskiej). Czczono ją w wielu świątyniach imperium. Ale na obraz Jana Ewangelisty jest nierządnicą rzymską („babilońską”). Jej bogactwo i przepych są wynikiem jej obrzydliwego zajęcia. W nim można zobaczyć rysy marnotrawnej królowej Jezebel z Biblii. W ten sposób czytelnicy rozumieją prawdziwą naturę rzymskiego imperium pogańskiego: upadek moralny stojący za propagandowymi iluzjami.

Obrazy z Objawienia są symbolami, które mają moc przekształcania postrzegania świata. Ale działają nie tylko za pomocą werbalnych obrazów. O ich znaczeniu w dużej mierze decyduje skład książki. Zaskakująco drobiazgowa kompozycja literacka książki tworzy misterną sieć literackich odniesień, paraleli i kontrastów, które nadają sens częściom i całości. Oczywiście nie wszystko realizuje się od pierwszego czytania. Świadomość tego bogactwa znaczeń rozwija się dzięki intensywnym studiom.

Objawienie obfituje w aluzje ze Starego Testamentu. Nie są przypadkowe, ale niezbędne do uświadomienia sobie znaczenia. Bez uświadomienia sobie tych aluzji, niezauważenia ich, sens większości obrazów jest prawie niedostępny dla zrozumienia. Precyzyjne i subtelne użycie aluzji Starego Testamentu przez Jana tworzy rezerwuar znaczenia, który może być stopniowo rozwijany.

Wraz z aluzjami do wizerunków Apokalipsy odzwierciedlają mitologię współczesnego świata Jana. Na przykład, gdy Apokalipsa przedstawia królów Wschodu najeżdżających Imperium w sojuszu z „Bestia, która była i nie jest; i powstanie z otchłani ”(17:8), jest to więc odzwierciedlenie popularnego mitu o wskrzeszonym cesarzu Neronie, tym Neronie, który dla jednych był obrzydliwym tyranem, dla innych wyzwolicielem. Pewnego dnia „wskrzeszony” stanie na czele oddziałów Partów, aby zawładnąć Rzymem i zemścić się na swoich wrogach. John używa fakt historyczny, lęki, nadzieje, obrazy i mity ich współczesnych, aby wszystkie te elementy uczynić z wielkiego proroctwa chrześcijańskiego. Obrazy z Księgi Objawienia wymagają dokładnego przestudiowania, jeśli współczesny czytelnik chce zrozumieć teologiczne znaczenie księgi. Brak zrozumienia wyobrażeń i tego, w jaki sposób przekazuje znaczenie, jest odpowiedzialny za wiele błędnych interpretacji Objawienia, nawet wśród oświeconych współczesnych uczonych. Zrozumienie symbolicznego świata Apokalipsy ukazuje nam, że ta książka nie jest tylko jedną z najbardziej wyrafinowanych dzieła literackie Nowy Testament, ale także jedno z wielkich teologicznych osiągnięć wczesnego chrześcijaństwa. Tu zasługi literackie i teologiczne są nierozłączne.

Stan w Apokalipsie przedstawiony jest w formie demonicznej. Oczywiście stan rzeczywisty nigdy nie jest całkowicie demoniczny, ale tutaj ujawnia się ten jego aspekt, który wtedy, za czasów cesarza Domicjana i jego następców, wydawał się dla chrześcijan dominujący. Pod koniec 12 rozdziału smok (czyli Szatan), zrzucony z nieba, rozpoczyna wojnę z chrześcijanami, którzy przestrzegają przykazań Bożych i mają świadectwo Jezusa Chrystusa. W rozdziale 13 pojawiają się dwaj agenci Szatana: bestia z morza i bestia z ziemi. Pierwsza bestia jest obrazem politycznej i religijnej potęgi Cesarstwa Rzymskiego, uosabianej przez poszczególnych cesarzy (głowy bestii). Druga bestia symbolizuje wizualną propagandę religijno-polityczną Rzymu w postaci jego władz lokalnych i pogańskiego kapłaństwa. Pierwsza bestia to Antychryst, druga bestia to Fałszywy Prorok. Są eschatologicznymi ostatecznymi obrazami wszystkich antychrystów i fałszywych proroków ludzkiej historii (;;). Jan opisuje potęgę rzymską w kategoriach metahistorycznych, używając obrazów mitologicznych i obrazów, aby zbadać głębszy wymiar historii ludzkości. Dwie bestie zostały wezwane, aby zobrazować całość wszystkich pogańskich imperiów światowych, szczyt bezbożnej mocy na ziemi, domagający się boskiego kultu.

Bestia z ziemi () prowadzi wszelkiego rodzaju propagandę na rzecz Cesarstwa Rzymskiego, którego ucieleśnieniem jest bestia z morza. Powstaje ikoniczny obraz totalitarnej potęgi bestii z morza. Kult tego obrazu jest potwierdzeniem wierności pogańskiej władzy poprzez ofiary. Kto odmawia oddawania czci, zostaje zabity. Za tymi obrazami kryje się biblijny przykład króla Nabuchodonozora, który ustawił złoty obraz i zmusił go do oddawania czci (). Tekst odzwierciedla również doświadczenie swoich czasów, z których słyszeliśmy doniesienia o poruszających się, „prorokujących” i uzdrawiających posągach. Jan mówi nie tylko o hipnotyzującym wpływie wszystkich tych fałszywych cudów, ale także o mocy zmuszania do wielbienia Boga pod karą śmierci. Odnosi się to do prześladowań chrześcijan, którzy zostali zabici podczas porzucania kultu cesarskiego. Jako dowód lojalności wszystkie warstwy społeczne powinny przyjąć „znak” na prawej ręce i na czole. Motyw eschatologicznego „śledzenia” (lub marki, tatuażu, pieczęci) jest tradycyjny. Jak słudzy Boży mają pieczęć swego Pana na czołach (), tak słudzy bestii mają odpowiedni „znak”. Oczywiście naiwnością byłoby sądzić, że boskie pieczętowanie wybranych będzie miało charakter fizyczny, tak jak obrzezanie serca byłoby zabiegiem chirurgicznym. Równie dziwne jest brać dosłownie „znak” bestii. Mówimy o duchowej zgodzie (dobrowolnej lub przymusowej) na niewolnictwo bestii-antychrysta.

Studiowanie tekstu Apokalipsy dało wiele do zrozumienia symboli tej niezwykłej księgi. Badania egzegetyczne z kolei otwierają drogę hermeneutyce, czyli interpretacji, tłumaczeniu, przenoszeniu znaczenia księgi na języki innych narodów, czasów i kultur. Przebłyski, cienie eschatonu, zapowiedzi końca, zapowiadane, jak pamiętamy, przez Jezusa Chrystusa w rozmowie na Górze Oliwnej, zapowiedzi te istniały również podczas pisania Księgi Apokalipsy, czyli w epoce państwa prześladowania Kościoła Chrystusowego w epoce Domicjana. Istnieją, choć w nieporównywalnie mniejszym stopniu, a teraz dla… „Tajemnica bezprawia już działa”(). Jak objawia się to działanie i jak mu się przeciwstawić, jest pytaniem dla każdego chrześcijanina i dla całego Kościoła.

Jednak w naszych rozważaniach nad tekstem Pisma zawsze musimy być trzeźwi i rozsądni. Niestety pobieżna znajomość Pisma prowadzi do fałszywych interpretacji. Na przykład ostatnio byliśmy świadkami zamieszek związanych z działaniami rządu na rzecz przypisywania obywatelom indywidualnych numerów podatkowych. Liczby te zostały przez niektórych zinterpretowane w sposób niezrozumiały jako „liczba bestii” 666. Z egzegezy tekstu Apokalipsy wynika jednak, że brak indywidualnej identyfikacji (czy jest to indywidualny numer ubezpieczenia emerytalnego przyjęty bez skargi; czy jest to jest indywidualnym numerem podatnika, który wywołał buntowniczy ferment), żadna identyfikacja zewnętrzna nie ma najmniejszego związku ze „znamieniem” z Apokalipsy. Bo „znak” (bez względu na to, jak jest interpretowany w odniesieniu do konkretnej sytuacji) nieuchronnie oznacza wyrzeczenie się Chrystusa (odstępstwo) i wymóg czczenia totalitarnego państwa (bestii) z jego religią i ideologią o nieograniczonej władzy, sile i bogactwo. Ten lub tamten „znak” lub pieczęć nie poprzedza odstępstwa, ale świadczy o już dokonanym odstępstwie od Boga i Chrystusa, o ofierze kultu Baala i Molocha dla satanokracji, pod jakąkolwiek maską może się ona pojawić. Z takim czy innym spisem, z liczbami lub bez, rozważany przez nas tekst Objawienia nie ma nic wspólnego.

A więc Księga Objawienia przedstawia nam zupełnie inny obraz władzy państwowej niż ten, który widzieliśmy w listach apostoła Pawła. Przed spojrzeniem Jana stoi upiększona religijnie władza państwowa. Jest totalitarna, ponieważ swoją ideologią wymaga od człowieka całkowitego poddania się samemu sobie, utożsamienia „Cezara” z Bogiem. Państwo toczy otwartą walkę z Chrystusem iz Nim. Jan odrzuca lojalność wobec takiego stanu jak bałwochwalstwo. Nie oznacza to jednak negowania państwa w ogóle, a jedynie negowanie wypaczonej władzy państwowej. Czy to zaprzeczenie oznacza aktywny opór czy walkę z państwem? Nie. Całe znaczenie i duch Księgi Objawienia zaprzecza „wojnie przeciwko ciału i krwi”. Wierząc, że wierzący mają obywatelstwo niebieskie, ponieważ ich imiona są wpisane w księdze życia Baranka (), mogą wytrzymać ucisk kultu państwowego i zaakceptować nieuniknione cierpienie (bierny opór). Wytrwałość w próbach, wierne świadectwo słowem i czynem, „Cierpliwość i wiara świętych”() - to i tylko to jest w stanie dać chrześcijanom prawdziwe, a nie urojone, a nie tymczasowe zwycięstwo nad tymi siłami zła, które najbardziej jawnie jawią się jako ziemska siła dążąca do całkowitego podporządkowania się sobie.

Jakie powinno być zwycięstwo chrześcijan? Oczywiście nie w zniszczeniu bezbożnego świata ze wszystkimi jego mieszkańcami, jak mogłoby się wydawać, jeśli dosłownie postrzega się liczne wojskowe obrazy Apokalipsy. Zwycięstwo Baranka i Jego wiernych świadków jest zbawieniem jak największej liczby ludzi. W niezwykle skoncentrowanej formie to zwycięstwo świadków prawdy nad siłami kłamstwa ukazane jest w symbolicznym obrazie tego, co powinno się wydarzyć u kresu historii, przed otwarciem ostatniej, siódmej pieczęci: „A o tej samej godzinie nastąpiło wielkie trzęsienie ziemi i upadła dziesiąta część miasta, a siedem tysięcy imion ludzi zginęło w trzęsieniu ziemi; a reszta została ogarnięta strachem i oddała chwałę Bogu niebios "(). Tutaj widzimy niesamowitą symbolikę liczb zapożyczonych ze Starego Testamentu. Jeśli starotestamentowi prorocy mają „dziesiątą część miasta” (;) lub „siedem tysięcy” ludzi () – wierną, zbawioną resztkę, uwolnioną od sądu i zagłady większości „innych”, to Jan odwraca ten symboliczny arytmetyka. Tylko jedna dziesiąta z nich podlega osądowi i zniszczeniu, a „resztka”, dziewięć dziesiątych „innych” oddaje chwałę Bogu i zostaje zbawieni. To nie mniejszość jest uratowana, ale większość. Większość ludzi przychodzi do pokuty, wiary i zbawienia. Tylko dzięki wiernemu świadectwu chrześcijan sąd świata staje się zbawieniem dla większości! Jan tutaj, podobnie jak w innych miejscach swojej Apokalipsy, symbolicznie podkreśla nowość orędzia chrześcijańskiej Ewangelii w porównaniu z proroczym orędziem Starego Testamentu. Podobnie jest z „siedmioma tysiącami ludzkich imion”. W tym przypadku Jan odnosi się do wyniku służby proroka Eliasza. Tam potępił i ukarał wszystkich niewierzących i uratował tylko wierną resztkę, siedem tysięcy, którzy nie czcili Baala (). Tutaj Pan, w osobie swoich wiernych świadków, przeciwnie, prowadzi do pokuty i nawrócenia wszystkich, z wyjątkiem siedmiu tysięcy, których ogarnie sąd. Nie, nie ucieczka od świata, od społeczeństwa, od państwa, ale posługa zlecona przez Jezusa Chrystusa na świecie, w społeczeństwie, w państwie – to jest zadanie chrześcijan. Księga Objawienia, podobnie jak inne księgi Nowego Testamentu, nie precyzuje szczegółów tej posługi, wskazując jedynie na jej ogólna charakterystyka- prawdziwe świadectwo. W różnych warunkach historycznych świadectwo to może i powinno być realizowane na różne sposoby.

Biorąc pod uwagę eschatologiczne fragmenty pism Nowego Testamentu, które mówią o samoubóstwieniu władzy państwowej, nie można pominąć Drugiego Listu do Tesaloniczan. List ten, zgodnie z tradycją apokaliptyczną, podsumowuje znaki zbliżającego się końca. Te znaki obejmują objawienie złowrogiej postaci Antychrysta. To prawda, że ​​w przesłaniu postać ta jest przedstawiana raczej jako Antybóg: „Człowiek grzechu, syn zatracenia, który stawia opór i jest wywyższony ponad wszystko, co nazywa się Bogiem lub świętością, tak że zasiądzie w świątyni Bożej, jakby udawał Boga”.(). Obecnie te roszczenia niektórych bezbożnych sił do deifikacji mogą być niedostrzegalne, ale musimy pamiętać, że „tajemnica bezprawia już działa”. Odsłonięcie tej „tajemnicy” utrudnia jednak inna, zachowująca moc: "A teraz wiesz, że nie pozwala mu się otworzyć w odpowiednim czasie"(2.6). Co więcej, ta moc „trzymania” jest przedstawiana jako osobowość „gospodarstwa”: „Tajemnica nieprawości już działa, tylko że nie zostanie wypełniona, dopóki ten, który się powstrzymuje, nie zostanie teraz zabrany ze środowiska. A potem źli zostaną ujawnieni ”(2,7-8). Niestety, synodalny przekład tekstu, pozostawiając wiele do życzenia, raczej wprowadza czytelnika w błąd i generuje różnego rodzaju dziwne interpretacje.

Zjawisko „trzymania” lub „siły trzymania” od wieków stanowi torturę dla egzegezy. W szczególności, począwszy od II wieku, pojawiły się „państwowe” interpretacje „ograniczenia”. Pierwszą z tej serii interpretacji można nazwać św. Hipolit z Rzymu. W swoim Komentarzu do proroka Daniela (IV, 21,3) (ok. 203–204), św. Hipolit, cytując 2 Tes, utożsamił „powściągliwość” z „czwartą bestią” proroka Daniela, którą jego zdaniem było Imperium Rzymskie. To „polityczne” rozumienie „gospodarstwa” pojawia się później w różnych modyfikacjach: pogańskie Cesarstwo Rzymskie, Chrześcijańskie Cesarstwo Rzymskie, Kościół Rzymski, Święte Cesarstwo Rzymskie narodu niemieckiego, państwo chrześcijańskie, państwo demokratyczne, państwo jako takie, Imperium Rosyjskie itp. itp.

Jednak w Starożytny Kościół istniała wraz z „państwo” i inną, mianowicie „teocentryczną” interpretacją. Nawet św. Hipolit gdzie indziej w tym samym Komentarzu do Daniela (IV, 12.1–2; 16.16; 23.2) znajdujemy tę teocentryczną interpretację tematu „zatrzymania” i „opóźnienia”. Badania przeprowadzone w ostatnich dziesięcioleciach wykazały, że za tematem „zatrzymania” kryje się długa tradycja apokaliptyczna. Opiera się na ściśle teocentrycznej myśli: wszystkie „czasy i pory” są w mocy Boga. Jeśli koniec nie nadejdzie, ale zostanie odłożony w pewnej niepewności, to dzieje się to zgodnie z planem Boga. Samo pojęcie „zatrzymywacza” w apokaliptyce było technicznym terminem na opóźnienie paruzji, zachodzącej zgodnie z zamysłem Boga. Dlatego możemy słusznie powiedzieć, że to On sam stoi za figurą „powściągliwości”. To jest Bóg, a nikt inny nie jest Panem czasów i pór, początku i końca. Bóg, a nie to czy tamto państwo, nie ten czy inny mąż stanu, trzyma w swoich rękach historię świata – Wszechmogący.

Właściwie ten sam temat „zatrzymania”, „odwlekania” jest jednym z głównych tematów Księgi Objawienia. Ten temat jest tam przedstawiony bardzo symbolicznie. Wizje „siedmiu pieczęci” powodują zniszczenie jednej czwartej ziemi, ale „egzekucje” nie prowadzą świata do pokuty. Następujące wizje „siedmiu trąb” powodują śmierć jednej trzeciej ziemi, ale te „egzekucje” nie prowadzą do pokuty (). „Egzekucje”, które powinny następować po wizjach „siedmiu grzmotów”, mają jeszcze bardziej ukarać niewiernych i nieposłusznych. Ale staje się jasne, że same „egzekucje”, bez względu na to, jak okrutne mogą być, nie mogą prowadzić do pokuty, a tym samym do zbawienia. Dlatego „egzekucje siedmiu grzmotów” są anulowane (). Zbawienie dla świata może przyjść nie przez egzekucje i kary, ale tylko przez wierne świadectwo Kościoła, które jest opisane dalej w Księdze Objawienia. Ale sam temat dotrzymania końca, związany z oczekiwaniem ludzkiej skruchy, bardzo wyraźnie ukazuje się w Objawieniu. A to zatrzymanie następuje oczywiście nie z woli tego czy innego królestwa, ale tylko z woli Bożej.

Stosunek do państwa i jego praw można porównać do stosunku pism Nowego Testamentu do Prawa Starego Testamentu. Prawo samo w sobie nie jest zbawcze. Jego funkcja jest ograniczona zarówno merytorycznie, jak i czasowo. On jest tylko „Nauczyciel Chrystusa”(). Nauczyciel (po grecku „nauczyciel”) nie jest nauczycielem. Przyprowadził dziecko tylko do szkoły, do nauczyciela. Nauczyciel pozostał poza progiem szkoły. Tak więc Prawo zostało wezwane, aby prowadzić lud Boży do ich prawdziwego Nauczyciela i Zbawiciela, do Chrystusa. „Po przyjściu wiary nie jesteśmy już pod przewodnictwem nauczyciela”.(). Ale mutatis mutandis możemy powiedzieć to samo ze zrozumiałymi ograniczeniami i zastrzeżeniami do każdego prawa, do każdego prawa, nie tylko do Prawa Mojżeszowego.

Apostoł Paweł w Listach do Galatów i Rzymian szczegółowo omawia problem Prawa, łącząc ten problem z kwestią wolności człowieka. „Bracia wezwani do wolności”(). - najwyższe dobro człowieka, który został stworzony na obraz Boga i niesie ten obraz Boskiej wolności. I doskonale rozumiemy, że w świecie grzechu pełne urzeczywistnienie tej wolności, urzeczywistnienie obrazu Boga jest zasadniczo niemożliwe. Próby jego absolutnej realizacji (samoprzebóstwienie w arbitralności, bezprawie i anarchii) prowadzą do wzajemnego zniszczenia, do śmierci. „Jesteście wezwani do wolności, bracia, jeśli tylko wasza wolność nie jest okazją do zadowolenia ciała… Jeśli gryziecie i zjadacie się nawzajem, strzeżcie się, aby nie zostaliście przez siebie zniszczeni”.(). Prawa socjalne zatwierdzone przez państwo w tenświat jest konieczny i nieunikniony. To jest oczywiste. Ale jednocześnie musimy zawsze pamiętać, że prawa i państwowość nie są wartościami absolutnymi. Dostali, według Władimira Sołowjowa, nie po to, aby stworzyć niebo na ziemi, ale po to, aby życie na ziemi nie stało się piekłem. Nie są to wartości absolutne, choćby dlatego, że są sprzeczne z ludzką istotą. Ograniczając w zasadzie wolność człowieka, prawa przeczą obrazowi Boga w człowieku, który zawiera się w dążeniu do absolutnej, Boskiej wolności. Dlatego wszelkie próby absolutyzacji ziemskiej władzy, państwa, praw są w swej istocie antychrześcijańskie. Prawdziwa wolność znajduje się tylko w Bogu-człowieku, w Zmartwychwstałym Chrystusie. W Nim chrześcijanie stają się całkowicie wolnymi obywatelami innego „państwa” (), Królestwa Bożego, w którym nie ma praw oprócz jednego – prawa Miłości.

Tak, jakakolwiek absolutyzacja czy sakralizacja państwowości jest sprzeczna z sensem i duchem chrześcijaństwa (o tym często w historii chrześcijaństwa zapominano!). Ale to nie umniejsza względnej wartości państwa z jego prawami. jest obecny na tym świecie, a Jego obecność można odczuć i poznać. W Piśmie tak namacalną obecność Boga nazywa się chwała Boga. Blask chwały nad tabernakulum Starego Testamentu; chwała Boża w pochmurnym słupie prowadzącym Izrael z niewoli egipskiej do wolności; chwała, która oświeciła Jezusa Chrystusa podczas Jego przemienienia na górze Tabor - w tym wszystkim iw wielu innych przypadkach spotykamy się z objawioną obecnością Boga na tym świecie, obecnością Pocieszyciela i Patrona. My chwalić ludzie święci, rozpoznający w nich, w ich osobowościach, w ich czynach chwała Boga, obecność Boga. Świadczymy o tym symbolicznie, przedstawiając blask chwały w postaci aureoli otaczających głowy świętych. Apostoł Paweł zachęca: „Wysławiaj Boga w swoim ciele”(), to znaczy staraj się ukazywać światu obecność Boga, Jego chwałę w Kościele, w sobie, w swoich słowach i czynach. To jest zadanie chrześcijan na tym świecie. Ale to samo zadanie uwielbienia Boga w zasadzie stoi przed społeczeństwem ludzkim w ogólności i społeczeństwem zorganizowanym w państwo, które, jak każda władza, jest „sługą Bożym” wyznaczonym przez Boga do „dobrych uczynków”, które została już omówiona mowa powyżej. Oczywiście trudno, a nawet niemożliwe jest wyobrazić sobie „państwo chrześcijańskie”. Chrześcijaninem może być tylko osoba posiadająca wolną wolę. Ciałem Chrystusa jest Kościół jako wspólnota chrześcijan, którzy uczestniczą w Bogu w Jezusie Chrystusie. Ale państwo to nie Kościół. A jednak ma swoją eschatologiczną granicę, swoje zadanie przekształcenia się w Kościół, gdy zniesione zostanie samo państwo i jego konieczność, gdy zniesione zostanie wszelkie kierownictwo, wszelka władza i władza (). Dlatego chrześcijanin nie ma prawa ignorować państwa i jego możliwego udziału w nim. W nieskończonej różnorodności narodów, epok i sytuacji historycznych, w nieskończonej różnorodności osobistych losów, możliwości, darów, działalność publiczna wszyscy chrześcijanie mają jedno wspólne zadanie – uwielbienie Boga w odpowiedzi na Jego zbawcze dary.