Poglavlje 24. Izbor carskog reza Neke žene koje imaju normalnu trudnoću odlučuju se roditi carskim rezom iako nemaju komplikacija ili problema s bebom. Za neke od njih zgodno je precizno planirati datum rođenja. Ako ste navikli

Sveto pismo Novog zavjeta o odnosu prema politici i državi

U svom eshatološkom govoru na Maslinskoj gori, govoreći o znakovima posljednjih dana ovoga svijeta, predviđa svojim učenicima i sljedbenicima: “Bit ćete predani sudovima i premlaćivani u sinagogama, a pred vladarima i kraljevima postavit će vas za mene, da svjedočite pred njima... I svi će te mrziti zbog mog imena; tko ustraje do kraja, bit će spašen.”(). Vrlo brzo nakon izgovaranja ovih riječi, "vladari i kraljevi" počeli su energično ispunjavati proročanstvo izrečeno o njima. Zbor Kristovih svjedoka iz stoljeća u stoljeće popunjavao se sve više i više mučenika. Čini se da je taj tok ubijenih za ime Gospodnje dosegao vrhunac u 20. stoljeću. Ali je li ovo apogej? Ili? "Mora biti, ali još nije gotovo" ().

Doista, ima se čemu čuditi. Ne samo mudrost onoga što je Isus rekao, već i duhovita snalažljivost njegovih postupaka. Dovoljno je sagledati cijelu situaciju, uzimajući u obzir tadašnje realnosti. Protivnici Isusa Krista postavljaju Mu škakljivo pitanje zamke: Treba li poganskom vladaru platiti porez ili ne? Rekavši "Da", bit će prijatelj Rimljana, antipatriota, pa čak i bezakonik. Rekavši "Ne", riskira da bude optužen kao buntovnik zilota, "razbojnik". Prva Isusova riječ "Donesi mi denar da ga vidim." Moglo bi se pomisliti da Isus nikada nije vidio rimski denar, da Njegove oči nisu bile okaljane pogledom na Cezarovu “ikonu” prikazanu na novčiću. Sada, kažu, želi vidjeti novac za koji ga pitaju. Pobožni Židov nije imao pravo unositi u hram rimski novac s Cezarovim slikama. Hram je upravljao drugom, hramskom valutom. Međutim, "pobožni" farizeji, ne uspijevajući uhvatiti trik, vade denar (u hramu!) i daju ga Isusu. Poznata riječ slijedi: "Što je cezarovo, daj Cezaru, a što je Božje." Ovaj odgovor je bio neočekivan, natjerao vas je na razmišljanje, jer je onima oko vas zvučao tajanstveno.

Državna religioznost, ili sakralizirana državnost, obilježje je koje je u različitom stupnju odlikovalo gotovo sva društva antičkog svijeta. Moć se ili izravno deificira, kao u Babilonu, Egiptu, ili (nešto kasnije) u Rimu, ili poprima svete oblike, kao u Starom zavjetu. Primamljivo pitanje Isusovih protivnika, uspoređujući Boga s Cezarom, ova dva predmeta usporedbe praktički stavlja u istu ontološku ravan. Isusov odgovor odlučno razdvaja Boga i Cezara na različite ontološke "razine", čineći samu usporedbu irelevantnom i nemogućem. Tema razgovora tako je uzdignuta na teološke visine. Isusovi "pobožni" kušači su stavljeni na sramotu i praktično i teoretski.

S drugog gledišta i u sasvim drugoj situaciji apostol Pavao govori o vlastima. Kršćanin živi u državnom društvu. Da, pogansko društvo nije baš ugodno okruženje za kršćanina. Ali ne može izaći iz toga: “Napisao sam ti u pismu – ne druži se s bludnicima; ali ne općenito s bludnicima ovoga svijeta, ili pohlepnicima, ili grabežljivcima, ili idolopoklonicima, jer bi inače morali otići s ovoga svijeta.(). Štoviše, kršćani ne samo da ne mogu napustiti okolno društvo, nego i nemaju pravo na to, jer je njihova zadaća donijeti spasonosno Evanđelje u ovo društvo. Stoga apostol Pavao nudi sociologiju integracije Crkve u društvo kao svojevrsnu misiološku vrijednost. Svrha ove integracije nije ugroziti ili kompromitirati svjedočanstvo Crkve o evanđelju. To je, pak, da bi se privukli "autsajderi", da bi se spasili, "stekli" za Krista.

U tom pogledu vrlo je indikativan poznati apostolov naputak u poslanici Rimljanima.

„Svaka duša neka bude pokorna najvišim vlastima, jer nema moći osim od Boga; postojeće vlasti su uspostavljene od Boga. Stoga, tko se protivi vlasti, protivi se Božjoj uredbi. A oni koji se protive sami sebi navući će osudu. Jer oni koji su na vlasti nisu strašni za dobra djela, nego za zla. Želite li se ne bojati moći? Čini dobro, pa ćeš od nje dobiti pohvalu, jer gazda je Božji sluga, dobro tebi. Ali ako činiš zlo, boj se, jer on ne nosi uzalud mač: on je Božji sluga, osvetnik u kazni za onoga koji čini zlo. I stoga je potrebno poslušati ne samo iz straha od kazne, nego i zbog savjesti. Za to plaćate porez, jer oni su Božji sluge, stalno zauzeti s tim. Pa daj svakome što mu pripada: kome dati, dati; kome pristojbe, pristojbe; kome strah, strah; kome čast, čast" ( ).

Nažalost, u povijesti tumačenja ovih apostolovih riječi previše je naglašena ideja da je svaka svjetovna sila, dobra ili zla, “od Boga”. Iz povijesti znamo da je to prečesto dovodilo do zlostavljanja. I ovdje treba pobliže pogledati slovo teksta apostola Pavla i njegovu namjeru. Prije svega, treba obratiti pozornost na činjenicu da apostol piše glavnom gradu carstva, Rimu cara Nerona (54.-68. n.e.), u kojem, iako se još nisu u potpunosti očitovale, tendencije ka oboženju carskog moć su odavno ocrtane. Stoga našoj pozornosti ne može izmaknuti sljedeći motiv: apostol Pavao posredno ukazuje državnoj vlasti njeno mjesto ne u panteonu, nego pred prijestoljem Jedinoga Boga. Na to jasno ukazuje prva rečenica odlomka. U prijevodu nedostaje neka važna nijansa. "Nema moći osim od Boga." U usvojenom kritičkom tekstu, u ovom slučaju, prijedlog nije upotrijebljen apo(od), ali prijedlog hipo(pod, ispod). I ovaj prijedlog izražava ne samo porijeklo, već i podređenost, uspostavlja određenu hijerarhiju, odnos "gore-dolje". usporedi: "sve pod grijehom"(), biti "po zakonu"(), ili, na primjer, riječi Ivana Krstitelja Isusu: "Trebam biti kršten od tebe"(), gdje se koristi i prijedlog hypo, odnosno "ispod". Doista, reći da je „moć iz Bog" je kao da ne govorite ništa, jer svi od Boga, ne samo "moć". Ne radi se samo o uspostavljanju vlasti od Boga, već i o načelnom podvrgavanju vlasti Bogu. Nadalje, apostol piše da je vlast samo sluga, sluga Božji (). U ruskom sinodalnom prijevodu postoji neka netočnost: "šef je Božji sluga", dok je u originalu: "ona (moć) je Božji sluga." I to u situaciji kada je stanovništvo Rimskog Carstva deificiralo vlast i njezine nositelje. Apostol nenametljivo polemizira takvom poganskom zabludom i ukazuje “vlastima” da joj mjesto nije božica, nego sluga pravog Boga. Ako ova sluškinja savjesno izvršava svoju dužnost, ispunjavajući volju svoga Gospodara, to jest Boga, tada bi nas naša savjest trebala potaknuti na poslušnost vlasti (). Obvezu državne vlasti, u skladu s voljom Božjom, Apostol ukazuje najopćenitije. Uostalom, jasno je samo po sebi, na temelju elementarnog zdravog razuma: "Vladari su strašni ne zbog dobrih djela, već zbog zlih". Odmah nakon opomene o odnosu prema vlastima, apostol sažima ove "dobra djela" jednom riječju – ljubav. “Nikome ne duguj ništa osim međusobne ljubavi; jer tko ljubi drugoga, ispunio je zakon.”(). Apostol Pavao na kraju svoje opomene takoreći podsjeća na izreku Isusa Krista o cezarovom i Božjem: „kome strah, strah; kome je čast, čast". Uputa Staroga zavjeta bila je: "Boj se, sine moj, Gospodina i kralja"(). U Novom zavjetu, Gospodin i kralj, kao što je već spomenuto, razvedeni su na različitim "katovima": "Boj se Boga, poštuj kralja"(). Cezar - zemaljska čast, Bog - strah poštovanja.

Trend razumne i korisne integracije Crkve u okolno društvo, koji je zacrtao apostol Pavao, nastavio se i razvio u Pastoralnim poslanicama, koje su u velikoj mjeri bile prilagođene okolnoj kulturi. Sama Crkva je institucionalizirana, a postupno i razlika između Crkve i svjetovnog društvene ustanove sve manji i manji. Crkvene vođe su obdarene karakteristikama dobrih građana, a ne karizmatičnih vjernika. Dovoljno je usporediti nabrajanje kreposti biskupa i đakona u s nabrajanjem milosnih darova u! Robovi ne trebaju poštovati svoje gospodare kao braću u Gospodinu (usp. Filemon), nego "moraju poštovati svoje gospodaredostojan svake časti da nema hule na ime Božje i na nauk"(). Žene bi, kao što je bilo uobičajeno u drevnom društvu, trebale znati svoje mjesto: „Neka žena uči u tišini, sa svom poniznošću; ali ne dopuštam ženi da uči, niti da vlada nad svojim mužem, nego da bude u tišini.”(). usporedi: "nema muško ili žensko". njezina bi molitva trebala poduprijeti svjetovne vlasti.

Ali ta stabilnost u odnosima između Crkve i države bila je vrlo krhka. Krajem prvog kršćanskog stoljeća, u doba cara Domicijana (81.–96. n. e.), počeli su oni službeni progoni koji su trajali više od 200 godina. Novozavjetni spomenik ovog doba je knjiga Otkrivenja Ivana Bogoslova. Odnos Crkve prema poganskoj državi jedna je od ključnih tema ove knjige. Apostol Pavao je istaknuo da državna vlast ima svoju osnovu postojanja u Bogu. Ali sila koja progoni Sina Božjega i Njegove sljedbenike time se lišava samog temelja svog postojanja i pretvara se od “djeve Božje” u “babilonsku kurvu”.

Knjiga Otkrivenja u figurativnom i simboličkom obliku, karakterističnom za apokaliptičku književnost tog vremena, prikazuje dramatični sukob između sile Božje i uzurpatorske moći protubožanskih sila na zemlji. Kao rezultat ovog sukoba, ispunjen je zahtjev molitve "Oče naš": „Dođi kraljevstvo tvoje; Neka bude volja Tvoja i na zemlji kao i na nebu.”(). Ivanova objava puna je političke patetike, odjevena u mnoge slike. Ovo obilje živopisnih slika u Otkrivenju stvara cijeli simbolički svijet. Čitatelji ulaze u ovaj svijet, a time se mijenja njihova percepcija svijeta oko sebe. Važnost ovoga očituje se u vezi s činjenicom da su prvi čitatelji ove knjige, stanovnici velikih gradova Rimskog Carstva, bili stalno u dodiru s utjecajnim slikama poganske vizije svijeta. Arhitektura, ikonografija, kipovi, rituali, festivali, "čuda" u hramovima - sve je stvaralo snažan dojam veličine i nepobjedivosti carske moći i blještavila poganske religije. U tom kontekstu, Apokalipsa pruža protuslike koje čitateljima daju drugačiju viziju svijeta: kako svijet izgleda s neba, na što je Ivan odveden u pogl. 4. Postoji, takoreći, pročišćavanje pogleda: razumijevanje onoga što svijet zapravo jest i kakav bi trebao biti. Na primjer, u pogl. 17 Ivana čitatelji vide ženu. Ona izgleda kao božica Roma u slavi i veličanstvu (slika rimske civilizacije). Štovana je u mnogim hramovima carstva. Ali na slici Ivana Bogoslova ona je rimska ("babilonska") bludnica. Njezino bogatstvo i sjaj rezultat su njezina užasnog zanimanja. U njemu možete vidjeti obilježja izgubljene kraljice Izabele iz Biblije. Tako čitatelji shvaćaju pravu prirodu rimskog poganskog carstva: moralni propadanje iza propagandnih iluzija.

Slike Otkrivenja su simboli koji imaju moć transformacije percepcije svijeta. Ali oni djeluju ne samo uz pomoć verbalnih slika. Njihovo značenje uvelike je određeno kompozicijom knjige. Iznenađujuće pedantna literarna kompozicija knjige stvara složenu mrežu književnih referenci, paralela i kontrasta koji daju značenje dijelovima i cjelinama. Naravno, ne razumije se sve iz prvog čitanja. Svijest o tom bogatstvu značenja napreduje u intenzivnom proučavanju.

Otkrivenje je bogato aluzijama iz Starog zavjeta. Oni nisu slučajni, ali su bitni za razumijevanje značenja. Bez svijesti o tim aluzijama, bez uočavanja, značenje većine slika gotovo je nedostupno za razumijevanje. Ivanova precizna i suptilna upotreba starozavjetnih aluzija stvara rezervoar značenja koji se može postepeno razvijati.

Uz aluzije na slike Otkrivenja, one odražavaju mitologiju svijeta suvremenog Ivanu. Tako, na primjer, kada Otkrivenje prikazuje kraljeve Istoka koji napadaju Carstvo u savezu s “zvijer koja je bila i nije; i on će ustati iz ponora"(17,8), onda je to odraz popularnog mita o uskrslom caru Neronu, tom Neronu koji je za neke bio odvratan tiranin, a za druge osloboditelj. Jednog će dana, "uskrsnuo", stati na čelo partskih trupa kako bi zauzeo Rim i osvetio se svojim neprijateljima. Ivan koristi povijesne činjenice, strahove, nade, slike i mitove svojih suvremenika, kako bi sve ove elemente činilo veliko kršćansko proročanstvo. Slike knjige Otkrivenja zahtijevaju pažljivo proučavanje ako suvremeni čitatelj želi shvatiti teološko značenje knjige. Pogrešno razumijevanje slike i načina na koji ona prenosi značenje odgovorno je za mnoga pogrešna tumačenja Otkrivenja, čak i među prosvijetljenim modernim znanstvenicima. Shvaćanje simboličkog svijeta Apokalipse otkriva nam da ova knjiga nije samo jedna od najprofinjenijih književna djela Novi zavjet, ali i jedno od velikih teoloških dostignuća ranog kršćanstva. Ovdje su književne i teološke zasluge neodvojive jedna od druge.

Stanje u Otkrivenju prikazano je u demonskom obliku. Naravno, stvarno stanje nikada nije apsolutno demonsko, ali se ovdje otkriva upravo taj njegov aspekt, za koji se tada, u vrijeme cara Domicijana i njegovih nasljednika, činilo da prevlada za kršćane. Na kraju 12. poglavlja zmaj (tj. Sotona), zbačen s neba, ulazi u bitku s kršćanima koji drže Božje zapovijedi i imaju svjedočanstvo Isusa Krista. U 13. poglavlju pojavljuju se dva sotonina agenta: zvijer iz mora i zvijer iz zemlje. Prva zvijer je slika političke i vjerske moći Rimskog Carstva, koju personificiraju pojedini carevi (glave zvijeri). Druga zvijer simbolizira vizualnu vjersku i političku propagandu Rima u osobi njegovih lokalnih vlasti i poganskog svećenstva. Prva zvijer je Antikrist, druga zvijer je lažni prorok. One su eshatološke konačne slike svih antikrista i lažnih proroka ljudske povijesti (; ; ). Ivan opisuje rimsku moć u metapovijesnim terminima, koristeći mitološke slike i pojmove kako bi ispitao dublju dimenziju ljudske povijesti. Dvije zvijeri trebale su predstavljati ukupnost svih poganskih svjetskih carstava, vrhunac bezbožne moći na zemlji, zahtijevajući božansko štovanje.

Zvijer sa zemlje () provodi sve vrste propagande u korist Rimskog Carstva, koju utjelovljuje zvijer s mora. Podiže se kultna slika totalitarne moći zvijeri iz mora. Štovanje ove slike potvrda je lojalnosti poganskim vlastima kroz žrtve. Tko odbija ibadet, biva ubijen. Iza ovih slika nalazi se biblijski primjer kralja Nabukodonozora, koji je postavio zlatnog idola i prisilio ga na obožavanje (). Tekst također odražava iskustvo svoga vremena iz kojeg su do nas stigle poruke o pokretnim, "proročkim" i iscjeljujućim kipovima. Ivan govori ne samo o očaravajućem utjecaju svih ovih lažnih čuda, već i o moći prisiljavanja na obožavanje pod strahom od smrti. To se odnosi na progon kršćana koji su ubijeni kada su napustili carski kult. Kao dokaz lojalnosti svi društveni slojevi moraju prihvatiti "žig" na desnoj ruci i na čelu. Motiv eshatološkog "žiga" (ili marke, tetovaže, pečata) je tradicionalan. Kao što sluge Božji imaju pečat svog Gospodara na svojim čelima (), tako i sluge zvijeri imaju odgovarajući "žig". Naravno, bilo bi naivno vjerovati da bi božansko pečaćenje izabranih bilo fizičko, kao što bi obrezivanje srca bilo kirurški čin. Također je čudno "žig" zvijeri shvatiti doslovno. Govorimo o duhovnom pristanku (dobrovoljnom ili prisilnom) na ropstvo zvijeri-antikristu.

Proučavanje teksta Apokalipse dalo je puno za razumijevanje simbola ove neobične knjige. Egzegetska istraživanja pak otvaraju put hermeneutici, odnosno tumačenju, prevođenju, prenošenju značenja knjige na jezike drugih naroda, vremena i kultura. Pogledi, sjene eshatona, nagovještaji kraja, koje je, kako se sjećamo, najavio Isus Krist u svom razgovoru na Maslinskoj gori, te su predznake postojale i u vrijeme pisanja knjige Otkrivenja, odnosno u doba državnog progona Kristove Crkve u Domicijanovo doba. Postoje, doduše u neusporedivo manjoj mjeri, i sada, jer "misterij bezakonja je već na djelu"(). Kako se to djelovanje očituje i kako mu se oduprijeti - to je pitanje za svakog pojedinog kršćanina i za Crkvu u cjelini.

Međutim, u našim razmišljanjima o tekstu Svetog pisma uvijek moramo biti trijezni i razumni. Nažalost, površno poznavanje Svetog pisma dovodi do pogrešnih tumačenja. Primjerice, nedavno smo svjedoci komešanja oko vladinih mjera za dodjelu pojedinačnih poreznih brojeva građanima. Te su brojeve računa, na neki neshvatljiv način, neki protumačili kao "broj zvijeri" 666. Međutim, egzegeza teksta Otkrivenja pokazuje da nikakva pojedinačna identifikacija (bilo da se radi o individualnom broju mirovinskog osiguranja, prihvaćenom od strane svih krotko ; ), nijedna vanjska identifikacija nema ni najmanje veze s "žigom" iz Apokalipse. Jer “žig” (ma kako se tumačio u odnosu na konkretnu situaciju) nužno podrazumijeva odricanje od Krista (otpadništvo) i zahtjev za obožavanjem totalitarne države (zvijeri) s njezinom religijom i ideologijom neograničene moći, snage i bogatstvo. Ovaj ili onaj “žig” ili pečat ne prethodi otpadništvu, već svjedoči o otpadništvu od Boga i Krista koje se već dogodilo, o sotonkraciji žrtvovanju štovanja Baalu ​​i Moleku, bez obzira pod kojom maskom se pojavio. S ovim ili onim popisom stanovništva, s brojevima ili bez njih, tekst Otkrivenja koji razmatramo nema ništa zajedničko.

Dakle, knjiga Otkrivenja nam nudi potpuno drugačiju sliku državne vlasti od one koju smo vidjeli u poslanicama apostola Pavla. Pred Ivanovim očima stoji vjerski uljepšana državna vlast. Totalitaran je, jer svojom ideologijom zahtijeva od osobe da se potpuno podredi sebi, da poistovjeti "Cesara" s Bogom. Država vodi iskrenu borbu s Kristom i Njegovim. Ivan odbacuje lojalnost takvom stanju kao što je idolopoklonstvo. No, to ne znači negiranje države općenito, već samo poricanje izopačene državne vlasti. Implicira li to poricanje aktivan otpor ili borbu protiv države? Ne. Cijeli smisao i duh knjige Otkrivenja niječe "ratovanje protiv krvi i mesa". U uvjerenju da vjernici imaju nebesko građanstvo, jer su njihova imena upisana u Jaganjčevu knjigu života (), mogu se oduprijeti ugnjetavanju državnog kulta i prihvatiti neizbježnu patnju (pasivni otpor). Ustrajnost u kušnjama, vjerno svjedočanstvo riječima i djelima, "strpljenje i vjera svetaca"() - to i samo to može kršćanima dati istinsku, a ne imaginarnu i ne privremenu pobjedu nad onim silama zla koje najotvorenije djeluju kao zemaljska sila, tražeći potpunu pokornost samoj sebi.

Kakva bi trebala biti pobjeda kršćana? Naravno, ne u uništenju bezbožnog svijeta sa svim njegovim stanovnicima, kako bi se moglo pomisliti, ako doslovno uzmemo brojne vojne slike Apokalipse. Pobjeda Jaganjca i Njegovih vjernih svjedoka je spas najvećeg mogućeg broja ljudi. U izrazito koncentriranom obliku, ova pobjeda svjedoka istine nad silama laži prikazana je u simboličnoj slici onoga što bi se trebalo dogoditi na kraju povijesti, prije uklanjanja posljednjeg, sedmog pečata: „I u isti čas nastade veliki potres, pade desetina grada, i sedam tisuća imena ljudi izgine u potresu; a ostali obuze strah i dadoše slavu Bogu nebeskom.”(). Ovdje vidimo nevjerojatnu simboliku brojeva posuđenih iz Starog zavjeta. Ako starozavjetni proroci imaju "desetinu grada" (; ) ili "sedam tisuća" naroda () - vjerni, spašeni ostatak, izbačen od suda i smrti većine "drugih", tada Ivan obrnuta. ovu simboličku aritmetiku. Samo desetina trpi osudu i uništenje, dok "ostatak", devet desetina "drugih" odaje slavu Bogu i biva spašeni. Nije spašena manjina, već većina. Većina ljudi dolazi do pokajanja, vjere i spasenja. Samo zahvaljujući vjernom svjedočanstvu kršćana, sud svijeta postaje spasonosan za većinu! Ivan ovdje, kao i na drugim mjestima svoje Apokalipse, simbolički naglašava novost kršćanske evanđeoske poruke u usporedbi sa starozavjetnom proročkom porukom. Tako je i sa "sedam tisuća ljudskih imena". U ovom slučaju Ivan se poziva na rezultat službe proroka Ilije. Tamo je osudio i kaznio sve nevjernike i spasio samo vjerni ostatak, sedam tisuća koji se nisu poklonili Baalu ​​(). Ovdje Gospodin, u osobi svojih vjernih svjedoka, naprotiv, vodi ka pokajanju i obraćenju svih, osim sedam tisuća, koji su zahvaćeni sudom. Ne, ne bijeg od svijeta, od društva, od države, nego služba koju je Isus Krist zapovjedio u svijetu, u društvu, u državi – to je zadaća kršćana. Knjiga Otkrivenja, kao i druge knjige Novog zavjeta, ne navode pojedinosti ove službe, ukazujući samo na njezinu opće karakteristike- istiniti dokazi. U različitim povijesnim uvjetima ovo svjedočenje može i treba biti izvedeno na različite načine.

S obzirom na eshatološke odlomke u novozavjetnim spisima, koji govore o samopobožanstvenju državne vlasti, ne može se proći pored Druge poslanice Solunjanima. U ovoj poslanici, u skladu s apokaliptičnom tradicijom, ukratko su nabrojani znakovi nadolazećeg kraja. Ti znakovi uključuju otkrivanje zlokobnog lika Antikrista. Istina, u poruci je ova figura prikazana prije kao antibog: “čovjek grijeha, sin pogibelji, koji se protivi i uzdiže iznad svega što se zove Bogom ili svetim stvarima, tako da će sjediti u hramu Božjem, kao da se pretvara da je Bog”(). U današnje vrijeme, ove tvrdnje nekih bezbožnih sila za pobožanstvom mogu biti neprimjetne, ali moramo zapamtiti da je "misterij bezakonja već na djelu". Međutim, otkrivanje ove "tajne" ometa još jedna, koja drži snagu: "A sada znate što ga sprječava da se otkrije na vrijeme"(2.6). Nadalje, ova moć "držanja" predstavljena je kao osobnost "držanja": “Otajstvo bezakonja je već na djelu, samo što se neće ostvariti dok se onaj koji sada obuzdava ne uzme iz sredine. I tada će se otkriti onaj bezakonik.”(2.7-8). Nažalost, sinodalni prijevod teksta, ostavljajući mnogo željenog, prilično zavarava čitatelja i daje povoda raznim čudnim tumačenjima.

Fenomen "držanja" ili "sile držanja" stoljećima je bio mučna zagonetka za egzegezu. Konkretno, počevši od 2. stoljeća pojavljuju se “državne” interpretacije “držanja”. Prvi u ovom nizu tumačenja može se nazvati sv. Hipolita Rimskog. U svom Komentaru proroka Daniela (IV,21,3) (otprilike 203-204), sv. Hipolit je, citirajući 2. Solu, poistovjetio "držav" s "četvrtom zvijeri" proroka Daniela (), koja je, prema njegovom mišljenju, bila Rimsko Carstvo. Takvo “političko” shvaćanje “držanja” kasnije se pojavljuje u raznim modifikacijama: pogansko Rimsko Carstvo, Kršćansko Rimsko Carstvo, Rimska crkva, Sveto Rimsko Carstvo njemačkog naroda, kršćanska država, demokratska država, država kao kao što je Rusko Carstvo itd. itd.

Međutim, u drevna crkva postojala je uz "državu" i druga, naime, "teocentrična" interpretacija. Čak i kod sv. Hipolita na drugim mjestima istog Komentara Daniela (IV,12,1-2; 16,16; 23,2) susrećemo ovo teocentrično tumačenje teme "zadržavanja" i "odgode". Istraživanja posljednjih desetljeća pokazala su da iza teme "retencije" stoji duga apokaliptička tradicija. Temelji se na strogo teocentričnoj misli: Sva su "vremena i godišnja doba" u Božjoj moći. Ako kraj ne dođe, nego je odgođen u neku neizvjesnost, onda se to događa po Božjem planu. Sam koncept "držanja" u apokaliptici bio je tehnički izraz za odgodu paruzije, koja se događa prema Božjem planu. Stoga s pravom možemo reći da iza lika “držanja” stoji i sam. Ovo je Bog, i nitko drugi - Gospodar vremena i datuma, početka i kraja. Bog, a ne ova ili ona država, ne ovaj ili onaj državnik drži u svojim rukama povijest svijeta – Svemogući.

Zapravo, ta ista tema "kašnjenja", "kašnjenja" jedna je od središnjih tema knjige Otkrivenja. Ta je tema tamo navedena vrlo simbolično. Vizije "sedam pečata" uzrokuju smrt četvrtine zemlje, ali "pogubljenja" ne dovode svijet do pokajanja. Sljedeće vizije "sedam truba" uzrokuju smrt trećine zemlje, ali ta "pogubljenja" ne dovode do pokajanja (). "Pogubljenja" koja bi trebala slijediti vizije "sedam gromova" osmišljena su za daljnje kažnjavanje nevjernih i neposlušnih. Ali postaje jasno da sama "pogubljenja", ma koliko bila okrutna, ne mogu dovesti do pokajanja, a time i do spasenja. Stoga su "pogubljenja sedam gromova" otkazana (). Spasenje svijeta ne može doći kroz pogubljenja i kazne, nego samo kroz vjerno svjedočanstvo Crkve, što je dalje opisano u knjizi Otkrivenja. Ali sama tema zadržavanja kraja, povezana s očekivanjem pokajanja ljudi, vrlo se jasno pojavljuje u Otkrivenju. A to zadržavanje događa se, naravno, ne voljom ovog ili onog kraljevstva, nego samo voljom Božjom.

Odnos prema državi s njezinim zakonima može se usporediti s odnosom novozavjetnih spisa prema starozavjetnom zakonu. Zakon sam po sebi ne spašava. Njegova je funkcija ograničena i u biti i u vremenu. On je samo "učitelju Kristu"(). Učitelj (grčki za "učitelj") nije učitelj. Doveo je dijete samo u školu, kod učiteljice. Učitelj je ostao ispred praga škole. Dakle, Zakon je pozvan da odvede Božji narod do njihovog istinskog Učitelja i Spasitelja, do Krista. “Nakon dolaska vjere, više nismo pod vodstvom učitelja”(). Ali mutatis mutandis, uz razumljiva ograničenja i rezerve, možemo reći isto o svakom zakonu, o svakom pravu, ne samo o Mojsijevu zakonu.

Apostol Pavao u svojim poslanicama Galaćanima i Rimljanima detaljno razmatra problem Zakona, povezujući ovaj problem s pitanjem ljudske slobode. "Na slobodu ste pozvani, braćo"(). - najviše dobro čovjeka, koji je stvoren na sliku Božju, i nosi u sebi ovu sliku Božanske slobode. I savršeno dobro shvaćamo da je u svijetu grijeha potpuno ostvarenje te slobode, ostvarenje Božje slike u osnovi nemoguće. Pokušaji njezine apsolutne realizacije (samoobožavanje u samovolji, bezakonju i anarhiji) vode u međusobno uništenje, u smrt. “Na slobodu ste pozvani, braćo, samo da sloboda vaša nije bila povod za ugađanje tijelu, ... Ali ako grizete i jedete jedni druge, pazite da jedni od drugih ne budete uništeni”(). Socijalni zakoni koje je odobrila država, u ovaj svijetu su nužni i neizbježni. Ovo se podrazumijeva. Ali u isto vrijeme, uvijek moramo imati na umu da zakoni i državnost nisu apsolutne vrijednosti. Daju se, prema Vladimiru Solovjovu, ne da bi uredili raj na zemlji, već da život na zemlji ne postane pakao. One nisu apsolutne vrijednosti, makar samo zato što su u suprotnosti s ljudskom naravi. Temeljno ograničavajući ljudsku slobodu, zakoni su u suprotnosti s Božjom slikom u čovjeku, koja leži u težnji za apsolutnom, Božanskom slobodom. Stoga su svaki pokušaj apsolutiziranja zemaljske vlasti, države, zakona protukršćanske naravi. Prava sloboda nalazi se samo u Bogočovjeku, u Kristu Uskrslom. U njemu kršćani postaju apsolutno slobodni građani druge "države" (), Kraljevstva Božjeg, u kojem nema zakona osim jednog - zakona ljubavi.

Da, svaka apsolutizacija ili sakralizacija državnosti suprotna je smislu i duhu kršćanstva (jao, to se u povijesti kršćanstva često zaboravljalo!). Ali to ne umanjuje relativnu vrijednost države s njezinim zakonima. je prisutan na ovom svijetu, a Njegova prisutnost se može osjetiti i spoznati. U Svetom pismu se naziva ta opipljiva Božja prisutnost slava Božji. Sjaj slave nad starozavjetnim tabernakulom; slava Božja u stupu od oblaka koji vodi Izrael iz egipatskog ropstva u slobodu; slavu koja je zasjala Isusu Kristu za vrijeme njegova preobraženja na gori Taboru - u svemu tome i u mnogim drugim slučajevima susrećemo se s očitom Božjom prisutnošću u ovom svijetu, prisutnošću Pomoćnika i Zaštitnika. Mi slaviti sveti ljudi, prepoznavajući u njima, u njihovim osobnostima, u njihovim djelima slava Bože, Božja prisutnost. Simbolično to svjedočimo prikazom sjaja slave u obliku aureola koji okružuju glave svetaca. Apostol Pavao poziva: "Proslavite Boga u svom tijelu"(), odnosno nastojte pokazati Božju prisutnost, Njegovu slavu, u Crkvi, u sebi, svojim riječima i djelima. To je zadaća kršćana u ovom svijetu. Ali isti zadatak slavljenja Boga, u principu, stoji pred ljudskim društvom općenito, i pred društvom organiziranim u državu, koja je, kao i svaka vlast, “sluga Božji”, koju je Bog odredio za “dobra djela”, koja već je raspravljano.govor iznad. Naravno, teško je, a doista nemoguće, zamisliti "kršćansku državu". Kršćanin može biti pojedinac samo sa svojom slobodnom voljom. Tijelo Kristovo je Crkva kao zajednica kršćana koji sudjeluju u Bogu u Isusu Kristu. Ali država nije Crkva. Pa ipak, ona ima svoju eshatološku granicu, svoju zadaću da se preobrazi u Crkvu, kada se ukine sama država i njezina nužnost, kada se ukinu svi šefovi i svaka vlast i snaga (). Stoga kršćanin nema pravo zanemariti državu i svoje sudjelovanje u njoj koliko god može. U beskrajnoj raznolikosti naroda, epoha i povijesnih situacija, u beskrajnoj raznolikosti osobnih sudbina, prilika, darova, javne djelatnosti Svi kršćani suočeni su s jednim zajedničkim zadatkom – slavljenjem Boga kao zahvalni odgovor na Njegove spasonosne darove.