L'effet des plantes sur les chakras est l'équilibre de l'esprit, du corps et de l'esprit. Chakra Nutrition - Philosophie et relations Signes typiques de la discorde Ajna Chakra

Bien sûr, il existe une relation entre le niveau de développement de la conscience ou le chakra dominant chez cette personne en particulier et la nourriture qu'elle préfère manger. Tout est interdépendant. La vie est un échange constant d'énergie et c'est tout naturellement que chaque organisme absorbe plus facilement la nourriture et l'énergie qui lui conviennent le mieux.

Chakras et alimentation interconnectés. Les produits alimentaires peuvent stimuler ou inhiber l'activité de divers chakras, déséquilibrer ou équilibrer le système des chakras. Par conséquent, si vous êtes engagé dans le développement personnel, il est logique de prêter attention aux problèmes de nutrition et d'utiliser consciemment cet outil pour développer votre personnalité. Cela est particulièrement vrai dans les premiers stades de développement.

Vous trouverez ci-dessous les caractéristiques les plus courantes de la nutrition des personnes ayant différents chakras dominants. En appliquant une nutrition correspondant à certains chakras, vous pouvez vous aider à atteindre un niveau de conscience donné, ou à le maintenir.Comme dans tout autre domaine, vous devez être cohérent et modéré ici.

Caractéristiques caractéristiques de la nutrition pour divers chakras.

Chakra Muladhara. Ce chakra est associé au corps physique et à la survie.A ce niveau de développement, il y a des personnes qui sont principalement engagées dans la santé, le développement et l'autonomisation du corps physique (ce sont des athlètes, des combattants, etc.), et il y a des gens qui sont pour la plupart encore occupés par des problèmes de survie. Les premiers préfèrent une alimentation équilibrée ou spéciale (par exemple : mélanges et shakes protéinés ou vitaminés). Les seconds sont presque toujours libertins en matière de nutrition. Ils n'ont ni les ressources, ni le temps, ni l'envie penser à l'alimentation. Ils sont occupés par leur survie physique et sont généralement omnivores.

Chakra Swadhisthana. Les personnes dont la conscience est au niveau du chakra svadhisthana aiment vivre avec plaisir. En nutrition, ils sont omnivores, ils aiment la nourriture savoureuse, parfois gourmande. Puisque le chakra svadhisthana est associé au corps éthérique, à la sphère des sensations, ils peuvent être assez sensibles à la composition et à la qualité des aliments. Étant donné que le chakra Swadhisthana est assez difficile à maintenir dans un état équilibré, ces personnes peuvent souvent être immodérées en matière de nutrition et même insatiables.

Manipura chakra. Associées au corps astral, donc, les personnes du chakra manipura, bien qu'omnivores, préféreront les aliments d'origine animale, car. les animaux ont le corps astral le plus développé.Il est vrai que la nourriture à base de viande contient de l'énergie astrale de bas niveau - peurs, agression, cupidité.

Chakra manipura - le chakra du contrôle, de la maîtrise de soi, de la discipline. Chakra des hommes d'affaires Certains d'entre eux mangeront régulièrement selon l'horaire, l'autre combinera manger avec des affaires ou une communication utile (en principe, également commerciale).

Les personnes ayant une manipura déséquilibrée aiment gérer, commander et, souvent, offenser. Ils peuvent être despotiques ou cruels. Ils aiment être craints ou craints (pour eux - synonyme de respect) - cela donne une idée de leur propre force ou importance. En conséquence, ils aiment ou préfèrent les aliments qui contiennent de telles informations, c'est-à-dire aliments d'origine animale.

La sensation de puissance que procure le chakra manipura peut jouer le rôle d'un piège qui ne vous permettra pas de passer au niveau de développement suivant - au niveau des chakras collectifs. Une telle transition exigera de l'ouverture et de la confiance - une manifestation de faiblesse du point de vue de la manipura. Ici, la transition peut principalement aider à adoucir le caractère d'une personne, à la rendre plus ouverte et, ainsi, à faciliter la transition de la conscience au niveau des chakras collectifs.

Chakras collectifs

chakras collectifs. Avec la transition de la conscience vers les chakras collectifs - d'abord vers, puis vers vishuddha, ajna et sahasrara, bien sûr, un changement de régime sera nécessaire dans la direction. Il n'y a pas d'étirement ou de préjugé ici. Tout est naturel.

Disons que la manifestation du premier chakra anahata collectif est l'amour. La chair des animaux abattus contient à peine l'énergie de l'amour.

Outre, imaginez une telle situation: un homme a élevé un animal avec amour, puis l'a tué et mangé. D'accord - l'image n'est pas naturelle.La nutrition tueuse rend difficile l'existence sur le chakra anahata, à la fois dans son essence et en termes d'énergie contenue dans les aliments.

Passer au niveau supérieur- exigera encore plus de nourriture "propre". Très probablement, le régime alimentaire et l'assortiment de produits consommés seront réduits. Les repas deviendront moins réguliers, mais à volonté et selon les besoins.

Le fait est qu'à des niveaux de conscience plus élevés, une personne reçoit de plus en plus d'énergie directement du Cosmos, une nourriture dense n'est requise que pour les besoins du corps physique. Et ces besoins changent quelque peu, le fond hormonal change, ce qui peut conduire à la nécessité de changer de régime.

Avec le passage de la conscience à un niveau supérieur chakras et, très probablement, la quantité de nourriture consommée diminuera, simplement parce que le besoin diminuera. La nutrition elle-même ne peut plus être un simple repas, mais une sorte de rituel, de méditation. Il peut y avoir un besoin pour un régime alimentaire cru. A ce niveau, le jeûne régulier et le jeûne sont tout à fait appropriés et naturels. ils augmentent la quantité d'énergie subtile qu'une personne reçoit du Cosmos.

PS Alimentation et chakras sur lesquels se situe la conscience humaine sont interconnectés. La nutrition peut être utilisée comme l'un des outils d'auto-développement et de développement spirituel.

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Les plantes ont été utilisées pour traiter divers maux pendant des milliers d'années et ont fourni sagesse et connaissances sur la façon de se connecter avec la nature. Par exemple, en Inde, dans les Védas, il y a des références au traitement des maladies à l'aide d'herbes et de plantes. Aussi, dans les traditions de tous les pays, sans exception, cet art ancien est transmis.

Les plantes ont des fréquences vibratoires en harmonie avec notre corps et notre psyché. Ces propriétés vibratoires des plantes, ou fréquence des plantes, peuvent aider à équilibrer, guérir, nettoyer et activer les sept chakras principaux. Les composants des herbes interagissent avec notre système énergétique et aident à éliminer les éléments toxiques de notre sang, à augmenter la circulation sanguine et à réguler l'apport d'oxygène. Si vous apprenez à utiliser les herbes de manière appropriée, vous pouvez maintenir un état d'esprit, de corps et d'esprit équilibré. Ici, nous allons présenter quelques plantes communes associées aux sept chakras.

Le premier chakra (muladhara). C'est le chakra racine, situé à la base de la colonne vertébrale. Il nous relie à la terre, à travers laquelle nous recevons tous les nutriments vitaux nécessaires à notre survie, et c'est aussi la zone du corps par laquelle les toxines sont éliminées. Le chakra non seulement nous enracine physiquement, mais en nous ancrant, il nous maintient dans le moment présent. Un chakra racine déséquilibré peut causer des problèmes dans les jambes, le rectum, le coccyx, le système immunitaire, la dépression, les déficiences auto-immunes.

La tisane de racine de pissenlit est très efficace pour traiter la dépression, la vésicule biliaire ou l'hypertension artérielle. Le pissenlit aidera à restaurer le chakra racine. Vous pouvez également ajouter des aliments tels que des carottes, des pommes de terre, des panais, des radis, des oignons et de l'ail, ainsi que d'autres racines qui peuvent apaiser et aligner le muladhara.

Le deuxième chakra (Svadhishthana). Chakra sacré. Il est situé sous le nombril, entre les ovaires chez la femme et près de la prostate chez l'homme. La principale qualité de ce chakra est la pure créativité, attention, expression sensuelle, libre d'ego. Lorsque ce chakra est bloqué, cela peut entraîner des troubles de l'alimentation, des problèmes des voies urinaires, des troubles de la reproduction, des maux de tête récurrents, de la fièvre et un déséquilibre émotionnel.

Le calendula améliore votre créativité dans tous les domaines de la vie et est une plante facile à cultiver. Une autre plante très bénéfique pour le chakra sacré est le gardénia. Les fleurs ont un effet très calmant sur nos sens, on l'appelle même "l'herbe du bonheur". Nous avons gardénia - culture d'intérieur, il est cultivé dans des pots sur les rebords de fenêtres.

Le bois de santal aide au traitement de nombreux types d'infections, car il stimule la croissance de nouvelles cellules. Vous pouvez appliquer de l'huile de bois de santal sur votre corps avant de prendre une douche, ou vous pouvez l'utiliser dans une lampe aromatique pour créer une bonne humeur dans votre maison. D'autres herbes et épices qui conviennent au chakra sacré sont la coriandre, le fenouil, la réglisse, la cannelle, la vanille, le paprika doux, le sésame, le cumin.

Troisième chakra (Manipura). Plexus solaire. Les feuilles ont une forte influence sur le troisième chakra.
Romarin. Manipura est le centre de la force, des émotions positives et de la maîtrise de soi. Si ce chakra est bloqué, nous avons tendance à nous sentir indignes et à avoir une faible estime de soi. Notre état émotionnel peut être affecté par la dépression et l'anxiété. Lorsque l'énergie de ce centre est perturbée, nous avons des doutes et de la méfiance vis-à-vis des autres. Cela peut entraîner une foule de problèmes physiques : mauvaise digestion, ulcères, diabète, maladie du foie ou des reins, anorexie, boulimie et même tumeurs intestinales.

Pour débloquer le flux d'énergie, vous pouvez utiliser de la lavande, de la bergamote ou du romarin. La bergamote est excellente pour le système digestif, car elle accélère le processus de digestion, réduisant ainsi la pression sur les intestins. Dans la région méditerranéenne, les gens croient que le romarin est une herbe très bénéfique pour l'estomac et les intestins, il est donc souvent consommé comme épice. Vous pouvez mettre des feuilles de romarin dans divers plats ou utiliser de l'huile de romarin pour cuisiner.

La guimauve détend le troisième chakra et affaiblit notre besoin de contrôler complètement la vie dans tous les domaines. Cela vous aidera à détendre votre diaphragme et à connecter notre respiration naturelle. Autres herbes et épices utiles : anis, céleri, cannelle, muguet, menthe, gingembre, mélisse, curcuma, cumin, fenouil.

Quatrième chakra (anahata). Chakra du coeur. Les baies et les fleurs d'aubépine sont les plus proches de ce centre.
Ce chakra est le centre de l'amour et de la compassion. Lorsque ce chakra est bloqué, nous avons tendance à nous sentir détachés du monde, il nous est difficile de nous aimer et de nous accepter ainsi que les autres. Nous avons tendance à avoir une mauvaise circulation au niveau physique, un manque d'empathie au niveau émotionnel et un manque de dévotion au niveau spirituel.

La capacité de vous guérir et de soigner les autres est concentrée uniquement dans le quatrième chakra. Le thé ou la teinture de baies d'aubépine (fleurs) augmente notre confiance dans le processus de la vie et nous encourage à nous sentir en sécurité dans nos cœurs. Il aide également à renforcer le cœur et les vaisseaux sanguins.

Vous pouvez également utiliser pour l'anahata : poivre, jasmin, lavande, marjolaine, rose, basilic, sauge, thym, coriandre, persil.

Cinquième chakra (vishuddha). Chakra de la gorge. Les fleurs de trèfle rouge correspondent à cet énergétique zone. Le chakra de la gorge est principalement responsable de l'expression de soi et de la communication. Lorsque ce chakra est clair, notre discours devient inspirant, sage et nous pouvons communiquer nos intentions clairement et distinctement. Un chakra de la gorge déséquilibré entraîne des problèmes de thyroïde, une laryngite au niveau physique, une forte dépendance au niveau émotionnel, des pensées vagues au niveau mental et des dangers au niveau spirituel. Nous parlons souvent sans réfléchir, et c'est aussi un problème, car de tels mots nous éloignent du vrai chemin.

Vishuddha est également responsable de la nervosité, de la peur et de l'anxiété. Le trèfle rouge peut aider à libérer la libre circulation de la communication et de l'expression de soi chez une personne. Le thé aux fleurs de trèfle rouge peut libérer des émotions et des pensées qui attendent d'être exprimées ou prononcées à haute voix.

Une autre plante - la mélisse est capable de guérir de nombreuses maladies, y compris la glande thyroïde, qui est un signe de déséquilibre vishuddha.

L'huile d'eucalyptus peut très bien aider dans ce cas, elle peut décharger énergiquement ce chakra en frottant simplement quelques gouttes d'huile dans la gorge. D'autres herbes et épices qui peuvent aider avec le chakra de la gorge sont le tussilage, la menthe poivrée et la sauge.

Sixième chakra (ajna). Troisième oeil. L'euphraise est bonne pour l'ajna. Le sixième chakra ou troisième œil est associé à l'intuition et à la glande pinéale. Lorsque ce chakra est bloqué, nous avons tendance à éprouver manque d'imagination et d'intuition, à la suite de quoi nous avons un niveau réduit de prise de décision et nous devenons sujets à l'auto-tromperie.

Physiquement, la faiblesse du chakra ajna peut se manifester par des problèmes oculaires ou auditifs, des maux de tête, des migraines, de l'insomnie ou même des cauchemars. La menthe, le jasmin et l'euphraise sont utilisés pour ouvrir le sixième chakra.

Eyebright aide à voir les côtés clairs et sombres de la vie comme faisant partie de l'ensemble. Il est utilisé pour traiter les problèmes oculaires. La menthe poivrée est considérée comme utile dans le traitement de la dépression, des migraines et des pertes de mémoire. Il augmente également la connexion entre l'esprit et le corps.

Herbes et épices qui peuvent revigorer et guérir les déséquilibres du troisième chakra : genévrier, absinthe, coquelicot, romarin, lavande.

Le septième chakra (sahasrara). Chakra couronne. Il nous relie à l'énergie divine universelle.
Ce chakra est associé à la sagesse, à l'illumination et à la transcendance. Lorsque notre chakra coronal est dégagé, il nous ouvre l'expérience de l'union divine et de l'amour cosmique. Notre propre fréquence unique, la vibration est en harmonie avec l'orchestre cosmique.

Et lorsque notre chakra coronal est bloqué ou fermé, nous nous sentons spirituellement déconnectés du monde, comme si nous vivions sans aucune direction ni but. Sur le plan physique, cela peut entraîner une dépression, des troubles du système nerveux, des migraines, une amnésie, une dyslexie et, dans les cas les plus extrêmes, des délires cognitifs et des maladies mentales.

Les fleurs de lavande et de lotus aideront à ouvrir le septième chakra. La lavande est une plante utilisée pour améliorer la méditation. Quant au lotus, ses feuilles et ses tiges sont largement utilisées dans la cuisine japonaise et chinoise, et chaque partie a son propre ensemble de propriétés.

La lavande est votre meilleur pari car elle fonctionne bien sur tous les chakras.

De cette façon, vous pouvez inclure les plantes dans votre vie en buvant simplement des thés avec elles à l'intérieur, ou en prenant un bain avec elles, ou en les utilisant comme aromathérapie. Vous pouvez améliorer l'effet de sensibilisation des herbes en vous accordant à leurs vibrations. Les fréquences des plantes peuvent être ressenties, étant proches d'elles dans la nature, les herbes sèches transportent également l'énergie dont nous avons besoin.

Vous êtes ce que (et comment) vous mangez.

la sagesse populaire

Tout propriétaire de voiture surveille attentivement ce qu'il verse dans le réservoir d'essence de sa voiture. Il ne viendrait jamais à l'esprit de personne de faire le plein d'une voiture de course avec du diesel ou de l'essence au plomb. Et en même temps, curieusement, la plupart des gens ne pensent pratiquement pas à ce qu'ils nourrissent leur corps. Ils mangent presque tout ce qu'on leur propose, ou tout ce qui leur semble savoureux, sans se demander ce qu'il adviendra de leur corps suite à la consommation d'aliments de mauvaise qualité. En fait, il serait logique de supposer que notre corps ne peut bien fonctionner que s'il reçoit la nutrition appropriée et « appropriée ».

Les crudités, les fruits, les salades et les jus fraîchement pressés sont les aliments que nous digérons le mieux. Si vous regardez attentivement nos parents les plus proches, les grands singes, il est frappant de constater que, étant dans leur environnement naturel, ils ne savent pas ce que sont les maladies et restent gais et gais jusqu'à la vieillesse. Parce que dans des conditions naturelles, ils mangent des aliments crus naturels. Même l'orang-outan, un animal bien supérieur en force à l'homme, ne se nourrit que de plantes, à moins, bien sûr, de compter quelques insectes. Essayez de ne manger que des fruits, des légumes crus et des salades pendant un certain temps. Helmut Wandmaker, peut-être le promoteur le plus constant du régime alimentaire cru, recommande de prendre des préparations vitaminées supplémentaires, en particulier de la vitamine C.

Pour maintenir notre équilibre énergétique, il est important de savoir quand, quoi et dans quelle combinaison nous mangeons. Les aliments difficiles à digérer demandent beaucoup d'énergie pour leur assimilation, et puis il n'y a pas assez d'énergie pour le sport, les jeux ou l'entraînement.

Ainsi, les aliments protéinés (comme le fromage) combinés à des aliments glucidiques (comme les pâtes) sont difficiles à digérer et les produits resteront longtemps dans l'estomac, provoquant une lourdeur. Nous devons repenser notre approche de la nutrition et comprendre que nous ne devenons pas de plus en plus forts parce que nous mangeons beaucoup de nourriture. Nous avons besoin de nourriture en petite quantité, mais en même temps elle doit être nutritive et bien s'accorder avec d'autres aliments.

Pour aider votre corps à se purifier des produits transformés - et cela se produit le matin - de nombreux nutritionnistes recommandent de ne manger que des fruits le matin, et en même temps en quantité illimitée. Les fruits sont les plus faciles à digérer et les enfants ont beaucoup d'énergie le matin pour nourrir la matière grise du cerveau.

Le midi et le soir, nous devrions manger une grande assiette de nourriture crue - salade ou fruit. Germes de céréales et de légumineuses, diverses graines, les graines contiennent une grande quantité d'enzymes et de vitamines vitales. Vous pouvez faire germer des graines sans trop de difficulté sur le rebord de la fenêtre, en utilisant de la verrerie et de la gaze. Comment faire cela est très bien décrit dans les livres Wheatgrass on Your Table par Ann Wigmore et Sprouts are the Food of Life*.

J'ai eu une période où je ne mangeais que des aliments crus pendant quelques années, et j'ai vraiment aimé ça. J'ai ensuite donné naissance à un fils et je l'ai allaité pendant deux ans et demi. Si vous avez besoin de beaucoup de vitalité, mangez des graines germées de diverses plantes, notamment des céréales et des légumineuses.

Je ne consomme plus de lait et de produits laitiers depuis quinze ans maintenant - du point de vue des bienfaits qu'ils apportent à l'organisme, c'est un produit plutôt controversé, car les protéines de lait provoquent des allergies chez tant de personnes. Les Chinois et les Japonais ne consomment pratiquement pas de produits laitiers et s'en sentent bien. De plus, comparativement aux Nord-Américains et aux Européens, qui consomment le plus de yaourts, de fromages, de fromage blanc et d'autres produits laitiers, ils souffrent moins d'ostéomalacie. De plus, nous devons éviter de manger du sucre et du pain blanc, car ce sont des glucides vides et privent le corps de la vitamine B12, dont nos nerfs ont désespérément besoin.

Vivre et laisser vivre

La viande ne doit pas être mangée du tout, ou si vous en mangez, faites-la au moins assez rarement. La différence entre l'alimentation végétale et animale réside principalement dans la quantité de lumière solaire qu'elle absorbe. Les fruits et les légumes contiennent tellement de rayonnement solaire qu'ils peuvent être considérés comme de la lumière condensée. Contrairement à eux, la viande est un produit complètement "mort". Ses vibrations sont beaucoup plus faibles, elles ne sont donc pas en mesure de nourrir notre corps subtil, ce qui signifie qu'il n'est pas adapté au développement de nos chakras.

De nombreux enseignements spirituels ne recommandent pas de manger de la viande. La Bible dit aussi dans le récit de la création : « Voici, je vous ai donné toute herbe portant de la semence qui est sur toute la terre, et tout arbre portant le fruit d'un arbre portant de la semence : ce sera votre nourriture*.

Je n'ai pas mangé de viande depuis plus de quinze ans et je me sens bien. Pour citer quelques végétariens assez connus : Brooke Shields, Tina Turner, Peter Gabriel, Michael Jackson et David Bowie. Tous sont bien vivants et ont l'air très joyeux. Les végétariens du passé comprennent de grands noms tels que Socrate, Aristote, Platon, Léonard de Vinci, Beethoven, Tolstoï, Rousseau et Newton.

De tout cela, nous pouvons conclure que la nourriture végétarienne est clairement la bonne nourriture pour les personnes ayant un haut niveau de réflexion. Ceux qui commencent la pratique de la méditation remarquent généralement qu'ils perdent automatiquement leur désir de manger de la viande. Et les gens qui ont arrêté de manger de la viande font généralement de meilleures méditations.

Il y a peu de gens dans le monde qui seraient capables de tuer ces animaux dont ils mangent la viande. Lorsqu'un animal est tué, par peur, une grande quantité de l'hormone du stress - l'adrénaline - est libérée dans la circulation sanguine, et c'est ce qui se retrouve ensuite dans notre assiette. Et d'ailleurs, si nous consommons les protéines contenues dans les plantes elles-mêmes, et non indirectement par la viande des animaux, alors nous aurions besoin de sept fois moins de superficie, et cela contribuerait à résoudre le problème de la nutrition dans le monde entier. Peut-être que les épidémies de vache folle et de peste porcine ne sont qu'un indice pour nous qu'il est temps pour nous d'arrêter de manger de la viande.

La nature nous aide à grandir spirituellement

Cela n'a aucun sens de se remonter le moral avec du thé, du café, du Coca-Cola, du chocolat, des glaces et autres douceurs. Dans ce cas, il y a d'abord une courte augmentation de la vigueur et de la force, puis nous commençons à nous sentir encore plus fatigués et épuisés.

L'introduction de tous ces stimulants dans le corps depuis l'extérieur peut être comparée à un fouet pour un cheval fatigué. Au début, cela aide un peu, le cheval commence vraiment à courir plus vite, mais si vous continuez à agir de la même manière, tôt ou tard, il ne le supportera pas et tombera. Il est beaucoup plus prudent de renforcer sa vitalité de l'intérieur à l'aide d'exercices énergétiques et d'une alimentation adéquate.

Nourrir d'air et d'amour : Manger comme méditation

« Mangez quand vous avez faim et buvez quand vous avez soif. Tout ce qui est au-delà est nocif », a déclaré Lao Tzu il y a deux mille cinq cents ans. Le processus de manger de la nourriture est similaire à un rituel magique : la nourriture peut être transformée en santé, force, joie, amour et lumière. Pour ce faire, nous avons besoin d'un environnement paisible et calme, car en train de manger, nous passons de l'énergie «transmettre» à «recevoir», et il est peu probable que l'un d'entre nous veuille accepter des disputes, des querelles ou des informations sur les opérations militaires publié dans les journaux. .

Nous ne nous nourrissons pas seulement de pain, mais aussi d'amour et de lumière. Les amoureux et ceux qui sont engagés dans ce qu'ils aiment oublient de manger, et en même temps ils ne sont pas du tout tourmentés par la sensation de faim.

On dit que dans l'Himalaya et en Inde, il y a des saints qui, pendant de nombreuses années, ne mangent ni ne boivent rien. A l'aide de méditations et de certaines techniques de respiration, ils se nourrissent de prana, de vibrations de lumière et de vie venues directement de l'air. Nous aussi, nous nous nourrissons principalement de lumière et d'amour, et plus nous faisons d'exercices énergétiques, plus nous méditons et respirons, moins nous avons besoin de nourriture.

Peut-être avez-vous remarqué que lorsque vous ne mangez pas pendant une longue période et que vous vous sentez déjà fatigué et épuisé, votre force est instantanément restaurée, dès que vous mettez un petit morceau de nourriture dans votre bouche et que vous commencez à le mâcher. Mais la nourriture en ce moment n'a même pas atteint votre estomac, sans parler du fait qu'elle ne peut en aucun cas être digérée. Les vibrations lumineuses des matériaux fins, contenues dans les aliments, commencent à être assimilées déjà dans la bouche.

Vous n'avez pas besoin de manger beaucoup pour être fort et en bonne santé. Lorsque nous nous gorgeons, nous devenons somnolents et inactifs alors que notre corps est submergé par la tâche de digérer les aliments. Si vous parvenez à vous lever de table sans avoir mangé le tout dernier morceau que vous auriez mangé avec plaisir, c'est-à-dire alors que vous n'avez toujours pas de sensation de satiété, alors votre corps de fine matière devra rechercher des subtilités -des éléments matériels pour combler le vide existant. Et après quelques minutes, vous vous rendrez compte que vous n'avez plus envie de manger, mais que vous vous sentez plus léger et plus énergique.

Les éléments subtils assimilés par votre aura sont de bien meilleure qualité et meilleurs que la nourriture matérielle grossière. C'est-à-dire que même en train de manger, nous pouvons faire quelque chose pour fournir plus d'énergie à nos chakras et progresser spirituellement. Cela ne nécessite pas de temps supplémentaire, car d'une manière ou d'une autre, mais trois fois par jour, nous mangeons.

Et même si vous êtes en vacances ou si vous déjeunez ou dînez au restaurant, vous n'êtes pas obligé de faire le plein à satiété. Rassemblez votre courage et dites-vous une fois un "non" retentissant. Lorsque nous éprouvons un sentiment d'amour et de gratitude en mangeant, nous sommes capables, après avoir mangé deux fois moins de nourriture, d'en tirer beaucoup plus d'énergie que d'habitude.

J'en ai fait l'expérience moi-même au Centre de la Fraternité Mikael Aivanhov Omraam dans le sud de la France. J'arrivai dans cette communauté juste au moment où ses sept cents membres déjeunaient. Ne me doutant de rien, je fis irruption dans l'immense hall, qui abritait la salle à manger, et me figeai de frayeur. Il y avait un grand nombre de personnes dans la salle et pas un seul mot n'a été entendu. Et si ce n'étaient que des mots ! Pas un seul bruit ne s'y faisait entendre : pas le bruissement des serviettes, pas le cliquetis des fourchettes sur les assiettes, pas le grincement des chaises...

Comme je l'ai découvert plus tard, le chef de la communauté a recommandé de manger en silence, dans un état méditatif, consciemment. Beaucoup mangeaient même les yeux fermés. Grâce à cela, la nourriture est mieux digérée et, de plus, elle peut être utilisée pour un travail spirituel. Parfois, mon petit-déjeuner se composait d'une seule figue séchée, mais après cela, j'avais tellement d'énergie que je pouvais travailler dans le jardin pendant plusieurs heures, en faisant un travail physique intense. En raison du fait que j'ai mâché cette figue consciemment, ainsi que du fait qu'elle était restée longtemps dans ma bouche, humidifiée de salive, la figue était fabuleusement sucrée, et j'étais non seulement rassasié physiquement, mais aussi ressenti une plénitude intérieure et la satisfaction.

En train de manger de la nourriture, nous pouvons remercier le Créateur de nous avoir généreusement doté à nouveau. Tout repas peut être considéré comme nous envoyant l'amour du Créateur, qui veut ainsi nous dire qu'Il nous aime et va nous faire beaucoup de bien.

Pendant le repas, on peut remercier les anges ou les forces des quatre éléments - Eau, Feu, Terre et Air. Nous pouvons contempler comment ces éléments ont enrichi notre alimentation.

Prenons, par exemple, une orange. Nous remercions l'Eau de l'avoir rendue juteuse, nous remercions le Feu d'avoir fait un bonbon à l'orange et de lui avoir donné une si belle couleur, nous remercions la Terre de lui avoir donné tant de minéraux, nous remercions l'Air d'avoir aidé l'oranger à pousser. Nous nous tournons vers ces quatre éléments avec une demande pour nous aider et nous donner leurs meilleures qualités :

« Ange de la terre, donne-moi persévérance et volonté. Ange de l'eau, accorde-moi la pureté. Ange de l'air, accorde-moi l'intelligence. Ange de feu, donne-moi un amour inconditionnel."

Lorsque vous mangez dans un tel état méditatif, vous pouvez fermer les yeux et manger en silence. Essayez de le faire lorsque vous êtes seul. Vous pourrez peut-être présenter cette façon consciente de manger aux membres de votre famille ou à vos amis. Dans ce cas, vous commencerez automatiquement à mieux mâcher les aliments, en les mouillant bien avec de la salive, afin qu'ils soient mieux digérés et absorbés.

C'était très bien pensé avant nous - commencer à manger avec une prière ou simplement, avant de commencer à manger, s'asseoir en silence pendant quelques instants, en fermant les yeux et en se tenant la main. Vous pouvez tenir vos mains au-dessus de la nourriture pendant une ou deux minutes. Avant de manger un fruit, vous pouvez d'abord le tenir un peu dans votre main. C'est ainsi que nous nous préparerons à assimiler les vibrations de la nourriture, car nous ne vivons pas seulement de pain (c'est-à-dire pas seulement de nourriture matérielle).

Les paroles et les gestes qui accompagnent la bénédiction des aliments enveloppent les aliments de vibrations qui entrent en harmonie avec ceux qui vont manger ces aliments. Lorsque nous regardons notre nourriture avec amour, au moins la traitons mentalement avec gentillesse, elle s'ouvre à nous et apporte plus d'avantages.

Le jeûne : une fête de l'esprit et de l'âme

Le jeûne renforce le corps subtil et le rend plus perméable aux hautes vibrations. Je recommande de jeûner 24 heures par semaine. S'il nous est interdit de nous reposer au moins une fois par an, nous commencerons immédiatement à nous plaindre de fatigue et de ressentiment. Et pour une raison quelconque, nous attendons de nos organes et cellules qu'ils travaillent pour nous toute leur vie sans interruption. Si nous ne mangeons pas pendant un certain temps, nos organes commencent à être débarrassés des toxines et nettoyés. Dans le même temps, vous devez boire beaucoup d'eau chaude, ce qui aide à nettoyer, car tous les canaux se dilatent et les substances nocives pénètrent plus rapidement dans les organes excréteurs et les pores de la peau.

Si vous voulez avoir faim plusieurs jours de suite, mieux vaut le faire pendant vos vacances afin d'avoir suffisamment de temps pour lire, marcher, méditer et écouter de la musique. Il est également important de passer beaucoup de temps au grand air, car durant cette période c'est lui qui devient notre « nourriture ».

Si vous jeûnez depuis plusieurs jours, vous devez commencer à manger très, très progressivement. Vous pouvez commencer avec une pomme mûre ou une banane. À partir du troisième jour, vous pouvez manger des aliments normaux, mais seulement en petites portions et en les mâchant bien. Grâce au jeûne, nous purifions non seulement notre corps, à ce moment nous nous nourrissons de matière subtile, qui contribue à notre développement spirituel. Nous nous sentons plus légers et plus heureux. Une place est libérée pour l'amour et la joie, que nous, menant une vie normale, ne pouvons pas percevoir autant que pendant le jeûne. Une lumière extraordinaire et une paix joyeuse et une grande paix intérieure apparaissent en nous.

Lorsque nous mangeons, bien sûr, nous ne nous contentons pas de mâcher et d'avaler quelque chose, nous « mangeons » et « buvons » à tous les niveaux à la fois, et pas seulement à un niveau physique. Au cœur de toute notre vie se trouvent diverses relations, nous prenons en nous et donnons tout : la nourriture, l'eau, l'air, les gens, les couleurs, les sons.

La prière, la méditation, l'auto-absorption, les exercices de développement des chakras comme les cinq rituels tibétains sont également différentes façons de manger, et cette nourriture est la meilleure et la plus précieuse pour nous. Ces purs éléments lumineux que nous obtenons de cette manière sont appelés dans toutes les religions la "boisson d'immortalité", et les alchimistes les appellent "l'élixir de vie éternelle".

Lorsqu'on a demandé à Zarathoustra, le fondateur du zoroastrisme, ce que le premier homme avait mangé, il a répondu ceci : « Il a mangé du feu et a étanché sa soif avec de la lumière. Cela signifie que sa nourriture était les rayons du soleil. Seules les vibrations lumineuses les plus intenses peuvent résister à la maladie, à la mort, à la guerre, à la destruction et à la décadence. Lorsque la lumière triomphe chez une personne, la personne devient immortelle.

C'est pourquoi il est si important pour nous d'apprendre à manger et à boire légers avec de la nourriture, acceptant ainsi la lumière d'une vie nouvelle.

Il existe de nombreuses façons de déterminer si un aliment particulier vous convient ou s'il s'agit d'un allergène pour vous. Ce dernier doit être abstenu pendant une période suffisamment longue, car une telle nourriture vous prendra beaucoup d'énergie et vous deviendrez léthargique et faible en conséquence.

Après un certain temps, vous pouvez tester à nouveau pour voir s'il y a eu des changements et si cet aliment est devenu plus acceptable pour vous.

L'une de ces méthodes de test est Touch for Health. Serrez votre main droite dans un poing et maintenez-la horizontalement devant vous. Demandez ensuite à votre enfant ou à votre partenaire d'appuyer sur la main au niveau du poignet tout en essayant de contrecarrer ce mouvement. Faites d'abord ce test pour sentir la force de votre main.

Maintenant, prenez de la nourriture dans votre main gauche et demandez-vous si cela vous convient ou non. Si cet aliment est bon pour votre corps, votre main ne cédera que légèrement à la pression exercée dessus, mais si cet aliment est mauvais pour vous, votre main s'enfoncera facilement.

Si vous voulez faire ce test seul, joignez le pouce et l'index de la main droite afin qu'ils forment un anneau, insérez l'index de la main gauche dans cet anneau et connectez-le avec le pouce, complétant le deuxième anneau. Tout d'abord, à titre de test, essayez de rompre la connexion des doigts de votre main droite. Ensuite, demandez-vous si un certain produit est bon pour vous et essayez à nouveau de rompre la connexion de vos doigts.

Si la réponse est "Oui", alors il vous sera très difficile de le faire, même si vous essayez très fort. Si la réponse est "Non", vous pouvez facilement briser le cercle.

Une autre façon est le test du pouls. Relaxer. Tournez la paume de votre main gauche vers le haut et placez quatre doigts de votre main droite sur votre poignet gauche. Il y a une impulsion ici. Pendant quinze secondes, comptez les battements du cœur, puis multipliez le résultat par quatre. De cette façon, vous déterminerez le nombre de battements de votre cœur par minute.

Placez ensuite un morceau du produit que vous souhaitez tester sous votre langue. Essayez de mettre, par exemple, un morceau d'œuf, de sucre, de viande ou de pain. Attendez quelques minutes et comptez à nouveau le pouls. Si ce produit vous est nocif, votre pouls augmentera d'au moins vingt battements par minute par rapport à ce qu'il était auparavant.

La nourriture c'est plus que ce qu'il y a dans l'assiette...

Lorsque nous sommes dans un état d'illumination, nous ne nous soucions généralement pas de la nourriture que nous mangeons, car dans cet état, nous sommes capables de transformer n'importe quelle vibration. On dit qu'en Inde, il y a des yogis capables de manger des poisons sans cligner des yeux, tout en restant en vie et en bonne santé. Mais jusqu'à ce que nous ayons atteint un niveau aussi élevé de l'état de conscience, nous devons surveiller quelles vibrations - nous entendons les objets qui nous entourent, les sons, les couleurs, les gens, la nourriture - nous nous entourons et ce que nous ingérons, ce que nous nous laissons entrer . Après tout, dans ce cas, nous parlons de nous, de notre vie, vous devez donc être très pointilleux dans la sélection des objets de l'environnement.

Choisissez ou créez-vous un environnement qui vous soutient et dans lequel vous pouvez vous sentir à l'aise. Faites attention aux sensations qui surviennent dans votre région du plexus solaire. Dans quel état se trouve votre plexus solaire : léger et détendu ou tendu et contracté ?

Si l'environnement qui vous entoure vous affecte négativement, inspirez la lumière à travers le chakra de la couronne et expirez-la à travers le plexus solaire. Alors aucune vibration négative ne traversera votre plexus solaire. Éteignez la "réception", travaillez sur la "transmission".

Nourrissez-vous d'éléments à haute fréquence : lumière, vie, amour. Les vêtements sombres - et surtout noirs - absorbent absolument toutes les vibrations, y compris les négatives. En revanche, les vêtements de couleur claire dégagent une énergie positive. Nous vivons pour apporter la lumière dans les ténèbres, alors faites plus attention à votre apparence. Votre apparence doit refléter votre beauté intérieure. Avec votre apparence agréable, vous donnez du plaisir et de la joie à votre famille et à vos amis, et vous les recevrez en retour.

Chaque chakra a besoin d'aliments subtils, qu'il traite pour être utilisés par notre corps. La gastronomie comprend les représentations mentales, les buts les plus élevés de la vie, les modes de communication interpersonnelle, l'attitude envers la Terre, la Nature, le Cosmos. En l'absence de nourriture raffinée, le chakra commence à ressentir la faim, ce qui affecte notre humeur et notre bien-être. Dans ce cas, la restauration de la santé avec des préparations chimiques devient criminelle, inappropriée et inefficace. Une nature spirituelle particulière des procédures est requise, capable de changer notre image de soi et, par conséquent, de changer notre attitude envers tout ce qui conduira au retour de l'harmonie et de la guérison.

En plus de la nutrition individuelle des chakras, il existe une séquence naturelle de leur inclusion à partir du moment de la naissance.

Chaque chakra s'ouvre (s'active) à son propre moment tous les 7 ans. Un chakra actif ouvert donne à une personne une somme de certaines possibilités. Si ces opportunités ne sont pas utilisées, le chakra se ferme. La logique de cette ordonnance est simple et très similaire au comportement d'une banque vis-à-vis de son emprunteur : en cas d'obtention et de non utilisation d'un prêt aux fins prévues, des pénalités sont appliquées à l'emprunteur. Une personne qui n'utilise pas les possibilités du chakra attend la maladie et l'échec. Après avoir activé le chakra et utilisé toutes ses capacités, vous devez passer un examen. Dans notre vie, ce sont des crises, qu'il faut surmonter grâce à de nouvelles connaissances, de nouvelles capacités du corps, des relations plus harmonieuses. Par conséquent, la vie d'une personne doit se construire au rythme de l'activation naturelle des chakras : étude, création d'une famille, avoir des enfants, une carrière, transfert d'expérience, etc. Sinon, la maladie et la déception de la vie attendent une personne, même en ses manifestations les plus simples. Maintenant, de nombreux adultes n'ont qu'un ensemble de chakras inclus d'un adolescent. D'où le besoin constant de divertissement et le manque de responsabilité envers les êtres chers. Ce n'est pas un problème psychologique ou éducatif. C'est le problème des chakras supérieurs qui ne fonctionnent pas.

Nutrition Muladhara Chakra

Localisation sur le plan physique : l'extrémité de la colonne vertébrale, entre l'anus et les organes génitaux.

Corrélat anatomique : plexus sacré.

Organe sensoriel contrôlé : l'odorat.

Zone et fonctions contrôlées : processus de reproduction, activité du rectum.

Propriétés de manifestation sur le plan psychophysiologique : colère, cupidité, délire, prudence, sensualité, désir d'acquisition.

Désirs et obstacles : sécurité.

Sentiment : Patience.

Nombre de pétales : 4.

Couleur énergétique : rouge.

Bija Mantra : LAM.

Le porteur du bija : l'éléphant Airavata, qui est monté par Indra, le dieu du tonnerre.

Son d'octave : vers le haut.

Couleur biji : or.

Tattva (élément) : terre,

La couleur du tattva est jaune.

Sensation gustative : douce.

Odeur : rose.

Type de prana : apana + vyana.

Loka (aire, lsr>) : Bhu-loka (plan physique).

Planète dominante : Mars (Saturne - selon d'autres sources).

Divinité : Bala-Brahma ("Brahma-enfant"); le dirigeant est Ganesha.

Shakti : Dakinp.

Comportement animal : Fourmi.

L'effet de travailler avec gakra : se concentrer sur ce chakra conduit à une vitalité accrue, une résistance accrue aux maladies, donne de la vigueur et de l'endurance, de la détermination dans les affaires du monde.

Représenté comme un cercle jaune clair, dans lequel est placé un carré émettant de la lumière jaune vif. Dans le carré, il y a un triangle rayonnant rouge ardent, dans le triangle il y a un corps cylindrique de la couleur d'une vague marine, dont un bord est arrondi. Un fil spiralé blanc est enroulé sur le cylindre en 3,5 tours. Il symbolise l'énergie cachée de la Kundalini. Il y a 4 pétales rouge foncé dans un cercle (Fig. 9).

La nutrition principale du Muladhara Chakra est associée à des pensées et des actions qui répondent à la question - comment se rendre heureux ? Le manque d'énergie spirituelle passant par le Muladhara Chakra provoque un état de peur et une personne commence à avoir peur de tout. La communication dans ce cas ne se développe que par la suppression directe ou indirecte de l'interlocuteur. Voici des exemples : "Tais-toi, j'ai dit", "Tais-toi", "Tu as tort, j'ai raison".

Lors de l'établissement de relations à ce niveau, des méthodes d'intimidation, des sanctions avec des amendes et des restrictions aux libertés et aux droits sont souvent utilisées.

Une nutrition complète pour le Muladhara Chakra sera la vie dans la nature, à la campagne, dans le respect des lois du temps (extinction des feux à 21h00, lever à 6h00). Les exercices du matin des yogis suryanamaskar harmonisent les vibrations internes et affaiblissent l'influence des pensées négatives.

Très utile pour le muladhara-chakra de la relaxation, la méditation sur la prise de conscience de ses propres sentiments, l'observation consciente de l'environnement. Mais la chose la plus importante est un mode de vie sain.

Nourriture du Svadhisman Chakra

Localisation sur le plan physique : la base des organes génitaux.

Corrélat anatomique : plexus prostatique. Organe sensoriel contrôlé : le goût. Zone et fonctions contrôlées : organes abdominaux, organes génitaux.

Propriétés de manifestation dans le plan psychophysiologique : conscience limitée, manque de compassion, désir de destruction, délire, mépris, suspicion.

Désirs et obstacles : sexualité.

Sentiment : pureté.

Nombre de pétales : 6.

Couleur énergétique : orange.

Bija Mantra : VAM.

Porteur de biji : crocodile.

Son d'octave : re.

Couleur Biji : rouge sang ou rouge vif.

Tattva (élément) : eau.

Couleur Tattva : blanc.

Sensation gustative : astringente.

Odeur : camomille. Type de prana : a pa na + vyana.

Poka (région, monde) : Bhuvar-loka (plan astral).

Planète dominante : Mercure (Jupiter - selon d'autres sources).

Divinité : Vishnu (Brahma selon d'autres sources).

Shakti : Rakini.

Comportement animal : papillons.

Représenté comme un cercle jaune clair, dans lequel un croissant argenté brillant est placé. Il y a 6 pétales rouges dans un cercle (Fig. 10).

Effet Gakra : Se concentrer sur ce chakra vous donne la possibilité d'utiliser des énergies créatives et conservatrices pour accéder à l'art pur et aux relations pures.

avec d'autres personnes; vous permet de vous débarrasser de la passion, de la luxure, de la colère, de la cupidité, de la jalousie et de l'envie.

La philosophie principale du Svadhisman Chakra est le désir de rendre heureux un être cher. Bien entendu, la solution correcte à ces problèmes ne peut être apportée que si le Muladhara Chakra est déjà actif, c'est-à-dire avec un mode de vie sain. Ayant déjà reçu une réponse à la question «comment se rendre heureux?», Et avec son expérience pratique à cet égard, vous pouvez prendre en charge la mise en œuvre du bonheur d'une autre personne.

L'étape du processus conscient d'activation et d'alimentation du chakra Muladhara aidera à contrôler les sentiments et les émotions qui échappent à tout contrôle lors de l'établissement du travail du deuxième chakra. C'est pourquoi, avec une augmentation de l'activité du Svadhisman Chakra, le ressentiment, les passions, la jalousie, l'envie, la luxure, etc. surviennent souvent. P

La nourriture du Svadhisman Chakra est le bonheur de l'être aimé. Et s'il n'y a pas de bien-aimé, ou celui qui est, ne peut-il pas être appelé bien-aimé ? Ensuite, les gens demandent de l'amour et de l'attention les uns aux autres, mais eux-mêmes ne feront rien. Il faut se rappeler que lorsqu'un sentiment de ressentiment envers une personne survient, il n'y a pas d'amour pendant cette période. Il y a un spasme dans Svadhisthana - il ne laisse pas du tout passer l'énergie. Dans les bureaux des grandes entreprises, très souvent, tout le monde est offensé les uns par les autres et ne peut en aucun cas l'expliquer ou l'arrêter. Et l'essentiel est l'harmonie de Swadhisthana pour tous les travailleurs.

L'Ayurveda dit que le ressentiment est la cause de la maladie. En conséquence, une personne offensée est malade et le pardon est un médicament pour elle. Le ressentiment devient une ancre dans le mouvement spirituel, entravant notre développement. Discutant entre eux à l'avenir des raisons des insultes mutuelles, les gens se mettent dans un état de conflit ouvert. Cela signifie qu'ils glissent dans leurs relations jusqu'au niveau du Muladhara Chakra.

Si le sentiment de ressentiment se transforme en un désir d'insulter l'agresseur ou de se venger de lui, alors l'équivalent énergétique du ressentiment passe du corps subtil à travers Svadhisthana dans le corps physique, et en conséquence, les maladies du pancréas surviennent le plus souvent. Le traitement et la bonne nutrition de Svadhisthana dans ce cas seront l'affection et la tendresse envers la personne malade.

Le travail psychologique en relation avec la mise en place d'une bonne nutrition du Svadhisthana Chakra consistera à développer l'habitude d'écouter attentivement et, si nécessaire, de poser des questions. En même temps, ne cherchez pas à poser des questions, les réponses auxquelles vous pouvez vous-même obtenir.

Réfléchissez parfois aux questions : « Qui suis-je ? », « Qui est-il, quel genre de Dieu est-il ? », « Comment communiquer avec lui (Dieu) ? De telles réflexions vous permettront d'obtenir des réponses aux principales questions de la vie : « Qui suis-je ? Dans quel but suis-je venu au monde ? », ou du moins se rapprocher des réponses. Tout cela est le principal terreau du Swadhisthana Chakra, et ensuite vous lutterez pour la Vérité et Dieu.

Alimentation du Manipura Chakra

Localisation sur le plan physique : plexus solaire (partie nourricière), nombril (en fait le centre).

Corrélat anatomique : plexus solaire.

Organe sensoriel contrôlé : la vision.

Zone et fonctions contrôlées : fonctions visuelles, contrôle moteur, foie, rate, réserves énergétiques du corps.

Propriétés de manifestation sur le plan psychophysiologique : cupidité, jalousie, tromperie, manque de conscience, peur, mensonges, bêtise, délire, cruauté.

Désirs et obstacles : immortalité, pouvoir, nom, gloire.

Sensation : éclat.

Nombre de pétales : 10.

Couleur énergétique : jaune.

Bija Mantra : RAM.

Porte-biji : bélier.

Son d'octave : mi.

Couleur Biji : rouge framboise.

Tattva (élément) : feu.

Couleur du tatva : rouge.

Goût : Poivre.

Odeur : menthe.

Type de prana : samana + vyana.

Loka (région, monde): Svarga-loka (plan céleste).

Planète dominante : Soleil (Mars - selon d'autres sources).

Divinité : Braddhe-Shiva ("Old Shiva") ou Vishnu. Shakti : Lakini.

Comportement animal : cobras.

L'effet du travail avec gakra : compréhension des processus se produisant dans les corps grossiers et subtils ; augmentation de la vitalité et élimination de nombreuses maladies, acquisition de la longévité et d'une bonne santé; développement des compétences managériales et organisationnelles ; améliore le contrôle de la parole et la capacité d'exprimer clairement ses pensées, d'influencer les gens avec des mots.

Représenté comme un cercle jaune clair, dans lequel se trouve un triangle rouge sang. À l'extérieur, il y a 10 pétales noirs en cercle (Fig. 11).

Le Manipura Chakra se nourrit du bonheur de la famille. Il est facile de comprendre que la connaissance et l'expérience de la façon de rendre une famille heureuse sont basées sur une bonne nutrition et le travail des deux premiers chakras - le chakra Muladhara et le chakra Svadhisthana. En effet, il est difficile de rendre votre famille heureuse si vous-même êtes constamment malade et offensé. Une autre chose est lorsque vous avez compris l'expérience de la vie védique : vous respectez et respectez les lois du temps, mangez bien, l'exercice vous maintient en forme, vous communiquez harmonieusement. Ensuite, il n'y a pas de problèmes pour construire le bonheur familial.

Sinon, lorsque le Manipura Chakra "affamé" est activé, la communication se fera principalement par le biais de disputes. Il y aura de nombreux différends et la solution des problèmes ne viendra jamais. Dans les équipes où il y a un tel niveau de communication, des frictions constantes se produisent. La meilleure solution est un compromis. Avec un Manipura Chakra actif mais défectueux, une personne est extrêmement sûre d'elle, croit qu'elle sait tout et est prête à se disputer jusqu'à la mort.

Avec la formation correcte du Manipura Chakra, les premiers systèmes d'idéologie et de vision du monde apparaissent, sur la base desquels une personne établit sa relation avec la société. Ces vues consistent en deux concepts : la culture et la moralité. La culture et la moralité sont la capacité à se comporter correctement même dans des situations stressantes difficiles. Périodiquement, la vie « testera » le niveau de développement de notre Manipura, nous mettant dans des situations difficiles.

Une bonne nutrition de Manipura nous permettra de nous comporter culturellement et moralement même dans des événements imprévus, sinon de telles situations deviendront pour nous un motif de ressentiment pour la vie. Les tests les plus difficiles sont la renommée mondiale et la honte mondiale.

La moralité est synonyme du mot "devoir", donc la culture védique considère la moralité comme notre devoir. Une personne éprouve le premier bonheur spirituel lorsqu'elle place ses actions au niveau de la moralité humaine. D'autre part, les actes immoraux quotidiens entraînent une détérioration de la santé physique et mentale.

L'harmonisation du Manipura Chakra vient après que nous ayons changé notre attitude envers le travail et ses fruits. Satisfaits de ce que nous obtenons grâce à un travail honnête et serein, nous alimentons Manipura avec une énergie pure. Si nous en voulons plus, nous devons former et développer nos capacités. L'activité économique doit être menée non pas pour le profit, mais pour reconnaître nos mérites et nos capacités.

Il faut comprendre que si la pauvreté vient à nous, c'est bien. Le destin nous a donné un médicament que nous n'avons même pas besoin d'acheter. La pauvreté est le remède à la cupidité. L'avidité est un vice dangereux, car c'est le seul après l'acquisition duquel il n'y a pas de remords. La luxure et la colère sont temporaires, elles passent, et nous sentons que quelque chose ne va pas dans notre relation, et la cupidité peut vivre chez une personne très longtemps...

Lorsque le Manipura Chakra devient incontrôlable, il y a un fort désir de parler, de raisonner, de prouver, d'argumenter, de justifier. L'attitude correcte dans ce cas envers Manipura sera d'écrire des livres, de tenir un journal, où vous pourrez prouver tout ce dont vous avez besoin.

Nutrition Anahata Chakra

Localisations sur le plan physique : milieu de la poitrine, au niveau du cœur, entre les mamelons.

Corrélat anatomique : plexus cardiaque.

Organe sensoriel contrôlé : le toucher.

Zone et fonctions contrôlées : mains, contrôle de la respiration, fonctions motrices.

Propriétés de manifestation dans le plan psychophysiologique: qualités positives (inspiration, créativité, espoir) et négatives - luxure, fraude, indécision, incertitude, impatience, paresse, indifférence, arrogance, anxiété, partialité, arrogance.

Désirs et obstacles : amour, foi, dévouement, devoir.

Sentiment : satisfaction.

Nombre de pétales : 12.

Couleur de l'énergie : vert.

Bija Mantra : YAM.

Porteur de biji : antilope noire.

Son d'octave : f.

Couleur Biji : doré.

Tattva (élément) : air. La couleur du tatgwa est incolore (gris fumé ou vert fumé).

Sensation gustative : citron.

Odeur : géranium.

Type de prana : prana + vyana.

Poka (région, monde) : Manas-loka (plan d'harmonie).

Planète dominante : Vénus.

Divinité : Ishana-Rudra-Shiva (Rudri - selon d'autres sources).

Shakti : Quoi.

Comportement animal : antilopes.

Il est représenté par un cercle jaune clair dans lequel est placée une étoile hexagonale de couleur bleu bleuâtre.

Le cercle est entouré de 12 pétales rouge brique (Fig. 12).

L'effet du travail avec le chakra : acquérir du pouvoir sur votre « je », sagesse et force intérieure ; équilibrer l'énergie masculine et féminine; contrôle des sentiments; surmonter les obstacles et les difficultés; en présence d'une telle personne, les gens trouvent la paix et la joie; développement de la vision divine et établissement de l'harmonie de l'intention et de l'action ; la formation de l'amour cosmique et le développement de l'inspiration créatrice.

Pour le chakra Anahata, la meilleure "nourriture" est le bonheur des gens autour. La tendresse et le soin des personnes environnantes sont une manifestation des vibrations Anahata. A partir de ce niveau, des relations humaines normales commencent, apportant une profonde satisfaction de la communication. Les personnes ayant un anahata actif et actif trouvent facilement une langue commune, alors que jusqu'à ce niveau, il n'y a que des conflits et des querelles.

L'harmonie environnante peut servir de nourriture au chakra Anahata et le rendre actif. De beaux paysages, des vues sur la nature, des bâtiments architecturaux proportionnés, des corps de personnes physiquement bien construits, des relations harmonieuses et équitables dans la société - tout cela est un milieu nutritif pour le chakra Anahata. Même le bon rapport travail-vie-famille harmonise le travail du chakra Anahata.

D'autre part, nous devons nous-mêmes apprendre à voir la beauté du monde qui nous entoure, la beauté de l'âme humaine. Un chakra Anahata fonctionnant correctement permet de comprendre qu'il n'y a pas d'amis et d'ennemis autour, mais seulement différents objets pour la manifestation de l'amour. Seule l'expérience de la vie montre clairement qu'il est facile d'aimer une bonne personne. Par conséquent, on commence à vouloir communiquer avec les méchants pour apprendre à les aimer et leur donner une telle opportunité.

La santé dépend en grande partie de l'état du chakra Anahata, et vice versa, si une personne est en bonne santé, Anahata est en ordre. Dans la région d'Anahata circule une énergie spéciale, appelée ojas en yoga, qui est associée au système immunitaire et, en fait, en est le plan subtil.

Avec une quantité suffisante d'ojas, une personne ne tombe pas malade et, à défaut, elle devient irritable, susceptible, en colère et, par conséquent, tombe malade. Une alimentation équilibrée, d'une part, renforce le système immunitaire et, d'autre part, élimine l'agressivité et l'insatisfaction, qui affectent la santé et les ojas. Ainsi, la reconstitution des ojas conduit à la longévité et à une vie saine et harmonieuse.

Les poisons qui détruisent l'Anahata Chakra sont des sentiments de colère, de chagrin, de fatigue, de déception, d'irritation, ainsi que la consommation d'aliments morts: viande frite et bouillie, poisson cuit, etc. Soit dit en passant, l'utilisation des organes reproducteurs n'est pas destinée à sa destination but - pour la conception et la naissance des enfants, et pour recevoir des plaisirs sensuels affecte également négativement le chakra anahata. Les premiers signes d'un mauvais fonctionnement du chakra Anahata et d'un manque d'ojas sont la présence d'un sentiment de peur et de surmenage. En raison du surmenage et de la perte de force, les sentiments deviennent souvent incontrôlables, en particulier lors de situations stressantes et imprévisibles. Avec l'explosion de sentiments, une personne quitte la force subtile qui contrôle la santé et, par conséquent, une sorte de maladie est acquise.

Une alimentation saine de l'Anahata Chakra est établie par la coopération, c'est-à-dire par des actions visant à acquérir le bonheur des personnes qui l'entourent. Nous devons apprendre à rendre les gens heureux et harmonieux. Et cela ne peut être fait que si nous avons nous-mêmes l'harmonie et le bonheur.

La communication (ou en d'autres termes, la nutrition) au niveau des trois premiers chakras se résume à différents types de lutte. Muladhara chakra se nourrit de la suppression des autres, Svadhisthana se régale de supériorité émotionnelle, eh bien, et Manipura est alimenté par des disputes et des discussions. Ce n'est qu'après avoir atteint l'Anahata-chakra que la conscience établit la communication, où la tâche principale est de prendre soin des besoins des gens.

Au niveau de l'Anahata-chakra, une personne commence à s'intéresser au général, à ce qui unit. Être capable de trouver quelque chose en commun chez différentes personnes, situations, phénomènes et choses est un très haut niveau de développement. En général, trouver et appliquer le meilleur partout est une manifestation directe du chakra Anahata et de sa meilleure nourriture.

Alimentation du chakra Vishuddha

Localisation sur le plan physique : la région du cou sous le pharynx, la glande thyroïde.

Corrélat anatomique : plexus pharyngé.

Organe sensoriel contrôlé : l'ouïe.

Zone et fonctions contrôlées : contrôle de la parole, audition.

Propriétés de la manifestation sur le plan psychophysiologique : création d'images sensuellement colorées, activité émotionnelle et spirituelle.

Désirs et obstacles : connaissance.

Sentiment : unité.

Nombre de pétales : 16.

Couleur de l'énergie : bleu.

Bija Mantra : JAMBON.

Le porteur du bija : l'éléphant Gandha - le roi de tous les animaux - est de couleur fumée.

Son d'octave : G.

Couleur biji : or.

Tattva (élément) : éther.

Couleur du tattva : violet fumé.

Sensation gustative : amère.

Odeur : absinthe.

Type de prana : udana + vyana.

Loka (région, monde) : Jana-loka (plan de perfection).

Planète dirigeante : Jupiter (Mercure - selon d'autres sources).

Divinité : Panchavaktra-Shiva (Jivatma - selon d'autres sources).

Shakti : Shakini.

Comportement animal : Paon.

L'effet du travail avec gakra : calme, pureté, clarté, mélodie de la voix ; capacité pour la poésie spirituelle; compréhension des rêves, pénétration dans les secrets des Ecritures.

Représenté par un cercle gris entouré de 16 pétales indigo. Un triangle blanc est placé dans le cercle et un autre cercle gris est placé dans le triangle (Fig. 13).

La nourriture idéale du Vishuddha Chakra, selon les Védas, est le bonheur de tous les habitants de l'endroit où vous vivez. Il peut s'agir d'une immense ville, d'une colonie rurale ou d'une ferme séparée - prendre soin de toutes ces personnes, même si elles se comptent par millions, alimente le chakra Vishuddha. La nutrition de cette tasse est à la portée d'une personne ayant une vision du monde et une philosophie établies. Le Vishuddha Chakra a toujours une sorte de faim pour les opinions des autres. Si, jusqu'au niveau de ce chakra, une personne pour une raison quelconque peut dire :

« Quelle bêtise, quelle bêtise ! Je n'ai rien entendu à ce sujet !", alors le Vishuddha Chakra, qui est en harmonie, dans ce cas "dira" : "Comme c'est intéressant ! Quelle nouvelle approche du problème ! Je n'ai jamais rien entendu de tel !" Cela se produit dans le cas d'un Vishuddha Chakra sain car il est nourri et enrichi par d'autres points de vue et philosophies.

La vraie philosophie, étant la "nourriture" la plus saine et la plus délicieuse pour le Vishuddha Chakra, a quatre caractéristiques. Premièrement, la vraie philosophie commence toujours par la théorie d'une alimentation saine et non violente. Le monde qui nous entoure a une très forte influence sur nous à travers la nourriture, et cela façonne notre façon de penser. Et pour comprendre les problèmes spirituels profonds, vous avez besoin d'une alimentation saine.

Deuxièmement, la vraie philosophie devrait parler de ce qu'est le bonheur, où se trouve sa source et comment devenir heureux en contactant cette source. Notre vie - la recherche du bonheur et de la philosophie - devrait nous y aider. En fait, cela intéresse tout le monde.

Troisièmement, la vraie philosophie devrait apprendre à une personne à résoudre ses problèmes non par la détérioration, mais en améliorant les relations avec le monde extérieur : la flore, la faune, le monde des gens et Dieu. L'état harmonieux du Vishuddha Chakra nous permet de comprendre que si des problèmes sont entrés dans nos vies, c'est la conséquence d'une détérioration des relations avec les gens, la nature ou Dieu. Les tâches de la vraie philosophie sont d'arrêter les guerres et de créer des relations amicales avec le monde entier. Quatrièmement, la vraie philosophie enseigne une attitude sérieuse envers Dieu. L'éducation spirituelle est la plus difficile, mais parfois elle est présentée comme ridicule ou dérisoire. Par exemple, le concept de karma et ses lois ne sont pas étudiés dans les institutions médicales. Mais en pratique, la guérison ne vient qu'à ceux qui y ont droit selon les lois du karma, même si le traitement médical n'est pas effectué correctement. Tout le monde sait que les présidents des grandes puissances, des gens très riches qui peuvent se permettre le traitement le plus cher et le plus correct, tombent encore malades et meurent. Cela se produit selon les lois du karma et non selon les lois médicales. Cependant, le karma n'est pas étudié...

Un Vishuddha Chakra bien nourri permet de comprendre que la chose la plus précieuse dans la vie est les relations, l'amitié et non les valeurs matérielles. L'échange de sagesse est la nourriture de ce chakra.

Alimentation de l'Ajna Chakra

Localisation sur le plan physique : le centre de la tête, au niveau du centre du front entre les sourcils.

Corrélat anatomique : plexus spongieux.

Organe sensoriel contrôlé : l'intuition.

Zone et fonctions contrôlées : contrôle sensuel et volonté.

Propriétés de manifestation au plan psychophysiologique : clairvoyance.

désirs et obstacles. conscience, ascèse, intuition.

Sentiment : connaissance.

Nombre de pétales : 2.

Couleur de l'énergie : bleu (le chakra lui-même est d'un blanc pur).

Bija Mantra : AUM.

Porteur de Bija : nada connu sous le nom d'Ardhamatra.

Compositions sonores : la.

Deux/l biji : or.

Tattva (élément): L'élément psychique est Mahatattva (composé de Manas, Buddhi, Ahamkara et Chitta).

Couleur(s) Tattva : transparent luminescent bleuté ou blanc camphré.

Odeur : absente.

Loka (région, monde) : Tapas-loka (plan d'ascèse).

Planète dominante : Saturne (Lune - selon d'autres sources).

Divinité : Ardhanarishvara ou moitié femme.

Shakti : Hakini.

Il est représenté par un cercle jaune clair entouré d'un anneau bleu et de deux pétales bleu clair. Un triangle blanc est placé dans le cercle (Fig. 14).

Cela peut donc être au plus haut niveau de compréhension avec une résonance philosophique avec la société. Si une personne est capable de vivre selon les lois de l'Univers, alors son Ajna Chakra est actif et harmonieux, et l'intuition fonctionne à cent pour cent. Essentiellement, dans cet état, la clairvoyance s'ouvre - une perception philosophique du monde. À ce niveau de vision, l'esprit met en évidence les aspects bénéfiques, curatifs et purificateurs de la vie. Une personne devient sélective dans la communication, comprend les méfaits de l'alcool, du tabac, de la drogue, de la nourriture morte, de la gourmandise, de la frivolité. Un désir significatif vient d'étudier l'expérience des sages, de développer des connaissances

niya, prends soin de ton corps, mange de l'énergie propre. Un tel comportement libère de la vieillesse, des maladies, et la pratique du yoga harmonise la relation avec Dieu.

La clairvoyance supérieure est une compréhension claire de la différence entre l'âme et le corps. Le comportement mental est un service à Dieu et une entière satisfaction de cela. La voyance est la capacité de voir la racine de toutes les maladies et souffrances, conclues dans l'ignorance. Par conséquent, un autre aspect de la nutrition de l'Ajna Chakra est le transfert de connaissances spirituelles qui peuvent sauver l'humanité d'états d'esprit et de corps douloureux. De plus, la nourriture de l'Ajna Chakra est constituée de mots qui inspirent les autres à une vie spirituelle pure. Cette capacité (comme la nourriture) vient de Dieu lui-même.

Essentiellement, la nourriture de l'Ajna Chakra sera ce style de vie qui crée une vibration de bonheur autour de vous. Je vais essayer d'énumérer certains des actes et des actions qui sont tissés dans le tissu de cette image spirituelle :

Pratique quotidienne des prières et des mantras.

Lire des livres sur la vie des sages ou écrits par les sages eux-mêmes.

Manger des aliments sains et vivants.

Ne travaillez pas pour l'argent, mais par vocation.

Procédures du soir pour nettoyer le corps et l'esprit avec de l'eau, pratique du yoga, prières et mantras.

Acceptation reconnaissante des leçons de la vie. La même attitude face au "bonheur" et au "malheur", aux louanges et aux reproches, aux amis et aux ennemis.

Manque d'envie, attente des événements.

En conséquence, une personne devient simple et accessible.

Alimentation du Chakra Sahasrara

Localisation sur le plan physique : le sommet de la tête.

Corrélat anatomique : glande pituitaire, plexus cérébral.

Organe sensoriel contrôlé : la conscience du monde. Zone et fonctions contrôlées : pensée philosophique abstraite supérieure.

Propriétés de manifestation sur le plan psychophysiologique : supraconscience.

Désirs et obstacles : unité. Sens : supraconscient.

Nombre de pétales : 1000 (infini - selon d'autres sources). Couleur énergétique : violet. Bija mantra : visarga (c'est-à-dire un son aspiré spécial en sanskrit).

Porteur du bija : bindu, pointe au-dessus du croissant.

Son d'octave : si.

Couleur biji : or.

Tattva (élément) : Absolu.

Couleur Tattva : absente.

Sensation gustative : absente.

Odeur : absente.

Type de prana : éclat pur + vyana.

Loka (région, monde) : Satya-loka (plan de vérité).

Planète dominante : Ketu (Soleil - selon d'autres sources).

Déité : Gourou intérieur, Paramguru, Paramatma (Maître Rishi).

Shakti : Chaitanya (Mahashakti), Paramatma.

Sahasrara Chakra est représenté comme un lotus aux mille pétales, sur lequel se trouvent toutes les articulations possibles de l'alphabet sanskrit de 50 lettres (50x20). À l'intérieur du lotus, la pleine lune est représentée, qui contient un triangle (Fig. 15).

Dans un sens général, la nutrition du Sahasrara Chakra est le bonheur pour le monde entier. C'est un niveau de conscience et un état d'apprentissage mutuel. Le regard "ordinaire" vers le ciel d'une personne avec un Sahasrara Chakra harmonieusement ouvert lui révèle les secrets de l'univers. Des mots entendus fugitivement permettent de pénétrer dans les profondeurs de la psychologie. Dans cet état, toutes les influences extérieures aident finalement à façonner l'esprit.

Par besoin intérieur, le leadership des autres devient raisonnable et noble. Le résultat est des disciples et des suiveurs. Lorsque le Sahasrara Chakra s'épanouit, la conscience est préparée à comprendre la philosophie la plus complexe des sages et des prophètes, et le véritable amour pour Dieu et les autres apparaît. Dans cet état, une personne n'a peur de personne et ne considère personne comme son ennemi.

L'effet de travailler avec chakra:

l'acquisition de la capacité de superconscience;

acquérir une vision globale du monde ;

transition vers un flux rayonnant d'être-conscience;

sortie vers la quatrième dimension, au-delà de l'espace et du temps, vers l'éternité ;

réalisation de la plus haute plénitude de vie.

En aucun cas on ne doit faire soi-même des expériences non testées avec le Sahasrara ; le seul qui peut donner des conseils à ce sujet est votre gourou !

Chaque chakra a sa propre image spéciale - un analogue graphique. Sur la fig. 16 montre une contrepartie graphique chez un humain.

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Chakras et nourriture

Notre corps a besoin d'une variété d'aliments naturels pour rester en bonne santé, car les aliments dénaturés manquent de prana. Les additifs chimiques (comme le glutamate monosodique) et les substituts du sucre (saccharine et aspartame) sont nocifs pour l'organisme, tout comme le fluorure, qui est souvent ajouté à l'eau et au dentifrice. Ils doivent être évités si vous êtes sérieux au sujet de votre santé.

Assurez-vous de lire les étiquettes de tous les aliments et produits de beauté avant de les acheter pour éviter les substances alimentaires artificielles de votre alimentation qui peuvent nuire à votre santé. Si le produit contient des ingrédients qui ne vous sont pas familiers, il vaut mieux ne pas le risquer.

Il a été prouvé que la coloration des aliments naturels (en particulier le bêta-carotène présent dans les carottes, de nombreux autres légumes et algues) joue un rôle important dans le maintien de l'équilibre de notre corps à plusieurs niveaux.

Des recherches récentes ont émis l'hypothèse que les aliments digérés sont convertis en impulsions de couleur, créant un niveau d'énergie vibratoire dans le sang que les cellules individuelles peuvent absorber. Pour rester en forme, le corps a besoin d'aliments frais dont les couleurs naturelles reflètent les couleurs des chakras.

Pour activer et équilibrer un chakra particulier, incluez des aliments de cette couleur dans votre alimentation. Pour réduire l'activité du chakra, mangez des aliments de couleurs complémentaires - opposées.

Couleurs du produit

aliments rouges. Un chakra racine affaibli peut être restauré en enrichissant le régime alimentaire avec des légumes et des fruits de couleur rouge. Si ce chakra est trop actif, des problèmes de peau comme l'eczéma ou le psoriasis peuvent survenir. Dans ce cas, les légumes rouges, en particulier les piments et autres épices, doivent être évités.

produits oranges. Les oranges, les carottes, les citrouilles, les pêches, les abricots et la papaye nourrissent le corps et équilibrent la fonction du chakra sacré.

produits jaunes. Les agrumes jaunes ont un goût acide, ils stimulent les processus d'excrétion au niveau physique et psychologique. Si vous souhaitez calmer le chakra du plexus solaire, mangez des bananes (avec modération) ou faites des smoothies à base de bananes.

Produits verts. Les légumes verts, la laitue et le chou légèrement poché, les épinards ou d'autres légumes verts nettoient et équilibrent tout le corps.

Produits bleus et violets. Les fruits et légumes bleus/violets aident à équilibrer les chakras supérieurs.

Par exemple, les grains entiers, les céréales ou la farine complète, le lait, la plupart des légumes et les protéines végétales représentent le principe Yin. Et les aliments transformés et raffinés, les grains et céréales dénaturés, la viande et les assaisonnements épicés correspondent au Yang. Selon les principes macrobiotiques généraux, 50% de l'alimentation quotidienne devrait être constituée de toutes sortes de céréales.

L'Ayurvéda indienne a sa propre classification des aliments selon les trois états ou Huns :

Tamas- inertie et obscurité ;

Raja- énergie et anxiété ;

sattva- l'ordre et la lumière.

La nourriture « tamasique » est salée ou trop sucrée, grasse, lourde, raffinée. La nourriture "rajasique" est épicée, épicée, fortement aromatisée ou aigre; il comprend de la viande, de l'alcool et d'autres substances excitantes. La nourriture « sattvique » a un goût doux et naturellement sucré ; c'est principalement du lait et la plupart des fruits frais. On pense que ces aliments contiennent le plus d'énergie vitale. D'un point de vue yogique, un régime riche en protéines riche en viande, oignons et ail "enflamme" le corps, ayant un effet dévastateur sur celui-ci. Traditionnellement, les yogis mangent des produits laitiers mous qui favorisent l'entrée du prana dans le système nerveux et les nadis.

On pense que les trois premiers chakras sont responsables de notre perception de la nourriture : racine - pour l'odorat, sacré - pour le goût, plexus solaire - pour la vision. Cependant, ne vous attardez pas sur la nourriture. Écoutez simplement les besoins de votre corps, car trop manger n'est pas moins nocif qu'une mauvaise alimentation. L'équilibre et la variété sont la clé d'une alimentation saine et d'une aura radieuse.