Sissejuhatus 3

1. Semiootika aluspõhimõtted 5

2. Mõned verstapostid semiootika arengus 20. sajandil. 8

3. Semiootika Venemaal. Juri Mihhailovitš Lotman 11

3.1. Juri Mihhailovitš Lotman.

Teadusliku teekonna etapid 15

3.2. Teoreetilised panused märgiteooriasse

süsteemid Yu.M. Lotmana 23

Järeldus

Kasutatud kirjanduse loetelu

Sissejuhatus

Yu.M. Lotman, kelle nimi, nagu kirjutavad ebaoriginaalsed ajakirjanikud, tutvustamist ei vaja, on tõepoolest laialt tuntud kogu postsovetlikus ruumis ja vaevalt on võimalik leida haritud inimest, kes poleks temast kuulnud ega lugenud. Kuid reeglina teatakse Lotmanit vaid kuulduste järgi ning tal on väga ähmane ettekujutus oma teoste teemadest, iseloomust ja huvidest. Sellist olukorda seletab muidugi Juri Mihhailovitši enda huvide ja otsingute erakordne mitmekesisus, kuid mitte vähem oluline on raskus tungida kõrgfiloloogia ja semiootiliste uuringute maailma, milles ta elas. Kummalisel kombel ei leidnud aga Lotmani ja teiste Tartu-Moskva semiootilises koolkonnas osalejate välja töötatud ideede kompleks praktiliselt mingit valgustust.

Veenev näide sellest, kuidas Nõukogude Venemaal suutis ka humanitaarteaduste tsensuuri kägistamise tingimustes viljakalt areneda uuenduslik kultuurimõte, on silmapaistva teadlase Juri Mihhailovitš Lotmani (1922-1993) looming. Kultuuriajaloo ja -teooria pani Lotman uute filoloogiliste distsipliinide – semiootika ja strukturalismi – kindlale alusele, mida toetas ulatuslik vene kultuuri faktiline materjal.

Kultuuriteadlasena võlgneb Venemaa Lotmanile põhjaliku uurimistöö kodumaiste traditsioonide, vaimuelu ja igapäevaelu kohta, peamiselt 13.–19. sajandil, eriti selliste tegelaste jaoks nagu Radištšev, Karamzin, dekabristid, Puškin, Lermontov ja paljud teised. Siin on Lotmani põhiteene see, et ta aitas kaasa nende nimede puhastamisele propagandaideoloogilisest kujundusest, mida ametlik nõukogude teadus neile aastakümneid rakendas. Teadlase peamiseks panuseks kultuuriuuringutesse olid aga tema teosed vene kultuuri kohta kõigis selle ilmingutes semiootika vaatenurgast, aga ka tema enda üldise kultuuriteooria väljatöötamine. Lotman peab seda avatud märgisüsteemiks ja struktuuriks, mis sisaldab lisaks peamisele “tembeldava” komponendile – loomulikule keelele – ka palju muid märgisüsteeme, milleks on eelkõige kõik kunstiliigid. Samas on kultuur Lotmani jaoks ühtaegu nii “tekst”, mis alati eksisteerib teatud “kontekstis”, kui ka mehhanism, mis loob lõputult erinevaid kultuurilisi “tekste”, kui ka pikaajaline kollektiivne mälu, mis selektiivselt edastab intellektuaalseid ja emotsionaalne teave ajas ja ruumis.

1. Semiootika aluspõhimõtted

Semiootika (kreeka keelest shmeiwtikoўn - "märk") on teadus, mille uurimisobjektid on märgid , nende kombinatsioonid(näiteks matemaatilised või füüsikalised valemid) ja nende süsteemid(näiteks mis tahes keel). Nagu C. Morris (1901-1978) tabavalt sõnastas: „Inimese tsivilisatsioon on võimatu ilma märkide ja märgisüsteemideta, inimmõistus on lahutamatu märkide toimimisest – ja võib-olla tuleks intelligentsust üldiselt samastada just märkide ja märgisüsteemideta. märgid." Charles Morrise juhitud termin "semiootika" pärineb kreeka stoikutelt, keda mõjutas Kreeka meditsiin, mis tõlgendas diagnoosimist ja prognoosi märgiprotsessidena.

Semiootika kui interdistsiplinaarse haru eesmärk on luua üldine märkide teooria kõigis nende vormides ja ilmingutes. Under märk viitab objektidele, mida iseloomustavad kaks külge: tähenduses(st meeltega tajutav) ja tähistatud(kandes märgi tähendust, mille uurimist teostab semiootika eriharu - semantika).

Kui tähistaja ja tähistatava vahel on sarnasus, siis meil on kujundlikud märgid. Kui tähistatav tunnus on tinglik (st ei tulene otseselt objekti materiaalsest välimusest), siis osutub märk sümbol. Samuti on olemas indeksi märgid (näpunäiteid), milles need küljed on kombineeritud (näiteks nool on liiklusmärk). Samuti esile tõstetud diagrammi märgid, milles tähistava poole koostisosade suhted on sarnased tähistatava poole komponentide suhetega.

Semioos(märgi toimimise protsessi) käsitletakse tavaliselt viieliikmelise suhtena, milles V kutsub sisse W eelsoodumus teatud reaktsiooniks X spetsiaalset tüüpi objektide jaoks Y, mis on teatud tingimustel võimalik Z . Seega:

· V - märk;

· W - tõlk;

· X - tõlk;

· Y - tähistamine (tähendus, tähistus);

· Z - kontekst, milles see märk kuvatakse.

Seosed märkide vahel on paradigmaatiline(nad on osa ühest süsteemist, nt keele sõnavarast) ja süntagmaatiline(märgid, mis on otseselt seotud mis tahes ehitatavate suhete või süsteemidega, näiteks ühes lauses sisalduvad sõnad). Nende uuringut saab läbi viia kolmel põhipositsioonil: süntaktiline(märkide suhe antud süsteemis), semantiline(üksikute märkide ja märgisüsteemide tähenduse uurimine) ja pragmaatiline(märgisüsteemide ja nende tarbijate vaheliste suhete ehk märkide assimileerimise ja kasutamise viiside uurimine).

Märkide koostoime avaldub erilises semiootiline mehhanism, mis sisaldab:

· diskrimineerimine sünkroonsus(märgisüsteemi kõigi elementide funktsionaalne ühtsus, need kujutavad endast justkui ühtset töömehhanismi) ja diakroonia(nende elementide struktuuri muutumine aja jooksul);

· eristumine paradigmaatika(teksti loomise käigus valitud algsete paralleelsete, kuid tähenduselt erinevate vormide kogum) ja süntagmaatika(heterogeensete elementide kombinatsioon väite raames);

· erinevus keel(defineeritud kui ajatute normide hierarhiline süsteem) ja kõnereeglid(keelereeglite kehastus, materialiseerimine üksiktekstides ja nende märkides).

Semiootika põhiseadus on: ükski kultuur ei saa eksisteerida ainult ühe semiootilise kanali abil. Järelikult saab kogu kultuurilugu uurida erinevate märkide ja märgisüsteemide koosmõjuna. Semiootika on välja töötanud spetsiaalse kategooriaaparaadi, millest kõige täielikuma ülevaate annab Algirdas Greimase ja Joseph Courtet’ sõnaraamat.

Väärib märkimist, et ajaloosemiootika on väga kasulik kultuuri kui terviku analüüsimisel, erinevate kultuuride või nende arenguetappide võrdlemisel, kuid ebaefektiivne konkreetse ajaloolise analüüsi tegemisel. Selle abil saate kaunilt joonistada globaalsete protsesside kulgu, kuid erakruntide puhul pole see alati rakendatav. Selle tehnika kasutamine on paljutõotav ennekõike rituaalide analüüsimisel argipäevast seisundini, varjatud tähendusi kandvate narratiivide ja kultuurimälestiste uurimisel.

Selles osas on postmodernistide etteheidete suhtes kõige haavatavam semiootiline ajalookäsitlus, kuna märkide tähenduste rekonstrueerimine eeldab paratamatult ajaloolase märkimisväärset rolli nende tähenduste modelleerimisel. Kriteeriumid, mille alusel võime kindlalt väita, et meil on minevikusündmuse tegelikule tähendusele adekvaatne semiootiline rekonstruktsioon, mitte mitmete tegurite poolt määratud vaimukas tõlgendus (alates allika lugemise selektiivsusest ja lõpetades inimeste professionaalsete seisukohtade eripäradega). teadlane) näivad olevat äärmiselt ebamäärased.

2. Mõned verstapostid semiootika arengus 20. sajandil.

Semiootikat kui teadust põhjendasid Ameerika loogiku C. Pierce'i (1839-1914) tööd. Ta eristas "märgi materiaalseid omadusi" (selle tähenduses) ja "tähise otsene tõlgendamine" (selle tähistatud). Märkidel on Peirce'i sõnul mitmesuguseid tüüpilisi omadusi, mille põhjal saab eristada kolme peamist tüüpi:

· ikooniline märk- lähtudes tähistaja ja tähistatava tegelikust sarnasusest, sarnasuse printsiibi järgi vahetatav; omakorda tõstavad nad esile pilte(tähis tähistab tähistatava lihtsaid omadusi) ja diagrammid(on tähistaja ja tähistatava osade proportsionaalne sarnasus);

· indeks- lähtudes tähistaja ja tähistatava „tegelikult olemasolevast kõrvutisest“, on näiteks suits tuleindeks;

· sümbol- põhineb tähistaja ja tähistatava tinglikul külgnevusel ning see ei nõua välist sarnasust ega füüsilist vastasmõju.

Teine semiootika "pioneer" oli Šveitsi filoloog ja keeleteadlane F. de Saussure (1857-1913). Ta mõistis seda kui sümboli olulist atribuuti tahtlikkus, koos omavoli: „sümboolsed moodustised tekivad alati vastu tahtmist... sümbolid, nagu iga märk, tekivad alati ainult evolutsioonilisel teel, objektidevaheliste suhete alateadliku loomise tulemusena; neid ei leiuta ega kehtestata ootamatult. Veelgi enam, kuigi de Saussure mõistis keelt „ainult ühena semiootilistest süsteemidest”, peeti seda eeskujulikuks ja „selles mõttes võib lingvistika olla eeskujuks kogu semioloogiale tervikuna” (nagu ta nimetas semiootikat).

Töödes töötati välja de Saussure'i poolt pandud alused semiootilise mehhanismi uurimisele Moskva Ja Praha keeleteaduslikud ringkonnad. Esimese asutasid 1915. aastal Moskva ülikooli üliõpilased Moskva dialektoloogiakomisjoni juures. Selle juhid olid R.O. Yakobson, M.N. Peterson, A.A. Buslaev, G.O. Vinokur, N.F. Jakovlev. Pärast organisatsiooni lagunemist 1925. aastal võeti selle peamised ideed üles ja arendati Praha ringis (1926 – 1950. aastate algus). Tema loomingut seostatakse V. Mathesiuse, J. Mukarzhovski, B. Gavraneki, N.S. Trubetskoy, R.O. Yakobson, P.G. Bogatõreva, B.V. Tomashevsky, Yu.N. Tynyanov ja teised selle ringi toetajad eristasid keelt kui funktsionaalset süsteemi ("väljendusvahendite süsteem, mis teenib konkreetset eesmärki"). Nad arendasid sünkroonia/diakroonia probleemi, kunstilise märgi uurimise küsimusi ja avaldasid suurt mõju strukturalismi arengule kirjanduskriitikas.

Soov semiootika haaret maksimaalselt laiendada sõjajärgsetel aastatel viis selleni, et keelelisi mudeleid hakati rakendama üha uutele ja mitmekesisematele semiootilistele objektidele. See viis selleni, et 1950.–60. semiootika oli lõhenemise äärel: mõned määratlesid selle kui teadust mis tahes objektidest, millel on vähemalt mingi tähendus (näiteks R. Barth), teised aga kui teadust objektidest, mis teenivad kommunikatsiooni ja teabe dünaamilisi eesmärke. üleandmine (näiteks E Buijsens, L. Prieto). Kuid just see kriis, millest hiljem edukalt üle sai, aitas neil aastatel rajada semiootika kui struktuurlingvistikast, küberneetikast ja infoteooriast sõltumatu distsipliini. 1974. aastal toimus Milanos esimene rahvusvaheline semiootikakongress.

Üldiselt võib semiootika arendamise käigus eristada järgmisi põhisuundi:

· lingvistiline semiootika(F. De Saussure'i, L. Hjelmslevi, E. Beysensi jt järgijad) ;

· semiootika kirjanduskriitikas("märkide maailma" uurimise järgijad seoses M. M. Bahtini poeetilise sõna teooriaga);

· kunsti semiootika ;

· loogiline semiootika(C. Pierce, C. Morris, R. Carnap, A. Tarski, K. Aidukevitš jt.);

· psühholoogiline semiootika(L.S. Vygotsky ja teised);

· sotsiaalsemiootika(R. Hodge, G. Kress jt);

· visuaalne semiootika ;

· ajaloo semiootika .

Suurimad semiootika perioodilised väljaanded on: Töötab märgisüsteemidel"(Tartu Ülikool, NSVL, praegu Eesti, ilmub aastast 1964), " Semiootika"(alates 1969. aastast avaldatud Haagis ja alates 1982. aastast - Amsterdami, Berliini ja New Yorgi teadlaste ühisväljaanne), Poola ajakiri " Teksty"(toodetud Varssavis alates 1972. aastast), Kanada" Ajakiri kanadalane de Recherche S th miootilisus"(trükis alates 1973. aastast, 1981. aastal ümber nimetatud" Recherches S th miotikad »)« Semiootika, lingvistika ja automaattõlke infoküsimused » (« Semiootika ja arvutiteadus", ilmunud Moskvas alates 1971. aastast), Itaalia ajakiri " Quaderni di Studi Semiotici"(avaldatud Milanos alates 1971. aastast)," Kodikas . Kood. Rahvusvaheline semiootika ajakiri"(avaldatud Tubingenes 1979) jne.

3. Semiootika Venemaal. Juri Mihhailovitš Lotman

Venemaal on semiootika pikad juured ja tugevad positsioonid. Terved uurimused on pühendatud Venemaa teaduse semiootiliste käsitluste arengu ajaloole. Nende arengu tipuks oli Moskva-Tartu semiootilise koolkonna tegevus.

Jälgides kogu semiootiliste ideede tekkimise teed Venemaal, võime vaadelda väliseid komponente, mis nende ideede tekkimisele kaasa aitasid. Loetleme kõige olulisemad välised parameetrid:

A. Religioosne – leppimise idee, olles vaade tervikust, mitte konkreetsest, tõmbab ligi süsteemseid ideid, suurendab iha üldiste teooriate järele, mis kahjuks juhtub konkreetsete analüüside ja konkreetsete uuringute arvelt.

B. Tsivilisatsiooniline – Venemaa on kogu oma ajaloo jooksul olnud tsivilisatsiooniparadigmade ristteel, omades nii Euroopa kui Aasia komponenti. Samas on välismõjud Venemaa jaoks alati väga olulised, tema kultuur kujuneb pidevalt välissemiootika – tatari-mongoolia, prantsuse, saksa – survel. Semiootiliste keelte kokkupõrge teeb. oma kultuurikeele ilmsem tunnetamine konventsionaalsena hõlbustab selle mõistmist semiootilise (konventsionaalse) struktuurina.

B. Ajalooline – Esimene maailmasõda tõi esiplaanile semiootika agressiivse alguse. Meenutagem tolle perioodi Vladimir Erni ütlusi: „Genealoogiliselt on Kruppi tööriistad seega vaimusünnitaja ehk Kanti filosoofia lapselapsed (...) Kruppi tööriistad sellest vaatenurgast on tohutult iseloomulikud ja indikatiivne” (Ern V.F. Kantist Kruppini // "Filosoofia küsimusi", 1989, nr 9. Lk 104).

G. Kulturny - Venemaa on alati olnud kultuuri ja filosoofiaga “haige”, andes neile liialdatud tähtsuse. Kirjaniku tähtsus selles on alati suurem kui kusagil mujal. Sama kehtib ka režissööri ja teadlase kohta, kes sellistes tingimustes nihkuvad alati filosoofi positsioonile. Venemaa tootis ja luges tekste palju suuremas mahus kui teised riigid. Kui see pole reaalsus, vaid kultuuriline müüt, on see sama oluline. Isegi vanglas olles kirjutati semiootiliselt keerulisi raamatuid, nagu juhtus näiteks D. Andrejevi, V. Parini ja L. Rakoviga, kelle väljamõeldud suurinimeste elulugusid kirjeldav “Uusim Plutarch” ilmus alles 1991. aastal. (Andreev D., Parin V., Rakov L. Uusim Plutarch. Kõigi maade ja aegade väljamõeldud kuulsate tegelaste illustreeritud biograafiline sõnaraamat. M., 1991).

D. Ketser - nõukogude perioodi jaoks muutus oluliseks minek semiootikasse kui “siseemigratsiooni” teisendisse, mida meenutasid üsna aktiivselt paljud tolleaegsed peategelased (vrd Yu. M. Lotman ja Tartu- Moskva semiootiline koolkond, 1994 a ka: Žolkovski A.K. endise eel-poststrukturalisti märkmed // „Kirjanduslik ülevaade“, nr 10, kõndis rebenenud teksades, 1991; 23. oktoober).

E. Personal – teadlane Venemaal võtab kõike südamelähedasemaks, lahutamata filosoofiat elust. Nagu kirjutab A. Piatigorsky: „Vene filosoof, kui võtta seda kui „mõtlemise tüüpi“, on oma eksimuse tüübilt otse vastandlik eksistentsialistile. Vene filosoof analüüsib pidevalt minevikku, kuid teeb seda sellisega tunne, nagu oleks ta (ja ta sõbrad) minevikus midagi valesti teinud selles kohutavas asjas ja ootab selle eest mitte vähem kohutavat karistust nii olevikus kui ka lähitulevikus" (Pjatigorski A. M. Ühe raja filosoofia. M., 1992. P. 84-85).

Vene semiootika ajalugu võib esitada kolme järjestikuse perioodi kujul, millest viimane on Moskva-Tartu koolkond, mis sai lõpule Yu surma ja selle peamiste osalejate väljarände.

Kui vene semiootika esimest perioodi (aastani 1917) võib metafooriliselt kujutada tulevikupuu “juurtena”, siis teist perioodi kuni 1953. aastani (st kuni Stalini surmani kui teaduse totalitaarse toimimise kindla lõpuleviimiseni) võib nimetada "pagasiruumiks". Ja tõepoolest, siin osutusid tugevaimad tegelased. Tänapäeval luuakse neist igaühega seoses keskused (eriti M. Bahtini kuju), ilmuvad käimasolevad teosed, me pole isegi kõiki kirjutatu tekste kätte saanud (sageli väga lühikese ajaga). ) ja see rebis süsteem ära.

Tegelikkuses kujunesid need figuurid välja revolutsioonieelsel perioodil, omades totalitaarsele arengule iseloomulikult võimalust normaalseks intellektuaalseks kasvuks ühtse maailma raames ilma hilisema kõigist range isolatsioonita. Piisab, kui mainida selliseid nimesid nagu P. Florenski või M. Bahtin, G. Shpet või L. Karsavin, Y. Tynyanov või S. Eisenstein. Liialdamata olid need hiiglased kitsad nii ühes teadmisvaldkonnas kui ka stalinistliku süsteemi raames. Ja varem või hiljem langes peaaegu igaüks neist repressiivmehhanismi veskikividesse. Nende vaimuelu oli eriti valus ka elukutse spetsiifika tõttu - nad olid humanistid. Füüsikutele, matemaatikutele ja teistele loodusteadlastele andis riik teatud mööndusi ja privileege, pidades neid riigi tööstusliku ja sõjalise potentsiaali toetamiseks. Tõsi, kui nad ei üritaks vaadata keelatud ukse taha - maailma väljaspool oma eriala. Humanitaarid jäid sellisest hoolitsusest ilma. Selline humanitaarteaduste hooletusse jätmine jätkub kogu aeg, näiteks Teaduste Akadeemia eelarves võtavad kõik akadeemilised instituudid enda alla kolm protsenti vahenditest. Kuigi teisest küljest on just humanitaarteadused pidevalt kõige valvsama kontrolli all, kus iga teksti korduvalt kontrollitakse ja korrektuuritakse, tekitades pideva ja valvsa tähelepanu tunde, mis ei ärata loomingulist tegevust vähe. Kuid selliseid paradokse on nõukogude võimu ajaloos liiga palju, et püüda neile vastuseid leida.

Tänapäeval kerkib sageli teine ​​küsimus: kuidas elas intelligents toona kõikehõlmava hirmu ja allasurumise tingimustes? Ta nägi ja reageeris või ei näinud ega reageerinud – see on moraalne kompleks. Nagu Lydia Ginzburg oma memuaarides kirjutas, püüdsid inimesed end psühholoogiliselt sulgeda, justkui ei märkakski toimuvat. See "psühholoogiline kaitse" on arusaadav, sest märgates tuleb reageerida. Reageerides paned pea hakkimisklotsile.

Ja lõpuks, see argielu julmuse poolest karm periood tekitas loomingulises mõttes klassikalise taseme tekste ja seadis kõrge lati tolleaegsele vene humanitaarmõttele. Vaimu ja keha elu läks siin järsult lahku. Või tekkisid need tõusud suutmatusest end päriselus määratleda. Selle tulemusena läksid inimesed virtuaalreaalsusesse. Tühi paberileht, täidetud joontega, päästis mind hullust, elava surma tundest. Pealegi oli siin teatud keerukus. V. Kaverin kirjutas metafooriliselt põlevatest isiklikest arhiividest tollal majade kohal kerkinud suitsust, sest iga rida sai omamoodi ümber tõlgendada. Füüsiliselt töötanud inimesed kannatasid selles olukorras vähem, sest vaimne töö jätab alati palju jälgi kõikehõlmavatele võimusilmadele ja -kõrvadele. Nende inimeste elukutse läks vastuollu nende elutüübiga. Seetõttu võttis loovus mõnikord moonutatud ilme: realiseerimata sümfooniate kõrghetked võisid esineda Stalinit ja pidu ülistavas laulus. Kas see pole vastus küsimusele tolleaegse propagandakunsti teatud kõrge taseme kohta? Geniaalne matemaatik tuleb alati probleemiga elementaarsemal tasemel toime.

1. Juri Mihhailovitš Lotman.

Teadusliku tee etapid

Elukutseliselt on Yu M. Lotman filoloog, kutselt õpetaja, kuulus Tartu Riikliku Ülikooli professor, ülikoolilinna üks silmapaistvamaid isiksusi.

Yu.M. Lotman kasvas üles pärilike Peterburi haritlaste peres. 1939. aastal astus ta Leningradi ülikooli filoloogiateaduskonda, kuid võeti peagi sõjaväkke ja sattus sõja algusest peale rindele; Lihtsa sõduri ja seersandina kõndis ta taganemis- ja edasitungiteedel kuni Berliinini välja. 1946. aastal ta demobiliseeriti ja jätkas edukalt õpinguid ülikoolis, mille lõpetas 1950. Kuid vaatamata rindekäskudele ja kiitusega diplomile ei saanud ta juudi päritolu tõttu end kõrgkooli astuda ning ta läks tööle Eestisse, millest enne elu lõpupoole sai tema teine ​​kodu. Seal, kaugel ametlikust nõukogude teadusest ja justkui selle varjus, kasvas ta kiiresti erakordseks teadlaseks; aastal 1963 sai ta professori tiitli ja juhtis aastaid vene kirjanduse kateedri (1960-1977). Olles varakult huvi tundnud semiootika ja strukturalismi vastu, rakendades neid uusi teadusi ka vene kultuuri uurimisel, suutis Lotman vaatamata oma tööde vaigistamisele koondada enda ümber palju iseseisvalt mõtlevaid teadlasi ja temast sai Tartu linna üldtunnustatud rajaja. Moskva semiootikakoolkond, mis pälvis laialdase rahvusvahelise tunnustuse. Tema nimi sai postsovetlikul Venemaal üheks vähestest, mida ei määrinud ideoloogiline koostöö totalitaarse režiimiga.

Olles ise läbinud suurepärase kooli, loob M. Lotman oma osakonna. Loomulikult mitte tühja koha pealt. Loomulikult mitte kohe. Tartu Ülikooli vene kirjanduse osakond – tema käte sünnitaja – on nüüdseks tuntud kogu slaavi maailmas. Ja tema enda õpetajad olid need, kes on Venemaa teaduse uhkus ja au – N. I. Mordovchenko, G. A. Gukovski, M. K. Azadovski, V. Propp, B. V. Tomaševski ja B. M. Eikhenbaum. Just nende seminaridel ja loengutel kujunes välja tema isiksus teadlase ja inimesena. Kui lisada sellele loendile V. M. Zhirmunsky, Yu N. Tynyanov, L. V. Pumpyansky ja O. M. Freidenberg, keda Yu pidas M. Lotman oma "kirjavahetuse" õpetajateks, saab selgeks, et kool on tõesti suurepärane. Ei enne ega pärast seda ei saanud ükski Euroopa ülikool kiidelda sellise esmaklassiliste spetsialistide galaktikaga, samaaegselt sisse õpetanud üksülikool. Leningradi väga elujõuline õhkkond oli võib-olla peamine kasvulava, millest sündis hulk elavaid teadlasi. Just selle perioodi Leningradi ülikooli tudengid moodustavad Tartu Ülikooli vene keeles õpetavate humanitaarosakondade põhituumiku.

Filoloogia on põhimõtteliselt peen ja dünaamiline nähtus. Ja iga kord võib olla üsna raske tõmmata selget piiri ajaloolise, teoreetilise või mõne muu kirjanduse uurimise vaatenurga vahele. Rääkides sellisest säravast ja mitmetahulisest kujust nagu M. Lotman, on seda peaaegu võimatu teha. Lõppude lõpuks andis ta just sel ajal vene kirjanduse ajaloo täiskursuse (vanavene keelest nõukogude keelde) ja teoreetilisi kursusi "Sissejuhatus kirjandusteadusse" ja "Kirjanduse teooria". Teadusliku uurimistöö paatos ja domineerimine on aga jätkuvalt kirjanduse ajaloolise ja ideoloogilise uurimise vallas.

1960. aastate algus See ei olnud mitte ainult ühiskondliku mõtte tõusu periood, vaid seda iseloomustasid ka mitmed huvitavad sündmused: just sel ajal toimus rida põhimõttelisi konverentse ja arutelusid filoloogiateaduse arendamiseks. Kõige olulisem oli ehk pikaajaline debatt strukturalismi üle keeleteaduses. See oli esimene katse seada filoloogia nn täppisteadustega ühte ritta. Ja Yu M. Lotmani artikkel “Keelelise ja kirjandusliku struktuurikontseptsiooni eristamine” (1963, hiljem tõlgitud paljudesse keeltesse) oli üks esimesi sellesuunalisi töid.

Semiootikauuringute esimene etapp oli seotud selle sisuliselt uue humanitaarteadmiste valdkonna põhimõistete määratlemisega ning semiootiliste ideede ja meetodite laiaulatusliku laiendamisega, püüdes katta võimalikult laia materjali. Tegelikult peeti kõiki vaimse ja materiaalse kultuuri tooteid sümboolseteks moodustisteks ja on täiesti loomulik, et Yu loomingus andis see laius tunda. Aga kui mõne semiootiku töödes oli see amatöörlikkuse ilming, siis tohutu “ajalooline” kogemus aitas teadlasel selles olukorras kõrgel professionaalsel tasemel püsida. Selle etapi keskne idee oli põhjendada kunsti "keele" sõltumatust, see tähendab, et keelt mõisteti laiemas semiootilises tähenduses, mitte kui lingvistilise uurimise objekti.

Mõnevõrra hiljem, juba 1960. aastate lõpus - 1970. aastate alguses, hakati võtmemõisteks saama semiootilise termini tähenduses “tekst”, mitte spetsiaalselt filoloogilise uurimise objekt. Tekst on semiootilise tegevuse tulemus ja produkt, keele-, kunsti- ja kultuuriteos. See on kultuuri organiseeriv printsiip ja erilisemas mõttes selle mudel. Just teksti mõiste aitas kindlaks teha, et kultuur ei ole mingi staatiline, sünkroonselt eksisteeriv tervik. Kultuur koosneb vastandlikest tekstidest, mis isegi kultuuri erinevates kihtides on pidevas interaktsioonis ja põrkumises. Selle fakti avastamine nõudis teksti fenomeni kõige hoolikamat uurimist, selle funktsioonide väljaselgitamist erinevat tüüpi kirjanduskultuuride raames ning teksti funktsioonide muutumise dünaamika kirjeldust kirjanduse ajalooline areng. Need teoreetilised põhimõtted viisid ka märkimisväärsete praktiliste tulemusteni - töötati välja (ja rohkem kui üks) monograafilise tekstianalüüsi meetod, mis on juba üsna laialdaselt tunginud kirjanduse ülikooli- ja kooliõppesüsteemi. Ja jällegi on struktuuri-semiootilise uurimistöö arenguetapi silmatorkavaim nähtus Yu M. Lotmani monograafia “Analysis of a Poetic Text” (1972).

Teksti dünaamilise aktiivsuse tuvastamine isegi ühes kultuuris ajendas meid mitte kõvade, staatiliste struktuuride, vaid pehmete, hägusate struktuuride uurimise poole, st nihutama uurimise fookuse kultuuri perifeeriasse. teksti toimimine. Uute tekstikäitumise mustrite tuvastamine (laias semiootilises mõttes) võimaldas ehitada silla probleemidele, mis on (esmapilgul) filoloogiast üsna kauged – inimaju tegevus, tehisintellekti mudelite konstrueerimine, sest selgus, et lihtsam ja tõhusam on kultuuri üles ehitada inimmõistust matkivate tekstimudelite põhjal. On püütud tuvastada spetsiaalne teadmiste valdkond - "artoonika", mis on mõeldud robotite käitumise arvestamiseks kultuurimälestiste uurimise põhjal loodud mudelite järgi.

Semiootilise uurimistöö näiline “hajutus” 1960. aastate lõpus – 1970. aastate keskpaigas. sellel olid oma positiivsed küljed: ühelt poolt lihviti semiootilise analüüsi metoodikat, teisalt ilmnes kirjeldusmaterjali laiendamisel spetsiifiliste märgisüsteemide uued, seni märkamatud jooned. Vaja oli üldist teooriat, mis annaks rahuldava selgituse "materjalide" eripärade kohta. Sellisest teooriast sai pikkadeks aastateks kultuuriteooria või täpsemalt kultuuriteooria semiootiline teooria. Kui algselt seostus kultuuriteooria käsitlus kultuuri toimimise mehhanismi mõistmisega, siis hiljem võimaldas kirjanduse ja kunsti, igapäevaelu ja käitumise nähtuste käsitlemine läbi kulturoloogilise prisma luua ühtse kontseptsiooni kultuuriteooriast. kultuuri semiootiline mehhanism, selle üldistatud mudel. Yu M. Lotmani eelised selles küsimuses on laialt teada.

M. Lotmani ajaloolist ja kontseptuaalset süsteemi on üsna raske kirjeldada. Ja mitte ainult sellepärast, et mõisted ise on pidevas arengus, heidab ta need kergesti kõrvale ja asendab need uutega, hoolimata oma hiljutiste ideede saatusest, vaid ka seetõttu, et neid on raske süsteemina ette kujutada. Kahtlemata on selline süsteem olemas, kuid selle tuvastamist raskendab nii materjali erakordne laius, mille põhjal see loodi, kui ka hirm jääda ilma millestki olulisest, mis on Yu-le kui mõtlejale iseloomulik .

Eraldi etapina on ilmselt mõistlik välja tuua õppeperiood Leningradis ja esimene elukümnend Tartus. Selle perioodi domineerivaks jooneks on ideoloogia kui tervikliku süsteemi uurimine. Selle kõige iseloomulikum ilming on intensiivne uurimine Hegelist, autorist, nagu mäletame, süsteemi kujundavast ja süsteemi loovast autorist. Just Hegeli ideed annavad üldise tuuma selle ideoloogilise süsteemi kirjeldamiseks, milleks on kirjandus ja kunst. Uurija peamiseks ülesandeks näib sel ajal olevat kunstilise ja ideoloogilise printsiibi ühtsuse demonstreerimine ja mõistmine, mis hõlmab kunsti mittespetsiifilise osana. Teine punkt, mida tuleks ilmselt tähele panna, on huvi kirjandusmaailma sotsiaalse determinismi vastu. See väljendub kõige selgemalt kirjanike ja filosoofide töös, kes osalesid otseselt aktiivselt avalikus elus ja jätsid Venemaa tsiviilajalukku ereda jälje - valgustus- ja dekabristid.

Soovitatav on eristada süsteemi arengu teist perioodi 1960. aastate algusest, mil Yu M. Lotmani sisemõtlemise tulemused, mille põhjustas sügav rahulolematus asjade seisuga, langesid kokku ühiskonnateadusliku liikumisega. see periood. Iseloomulik on ka see, et metoodiline ümberorienteerumine oli eelkõige sisemise teoreetilise refleksiooni tulemus, kuna puudusid kontaktid hiljem Tartu koolkonna selgroo moodustanud teadlastega ning lääne kirjandust ei tuntud. Yu M. Lotman sai allikate (st ilukirjanduse) lugemisest suuremat naudingut ja impulsse kui teadusteoste lugemist. Võib-olla on asi just selles "lugematuses" (kui seda terminit, isegi jutumärkides, ühe erudeerituma kaasaegse teadlase töödele rakendada) ja teisalt sisemise refleksiooni tulemuste kokkulangevus. teadusliku arengu vajadustega laiemal skaalal kui ühe teadlase isiksus, viis sügavalt originaalse teadusliku teooria tekkeni, mis on ajaproovile vastu pidanud.

Selle perioodi iseloomulikuks jooneks oli kunsti kunstilise eripära rõhutamine. Loomulikult ei tähendanud see eelmise perioodi hüvedest loobumist, kuid domineeriv teaduslik lähenemine on nüüdseks nihkunud kunstikeele ja teksti struktuuri kirjeldamisele. Nii kunstikeele teooria kui ka tekstiteooria põhinesid sügavamal ja vähem väljendatud kontseptsioonil, kuigi just sellest sai Tartu koolkonna võitlusloosung. Seda kontseptsiooni nimetatakse "sekundaarseteks modelleerimissüsteemideks". Kuna selle perioodi põhiliseks uurimisobjektiks oli kunstikeel, oli vaja selgitada, et seda ei käsitleta lihtsalt objektina, millele saab ekstrapoleerida keelelisi uurimismeetodeid, vaid selle süsteemsus on pealisehitusliku korra süsteemsus. kuna esmane keel, milles inimene maailmas navigeerib (ehk maailma enda ja kollektiivi jaoks modelleerib), on loomulik keel ja kõik teised on sellele peale ehitatud, st on keele suhtes teisejärgulised. seda, kuigi nad osalevad ka antud kollektiivi ja indiviidi maailmamudeli kujunemises. Sekundaarsete modelleerimissüsteemide kontseptsioon on osutunud üldistavate kontseptsioonide loomisel äärmiselt viljakaks ja ergutavaks. Kavandatava, sarnaselt kahele eelnevale, suure konventsusastmega kolmanda etapi üheks eripäraks oli “tekstilingvistika” ja “kultuuriuuringute” identifitseerimine iseseisvate teadusvaldkondadena.

Humanisti põhiülesanne on näha erinevas ühtset ja ühtses erinevat. See sügavalt dialektiline positsioon kirjandusteaduse vallas realiseerub teksti kõige täpsemas analüüsis ja selle kõige laiemas tüpoloogilises orientatsioonis. Kontrastsuse printsiibi järjekindel rakendamine igas uurimuses (näha ja näidata erinevust lähedaste või sarnaste nähtuste vahel) ning samas nende isomorfismi kehtestamine inimkultuuri raames on vajalik tulemuslikeks filoloogiaõpinguteks. Just uurimismaterjali ja selle uurimismeetodi valdamine on filoloogilise ja laiemalt kultuurilise üldhumanitaarprofessionaalsuse olemus.

Võib-olla soodustas sellise positsiooni kujunemist ka vene kultuuri omapärane asend - "olema piiril", inimajaloo mõttes ida ja lääne piiril. See "piiripealne" positsioon on alati julgustanud võrdlevat refleksiooni ajaloolise mõtlemise sfääris ning oli omane vene kirjanduse ja filosoofilise meditatsiooni traditsioonidele. Euroopa mõtlemistraditsiooni jaoks asus Venemaa tsiviliseeritud maailma äärealal, selle piiril Venemaa ajalugu iseloomustasid pigem mõtted Venemaa erilisest teest ja kohast maailma ajaloos, see tähendab, et ta nägi ennast omamoodi; kultuurikeskusest. Ja see rahvusfiloloogilise käsitluse tunnus avaldus teatud määral (nüüd tagasiulatuvalt) humanitaarteaduste hetkeseisu ja ülesannete mõistmises. Huvitav on välja tuua tõsiasi, et sellel sättel on ka sügav semiootiline tähendus – märki saab tajuda vaid teatud taustal ning mida suurem on tausta kontrastsus, seda paremini tajutakse märki ennast. Kuid märgi enda tajumine osutub võimalikuks ainult tajustruktuuride teatud isomorfismi korral.

Huvi ja tähelepanu Yu teaduslike ideede vastu on juba ammu ületanud riigi piire. Ametliku statistika järgi on ta enim tõlgitud venekeelset kirjandusteadlast. Enamik tema monograafiaid on avaldatud võõrkeeltes. Artikleid avaldati enam kui viiekümnes välismaises perioodikas. Põhiteosed on tõlgitud inglise, saksa, prantsuse, jaapani, rootsi, hispaania, soome, portugali, uuskreeka, poola, tšehhi, ungari, serbia, itaalia ja teistesse keeltesse. Tohutust huvist Yu ideedesüsteemi vastu annab tunnistust ka asjaolu, et talle on pühendatud Oxford University Pressi välja antud ulatuslik erimonograafia, mis on esimene kaasaegsetest Venemaa humanitaarteadlastest peetud tema teadustööde kohta, temast on kirjutatud väitekirjad ja koostamisel on uued. Tänu Yu M. Lotmanile ilmus rahvusfiloloogiline traditsioon (ja aupaklik suhtumine teadustraditsiooni, kooli ja õpetajatesse) Yu. M. Lotmani isiksust alati iseseisva ja võimsa teadusliku nähtusena.

3.2. Teoreetiline panus märgisüsteemide teooriasse Yu.M. Lotman

Esimesed sammud nõukogude semiootikateaduse arendamiseks sõjajärgsetel aastatel tehti 1960. aastal, kui NSVL Teaduste Akadeemia presidendi korraldusel A.N. Nesmejanov lõi komisjoni akadeemik V. V. juhtimisel. Vinogradov kaaluma küsimust: "Struktuurianalüüsi meetodi rakendamisest keeleuuringutes". 1960. aasta mais võttis Teaduste Akadeemia presiidium vastu otsuse "Keeleuuringute struktuursete ja matemaatiliste meetodite väljatöötamise kohta". Selle dokumendi järgi loodi Keeleteaduse Instituudis ja Vene Keele Instituudis strukturalistlikud sektorid. Slavistika Instituut, Keeleteaduse Instituudi Leningradi filiaal. Samuti nähti ette NSVL Teaduste Akadeemia akadeemiliste instituutide süsteemi raames semiootika uurimisinstituuti loomine (kuigi seda ei rakendatud).

Kuid Moskva 1962 ja Tartu 1964 semiootikakonverentsid peeti (nende pealkiri oli "märgisüsteemide struktuurne uurimine"). Tegelikult asutati nende peale Moskva-Tartu kool. Selle juhid olid: Yu.M. Lotman, V.A. ja B.A. Uspenskiye, Yu.I. Levin, B.M. Gasparov jt Alates 1964. aastast on Tartu Ülikool välja andnud kogumikku “. Töötab märgisüsteemidel"(kuni 1992. aastani ilmus 25 numbrit) ja ilmus palju eraldi semiootikaväljaandeid. Kääriku suvekoolides (alates augustist 1964) räägiti kõige aktuaalsematest uuritavatest probleemidest. Tartu Ülikoolis avati ajaloo ja semiootika labor. Aastate jooksul on kogunenud tohutu teadustöö kogemus, tehtud on mitmeid tõsiseid uuringuid ning kooli töö on pälvinud ülemaailmse tunnustuse. Ega ilmaasjata ütles Eesti president neil päevil Lotmanist: "Välismaale tulles saan teada, et, tuleb välja, valitsen riiki, kus elas üks semiootik" (siin on võrdlus kuulsaga Nikolai I-le omistatud fraas Puškini kohta: "Ma valitsen ühe kammerkadeti ajastul").

1980. aastatel hakkas aga P. Toropi sõnul kooli staatus langema. Selle põhjuseks oli lõhe "kooli tegeliku teadusliku seisu ja selle seisundi trükitud ilmingu" vahel (publikatsioonide viivitused, tiraaži vähenemine), samuti semiootika õppekursustesse tutvustamise ebapiisav korraldus - seda õpetati kaudselt kõigi ajaloo- ja kirjandustsüklite kursuste osana. Pärast Yu.M. Lotman 1993. aastal ja Tartu teadlaste eraldumine Venemaa kolleegidest NSV Liidu lagunemise tagajärjel, see protsess hoogustus.

„Semiootika on teadus märkidest ja märgisüsteemidest. Juba see tagasihoidlik sõnastus peidab endas mitmeid sugugi mitte lihtsaid probleeme: isegi sellised esmapilgul ilmsed küsimused nagu: "mis on märk?" või "kuidas saab selline objekt nagu märk saada teadusliku vaatluse objektiks?" - tekitavad teadlaste seas endiselt tõsiseid lahkarvamusi. Fakt on see, et märk on objekt, mis on oma olemuselt paradoksaalne. "Tavaliste" teaduste poolt uuritud "tavalisel" objektil on üks põhiomadus, mis tegelikult selle uuringu võimalikuks teeb: eneseidentiteet, identsus iseendaga:

Kui seda tingimust rikutaks, ei muutuks võimatuks mitte ainult igasugune teaduslik uurimine, vaid ka igasugune teadmine üldiselt, vähemalt selles mõttes, mis on neile antud Euroopa akadeemilises traditsioonis. A=A näib olevat mitte ainult ontoloogia, vaid ka epistemoloogia alus: identiteediseadus on formaalse (Euroopa) loogika esimene ja põhiseadus.

Märkide maailmas on olukord erinev: üldjuhul ei saa märki iseendaga otseselt samastada, kuna selline identifitseerimine õõnestab selle peamist omadust - tähistust. Märgi tuvastamine toimub teise objekti kaudu, mida nimetatakse selle märgi tähenduseks. Selle samastumise olemus võib olla väga erinev, üks kaasaegse semiootika rajajaid Charles Sanders Peirce (1839–1914) taandas selle kolmeks põhitüübiks.

Esimene neist moodustab ikoonilised märgid ehk ikoonid. Ikoonilisus põhineb märgi ja sellega tähistatava objekti (näiteks konkreetset inimest kujutava portree) sarnasussuhtel. Märgi teist tüüpi identifitseerimine objektiga, mida see tähistab, on moodustatud indeksimärkide või indeksite abil. Indeksiaalsus põhineb reaalsel ruumilisel või ajalisel seosel märgi ja sellega tähistatava objekti vahel (näiteks teeviit, suits kui tulemärk jne). Kolmanda identifitseerimistüübi moodustavad sümbolid ehk sümbolid, mis põhinevad meelevaldsel, puhtkonventsionaalsel seosel märgi ja selle objekti vahel. See võib olla leping, traditsioon või isegi lihtne kokkusattumus (sümbolite näidetena tuuakse tavaliselt loomuliku keele sõnu). Tuleb rõhutada, et isegi ikooniliste märkide puhul ei saa sarnasus viia märgi samastumiseni selle tähendusega; märk on alati erinevat tüüpi objekt.

Kuid olenemata konkreetsetest märgitüüpidest, õõnestab ikoonsus ise eneseidentiteedi aluseid: märk ei ole identne ei iseenda ega objektiga, mida ta tähistab; märk identifitseeritakse selle tähenduse järgi – objekt, millega teda ei saa samastada. Ilma tähenduseta pole märki, ilma märgita pole tähendust; sellegipoolest ei saa märki ja selle tähendust tuvastada, need on põhimõtteliselt erinevat tüüpi nähtused. Niisiis, märkide maailmas identiteediseadus ei kehti; Semiootika põhineb sisemisel paradoksil:

Märgi eneseidentiteeti õõnestab ka selle potentsiaalne paljusus ja polüseemia: õuna märk võib olla mitte ainult "õun", vaid ka näiteks "õun" või selle kujutis.

Märki võib tähistatava suhtes nimetada ka “metakeeleks”; Oletame, et reaalse füüsilise objekti asemel kasutame sõna, helide või tähtede kujul, joonist, sümbolit, mudelit. Inimkultuur on täis märke ja mida edasi see areneb, seda keerulisemate märkidega ta opereerib. Meie loomulik keel on juba märkide süsteem ja selle kasutamine teaduslikes, ajakirjanduslikes ja kunstilistes tekstides loob teist järku märgisüsteeme, sekundaarseid märgisüsteeme. Või näide rahaga. Kui primitiivsesse looduslikku vahetusse võeti kasutusele samaväärsus, hakati kaubanduses kasutama märke: nahk, nahad, väärismetallide tükid. Ja kui nende mitte eriti mugavate ekvivalentide asemel hakati kasutama mitteväärismetalle ja seejärel paberarveid, siis olid need juba teisejärgulised märgid. Tšekid ja võlakirjad on juba kolmanda taseme tunnused. Ja raamatupidamisaruanded – tšekisummade veerud – on kvaternaarsed märgid.

Märgisüsteemide mitmekorruselisus ja keerukus andsid aluse semiootika sünnile. Märkide tüübid, nende omavaheline suhe, mõistmise ja tõlgendamise meetodid – see on semiootika teema.

„Ikoonilisuse sfääri fundamentaalne paradoksaalne olemus ei ole ainult üks selle kummalistest omadustest. Piisab, kui öelda, et valede fenomeni aluseks on märkide sisemine ebaühtlus: märgivälises ja märgieelses maailmas ei ole valet, valed tulevad maailma koos keelega, valed loovad märgid. Nagu väitis Rousseau ja kuuldavasti olevat Aisop enne teda öelnud, on keel loodud petmiseks. Ja me näeme, kuidas võitlus valede vastu muutub sajandite jooksul alati võitluseks keele enda vastu, selle sümboolse olemusega. See võitlus on aga põhimõtteliselt lootusetu, sest märkide vastu tuleb võidelda samade märkide abil.

Siin tuleks märkida kahte asja. Esiteks sisaldavad märgid mitte ainult valede, vaid ka tõe võimalust; Väljaspool märke pole mitte ainult "vale", vaid ka "tõde". Teiseks on märkideta tunnetus põhimõtteliselt võimatu: uuritava objekti tuvastamine ja määramine, selle kirjeldamine, saadud tulemuste salvestamine ja lõpuks nendest teatamine - kõik need ei ole lihtsalt protsessid, millesse märgid on mingil moel kaasatud, vaid märgiprotsessid on kasulikud. . Seega on semiootiline paradoks täielikult omane tunnetusprotsessile endale: selle eeldus on objekti identsus iseendaga (A = A) ja selle sisu on selle asendamine millegi muuga (A = B), mis on sellest põhimõtteliselt erinev ( A? B) ja toimides selle objekti märgina, selle teise edasine manipuleerimine nii, et nende manipulatsioonide käigus saadud tulemused suunatakse ümber pöördasenduse teel uuritavale objektile.

Seda kõike mõistis selgelt G. Frege, kes püüdis matemaatika aluseid rajada esmalt loogikale ja jõudis seejärel järeldusele, et on objekte, mis matemaatika põhjendamise eesmärgil on isegi fundamentaalsemad kui loogilised seosed – märgid. . Frege alustab oma klassikalist teost "Mõttest ja tähendusest" (1892) arutlemisega võrdsuse olemuse üle. Frege sõnul ei ole võrdsus objektide vaheline seos, vaid "objektide nimede või märkide vahel". Ta põhjendab seda seisukohta järgmiselt: „Põhjendused, mis räägivad selle poolt, on järgmised: lausetel a=a ja a=b on ilmselgelt erinev tunnetuslik väärtus: lause a=a on tähenduslik a priori... samas kui laused millel on vorm a=b, laiendavad oluliselt meie teadmisi ja seda ei saa alati a priori õigustada.<… >Kui võrdsuses tahame näha seost nimede “a” ja “b” tähenduse vahel, siis laused a=a ja a=b ei saa ilmselt erineda juhul, kui a=b on tõene. Sel juhul väljenduks asja suhe iseendaga, aga mitte mingi muu asjaga. Aga öeldes a=b, tahetakse ilmselt öelda, et märgid ehk nimed “a” ja “b” tähendavad sama asja ja antud juhul räägime konkreetselt märkidest”12.

Illustreerigem seda Frege enda näidetega. Mõelge järgmistele väidetele:

(1) Veenus on Veenus

(2) Õhtutäht on Õhtutäht

(3) Õhtutäht on Veenus

Väited (1) ja (2) on analüütilised, need on tõesed sõltumata sellest, mida tähistatakse väljenditega "Veenus" või "Õhtutäht", samas kui (3) on sünteetiline väide, see on tõene ainult siis, kui "Õhtutäht" ja "Õhtutäht" "Veenus" on sama taevakeha erinevad märgid. On selge, et erinevalt (3), (1) ja (2) ei sisalda uusi teadmisi. Seega ei ole Frege puhul tegemist ainult võrdsuse olemuse või isegi selliste üldiste küsimustega nagu matemaatika alused, tähenduse olemus jne, vaid teadmiste semiootilise aluse üle üldiselt.

Yu.M. laialdased kultuurihuvid. loomulikult viis ta erinevate probleemide semiootiliste arenguteni. Tema varasemad tööd sellel alal on 1964. aasta Tartu väljaanded “Mäng kui semiootiline probleem ja selle seos kunsti olemusega” ja “Märgi probleem kunstis” ning põhjalikumad uurimused “Tüpoloogilise metakeelest”. kultuurikirjeldused” (Varssavi, 1968) ja “Kinosemiootika ja filmiesteetika probleemid” (Tallinn, 1973).

Kuidas saame kõige üldisemalt kirjeldada Yu.M. teoreetilist panust? Lotman semiootikasse? R. Lachman kirjeldas seda üksikasjalikult. Lotman arenes teksti mõiste, mis põhineb mis tahes kirjandusteose määratlusel kui modelleerimine Ja semiootiline, teostades kognitiivne Ja suhtlemisaldis funktsioonid. Selle tekst on kategooria, mis ei ole identne kirjandusteosega, vaid moodustab "selle "tõelise substantsi", on määratletud tekstisiseste suhete muutumatu süsteemina ja deklareeritud ruum, kus kirjandusteose semiootiline iseloom realiseerub artefaktina" Samal ajal laiendas Lotman märgi keelelist mõistet tekstile kui tervikule. Just viimane ühendab keele elemendid, integreerides need semiootiliseks ühtsuks ja seeläbi " semantiser jah neile." Seega “tõusevad esmase keele (või primaarse süsteemi) diskreetsed märgid ja nendest moodustatud süntaktilised üksused ühe keele tasemele”.

Sel juhul jääb vahele tekst “on pingeväljas”. väljendus(taandamatu) ja sisu(vähendatav). Sel juhul on märk (= tekst) mudelid selle sisu ja see juhtub teksti ümberkodeerimine(muutus suhetes "väljendus" - "sisu"). Seda on nelja tüüpi: seotud välise, mitme välise, seotud sisemise ja mitme sisemisega. Igaüks neist on iseloomulik teatud ajastule: näiteks sisemine - romantismi jaoks, väline - realismi jaoks. Selle tulemusel omandab Lotmani pakutud semantilise protsessi kontseptsioon selge keelelise orientatsiooni.

Definitsiooni süvendamine märk, tegi Lotman ettepaneku tõlgendada seda kui " erinevate süsteemide vastastikku samaväärsete elementide kimp"(selle määratluse olemust toob R. Lachman lähemale dialoogiline M. Bahtin ja V. Vološinov ning intertekstuaalsus Yu Kristeva). See tähendab, et tekstimärk on ruum ühelt struktuuriahelalt teisele üleminekuks (ümberkodeerimiseks), toimides "kimbu ja kokkupuutepunktina, kus ilmneb semantiline kogemus". Lisaks saab mitmekordse ümberkodeerimise korral määrata protsessi sisu tekstivälised struktuurid- kirjanduslik traditsioon, esteetilised koodid või muud kultuurisüsteemi alamkoodid.

Seejärel esitatakse Lotmani järgi kultuurikogemust kui protsessi, mis toimub semiootiliste ja kommunikatiivsete struktuuride raamistikus või „kultuurilise eneseteadvuse ja selle semiootilis-kommunikatiivse toimimise kirjeldamiseks ja korraldamiseks ülesehitatud metasüsteemide raames ning lõpuks eksistentsi kogemuse näol kultuuri kommunikatiivsete mehhanismide raames, mida ühelt poolt reguleerivad süsteemi stabiliseerivad koodid, teiselt poolt aga destabiliseerivad koodid. ”

Nendest sätetest lähtudes ehitab Lotman oma kontseptsiooni kultuuri toimimisest. Tema suhtumine teatud märkidesse väljendub kultuuri "enesehinnangus", selle kirjeldussüsteemis (enesekirjelduse grammatikas) ja selles, "kuidas kultuuri poolt loodud või selle jaoks olulisi tekste hinnatakse. nende funktsionaalsust. Ikoonilisuse tunnustamise või eitamise kaudu eraldub kultuur endast ekstrakultuur, mis tema jaoks toimib antikultuur(on negatiivse märgiga) või kultuuritu(pole üldse märke). Siis ilmneb kultuuriarengu dünaamika „alade desemiotiseerimisena, millele eelmisel kultuuriarengu perioodil omistati tähtsust, ja uute alade semiotiseerumisena”.

Seetõttu sõltub kultuuri sisemine areng sellest, millist tüüpi märke see eelistab. Selle kriteeriumi alusel kaks kultuuriline tüüp:

· suletud(teksti või seda, mida antud kultuur tekstiks peab, mõistetakse üheselt mõistetavana, tõele adekvaatsena). Samal ajal hakkab tekst täitma paradigmaatiline funktsioon, alates sellest tähenduses on hinnanguliselt ainus õige. Toimub väljenduse fetišeerimine .

· avatud(kultuur ei tunne fikseeritud semantilisi seoseid, seega määratakse tekst sõltuvalt sellest funktsionaalne väärtus). Ja kuna teksti funktsionaalsus sõltub selle sisust, siis "seda tüüpi kultuuri võib nimetada peamiselt sisule keskenduvaks".

Tuginedes oma teoreetilistele konstruktsioonidele (mis olid kahtlemata palju sügavamad ja mitmekülgsemad, kui ülaltoodud lühiülevaade võib kajastada), kirjeldas Lotman vene kultuuri arenguetappe 11. sajandist 19. sajandini, tutvustas mõistet. semiosfäär(analoogiliselt biosfääri ja noosfääriga).

Järeldus

Semiootika kujunemine läbis Venemaal pika arengutee, enne kui see kulmineerus Moskva-Tartu koolkonnaga ja sellel teel on ilmselt iga samm väärtuslik.

Semiootika on märkide ja märgisüsteemide teadus, mis uurib mis tahes märkide ja nende kombinatsioonide (näiteks sõnad ja keelekombinatsioonid, poeetilise kõne metafoorid, keemilised ja matemaatilised sümbolid) ja märgisüsteemide (näiteks suuline ja kirjalik) põhiomadusi. loomulikud keeled, tehislikud loogilised ja masinkeeled, poeetiliste koolkondade keeled jne). Iga märgi puhul on kohustuslik kahe poole olemasolu - meeltega tajutav tähistav (materiaalne) pool ja tähistav pool, mida vaadeldakse spetsiaalses osas - semantika. Loomuliku (tava)keele sõnade puhul on tähistav pool sõna kõla või kirjapilt, tähistatav pool selle tähendus. Ühe süsteemi märgid (näiteks keele sõnad) võivad olla neile peale ehitatud teise süsteemi (poeetilise keele) keerukate märkide tähistav pool.

Paradigmaatilised suhted samasse süsteemi kuuluvate märkide vahel (näiteks sama keele sõnade vahel) erinevad süntagmaatilistest suhetest märkide vahel, millest on üles ehitatud sama sõnum (tekst).

Süntagmaatilised reeglid märkide omavaheline ühilduvus mängib erilist rolli sellistes märgisüsteemides nagu montaažkino ja 19. sajandi realistlik proosa. Nende reeglite uurimine võimaldab luua narratiivi "grammatika", määratledes võimalikud seosed motiivide ja olukordade vahel..."

«Märgiteooria areng viis ka esialgsete vastanduste tuvastamiseni. Neist olulisemad olid:

1) sisutasandi ja väljendustasandi motiveerimata suhtega kokkuleppeliste märkide (näiteks loomuliku keele sõna) ja kujundlike (ikooniliste) märkide eristamine nende plaanide vahel väljakujunenud seoste süsteemiga;

2) eristamine:

A) semantika- märgi suhe märgivälise reaalsuse maailmaga,

b) süntagmaatika - märgi suhe teise märgiga ja

c) pragmaatikud – märgi suhe seda kasutava rühmaga.

Juri Mihhailovitš LOTMAN (28.II.1922–28.X.1993) - silmapaistev vene semiootik, prof. Tartu Ülikool, korrespondentliige. Briti Akadeemia, Norra, Rootsi, Eesti Akadeemia täisliige, Maailma Semiootika Assotsiatsiooni asepresident, Venemaa Teaduste Akadeemia Puškini preemia laureaat.

Alates 1960. aastate algusest. Lotman arendab semiootiliste teoste uurimisel struktuursemiootilist käsitlust, temast saab „Märgisüsteemide toimetiste (semiootika) toimetuste” väljaandmise algataja, arendab välja mõiste „sekundaarsed modelleerimissüsteemid”, kui teksti tõlgendatakse märgisüsteemina. seoses loomulike keelte esmase märgisüsteemiga.

Yu M. Lotmanit peetakse “Tartu koolkonna” juhiks ja üheks nõukogude semiootika juhiks, kes suutis oma uurimistöös kombineerida oma aja uusimaid saavutusi, nagu küberneetika ja infoteooria, doktriini. aju funktsionaalne asümmeetria ja süsteemne lähenemine. Hindamatu panus Venemaa teadusesse on selliste keerukate teoreetiliste ideede rakendamine maailmakultuuri mitmekesise materjali analüüsimisel.

Tartu koolkonna õpetus on semiotiseeriva mõtlemise eriliik, struktuurne-süsteemne maailmavaade, mille raames satuvad komplementaarsussuhtesse mitmesugused mõisted, uurimisobjektid ja teadlaste isiksused. M. Lotman on raamatu “Transactions on Sign Systems” peatoimetajana teiste autoritega võrreldes post factum semiootik, kes ühendab ja raamib kogude erinevaid töid. Seetõttu saavad tema teosed Tartu koolkonna “kontseptsiooniraamistikuks”.

Kasutatud kirjanduse loetelu

1. Barulin A.N. Keelemärgi struktuurist // Märk. laup. Art. keeleteaduses, semiootikas ja mälupoeetikas. A.N. Žurinski. M., 2004.

2. Varzaryan S.R. Märgist pildini. Jerevan, 2003.

3. Greimas A., Kurte J. Semiootika. Keeleteooria seletav sõnaraamat // Semiootika. M., 2008. T.2.

4. Egorov B.F. Yu.M. elu ja looming. Lotman. M., 2007.

5. Allkiri. laup. Art. keeleteaduses, semiootikas ja mälupoeetikas. A.N. Žurinski. M., 2004.

6. Lakhman R. Kultuurisemiootika väärtusaspektid / Juri Lotmani teksti semiootika // Lotmani kogu. M., 2005. T.1.

7. Lotman M.Yu. Valitud artiklid kolmes köites. Tallinn, 1992-1993. T.1-3.

8. Lotman M.Yu. Kultuurisemiootika Tartu-Moskva semiootilises koolkonnas. Tallinn, 1992

9. Lotman M.Yu. Tekst tekstis // Toimetised märgisüsteemide kohta. XIV. (Tartu Riikliku Ülikooli teaduslikud märkmed. 567. v.). Tartu, 1981. P.3-18.

10. Lotmani kogu. M., 1995-1997. Osa 1-2.

11. Morris Ch. “Tähendus ja tähendus” // Semiootika. M., 2006. T.1.

12. Morris Ch. Märgiteooria alused // Semiootika. M., 2006. T.1.

13. Märgi ja tähenduse probleemid / laup. Art. toimetanud I.S. Narsky. M., 2009.

14. Uspensky B.A. Ajalugu ja semiootika (Aja tajumine semiootilise probleemina) // Uspensky B.A. Valitud teosed. M., 2006. T.1.

Morris C. “Tähendus ja tähendus” // Semiootika. M., 2006. T.1.

Barulin A.N. Keelemärgi struktuurist // Märk. laup. Art. keeleteaduses, semiootikas ja mälupoeetikas. A.N. Žurinski. M., 2004.

Juri Lotman: semiootika

Semiosfäär

Semiosfra – (semiootiline ruum) termin semiootikas, kasutusele võtnud Yu M. Lotman; ruum, mis on suhtluse elluviimise ja keelte olemasolu ning nende töö tingimus, vajalik eeldus. Keelt käsitletakse selles kontekstis funktsioonina, semiootilise ruumi klombina. Jutt käib ruumist, kuhu kõik suhtluses osalejad algselt sukelduvad ning mis tagab adressaadist, saatjast ja neid ühendavast kanalist koosneva seadme töö. Ainult selles ruumis on semioos võimalik.

Semiosfääri märgid:

Piiritlemine

Heterogeensus

Ebatasasused

Binaarne ja asümmeetria

"Diakrooniline sügavus" - keeruline mälusüsteem

“Semiosfääri” mõiste põhineb semiootilisel traditsioonil, mille tekkimine teadusena leiab aset 19. sajandil. Ühelt poolt pärineb üks rida inglise semiootikute Peirce'i ja Morrise ideedest. Nad pidasid märki mis tahes semiootilise süsteemi peamiseks elemendiks. Semioos koosnes selle traditsiooni järgi järgmistest elementidest: representamen ehk märgiseade, märgikandja (märgi kontseptuaalne sisu), interpretant (märgi vorm) ja objekt ehk designatum (objekt). reaalsest maailmast, mida tähistatakse märgiga). Morris lisas ka neljanda elemendi – tõlgi ehk inimese enda, kes märgi ära tunneb.

Teine rida põhineb Saussure'i teesidel. Siin on aluseks keele ja kõne binaarne olemus, kus keelt käsitletakse sotsiaalse institutsioonina, erinevatest koodidest koosneva kogukonnana ning kõne on keele individuaalne kehastus.

Semiosfääri kontseptsiooniga soovis Lotman eemalduda aatomikäsitlusest ja käsitleda semiootikat mitte elementaarsete sümbolite või aktide kogumina, vaid täisväärtusliku süsteemina.

Semiosfäär ja biosfäär

Et lugeja saaks paremini aru, millest jutt käib, tõmbab autor analoogia semiootilise ruumi ja biosfääri mõiste vahel, mille tutvustas V. I. Vernadski. Veelgi enam, Lotman möönab, et termin “semiosfäär” ise loodi just analoogselt vene teadlase juurutatud mõistega. Siiski hoiatab ta lugejat selle kontseptsiooni segi ajamise eest "noosfääri" mõistega, mis on vaid omaette etapp intelligentse inimtegevusega seotud biosfääri arengus. Biosfäär on Vernadski definitsiooni kohaselt eluala, täpsemalt määratletud kui ümbris, milles võivad toimuda päikesekiirguse põhjustatud muutused. Ainult selles sfääris on elusaine olemasolu võimalik. Vernadsky hõlmab biosfääri Maa troposfääri, ookeane ja õhukese kile mandripiirkondades, mis ulatub umbes kolme kilomeetri sügavusele.

"Biosfäär on organiseeritud ja kindel maakoore kest, mis on seotud eluga." V. I. Vernadski

„Biosfääri elusaine on selle elusorganismide tervik. Tulevikus võtan selles arusaamas "elu" mõiste asemel mõiste "elusaine". V. I. Vernadski

Lotman, tuginedes just sellele elusaine määratlusele, osutab Vernadski arusaamades biosfääri ülimuslikkusele üksikorganismi suhtes.

«Kõik need elu kondensatsioonid on omavahel tihedalt seotud. Üks ei saa eksisteerida ilma teiseta. See seos erinevate elavate filmide ja kontsentratsioonide ning nende muutumatu olemuse vahel on maakoore mehhanismi igavene tunnus, mis avaldub selles läbi kogu geoloogilise aja. V. I. Vernadski

Sarnast lähenemist saab rakendada ka semiootika raames, nagu teadlane usub. Ta teeb ettepaneku käsitleda kogu semiootilist ruumi ühtse mehhanismina või isegi organismina, mitte aga keelte ja üksikute tekstide kogumina, mis on üksteisest eraldatud. Siis osutub primaarseks “suur süsteem”, semiootiline universum – semiosfäär. Just see omadus seletab vajadust semiootilisele aktile eelneva semiootilise kogemuse järele. Semioosi ühikuks on seega kogu antud kultuurile omane semiootiline ruum.

Semiootiline ja ekstrasemiootiline ruum

Lotman nägi ette ka mitmeid semiosfääri iseloomustavaid tunnuseid. Üks neist on piiritlemine. Teisisõnu, semiosfäär on piiritletud teda ümbritsevast semiootilisest või mittesemiootilisest ruumist. Sellest tuleneb nähtuse mõistmise üks võtmemõisteid piiri mõiste. Semiosfääri “suletus” seisneb selles, et ta ei saa kokku puutuda mittesemiootiliste märgiüksustega. Selliste üksuste semiootilisse ruumi lubamiseks on vajalik “tõlge” selle sisekeelde. Autor nimetab seda protsessi "faktide semiotiseerimiseks". Seega on selle ümberkujundamise eest vastutav piir. Siin ilmnevad taas bioloogilised analoogid, mis paljastavad paralleeli semiosfääri ja organismi vahel: piiri võrreldakse kile, rakumembraani või sensoorsete retseptoritega, mis tõlgivad väliseid stiimuleid närvisüsteemi keelde. Piiri nimetab autor semiootilise mehhanismi kõige olulisemaks funktsionaalseks ja struktuuriliseks osaks, sest selle abil saab semiosfäär kokku puutuda tema välise maailmaga, ekstrasemiootilise ruumiga. Seega on semiootilise ruumi struktuuri kaasatud kõik tõlkemehhanismid.

Semiosfääri tuum ja perifeeria

Semiosfääri teine ​​tunnus on semiootiline ebatasasus. Sees olev semiootiline ruum on struktuurilt heterogeenne. Semiosfääri ruum jaguneb tuumaks ja perifeeriaks. Autor nimetab seda jaotust süsteemi siseseaduseks. Tuum (enamasti on neid mitu) on domineeriv element, selles asuvad peamised semiootilised süsteemid. Perifeeria esindab amorfsemat semiootilist maailma, mille tuumad on sukeldatud. Ometi tunnistab Lotman dünaamiliste protsesside algatamise õigust just sellest perifeeriast väljaspool. See on tingitud nende madalamast organiseerituse tasemest ja sellest tulenevalt madalamast vastupanuvõimest ja uute protsesside arengust. Selle põhjuseks on ka asjaolu, et perifeerseid üksusi saab antud süsteemile esitada kui "võõraid". Seega toimivad nad katalüsaatorina. Selline seade moodustab semiosfääri sisepiirid. Uue teabe tekkimine toimub just siis, kui teave ületab need piirid.

Semiosfääri ebaühtlust ühel tasandil täiendab tasandite segu, mille hierarhiat reeglina rikutakse. Tasanditevaheline interaktsioon tekitab semiootilises ruumis dünaamilisi protsesse. Teisisõnu, just semiootilise ruumi heterogeensus annab tõuke dünaamilistele protsessidele ja uue teabe loomisele.

Juri Mihhailovitš Lotman (1922 - Tartu) - vene kirjanduskriitik, kultuuriteadlane ja semiootik. Lotman keskendub kultuuri ja kunsti küsimustele, mida ta peab "teiseseks modelleerimissüsteemideks". Esmane modelleerimissüsteem on sel juhul keel. Kultuuri ja kunsti funktsioon on võitlus entroopia vastu ja teabe talletamine, samuti inimestevaheline suhtlus. Kunst on osa kultuurist koos teadusega.

Semiosfäär

Yu.M. teoste seitsmes raamat esitleb teda kui Moskva-Tartu semiootilise koolkonna rajajat, universaalse semiootilise teooria ja metodoloogia autorit. Selle köite moodustavad tööd selles valdkonnas tõid teadlasele maailmakuulsuse. Köites avaldatud monograafiad (“Kultuur ja plahvatus” ja “Mõtlevate maailmade sees”), erinevate aastate artiklid, naasevad sisuliselt teaduskasutusele ja muutuvad kättesaadavaks laiale humanistide ringile.

Raamat on kasulik õpilastele ja õpetajatele, kultuuriloolastele ja keeleteadlastele, kõigile, kes uurivad kultuuri süvanähtusi.

Artiklid kultuuri- ja kunstisemiootikast

Silmapaistva filoloogi ja kultuuriteadlase, Tartu-Moskva semiootilise koolkonna rajaja Yu M. Lotmani raamatus on artikleid, mis illustreerivad teadlasele ülemaailmset kuulsust toonud kultuuri kui teksti mõistet. Konkreetseid objekte nagu kunst, ühiskond, individuaalne ja kollektiivne käitumine käsitletakse siin keeruka semiootilise organismi – kultuuri – sees toimivate tekstidena.

Artomeetria. Täppisteaduste ja semiootika meetodid

Lugejale pakutakse Prantsuse, Ameerika, Saksa, Rootsi, Poola ja Tšehhoslovakkia teadlaste töid sisaldavat raamatut, mille eesmärk on tutvustada kodumaisele lugejale huvitavaid suundi välismaises uurimistöös humanitaar- ja täppisteaduste ristumiskohas. Semiootika (märgisüsteemide teooria), infoteooria, matemaatilise statistika ja küberneetilise modelleerimise meetodite rakendamine vaimse kultuuri, sh kunsti nähtuste uurimisel äratab märkimisväärset tähelepanu nii meil kui ka välismaal. Kogumik sisaldab silmapaistvate teadlaste töid, mis kajastavad uusi lähenemisi kunstinähtuste uurimisel täppisteaduste meetoditega ning toovad esile huvitavaid statistilisi eksperimente esteetiliste “hinnangute” ja “eelistuste” analüüsimisel sotsioloogia ja eksperimentaalpsühholoogia meetoditega.

Kogumiku materjali keerukus muudab selle ühtviisi huvitavaks nii täppisteaduste valdkonna spetsialistidele – matemaatikutele, küberneetikutele ja psühholoogiliste ja sotsiaal-kultuuriliste nähtuste modelleerimisega tegelevatele inseneridele kui ka humanitaarteaduste esindajatele – sotsioloogidele, psühholoogidele, filosoofidele. , kunstiajaloolased ja keeleteadlased .

Kunstist

Raamat koondab ja süstematiseerib esmakordselt Yu M. Lotmani teoseid kaunite kunstide, teatri, kino ja üldiste esteetiliste probleemide teooriast ja ajaloost. Monograafiad “Kirjandusteksti struktuur” ja “Kino semiootika ja filmiesteetika probleemid” ilmuvad täismahus. Kogumiku viimane osa koosneb Yu artiklitest, märkmetest ja sõnavõttudest kunstiajaloo teemadel, sealhulgas tema viimane, lugejatele tundmatu artikkel “Portree”.

Kunstiekspertidele, ajaloolastele, õppejõududele, ülikooli- ja kooliõpilastele, aga ka kõigile kunstihuvilistele.

Dialoog ekraaniga

Seda sissejuhatavat peatükki võiks nimetada "Ekraan kui vestluspartner". Tuled kinno, tuled kustuvad ja sinu ette ilmub vestluskaaslane, kes näitlejate ja diktori häälte, valgel lõuendil värelevate varjude mängu saatel üritab sulle midagi öelda – midagi, mida ta peab. oluline – ja püüab teid veenda, et teie jaoks on see äärmiselt oluline. H.G. Wellsil on fantastiline lugu sellest, kuidas kunstnik maalis lõuendile kuradi portree ja joonisel olev kurat astus kohe dialoogi oma "loojaga", püüdes teda võrgutada. Lugu lõpeb sellega, et kunstnik on haaranud värvipurgi, kattes kogu lõuendi ruumi ettevaatlikult ühtlase kihiga, kuid suukohas pulbitseb pikka aega email - võrgutaja püüab öelda midagi, saada aru, jõuda kokkuleppele... Meile tundub, et see lugu võiks olla sissejuhatuseks igasse vestlusesse kino olemusest. Julgegem isegi oletada, et kui Wells poleks kunagi kinos istunud, poleks tal võib-olla selline süžee pähegi tulnud. Mitte ainult režissöör, vaid teatud määral ka vaataja ei satu end ekraanile vaadates üksi oma loominguga. Ja see inimtekkeline ja osaliselt väljamõeldud vestluskaaslane ilmutab ühtäkki iseseisvust, püüab rääkida, võrgutada ja mis kõige tähtsam, olla mõistetav.

Valitud artiklid kolmes köites

Raamat on koostatud aastatel 1966–1987 kirjutatud artiklitest. Aga kuna autor koostas teose üldplaani juba ammu, siis võib loota, et üksikute peatükkide kirjutamise erinevad ajad ei hävita raamatu kui terviku ühtsust. Üksikute osade avaldamine artiklite kujul perioodikas tingis paratamatult vajaduse korrata mõningaid esialgseid sätteid. Käesolevas väljaandes püüdis autor neid kordusi eemaldada, mis kahjuks ei olnud alati võimalik, eriti juhtudel, kui erinevates artiklites ilmnesid algsete põhimõtete erinevad tahud. Vastasel juhul trükitakse tekst muutmata kujul.

Teine köide sisaldab artikleid kirjanduse ajaloost, kolmas - kunstide teooriast ja ajaloost: teater, draama, kino, maalikunst ja arhitektuur.

Juri Lotmani (heli)loengute sari: “Vestlused vene kultuurist”: https://vk.com/wall-52526415_26885

Kogukonna koostatud materjal

Yu M. Lotman: tänapäevase tekstikontseptsiooni poole.

Tekst kui dünaamiline semiootiline süsteem.

"Võõra sõna" ("võõra kõne") ja dialogismi probleem M. M. Bahtinis.

Semiootika arengu dünaamikas viimase viieteistkümne aasta jooksul võib eristada kahte suundumust. Üks on suunatud esialgsete mõistete selgitamisele ja genereerimisprotseduuride määratlemisele. Täpse modelleerimise soov viib metasemiootika loomiseni: uurimisobjektiks ei ole tekstid kui sellised, vaid tekstimudelid, mudelimudelid jne. Teine suund suunab tähelepanu reaalse teksti semiootilisele toimimisele. Kui esimesest positsioonist lähtudes on vastuolu, struktuuriline ebakõla, erineva struktuuriga tekstide kombineerimine ühe tekstimoodustuse sees, semantiline ebakindlus juhuslikud ja teksti modelleerimise metatasandil eemaldatud "mittetöötavad" märgid, siis teisest, neile pööratakse erilist tähelepanu. Saussuri terminoloogiat kasutades võiks öelda, et esimesel juhul huvitab kõne uurijat kui keele struktuuriseaduste materialiseeritust, teisel juhul on tähelepanu keskmes just need selle semiootilised aspektid, mis lahknevad keelelisest struktuurist.

Nii nagu esimene tendents realiseerub metasemiootikas, nii sünnib teisest loomulikult kultuurisemiootika.

Kultuurisemiootika – distsipliini, mis uurib erinevalt struktureeritud semiootiliste süsteemide vastasmõju, semiootilise ruumi sisemist ebatasasust, kultuurilise ja semiootilise polüglotismi vajadust – kujunemine on oluliselt nihutanud traditsioonilisi semiootilisi ideid. Teksti mõiste on läbi teinud olulise transformatsiooni. Teksti algsed definitsioonid, mis rõhutavad selle üksikut signaliseerivat olemust või funktsioonide jagamatut ühtsust teatud kultuurikontekstis või mis tahes muid omadusi, viitasid kaudselt või otseselt, et tekst on lausung mis tahes keeles. Esimene auk sellesse pealtnäha iseenesestmõistetavasse ideesse tekkis just teksti mõiste käsitlemisel kultuurisemiootikas. Avastati, et selleks, et antud sõnum oleks määratletud kui "tekst", peab see olema vähemalt kaks korda kodeeritud. Nii näiteks erineb "seadusena" määratletud teade teatud kriminaalasja kirjeldusest selle poolest, et see kuulub samaaegselt nii loomulikku kui ka õiguskeelde, moodustades esimesel juhul erineva tähendusega märkide ahela ja teisel juhul. - mingi kompleksne ühetähenduslik märk. Sama võib öelda ka selliste tekstide kohta nagu “palve” jne.

Teadusliku mõtte arengu käik kordas sel juhul, nagu paljudel teistelgi, objekti enda ajaloolise arengu loogikat. Nagu võib oletada, oli ajalooliselt esmane väide loomulikus keeles, millele järgnes selle muundumine ritualiseeritud vormeliks, mis oli kodeeritud mingisse sekundaarsesse keelde, tekst e. Järgmine etapp oli mõne valemi ühendamine a teist järku tekst. Eriline struktuurne tähendus saadi sellistel juhtudel, kui ühendati põhimõtteliselt erinevates keeltes olevad tekstid, näiteks verbaalne valem ja rituaalne žest. Saadud teise järgu tekst sisaldas alamtekste, mis paiknesid samal hierarhilisel tasemel erinevates ja omavahel kokkusobimatutes keeled. Tekstide nagu "rituaal", "riitus" ja "tegevus" esilekerkimine tõi kaasa põhimõtteliselt erinevate semioositüüpide kombinatsiooni ja selle tulemusena keerukate ümberkodeerimise, võrdväärsuse ja vaatepunktide nihke probleemide tekkimise. , ja erinevate “häälte” kombineerimine ühtseks tekstiliseks tervikuks. Järgmine heuristiline samm on kirjanduslike tekstide ilmumine. Polüfooniline materjal saab täiendava ühtsuse, kui seda selle kunsti keeles ümber jutustada. Seega kaasneb rituaali muutumisega balletiks kõigi erinevate struktuuriliste alltekstide tõlkimine tantsukeelde. Tantsukeel annab edasi žeste, tegusid, sõnu ja hüüdeid ning tantse endid, mis on samal ajal semiootiliselt “kahekordistunud”. Multistruktuur on säilinud, kuid see on justkui pakitud selle kunstikeelse sõnumi monostruktuursesse kesta. Eriti torkab see silma romaani žanrispetsiifilisuses, mille kest – loomulikus keeles sõnum – peidab endas erinevate semiootiliste maailmade ülikeerulist ja vastuolulist poleemikat.

Kirjandustekstide edasine dünaamika on ühelt poolt suunatud nende terviklikkuse ja immanentse suletuse suurendamisele, teisalt teose sisemise semiootilise heterogeensuse, ebakõla suurendamisele ning selles struktuursete ja vastandlike alltekstide arendamisele. autonoomia suurendamise suunas. Võnkumine "semiootilise homogeensuse" valdkonnas – semiootiline heterogeensus" on üks ajaloolise ja kirjandusliku evolutsiooni komponente.

Võib esineda esimese rea (loomuliku keele) tähenduste taandarengu juhtumeid – palve, loits, rituaalne valem võib olla unustatud keeles või tõmbuda glossolaalia poole. See ei eita, vaid rõhutab vajadust tunnistada tekst sõnumina mõnes tundmatus või salapärases esmaskeeles. Vaid esmapilgul kultuurisemiootika mõistes antud teksti definitsioon läheb vastuollu lingvistikas aktsepteerituga, sest sealgi kodeeritakse tekst tegelikult kaks korda: loomulikus keeles ja antud loomuliku keele grammatilise kirjelduse metakeeles. Sõnumit, mis vastas ainult esimesele nõudele, ei peetud tekstiks. Nii näiteks tõlgendati seda enne, kui suuline kõne sai iseseisva keelelise tähelepanu objektiks, vaid kirjakeele “puuduliku” või “ebaõige” vormina ning kuna see oli loomuliku keele vaieldamatu fakt, ei peetud seda tekstiks. Paradoksaalsel kombel mõisteti Hjelmslevi kuulsat valemit, mis määratles teksti kui "kõike, mida saab taani keeles öelda", tegelikult kui "kõike, mida saab kirjutada õiges taani keeles". Suulise kõne toomine lingvistiliste tekstide ringi tähendas selle jaoks adekvaatse spetsiaalse metalingvistika loomist. Sellega seoses on teksti mõiste lingvistilis-semiootilises kontekstis võrreldav fakti üldteadusliku mõistega. Selle muude oluliste punktide hulgas tuleks rõhutada pinget integratsiooni - konteksti tekstiks teisenemise tendentsi (moodustuvad sellised tekstid nagu "lüüriline tsükkel", "elutöö ühe teosena" jne) ja lagunemine - teksti muutumine kontekstiks (romaan laguneb novellideks, osad muutuvad iseseisvateks esteetilisteks üksusteks). Selles protsessis ei pruugi lugeja ja autori positsioonid kokku langeda: seal, kus autor näeb terviklikku, ühtset teksti, võib lugeja näha novelli- ja romaanikogu (vrd Faulkneri teos) ja vastupidi (näiteks Nadeždin tõlgendas “Krahv Nulinit” suures osas üliromantilise teosena, sest luuletus ilmus samas raamatus Baratõnski “Palliga” ja kriitik tajus mõlemat luuletust ühe tekstina). Kirjandusajaloos on teada juhtumeid, kus lugeja ettekujutuse konkreetsest teosest määras selle väljaande maine, milles see ilmus, ja juhtumeid, kus see asjaolu ei omanud lugeja jaoks mingit tähtsust.

Keerulised ajaloolised ja kultuurilised kokkupõrked aktiveerivad üht või teist suundumust. Ent potentsiaalselt igas kirjandustekstis on nad mõlemad oma keerulises vastastikuses pinges olemas.

Kunstiteose loomine tähistab kvalitatiivselt uut etappi teksti ülesehituse komplitseerumises. Mitmekihiline ja semiootiliselt heterogeenne tekst, mis on võimeline astuma keerulistesse suhetesse nii ümbritseva kultuurikonteksti kui ka lugejaskonnaga, lakkab olemast elementaarne sõnum, mis on suunatud adressaadilt adressaadile. Avastades võime infot tihendada, omandab see mälu. Samal ajal avastab ta kvaliteedi, mida Heraclitus määratles kui "isekasvavaid logosid". Selles struktuurilise keerukuse staadiumis paljastab tekst intellektuaalse seadme omadused: see mitte ainult ei edasta sellesse põimitud teavet väljastpoolt, vaid muudab ka sõnumeid ja arendab uusi.

Nendes tingimustes muutub teksti sotsiaalne ja kommunikatiivne funktsioon oluliselt keerulisemaks. Seda saab taandada järgmistele protsessidele.

1. Side adressaadi ja adressaadi vahel. Tekst täidab infokandjalt publikule saadetava sõnumi funktsiooni.

2. Publiku ja kultuuritraditsiooni vaheline suhtlus. Tekst täidab kollektiivse kultuurimälu funktsiooni. Sellisena näitab see ühelt poolt võimet pidevalt täiendada ja teisest küljest värskendada sellesse manustatud teabe mõningaid aspekte ja ajutiselt või täielikult unustada.

3. Lugeja suhtlus iseendaga. Tekst – see on eriti iseloomulik traditsioonilistele, iidsetele tekstidele, mida iseloomustab suur kanoonilisus – aktualiseerib adressaadi isiksuse teatud tahke. Sellise teabe saaja ja tema vahelise suhtluse käigus toimib tekst vahendajana, aidates üles ehitada lugeja isiksust, muuta tema struktuurset eneseorientatsiooni ja seose määra metakultuuriliste konstruktsioonidega.

4. Suhtlemine lugeja ja teksti vahel. Intellektuaalseid omadusi eksponeerides lakkab kõrgelt organiseeritud tekst olemast vaid vahendaja suhtlusaktis. Temast saab võrdne vestluspartner, kellel on suur autonoomia. Nii autori (adressaadi) kui ka lugeja (adressaadi) jaoks võib see toimida iseseisva intellektuaalse üksusena, mängides dialoogis aktiivset ja iseseisvat rolli. Sellega seoses osutub iidne metafoor "raamatuga rääkimisest" täis sügavat tähendust.

5. Teksti ja kultuurikonteksti vaheline suhtlus. Sel juhul toimib tekst kommunikatiivses aktis mitte sõnumina, vaid selle täieliku osalise, subjekti - teabeallika või vastuvõtjana. Teksti suhe kultuurikonteksti võib olla metafooriline, kui teksti tajutakse kogu konteksti aseainena, millega see on teatud mõttes samaväärne, või metonüümiline, kui tekst esindab konteksti kui konteksti. teatud osa – tervik. Veelgi enam, kuna kultuurikontekst on keeruline ja heterogeenne nähtus, võib sama tekst oma erinevate tasandistruktuuridega astuda erinevatesse suhetesse. Lõpuks kipuvad tekstid kui stabiilsemad ja piiritletumad moodustised liikuma ühest kontekstist teise, nagu tavaliselt juhtub suhteliselt vastupidavate kunstiteostega: teise kultuurikonteksti liikudes käituvad nad nagu uude kommunikatiivsesse olukorda siirdunud informant – aktualiseerivad. oma kodeerimissüsteemi varem varjatud aspekte. Selline „enese ümberkodeerimine” vastavalt olukorrale paljastab analoogia indiviidi märgikäitumise ja teksti vahel. Nii muutub tekst ühelt poolt kultuurilise makrokosmose sarnaseks muutudes endast tähendusrikkamaks ja omandab kultuurimudeli tunnused, teisalt aga kaldub teostama iseseisvat käitumist, muutudes autonoomse isiksuse sarnaseks.

Erijuhtum on teksti ja metateksti vahelise suhtluse küsimus. Ühelt poolt võib see või teine ​​privaattekst täita kultuurikonteksti suhtes kirjeldava mehhanismi rolli, teisalt aga astuda dešifreerivatesse ja struktureerivatesse suhetesse mõne metalingvistilise formatsiooniga. Lõpuks võib konkreetne tekst sisaldada privaatsete allstruktuuridena nii tekstilisi kui metatekstuaalseid elemente, nagu see on tüüpiline Sterni, Jevgeni Onegini teostele, romantilise irooniaga märgistatud tekstidele või mitmetele 20. sajandi teostele. Sel juhul liiguvad sidevoolud vertikaalselt.

Eespool öeldut silmas pidades ei tundu tekst meile mitte ühes keeles sõnumi teostusena, vaid keeruka seadmena, mis salvestab erinevaid koode, mis on võimeline vastuvõetud sõnumeid teisendama ja uusi genereerima, nagu infogeneraator koos tunnustega. intellektuaalsest isiksusest. Sellega seoses muutub tarbija ja teksti vahelise suhte idee. Valemi “tarbija dešifreerib teksti” asemel on võimalik ka täpsem: “tarbija suhtleb tekstiga”. Ta puutub temaga kokku. Teksti dešifreerimise protsess muutub äärmiselt keeruliseks, kaotades oma ühekordse ja lõpliku iseloomu, lähenedes tuttavatele semiootilise suhtluse aktidele inimese ja teise autonoomse inimese vahel.

Sarnased suhted tekivad näiteks kirjandusliku teksti ja selle pealkirja vahel. Ühest küljest võib neid käsitleda kahe iseseisva tekstina, mis paiknevad “tekst – metateksti” hierarhias eri tasanditel; teisalt võib neid käsitleda ühe teksti kahe alltekstina. Pealkiri võib seostuda sellega tähistatava tekstiga metafoori või metonüümia põhimõttel. Seda saab realiseerida kasutades esmase keele sõnu, tõlgitud metateksti auastmesse või kasutades metakeele sõnu jne. Selle tulemusena tekivad pealkirja ja sellega tähistatava teksti vahel keerulised semantilised voolud, mis genereerivad uue sõnumi.

(Yu. M. Lotman. Valitud artiklid kolmes köites.

T. I. Artiklid kultuuri semiootikast ja topoloogiast.

Tallinn: Alexandra, 1992.P. 130–135)

Semiootika uurimise päritolu

Kultuurisemiootika on kultuuriteaduses uus suund. Algselt tekkis see 1960. aastatel Venemaal lingvistikas ja kirjandusteaduses. ja sai nime Tartu-Moskva kool. 1962. aastal korraldati Moskvas märgisüsteemide struktuurilise uurimise sümpoosion. See koondas struktuurlingvistika, küberneetika, keelesemiootika, arvutiteaduse ja masintõlke spetsialiste.

Selleks ajaks oli semiootika läänes juba välja kujunenud, probleemide ja uurimismeetodite ring oli välja joonistatud. Ilmusid Ameerika filosoofide C. Pierce’i ja C. Morrise ning Šveitsi keeleteadlase F. de Saussure’i tööd.

Nad põhjendasid ideed uurida keelt kui semiootilist süsteemi. Venemaal aga kritiseeriti seda lähenemist formalismi pärast ning see ei saanud ideoloogilist toetust ega heakskiitu.

Selle suuna arendamine nõudis märkimisväärset teaduslikku julgust. Isegi mõiste "semiootika" ise põhjustas negatiivse reaktsiooni ja asendati sageli mõistega "sekundaarsed modelleerimissüsteemid". Semiootika alguseks olid teadlased P. G. Bogatõrev, V. Vs. Ivanov, V. N. Toporov, L. F. Zhegin, A. A. Zaliznyak, B. A. Uspensky jt. Samuti tuleb märkida, et need uurimused põhinesid filoloogide V. Propp, V. M. Zhirmunsky, Yu teostel. N. Tõnjanov, G. A. Gukovski, M. M. Bahtin. Nende töö tähistas keeleteaduse, kirjandusteaduse ja arvutiteaduse kombinatsioonil põhineva semiootilise uurimistöö algust.

Samal 1960. aastatel. Tartu Ülikooli (Eesti) vene kirjanduse osakond on rajanud väga aktiivse ja intellektuaalselt võimsa keskuse kultuuri märgisüsteemide uurimiseks. hulgas

entusiastid olid B. F. Egorov, Yu M. Lotman, Z. G. Mints, I. A. Tšernov, R. O. Yakobson, siis veel väga noored teadlased.

Nii tekkis teaduskoostöö Moskva, Leningradi ja Tartu vahel. Ja kuna Tartu oli ideoloogilisest kontrollist kaugemal, kolis keskus Eestisse. Seal algas 1964. aastal “Märgisüsteemide toimetiste” väljaandmine, peeti teaduskonverentse, mis aitasid kaasa teadusliku koolkonna kujunemisele. Eriti populaarsed olid Lõuna-Eestis Kääriku linna spordibaasis peetud suvekoolid.

Uudised nendest koolkondadest levisid kiiresti teadusharitlaskonna, eriti noorte teadlaste seas, isegi sõna Kääriku ise omandas sümboolse tähenduse, sest see tähendas liitumist teadlaskonnaga, mida eristas ideejulgus, kõrge professionaalsus ning erakordselt sõbralik suhtlemisõhkkond. Just siis ilmus vene osalejate sõnavarasse sõna “saun”.

Tartu-Moskva koolkond väljendas “Sula”-aegse teadusintelligentsi intellektuaalseid huvisid ja vaimseid suunitlusi.

Suur tunnustus selle korraldamise ja teadusliku autoriteedi saavutamise eest kuulub Yu-le (1922-1993).

Nüüd tuleks rääkida selle 20. sajandi silmapaistva teadlase eluteest.

Elutee

Paljud inimesed mäletavad telesaadete sarja “Vestlused vene kultuurist” autorit. Need põhinesid Yu M. Lotmani Tartu Ülikooli üliõpilastele peetud loengukursusel ja seetõttu säilis tal kuulajate poole pöördumise intonatsioon.

Yu M. Lotmanil oli hämmastav suhtlemisanne, säilitades samal ajal kõik elava kõne omadused. Tema kõnemaneer kergelt kokutades, justkui sõnu otsides mõjus peaaegu magnetiliselt ja oli alati äratuntav.

Seda muljet tugevdas teadlase töötoa taust tema majas, kus võis korraga näha käsikirju laual, raamatuid riiulitel, puid akna taga ning kuulda isegi uksekella ja koera haukumist. Need programmid on hindamatud ja äärmiselt huvitavad. Kuid Yu M. Lotmani publikuga suhtlemise peamine eelis oli armastuse õhkkond ja sügavad teadmised vene kultuurist. Vpo-

Lotmani elutee reprodutseerimiseks võib kasutada tema autobiograafilisi märkmeid, sõprade ja kolleegide mälestusi, intervjuusid ajakirjanduses ja televisioonis. Kuid lähtepositsiooniks tuleks pidada Juri Mihhailovitši enda sõnu:

Lugu kulgeb läbi inimese maja, läbi tema eraelu. Mitte tiitlid, ordenid ega kuninglik soosing ei ole see, mis muudab temast ajaloolise tegelase 2.

Ja paar sõna tema välimusest.

Kui vaadata tema portreed, märkab peaaegu igaüks sarnasust suure füüsiku A. Einsteiniga. Paljud tema kolleegid mäletavad seda. Ta ise ironiseeris selle üle sageli ja kui ta pidi võõra inimesega kohtuma, soovitas ta "ta vuntside järgi ära tunda". See puhtalt väline sarnasus langes oma põhijoontes kokku sisemise välimusega. Teda eristas humanism, julgus, aktiivne tähelepanu inimestele, soov aidata, lahke iroonia, huvide mitmekesisus, loominguline intensiivsus ja professionaalne sügavus, probleemidele lähenemise originaalsus, ainulaadne mälu, külalislahkus ja hea tahe, seltskondlikkus ja pühendumus oma sõpradele. ja sugulased.

Lotman ei jätnud mälestusi. Kaks nädalat enne oma surma andis ta aga BBC raadiole intervjuu, mida eetrisse ei antud, kuid mis ilmus hiljem pealkirja all "Reviewing Life from Its Beginning..." 3 Üsna põgusalt puudutab ta vaid oma tegevuse algusjärgus. elu. Kuid see kirjeldus on väärtuslik oma autentsuse poolest. Jälgime teda.

Juri Mihhailovitš Lotman sündis 28. veebruaril 1922 Petrogradis. Mu isa sai juristi kraadi, oli kuulus jurist ja seejärel õigusnõustaja ühes kirjastuses. Ema töötas arstina.

" Lotman Yu M. Vestlused vene kultuurist. Vene aadli elu ja traditsioonid. M., 1994.

2 Ibid. S. 4.

3 Yu M. Lotman ja Tartu-Moskva semiootiline koolkond. M., 1994. Lk 465.

Ta oli peres noorim, peale tema oli veel kolm õde. Nagu Lotman ise meenutab, elasid kõik sõbralikult, väga viletsalt, aga rõõmsalt. Ta lõpetas kiitusega kuulsa Petrogradi Peterschule, mis paistis silma kõrge humanitaarharidusega. 1930. aastatel Leningradis ja teistes linnades toimusid massilised repressioonid, mis tegid lõpu rahulikule lapsepõlvele. Eriti rasked olid aastad 1936-1938, mil toimusid laialdased arreteerimised, varustus viletsus ja kõikjalt otsiti “sabotaaži”. Tema mälu säilitas neid traagilisi sündmusi kogu ülejäänud eluks.

1939. aastal astus Lotman Leningradi ülikooli filoloogiateaduskonda. Ta kuulas tema teaduslikke huve mõjutanud säravate teadlaste loenguid. Piisab, kui nimetada vene folkloori spetsialiste V. Ya ja V. A. Azadovski, kirjandusteadlasi G. A. Gukovsky, B. M. Eikhenbaum, kelle loenguid peeti alati sündmuseks. Üliõpilasele Lotmanile avaldasid erilist muljet G. A. Gukovski loengud, mis paistsid silma erakordse artistlikkusega ja lõppesid sageli entusiastliku aplausiga.

Esitluse elavus, improvisatsioon, teaduslik sügavus ja originaalsus, suurepärane mälu ja maailmakultuuri klassikute luuletuste päheõppimine - need olid ülikooliõppe traditsioonid ja Lotman oli nende järglane. Samuti on oluline märkida meeskonnatöö õhkkonda professori ja üliõpilase vahel ning soodsat suhet üliõpilase ja õpetaja vahel.

Ülikooliõpingud leidsid loogilise jätku Rahvaraamatukogus ja see pani aluse Lotmani kolossaalsele töövõimele. Lisaks olid üliõpilastööd, laadimistööd sadamas, tasuta kokaloengud ettevõtetes, kohtingud ja peod. Enne sõja algust veetis ta aasta ja kaks kuud ülikoolis.

Siis ajateenistus sõjaväkke ja rindele saatmine. Sellega lõppevad tema isiklikud mälestused. Edasised sündmused aitavad tema sõpradel ja kolleegidel teda taastada.

Lotman veetis kõik neli aastat Suure Isamaasõja (mida nimetatakse "kellast kellani") rindel lihtsa seersandina, kuid kogu tema rinda ehtisid ordenid. Pärast kooli lõpetamist naasis ta Leningradi ülikooli.

Aastatel 1950–1954 töötas ta Tartu Õpetajate Instituudis ja 1954. aastast kuni elu lõpuni - Tartu Ülikoolis. 1951. aastal kaitses ta kandidaadiväitekirja ja 1961. aastal doktoriväitekirja. Kuidas

meenutab B. F. Egorov 1, et ta ei olnud kunagi aspirantuuris ega doktorantuuris, ei saanud hingamispuhkust ja saavutas tänu oma uskumatutele tulemustele kõrgeid teaduslikke tulemusi. Aastatel 1960-1977 juhatas ta Tartu Riikliku Ülikooli vene kirjanduse kateedri.

Tema põhiline teadus- ja õppetöö on seotud Tartu Ülikooliga. Seal leidsid aset tema elu olulisemad sündmused. Tema naiseks sai kuulus kirjanduskriitik Zara Grigorievna Mints, sündisid lapsed ja ilmusid majapidamistööd.

Lotman paistis silma uskumatu töövõimega: ta jõudis teha kõike: juhatada kateedrit, õppida eesti keelt, valmistada ette uusi erikursusi, pidada loenguid, kirjutada teaduslikke ettekandeid, korraldada konverentse.

Lotman on rohkem kui 800 teadustöö, sealhulgas paljude fundamentaalsete monograafiate autor. Ta oli maailmakuulus teadlane, Venemaa Teaduste Akadeemia Puškini preemia laureaat, Briti Akadeemia korrespondentliige, Norra, Rootsi, Eesti Akadeemiate akadeemik, Maailma Semiootika Assotsiatsiooni asepresident.

Juri Mihhailovitš Lotman oli suurepärane töötaja, andekas teadlane, andekas teadlane, inspireeritud õpetaja, sõbralik ja tundlik inimene. Tal oli hämmastav kingitus inimeste meelitamiseks ja paljud tormasid Tartusse “Lotmani vaatama”.

Tal oli entsüklopeediline eruditsioon koos erialaste teadmiste sügavusega. Kirjandus ja ajalugu, kultuuriuuringud ja semiootika on vaid lühim kirjeldus nendest tohututest ruumidest, millele selle imelise teadlase ja hämmastava inimese tööd, energiat, võimeid, meelt ja tundeid rakendati.

Semiootiline lähenemine vene kultuuri ajaloole

Yu M. Lotman andis suure panuse vene kultuuri ajaloo uurimisse. Paljud põlvkonnad õpilasi õppisid tema raamatutest A. S. Puškinist, M. Yust, N. V. Gogolist, N. M. Karamzinist. Kõik need raamatud esindavad kultuuriloos olulist sündmust, kuna see erineb tavalistest kirjandusteostest

. F. Yu M. Lotmani elu ja looming. M., 1999.

originaalse lähenemise ja analüüsisügavuse läbiviimine, ühendades kultuuriloo ja hingeloo.

Kahtlemata pakuvad huvi “Vestlused vene kultuurist”, mis on pühendatud 18. sajandi - 19. sajandi alguse vene aadli elu ja traditsioonide uurimisele. Lotman sukeldab lugeja selle klassi igapäevaellu, võimaldades tal näha tolle ajastu inimesi teenistuses ja sõjalistel kampaaniatel, reprodutseerida kosjasobitamise ja abielu rituaale, tungida naismaailma ja isiklike suhete tunnustesse, mõista maskeraadide ja kaardimängude tähendus, duellireeglid ja au mõiste.

Aadlikultuur jäi pikka aega teaduslikust uurimisest väljapoole, oli “eikellegimaa” või rõhutati ainult selle klassijooni. Lotman püüdis taastada ajaloolist tõde aadlikultuuri tähenduse kohta, mis andis Fonvizinile ja Deržavinile, Radištševile ja Novikovile, Puškinile ja dekabristidele, Lermontovile ja Tšaadajevile, Tolstoile ja Tjutševile.

"Ajaloost ei saa midagi kustutada. See maksab liiga palju,” kirjutab Lotman 1.

Laskumata arutlustesse “kultuuri” arvukate definitsioonide üle, piirdub ta nende tunnustega, mis on olulised aadli igapäevaelu kirjeldamisel.

Nagu Lotman märgib, on kultuur eelkõige kollektiivne mõiste. See tähendab, et kultuur ühendab üheaegselt elavat ja suhtluse kaudu ühendatud inimeste rühma. Neid kaasaegsete suhteid nimetatakse sünkroonseteks. Suhtlemise korraldamiseks kultuuris töötatakse välja teatud reeglid ja märgisüsteemid, millele omistatakse tähendus ja tähendus, mille rühma liikmed omandavad ja järgnevatele põlvkondadele edasi annavad.

Seetõttu on kultuuril suhtlus- ja sümboolne iseloom, võtab Lotman kokku. Aadli hulka kuulumisel oli kultuuris “nähtavaid” jooni: kohustuslikud käitumisreeglid, aupõhimõtted, riietuslõik, ameti- ja kodutegevus, pühad ja meelelahutus.

Aadli igapäevane, ametlik ja pidulik elu on läbi imbunud sümbolitest ja märkidest, mida antud kultuuri inimene tajub tekstina, ainulaadse ja arusaadava kultuurikeelena. Sümbolid esinevad reeglina harva sünkroonses lõigus, vaid tulevad ajaloo sügavustest, sest kultuur on oma olemuselt ajalooline.

Egorov B.F. Yu M. Lotmani elu ja looming. Lk 494.

Neid kultuuri ajaloolisi seoseid nimetatakse diakroonilisteks. Historitsismi ja modernsuse põimumine, sünkroonsed ja diakroonilised seosed moodustavad kultuuri elava koe. Rahva, klassi, riigi kultuuri mõistmiseks on vaja need seosed tervikuna taastoota. Peate ette kujutama, kuidas inimesed elasid, milline maailm neid ümbritses, miks nad käitusid nii ja mitte teisiti, millised olid nende kombed ja harjumused, töö- ja puhkegraafikud. Teisisõnu, me peame mõistma inimese igapäevaelu selle reaalsetes-praktilistes vormides.

See moodustab sellise elu, mida peetakse "lihtsaks eluks" ja me kipume seda märkama, kui see on häiritud. Kuid just selles eksisteerib inimene, temas "luuakse" kultuur. Majas ja selle läve taga, tänaval ja ühiskondlikus hoones, suheldes erinevas vanuses ja erinevas vanuses inimestega, suhestudes looduse ja ümbritseva maailmaga, avaldub kultuur.

Igapäevaelu ruum on täidetud tohutu hulga objektidega, mida inimesed kasutavad. Just nemad määravad tema võimed ja oskused, žestid ja riietumisviisi, elurütmi ja suhtlemise sümboolika. Nendes eristame ajalooliselt sügavaid vorme, päritud antiikajast, endise elu soojust säilitavat ja esivanemaid meenutavat. Seega on sageli mainitud “aegade seos” just igapäevaelus olemas. Nagu kirjutas A. Blok, "juhuslikult leiate taskunoa pealt kaugete maade tolmukübeme..." Igapäevased detailid, igapäevaelu asjad võivad palju rääkida inimese kultuurist, klassikuuluvusest. Ideed üllast etiketist ja käitumisnormidest on asjade ajaloost lahutamatud. Pole asjata, et muuseumid pööravad nii palju tähelepanu interjöörile, ajastu vaimule vastavale hulgale esemetele. Asjad aitavad teil näha ajalugu igapäevaelu peeglis.

Üllatavalt huvitava igapäevakultuuri analüüsi võtsid ette Yu M. Lotman ja E. A. Pogosyan raamatus “High Society Dinners” 1.

See tutvustab 19. sajandi keskpaiga Vene aristokraatia gastronoomilist kultuuri. Põhjalikult vaadeldakse roogade järjestust, päeva- ja pühademenüüd, lauarituaali ja võimalikke jututeemaid, lauakatmist ja kaunistamist ning ajakirjanduses mainitud sündmuste kroonikat.

P. P. Durnovo majas õhtusöökide maalimist hoiti perekonnaarhiivis ja see võimaldas taasluua mitte ainult Vene ja Euroopa köögi maailma, osavate kulinaarspetsialistide tööd, vaid ka kutsutud riigiametnike ringi.

Lotman Yu M., Pogosyan E. A. Kõrgseltskonna õhtusöögid. Peterburi, 1996.

inimesed, nende positsioon ühiskonnas, reisivankrid ja kostüümid, soengud, ehted ja daamide rõivad. Erilist huvi pakub “kulude ja tulude raamat”, mille järgi saab otsustada tolleaegsete toodete ja hindade üle. Kirjad ja päevikud annavad tunnistust isa ja poja Durnovo suhetest, teineteise poole pöördumise viisist ja arutatud sündmustest. Toodud joonistused ja portreed annavad aimu Peterburi tolleaegsest elust.

Ideede maailm on lahutamatu inimeste maailmast ja ideed on lahutamatud igapäevareaalsusest, märgib Lotman. Igapäevaelu sümboolne pool on orgaaniliselt seotud kultuuriga, eksisteerides oma aja kontekstis, väljendades teatud stiili ja keelekooslust. Isegi kui esemeid kogutakse juhuslikult, peegeldavad need inimese meeleseisundit ja võimeid. Asjad võivad muuta käitumist ja teadvust, mõjutada elustiili, inimestevahelisi suhteid, emotsioonide väljendamise viise. Niinimetatud "elu pisiasjad" võivad iga ajastu kohta palju rääkida.

Vaatame lähemalt õilsa elu mõningaid tahke. Teatavasti jagunes vene aadliku elu kaheks pooleks: sõjaväe- või riigiteenistus suveräänile lojaalse alluvana ja koduelu, pere- ja majandusmuredele, eneseharimisele ja valgustamisele pühendatud.

Kuid elus oli veel üks oluline aspekt, kohustusliku ja samas pingevaba suhtlemise ala, kus hoiti perekondlikke traditsioone ja sõlmiti uusi tutvusi, demonstreeriti moodi ja tantse.

See oli "ball" kui õilsa suhtluse vorm, kohtumiste, puhkuse ja meelelahutuse, vestluste ja arutelude koht 1 . Pall illustreerib üsna hästi Lotmani seisukohta kultuuri kommunikatiivse ja sümboolse olemuse kohta.

Juba Peeter Suure kogude ajast kujunes ballist kui peost üks aadli ühiskonna- ja kultuurielu vorme. Balli piduliku õhkkonna kirjeldus, härrasmeeste ja daamide suhtlusrituaalid ja -tseremooniad, võimalike vestluste ja viisakate sõnavõttude teemad, "pallivabaduste" piirid, kehahoiaku kergus ja liigutuste graatsus - kõik see kajastus korduvalt ilukirjanduses Puškini, Lermontovi, Tolstoi teostes.

Balli kogu koosseisu aluseks oli tantsimine. Nende järjekord, muusikaline saate, daamide kutsumine olid ranged

1 Lotman Yu M. Vestlused vene kultuurist. M., 1994. Lk 100.

reguleeritud ning kehtestatud korda ei rikutud. Ball 19. sajandi alguses. algas poloneesiga ja asendati hiljem menuetiga. Siis tuli valss – kirglik, intiimne, isegi “hull” ja romantiline tants. Balli kulminatsiooni tähistas arvukate figuuride ja bravuurikate improvisatsioonidega masurka. Ball lõppes kotiljoni, pingevaba ja mängulise tantsuga.

Tantsuõpe oli aadlihariduse kohustuslik osa, lastekodudes õpetasid tantsimist eriõpetajad, peeti lasteballe. Kõik pidid oskama tantsida ja teadma käitumisreegleid. Tekkis balli “grammatika” teatrietendusena, kui rituaal kirjutas ette teatud emotsioonid ja käitumisstiili – saali sisenemisest lahkumiseni. Ball järgis rangeid kaanoneid ja oli harmoonilise kompositsiooniga. See moodustas tema semiootika märkide, tähenduste ja sümbolite kogumina. Seda “keelt” oli vaja suurepäraselt valdada, et mitte tunda end piiratuna ja olla vaba.

Ball ei olnud aadli jaoks ainus meelelahutus. Juba 18. sajandist. Maskeraadid ilmuvad Venemaal kui laen Euroopa traditsioonist. Kuid rahvakultuuri riietumist on alati seostatud paganlusega ja tähendanud deemonite väljaajamist. Seetõttu omandas maskeraad mõnikord kurjakuulutava roppuse ja pettuse varjundi. Peterburi maskeraadi Nevski ja Moika nurgal asuvas Engelhardti majas kirjeldas Lermontov kui traagilist sündmust. Erinevalt ballist oli maskeraadil suurem vabadusaste, see summutas auastmete ja tiitlite ranget hierarhiat ning laiendas lubatud käitumise ulatust. Kuigi maskeraadidel käimine polnud keelatud, tajuti ühiskonnas korraliku käitumise piiril ja sellega kaasnesid skandaalsed kuulujutud. Seetõttu, nagu Lotman selgitab, tungis Euroopa maskeraaditraditsioon 18. sajandi aadliellu. raskustega või sulandunud rahvaluulemummidega. Sõjaväeparaad, ball ja maskeraad andsid särava pildi aadli pidulikust elust.

N>- Vene kultuuri ajaloo semiootiline analüüs võimaldab tuvastada ajastule iseloomulikke märgisüsteeme ja sümboolseid dominante, mõista nende tähendust ja funktsionaalset eesmärki ning kujutleda emotsionaalseid seisundeid ja meeleolusid, mida need esile kutsusid. Väljaspool seda muutuvad asjad hingetuteks objektideks, "vanaks rämpsuks", mida keegi ei vaja. .

Ja vastupidi, paljastades oma sümboolse olemuse, astub asi dialoogi modernsusega, paljastab oma seosed ajalooga.

see muutub talle hindamatuks. Kultuurilugu peab tingimata olema seotud tunnetega, olema nähtav, käegakatsutav ja kuuldav, siis jõuavad selle väärtused inimeste maailma ja kinnistuvad selles pikka aega. Mitte asjata ei nimetata kultuuri mäluks.

Semiootika kui kultuuriuurimise meetod

Lotmani teene seisneb kultuuri märgisümbolilisuse ja selle edasikandumise mehhanismide paljastamises semiootilise meetodi ja infoteooria rakendamisel. Nüüd tuleks tagasi pöörduda algusesse ja selgitada semiootika kui märgisüsteemide teaduse olulisemad terminid ja mõisted.

Mõiste "semiootika" tuleneb kreeka sõnast semeion, mis tähendab "märki". Teadust nimetatakse semioloogiaks – üldteooriaks või teaduslike teooriate kompleksiks, mis uurib märgisüsteemide omadusi ja nende tähendusi.

Märgisüsteemide hulka kuuluvad:

Looduslikud märgid, või märke märke. Need annavad teavet looduses liikumiseks, ilma, kellaaja, saagi valmimise jms määramiseks.

Funktsionaalsed märgid kuuluvad ka märkide kategooriasse. Kuid need omadused on teatud kultuuriga inimestelt. Sõjaväevorm on funktsionaalne märk armeesse kuulumisest, pass on kodakondsuse märk. Nendel märkidel võib olla esmane ja sekundaarne tähendus. Näiteks märgid ja ebausk põhinevad tähenduste omistamisel objektidele, mis on iseenesest neutraalsed: tühjad ämbrid lähenemas, hobuseraud uksel.

Tavapärased märgid(tavaline) - need on teavitus- või hoiatussignaalid: indeksid, sümbolid tekstides, kaartidel; originaaliga sarnased kujutismärgid ja joonistusmärgid; ideid ja kontseptsioone visuaalsel kujul edasi andvad märgid-sümbolid. Nende hulka kuuluvad embleemid, vapid, ordenid, bännerid, ristid ja pangatähed. Need on kõige arvukamad märgid, mille uurimiseks tekivad eriteadmiste harud: heraldika, numismaatika, religioosne semantika, etikett.

Verbaalsed märgisüsteemid- loomulikud keeled. Need on arvukad rahvuslik-etnilised suhtluskeeled, mida inimesed räägivad. Neid on 2500–5000, sealhulgas "surnud" keeled ja murded. Keele eeliseks on see

usaldusväärsus kui teabe salvestamise ja edastamise vahend. See saavutatakse koondamise ja spetsiifilise struktuurilise korralduse kaudu. Foneetika, sõnavara, grammatika, stilistika - see on polüstrukturaalne, hargnenud, hierarhiline, mitmetasandiline loomulike keelemärkide süsteem.

Kunstlikud märgisüsteemid- teaduskeeled, valemid, keemiliste elementide sümbolid, graafikud, tabelid, programmid ja algoritmid inimese-masina süsteemis.

Signeeritud salvestussüsteemid - piktogramm, hieroglüüfid, tähestik, noodikiri, kinetograafia (liigutuste salvestamine), digitaalsed koodid, salvestamine erinevatele andmekandjatele.

Viipe-sümboolsed kunstikeeled - maal, skulptuur, tants, teater, kino, fotograafia, arhitektuur, muusika ja muud liigid ja žanrid. Sekundaarsed modelleerimissüsteemid hõlmavad müütide, rituaalide, keeldude ja määruste sümboolseid süsteeme.

Antud märgisüsteemide klassifikatsioon ei ole ammendav ja võib saada iseseisva uurimistöö objektiks. See vaid kinnitab seisukohta, et inimene elab tohutus märkide, tähenduste ja sümbolite maailmas, mida ta kogu oma elu valdab. See võimaldas saksa filosoofil E. Kassireril nimetada kultuuri "sümboolseks universumiks" ja inimest - polüglotiks, kes räägib paljusid keeli.

Semiootilist lähenemist iseloomustab märgisüsteemide uurimise kolme taseme tuvastamine:

1) süntaktika - märkide kombinatsioonide struktuur ja nende moodustamise reeglid, sõltumata nende tähendusest ja funktsioonidest;

2) semantika - märkide tähenduse määramine ja tõlgendamine;

3) pragmaatika - suhe märkide ja nende kasutajate vahel.

See terminoloogia on vajalik Venemaal ja teistes riikides aktiivselt areneva kultuurisemiootika mõistmiseks.

Semiootilistest koolkondadest ja suundumustest Euroopas on tuntumad: poola keel, mida esindavad A. Tarski, K. Aidukevitši, T. Kotarbiński teosed, aga ka tšehhi keel.

1 Vaadake lisateavet: Kassapidaja E. Lemmikud. Kogemus inimese kohta. M., 1998; Karmin A.S. Kultuuriteaduse alused. Peterburi, 1997; Kagan M.S. Kultuurifilosoofia. Peterburi, 1996; Kulturoloogia. Sõnastik. M., 1997. T. I; Makhlina S.T. Kultuuri ja kunsti semiootika. Sõnastik-teatmik. Raamatud 1-2. Peterburi, 2003.

Praha Lingvistikaringi traditsiooni ja J. Mukarzhovski loominguga.

Prantsusmaal arendas kultuurisemiootikat mütoloogia põhjal välja R. Barthes, J. Derrida uuris suulise ja kirjaliku kõne vastasmõju, M. Foucault analüüsis semiootilist diskursust ja teadmiste arheoloogiat. Kultuurisemiootika huvitavaid tahke esitavad J. Baudrillardi, J. Deleuze’i, M. Merleau-Ponty ja paljude teiste teosed.

Kõik see rõhutab maailmakultuuri semiootilise analüüsi tähtsust. Kultuurisemiootika ajalugu kui humanitaarteaduste haru võib olla paljude uuringute objektiks.

Kuid pöördume tagasi nende ideede ja saavutuste juurde, mis on seotud Lotmani teostega. Viimastel aastatel on avaldatud palju tema teadustöid. Lisaks juba nimetatutele tuleb ära märkida monograafiat “Mõtlevate maailmade sees” 1, mis võtab vaatluse alla teksti, semiosfääri ja kultuurimälu suhete probleemid.

Kultuuriloolise protsessi dünaamikat tutvustab raamat “Kultuur ja plahvatus”, kus märgitakse kultuurimuutuste erinevat levimiskiirust sotsiaalses ruumis, kultuurimaailmade läbitavust, suundumuste mitmekesisuse allikaid, stabiilsuse ja varieeruvuse vahelist seost selgitatakse.

“Valitud artiklid” ilmusid kolmes köites, mis koondasid erinevate aastate teadustöid semiootikast ja kultuuritüpoloogiast, tekstist kui semiootilisest probleemist, kultuurist ja käitumisprogrammidest, ruumisemiootikast, erinevate kunstiliikide semiootikast ja kultuuriülekande semiootiline mehhanism. Yu teoreetilise pärandi avaldamine võimaldab teadlastel pöörduda selle üksikasjaliku uurimise poole.

Semiosfäär ja kultuuri sümboolne tuum

Pöörakem tähelepanu kultuurisemiootika olulisematele, võtmemõistetele Yu M. Lotmani mõistes. Kõige laiemas mõttes võib kultuuri kujutada kui sotsiaalset ruumi täitvat “tekstide spektrit”.

1 Lotman Yu M. Mõttemaailmade sees. M., 1996; Tema oma. Kultuur ja plahvatus. M., 1992; Tema oma. Valitud artiklid: 3 köites Tallinn, 1992-1993; Tema oma. Karamzin. M., 1997.

kultuur on ajaloolise mälu kondensaator, tänu millele minevik säilib ja loob enda ümber ühise traditsiooniga ühendatud “semantilise aura”. Ilma selleta jõuaksid meieni tekstide hajutatud, tähenduseta “killud”.

Näib, nagu Lotman kirjutab, et sajandeid läbiv kultuuritekst tuleks kustutada, kaotades kaasaegse jaoks informatsiooni ja huvi. See aga ei vasta tõele. Tekstidel, mis säilitavad “kultuuriaktiivsuse”, teisisõnu ajaloos pidevalt taastoodetud, on võime kuhjuda uusi tähendusi. Näitena võiks tuua Shakespeare’i Hamleti, mille lavalised tõlgendused saavad uusi tähendusi. Ajalooline kogemus näitab, et kõige vastupidavamad on need kultuurid, mis on võimelised arendama suuremat vaimset tegevust.

Kultuurimälu oluline mehhanism on sümbol. Sümbolite komplektid läbivad kultuuri ajaloolisi kihte, ühendades ajastuid. Rist, ring, pentagramm moodustavad kultuuri sümboolse tuuma. Sümbolid esindavad kultuuriruumi kõige stabiilsemat elementi. Selles on teave äärmiselt kokkusurutud ja talletatud kokkuvarisenud kujul, avardades seeläbi selle tõlgendamise võimalusi. Domineerivate sümbolite põhikomplekt ja nende kultuurielu kestus määravad tsivilisatsioonide ruumilised ja kronoloogilised piirid.

Sümbol tuletab meelde kultuuri iidseid aluseid, esindab “igavest” väärtust ja siin avaldub selle olemus. Samas võib see muutuda, lisades uusi tähendusi ja väärtusi. See transformatsioon moodustab semantilise reservi, mille abil sümbol võib astuda ootamatutesse seostesse reaalsusega ja saada uute suhete sümboolseks sümptomiks.

"See suurendab seda sisemist mitmekesisust, mis on kultuurilise arengu seadus," järeldab Lotman 1.

Kultuuri semiootiliste komponentide dünaamilisus peegeldab muutusi ühiskonna sotsiaalses elus ja mõnikord eelneb muutustele. On märkimisväärne, et vaimsete suuniste ja väärtuste muutumisega kaasneb järsk huvi kasv riigi ja avaliku elu sümboolika vastu: naasmine varasemate korralduste, lipu ja vapi juurde, tänavate ja linnade ümbernimetamine, ja rituaalide taaselustamine.

Uuest märgisüsteemist saab ühiskonna moderniseerimisse kaasamise sümbol. Peeter Suure ajastul olid need välismaalased

1 Lotman Yu M. Mõttemaailmade sees. Lk 148.

kummaline riiete lõige, habeme ajamine, võõraste tantsude õppimine, argikultuuri vormide laenamine. Sümbolite osatähtsuse suurenemine on omane ka tänapäeva Venemaale.

Kultuur on avatud süsteem, mille keskmes on kõige olulisemad väärtused, mille äärealadel jätkavad inertsist toimimist arhailised kultuurimoodustised. Kultuurielu dünaamilisusega kaasnevad väärtushierarhia muutumise protsessid, ühtede propageerimine ning teiste kustutamine ja unustamine.

Süsteemi sotsiaalse allakäiguga kaasneb kultuurimälu mahu piiratus ja soov katkestada kultuurisidemed minevikuga. Pideva eneseuuenduse ja loovuse vajadus muudab aga stabiilsuse ja muutlikkuse vahelisi suhteid, suurendab pinget kultuurisüsteemis ning põhjustab positsioonide ja väärtuste kokkupõrget. See toob kaasa kultuuri struktuurilise ja väärtuste mitmekesisuse suurenemise. Kuid on oluline meeles pidada, et kultuur ei ole universaalne kogum ega hõlma kunagi inimese loodud “kõike”.

Kuna kultuuril on väärtuspõhine olemus, siis on alati piir, mis eraldab tõest valest, head kurjast, jumalikku saatanlikust. Laiemas mõttes on see kultuuri eraldamine mittekultuurist, oma ja võõra eraldamine. See vastasseis võib omandada ideoloogilise pakilisuse ja saada konflikti aluseks. Kuid see võib kalduda siluma, ühtlustama, taluma ja edendama vastastikust mõistmist.

^ Seega on kultuur sukeldunud keerulise semiootilise pro-

■ sihtkoht, mida iseloomustab mitmekesisus ja dünaamilisus.

................................................................................................../

Lotman tegi ettepaneku nimetada seda ruumi “semiosfääriks” kui kultuuri arenguruumiks. Seda nime seostatakse mõistega "biosfäär", mis on välja töötatud V. I. Vernadski teostes, et määrata kindlaks intellektuaalse tegevuse roll universumi skaalal.

Semiosfääri iseloomustavad mitmed tunnused. Loetleme kõige olulisemad.

Esiteks Semiosfäär on heterogeenne. See tähendab, et paljud keeled on kultuurilised, originaalsed ja mitte alati vastastikku tõlgitavad. Näiteks tantsukeelt saab tõlkida viipekeelde või skulptuuri keelde, kuid seda on keeruline arhitektuuri vahenditega väljendada.

Teiseks semiosfääri sees on subkultuuride leviku piirid, millel on eriline märk-sümboolne suhtlussüsteem. Iga kultuur märgib end eriliseks ja teistest erinevaks. Kultuuri mõistmiseks peate valdama selle keelt ja suutma lahti harutada selle tähendusi, väärtusi ja funktsioone. Kuid kultuurkeeled ei tööta kõikjal, vaid piiratud piirides, millest väljaspool oleks nende kasutamine sobimatu. Diplomaatilise etiketi reeglid on vastuvõttudel vajalikud, kuid sõbraliku kohtumise ajal pole need kuigi vastuvõetavad.

Kolmandaks, Erinevatel kultuurikeeltel on erinev levikumäär. Semiosfäär on asünkroonne. Mood riietuses muutub kiiremini kui arhitektuuristiilid. Moderniseerimine haarab eelkõige linnaruumi ja alles aastakümneid hiljem jõuab perifeeriasse, kus eksisteerivad jätkuvalt arhailised struktuurid. Kõik semiosfääri elemendid ei ole üksteisega staatilises, vaid dünaamilises suhtes, muutes levikiirust. Kirjandus- ja kunstikeeled võivad olla mõõtmatult pika elueaga ja pakkuda huvi sõltumata loomise ajast. Nad toetavad kunsti- ja kultuuriteoste igavikku, võivad minna unustusehõlma ja tagasi tulla.

Neljandaks, semiosfäär on asümmeetriline. See eristab keskust ja perifeeriat, kultuuri peamist tuuma ja külgnevaid piirkondi; see määrab aktiivsuse “pulseerimise”, kultuurimõjude lainete leviku. Semiosfääri keskpunkti moodustavad kõige arenenumad ja struktuursemalt organiseeritud keeled. Samal ajal on loomulik keel tuumaks ja teised keeled on võimelised täitma ainult osalisi funktsioone. See on vajalik kogu kultuurisüsteemi enesetundmiseks, ilma milleta võib see kaotada oma ühtsuse ja "lahti minna".

Viiendaks, Semiosfäär eeldab kultuuri dialoogi- ja mõistmisvõimet. See tähendab, et semiosfäär täidab info edastamise ja suhtluse funktsiooni. Ta peaks olema suhtlemiseks avatud.

Seega “keevad” semiootilises reaalsuses erinevad trendid.

Kui ülemise kihi kaart on värvitud sama ühtlase värviga, siis alumine on täis värve ja palju ristuvaid piire. Semantilised voolud ei voola mitte ainult mööda semiosfääri horisontaalseid kihte,

kuid nad toimivad ka vertikaalselt, moodustades selle eri kihtide vahel keerulisi dialooge,” võtab Lotman kokku.

** Semiosfäär on fundamentaalne mõiste konkreetse kultuuri maailmapildi kirjeldamiseks ja universumi ruumimudeli loomiseks. j.

Sellise maailmamudeli näide oleks linn kui suletud ruum, mis on muust maailmast "aiaga piiratud" või "müüriga eraldatud". Lotman identifitseerib linnasemiootika kaks peamist valdkonda: linn kui ruum ja linn kui müüt.

Esimeses aspektis võib linn olla kaheses suhtes: isikustada riiki, "olla see" või esindada selle vastandit, olla antitees. Moskva, Rooma, Jeruusalemm esindavad esimest mudelit. Need on kesksel kohal, on riigi nähtavaks kujundiks ja täidavad maade ühendamise funktsiooni. Seda tüüpi iseloomustab struktuuride kontsentriline paigutus, isolatsioon ümbritsevast maailmast ja suletud ruum. See on "igavene" linn, vahendaja Maa ja taeva vahel, mis asub mäe otsas.

Teine linnatüüp on Peterburi. See on ekstsentriline linn, mis asub loodust trotsides ja elementidega võitluses kultuuriruumi “serval”. Tema nime ümber on palju müüte, legende, ennustusi ja ettekuulutusi. Linna esitletakse kas “Paradiisina”, inimliku tahte ja mõistuse kehastusena või Antikristuse kurjakuulutava maskeraadina. Linna kunstlikkust rõhutas selle rajamisele eelnenud ajaloolise mineviku puudumine. "Müüt täitis semiootilise tühimiku," märgib Lotman 2. Peterburi linnamütoloogia kajastub nii Puškini, Gogoli, Dostojevski loomingus kui ka linnafolklooris.

Peterburi maailmapildis märgitakse kummituslikkust ja teatraalsust. Pronksratsutaja ja selle mitmed tõlgendused kinnitavad seda iseloomustust. Teatraalsus avaldub arhitektuurse arengu ja stiili järjepidevuse ansamblis. Linnaruum jaguneb selgelt “lavaliseks” ja “taguseks” osaks, millest igaühel oli oma territoorium. Peterburis on palju kujundeid: Põhja-Palmyra, Vene Amsterdam, Vene Veneetsia, Vene impeeriumi pealinn, revolutsiooni “häll” jne.

1 Lotman Yu M. Mõttemaailmade sees. lk 173-174.

2 Ibid. Lk 283.

Juba 1830. aastaks oli Peterburist saanud “kultuurisemiootiliste kontrastide” linn, mis ühendas erinevaid etnilisi kogukondi, religioone, elustiile, ameteid ja haridusmudeleid. Kõik see oli aluseks intensiivsele vaimsele elule.

Maailma ruumipilt on mitmemõõtmeline ja mitmekihiline.

Semiosfäär hõlmab mütoloogilisi ideid, teaduslikku modelleerimist, kunstilisi kujundeid ja igapäevaelu. Selle tulemusena luuakse kompleksne semiootiline mehhanism, mis määrab kultuuripärandi edasikandmise protsessi ja selle orgaanilise kaasamise modernsusse.

Kultuurisemiootika on kultuuriuuringute põhisuund. See soodustab kultuuritekstide sügavamat mõistmist, paljastab kultuurilise järjepidevuse mehhanismid, paljastab kultuurikeelte märgisümbolilisuse ning soodustab dialoogi erinevate maade ja rahvaste kultuuride vahel.

Sissejuhatus

Semiootika on kaasaegse kultuuriteaduse üks keskseid distsipliine. Teosed Yu.M. Erilise tähtsusega on Lotman ja Tartu-Moskva semiootiline koolkond. Kultuuri ja kõigi selle komponentide mõistmine märgi ja märgisüsteemina saab viljakaks kultuuritekstide terviklikuks mõistmiseks. Tema peamised tööd olid Yu.M. Lotman pühendus semiootilisele kultuuriteooriale ja semiootilisele analüüsile. Tema kultuurisemiootikast sai ühelt poolt F. de Saussure’i ideede areng, teiselt poolt uus sõna semiootika teoorias, mis erines oluliselt F. de Saussure’i ja tema järglaste – prantslaste – seisukohtadest. strukturalistid ja poststrukturalistid, eelkõige semiootilise teooria rakendamisel. Tartu-Moskva semiootikakoolkonnal õnnestus luua terviklik kultuurisemiootika, milles märk ja kultuur on lahutamatult seotud. "Semiootika on empiiriline distsipliin" Lotman M.Yu. Kultuuri semiootika Tartu-Moskva semiootilises koolkonnas // Kultuuri semiootika Tartu-Moskva semiootilises koolkonnas // Lotman Yu. Vene kultuuri ajalugu ja tüpoloogia. Peterburi: Art-SPB, 2002. P. 6., tähelepanu Yu.M. Lotman ei keskendunud metateoreetilistele arengutele, vaid konkreetse materjali analüüsile. Kultuurisemiootika eesmärk ei ole metodoloogilised konstruktsioonid, vaid kultuurisõna, sõnumi, teksti, mitte ainult “võõra”, vaid ka “oma” mõistmine ja tõlgendamine.

Essee eesmärk on mõista ja iseloomustada Yu.M. kultuurisemiootilise teooria olulisi seisukohti. Lotman. Selleks peate täitma mitmeid ülesandeid:

1. Kaaluge Yu.M. Lotmani kultuuri, semiootika ja teksti mõistete eripära.

2. Kirjeldage uue termini “semiosfäär” tähendusvahemikku.

3. Vaatleme Yu.M. semiootilise teooria peamisi tegevussuundi. Lotman.

Töös kasutati Yu.M. artikleid. Lotman kultuurisemiootikast, samuti mõned tema ja Tartu-Moskva semiootilise koolkonna loomingule pühendatud teosed.

Kultuuri ja semiootika mõiste Yu.M. Lotman

Kultuurisemiootika – semiootiliste konstruktsioonide teema Yu.M. Lotman. Selle mõistmiseks on vaja välja selgitada tema nägemuse eripära mõlemast terminist. Kõige olulisema eristuse teeb teadlane kultuuri ja looduse korrelatsioonis. Viimast peab ta kultuuri antipoodiks, mille olemuseks on "kõik ilma inimeseta" // Lotman Yu.M. Valitud artiklid kolmes köites. T. 1. Artiklid kultuuri semiootikast ja topoloogiast. Tallinn: Alexandra, 1992. Lk 10.. Loodus on omakorda kultuuri enda konstruktsioon, selle ideaalmudel ja antipood.

Yu.M. Lotman seostab kultuuri V.I. mõistega "biosfäär". Vernadski. „Kultuur on seade, mis toodab teavet. Nii nagu biosfäär töötleb päikeseenergia abil elutuid asju elavaks (Vernadski), muudab kultuur ümbritseva maailma ressurssidele toetudes mitteinformatsiooni informatsiooniks. See on inimkonna entroopiavastane mehhanism, mille kohta võib kasutada Efesose Herakleitose sõnu: "Psüühikat iseloomustab isekasvav logos." Et kultuur seda ülesannet täita, vajab ta ennekõike keerulist sisemist korraldust. . Semiotics Yu.M. on pühendunud selle organisatsiooni põhimõtete arendamisele ja selle tõlgendamisele. Lotman.

Lisaks korrelatsioonile loodusega on kultuur korrelatsioonis märgi ja märgisüsteemi mõistetega, mis on oma struktuurilt keerukad. Lotman järgis kultuuri analüüsis Saussuri holistilist (integraalset) lähenemist, kus märki ei käsitleta lihtsalt kui autonoomset elementaarset objekti, mis asendab teist nähtust ja on võimeline moodustama keerukamaid märke (C.S. Peirce Peirce C.S. Valitud teosed M. , 2000. Lk 117.), kuid osana keerulisest märgisüsteemist, mis on alati moodustatud teiste märkide suhtes, mille põhitunnuseks on järjepidevus. Saussure'i semiootika süsteemi moodustav iseloom on keel, mitte märk. Tartu-Moskva semiootikakoolkond eesotsas Yu.M. Lotman arendas välja tervikliku kultuurisemiootika. Selles ei ole kultuur semiootika objekt, koos etnograafiliste, filosoofiliste, religioossete ja muude uurimustega on ta ise oma olemuselt semiootiline. Kultuur väljaspool semiootikat on mõeldamatu ja tundmatu, sest ise on sümboolne seade, selle aluseks on semiootilised mehhanismid. Kulturoloogia vastavalt Yu.M. Lotman on kultuuri semiootika, sest märgi kahesus (väljendustasandid ja sisu) on kultuuri enda olemuslik tunnus.

Kultuur on nagu kahesuunaline seade, mis toodab teavet. Muidu võib seda nimetada “mõtlemisobjektiks”, mis täidab kolme ülesannet: “1) salvestab ja edastab informatsiooni (omab suhtlus- ja mälumehhanisme), omab keelt ja suudab moodustada õigeid sõnumeid; 2) teostama algoritmiseeritud toiminguid nende teadete õigeks teisendamiseks; 3) luua uusi sõnumeid” Lotman Yu.M. Kultuurinähtus // Lotman Yu.M. Valitud artiklid kolmes köites. T. 1. Artiklid kultuuri semiootikast ja topoloogiast. Tallinn: Alexandra, 1992. Lk 33. Need on kultuuri kolm põhifunktsiooni ja need kõik on seotud semiootikaga. Yu.M. kultuuri kirjeldamiseks. Lotman vajas veel üht mõistet - semiosfäär - semiootiline universum, nagu ka biosfäär, see on ruum, millest väljaspool on semioosi (märgi tähenduse genereerimine ja tõlgendamine) olemasolu võimatu. Semiosfäär // Lotman Yu.M. Valitud artiklid kolmes köites. T. 1. Artiklid kultuuri semiootikast ja topoloogiast. Tallinn: Alexandra, 1992. Lk 14. .