ความหมายของคำว่า เทพ. Goddess Durga - พลังอันศักดิ์สิทธิ์ของ Shakti ที่ไม่อาจเข้าใจได้

ในศาสนาฮินดูมีเทพเจ้าประมาณ 330 ล้านองค์ ซึ่งแสดงถึงพลังและหน้าที่ของพระพรหมผู้สูงสุดเพียงองค์เดียวในโลกที่มองเห็นได้ สิ่งมีชีวิตที่ทรงพลังเรียกว่าเทวดาซึ่งแต่ละคนถือเป็นเทพเจ้าและมีคุณสมบัติพิเศษเฉพาะตัวเท่านั้น Deva Durga เป็นตัวตนของพระพิโรธของพระเจ้า การบูชาเทพธิดาถือเป็นสถานที่สำคัญในชีวิตของชาวฮินดู พวกเขาประกอบพิธีกรรม ยันตระ ถือศีลอด แสวงบุญไปยังวัด

Durga ในตำนานฮินดู

ในศาสนาฮินดู ทุรคาถือเป็นหนึ่งใน การแสดงอาการของศักติพลังจักรวาลและพลังงานของผู้หญิงที่มีอยู่เพื่อสร้างและรักษาโลกแห่งวัตถุที่มองเห็นได้ Shakti ได้รับการบูชาเพื่อขอให้บรรลุการตรัสรู้ความหลุดพ้นและการรักษาวงจรแห่งชีวิตการกลับชาติมาเกิด เทวีมีคุณสมบัติ คุณลักษณะ และพลังอันเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของเธอ

รูปแบบที่รุนแรงและทำลายล้าง ทุร์กี มหิศาสุระมาร์ดินีแปลจากภาษาสันสกฤตแปลว่า "ผู้ทำลาย Asura Mahis" ปีศาจในรูปควาย และถึงแม้ว่าตามความเข้าใจของชาวฮินดู Durga จะเป็นภรรยา แต่เธอก็ไม่เคยรวมตัวกับเขาเลย

ในอินเดีย เธอมักจะได้รับการสักการะในวัดที่อุทิศให้กับเธอเพียงผู้เดียวในฐานะเทพธิดาที่เป็นอิสระและแยกจากกัน
ตำนานแห่งทุรคา เอาชนะพระอสูรมหิชะได้มีถิ่นกำเนิดในชนบทของอินเดีย ในวรรณคดีอินเดียโบราณ มีคัมภีร์ปุรณะหรือภาษาสันสกฤตหลายฉบับที่เขียนขึ้นในสมัยแรกๆ ของรัฐ ปุราณะที่สำคัญที่สุดเล่าถึงเทพีผู้ยิ่งใหญ่ เทวี มาฮัตไมส่วนหนึ่งคือมาร์กันเทยาปุราณะซึ่งเขียนขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 5-6

ตำนานที่อธิบายไว้ใน Markandeya Purana

นานมาแล้ว มีสัตว์อสูรตนหนึ่งปรากฏตัวขึ้นในจักรวาลมีลักษณะคล้ายควายตัวใหญ่ที่เรียกว่า มาฮิช อาซูราซึ่งมีพลังจิตถึงขนาดพิชิตโลกทั้งใบได้ พรจาก ประทานความเป็นอมตะแก่พระองค์ ไม่มีเทพชายองค์ใดสามารถฆ่าปีศาจได้ แต่คำพูดแห่งพระคุณไม่ได้กล่าวถึงผู้หญิงซึ่งในทางทฤษฎีเขาอ่อนแอในตอนแรก พระกฤษณะไม่คิดว่าผู้หญิงคนหนึ่งจะเป็นอันตรายต่ออสูรได้

ปีศาจมหิชาด้วยกองทัพอสุรกายของเขา พวกอสูร เอาชนะแม้แต่เทพเจ้าและขับไล่พวกมันออกไปยังโลก ทรงยึดราชวัง ทรัพย์สิน และมเหสี ด้วยความผิดหวังจากความพ่ายแพ้เขาจึงส่งไปหาพระวิษณะและพระศิวะซึ่งเป็นเทพเจ้าสูงสุดด้วยความโกรธแค้น จากเปลวไฟแห่งความโกรธอันศักดิ์สิทธิ์ เทพธิดา Durga ได้ถือกำเนิดขึ้น

สร้างขึ้นโดยการหลอมรวมพลังของเทพเจ้า เธอติดตั้งอาวุธอันทรงพลัง: ตรีศูลจากพระศิวะ, จานจาก, โล่และดาบจาก, เทพเจ้าแห่งกาลเวลาและความตาย วรุณเทพแห่งน้ำมอบเปลือกหอยและภาชนะใส่น้ำอัคนีเทพแห่งไฟมอบหอกและวายุก็มีคุณสมบัติทางทหาร ในที่สุด Durga ก็แต่งตัวและประดับด้วยอัญมณีจากมหาสมุทรแห่งนมในตำนาน

แต่งตัวและติดอาวุธ เทพธิดาก็หัวเราะอย่างสะพรึงกลัวไปทั้งตัว โลกก็ตกตะลึง- แผ่นดินสั่นสะเทือน มงกุฎของมันแตะท้องฟ้า ยมโลกกำลังพลิกกลับหัวกลับหางจากเสียงธนูของเธอ ซึ่งถูกเหยียดด้วยมือหลาย ๆ ข้างไปทุกทิศทุกทางของจักรวาล เธอได้ต่อสู้ครั้งแรกกับกองทัพอสุรา และเมื่อพวกเขาพ่ายแพ้ เธอได้พบกับมหิชะผู้ยิ่งใหญ่ในการดวลกัน

พระองค์ทรงเอาชนะกองทัพของทุรคา บดขยี้โลก ทลายภูเขา ยึดเมฆด้วยเขาของเขา ด้วยหางของเขา Asur สาดมหาสมุทรมากจนท่วมโลก เทพธิดาใช้บ่วงบาศเพื่อควบคุมสัตว์ตัวใหญ่ในที่สุด ปีศาจที่ถูกจับได้มีรูปแบบต่างๆ กัน บางครั้งก็กลายเป็นคน บางครั้งก็เป็นสัตว์ จนกระทั่งกลายเป็นควายอีกครั้ง Durga ล้มควายลงและตัดหัวมัน แต่ Mahisha โผล่ออกมาจากคอที่เปื้อนเลือดในร่างมนุษย์ เทพธิดาเสร็จงานแล้ว

เรื่องราวอันน่าทึ่งของการต่อสู้กับปีศาจของ Durga ได้รับการเล่าขานในหลายฉบับและบันทึกไว้ในยันต์ของศาสนาฮินดู

เทวีทุรคายันตรา

ยันต์- สิ่งเหล่านี้เป็นสัญลักษณ์ทางศาสนาที่แสดงการสำแดงและพลังของเทพเจ้าแต่ละองค์ในรูปของรูปทรงเรขาคณิต

Durga Yantra เป็นภาพที่จัตุรัสด้านนอกเป็นสัญลักษณ์ของโลกแห่งวัตถุของเรา

พลังงานทางวัตถุทั้งสี่แสดงออกมาด้วยรายละเอียดที่โดดเด่น: ดิน น้ำ ไฟ และลม- ล้วนเป็นพื้นฐานของชีวิต

ยันต์ไม่แสดงพื้นที่ ไม่จำเป็นต้องแสดงว่ามีอะไรอยู่ทุกหนทุกแห่ง

ภายในจัตุรัสมีดอกบัวประกอบด้วยกลีบ 8 กลีบ เป็นสัญลักษณ์ของพลังทั้ง 4 ประการที่กล่าวมาข้างต้น ตลอดจน พื้นที่ สติปัญญา จิตใต้สำนึก และจิตสำนึกเหนือสำนึก- สภาวะที่บุคคลประสบช่วงเวลาแห่งการตรัสรู้ที่แท้จริง

ภายในดอกบัวมีวงกลมสามวง - อดีตปัจจุบันอนาคต.

ภายในวงกลม สามเหลี่ยม 3 อันเป็นสัญลักษณ์ของพลังสร้างสรรค์ ศักยภาพในการสร้างสรรค์ เทพเจ้าหลักสามองค์ของศาสนาฮินดูแบบดั้งเดิม.

รูปภาพของเทพธิดา Durga

รูปภาพทั้งหมดของเทพธิดา Durga แสดงลักษณะเดียวกันกับที่เธอจดจำได้ง่าย เทวีมักจะยืนในท่าที่ผ่อนคลาย โดยมีควายอยู่ใต้เท้าของเขา เธอสวมเครื่องประดับล้ำค่ามากมาย

หลายมือ: สี่ หก แปด และบางครั้งก็ถึงสิบด้วยซ้ำ มีลักษณะต่างๆ กัน คือ หอยสังข์ ภาชนะใส่น้ำ ดอกบัว จาน คันธนู และตรีศูล เธอ ยืนอยู่บนควายจับเขาไว้ที่หาง ถัดจากหัวควายนั้นมีร่างเล็ก ๆ ซึ่งเทพธิดาถือผมไว้ ซึ่งเป็นการกระทำที่น่าอัปยศอดสูผ่านสายตาของชาวฮินดู

ในงานประติมากรรม ทุรคามักจะแสดงรอยยิ้มโดยหลับตาลงครึ่งหนึ่ง 3 ดวง ขณะทำสมาธิ บนเหรียญ 10 รูปีของรัฐบาล มีรูปเทพธิดาแปดกรบนเสือ ซึ่งอยู่ยงคงกระพันและเข้าถึงได้ยาก

Durga มาจากไหน?

นักวิจัยเชื่อว่า Durga เดิมทีเป็นเทพีของชนเผ่า Shabars, Barbars และ Pulindas ที่ไม่ใช่ชนเผ่าอารยัน การรวม Durga ไว้ในลัทธิฮินดูของเทพเจ้าที่เคารพนับถือในศตวรรษแรกของยุคของเรามีความเกี่ยวข้องกับการรวมศาสนายิวเข้ากับความเชื่อพื้นบ้านรวมถึงแม่เทพธิดาซึ่งเป็นตัวเป็นตนถึงพลังสร้างสรรค์และการทำลายล้างของธรรมชาติ

ลัทธินี้ซึ่งแพร่กระจายในยุคกลางในอินเดีย ค่อยๆ ซึมซับลัทธิเทพีท้องถิ่นหลายลัทธิ เช่น Kottravey และ Elamma ในภาคใต้ของดราวิเดียน เจ้าแม่ไข้ทรพิษแห่งเบงกอล Shitala และอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน

เป็นเรื่องปกติที่จะขออะไรในวัด Durga?

ทุรคาเป็นที่นับถือในฐานะ เทพีแห่งความรัก การคลอดบุตร และชีวิตครอบครัว- ผู้ที่ต้องการคลอดบุตรในอนาคตอันใกล้นี้ให้มาที่ต้นไม้ที่ตั้งอยู่ในสวนตอนกลางคืนเดินไปรอบ ๆ แล้วแขวนถุงที่มีลูกมะพร้าว ต้นไม้อีกต้นช่วยหาเจ้าบ่าวและแต่งงาน เชื่อกันว่าในวัดดังกล่าว เทวีให้พลังงานแก่ผู้หญิงเท่านั้น ดังนั้นจึงมีความเกี่ยวข้องกับหลักการของผู้หญิง

ในสถานที่สักการะเป็นธรรมเนียมที่จะต้องขอความหลุดพ้นจากโรคภัยไข้เจ็บและอุปสรรคต่างๆ ให้การปกป้อง ทำลายทุกสิ่งที่ชั่วร้าย มอบสิ่งใหม่และเชิงบวก Adepts เชื่อว่าทุกคนสามารถเข้าถึง Durga ได้ด้วยเทคโนโลยีจิตสำนึกเวท ความเข้มแข็ง พลังงาน และความปลอดภัยจะถูกเปิดเผยหากคุณมอบตัวเองไว้ในมือของเธอ เติมเต็มจิตใจด้วยความสงบ และเชื่อมต่อกับจิตสำนึกสากล การยอมรับความสามัคคี ความเข้าใจเป็นเป้าหมายสูงสุดของชาวฮินดู การบรรลุเป้าหมายซึ่งเปิดโอกาสและความรู้อันไม่มีที่สิ้นสุด

การบูชาเทวีทุรคา

ทุรคาเป็นเทพีผู้โหดร้าย จึงไม่น่าแปลกใจเลยที่จะมีการบูชาด้วยเลือด ในวัด มีการบูชายัญควายซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความพ่ายแพ้ต่อศัตรู แพะ เต่า ปลา นก และกวาง ห้ามถวายเครื่องบูชาแก่สตรี เพราะเทวีผู้เป็นผู้พิทักษ์และมารดาไม่ยอมรับ เพื่อฟื้นพลังและความแข็งแกร่งโดยธรรมชาติของทุรคาในจิตใจ ร่างกาย และสิ่งแวดล้อม จึงร้องเพลงสวด

การเฉลิมฉลองในนามของ Durga: Durga Puja

ดูร์กา บูชาเป็นหนึ่งในวันหยุดที่สำคัญที่สุดในอินเดีย การบูชาอันศักดิ์สิทธิ์กินเวลาสิบวัน โดยจัดขึ้นในช่วงปลายเดือนกันยายนหรือต้นเดือนตุลาคม Durga Puja ในฤดูใบไม้ผลิมีความเกี่ยวข้องกับตำนานที่เล่าว่าเทพเจ้าพระรามเป็นคนแรกที่โค้งคำนับผู้ฆ่าปีศาจควายโดยนำเขาไปด้วย ดอกบัวสีฟ้า 108 ดอก จุดโคม 108 ดวง- รูปปั้นเทพธิดาจะถูกหามไปรอบๆ วัด และเชื่อกันว่าผู้ที่ลากเกวียนจะได้รับพรจากเทวี บ้านได้รับการตกแต่ง มีการติดตั้งรูปปั้นทางศาสนาในเมือง

วันหยุดฤดูใบไม้ร่วงมุ่งความสนใจไปที่อาการทั้งหมดของ Durga เทพธิดาได้รับเชิญตามพิธีกรรม ดวงตาถูกวาดบนรูปปั้น และเกิดการแช่ตัวในแม่น้ำ มีขบวนแห่ สวดมนต์ และสวดมนต์

วันหยุดจบลงด้วยพิธีจุดไฟ ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วทำการสรง โดยถวายสีแดงแด่เทพธิดา และวาดป้ายบนหน้าผาก ซึ่งตามตำนานกล่าวว่ารับประกันสุขภาพที่ดีสำหรับเด็กและความเจริญรุ่งเรืองในการแต่งงาน

พิธีกรรมทั้งหมดมีจุดมุ่งหมายเพื่อเอาใจเทพธิดาและขอให้เธออุปถัมภ์ตัวเองและคนที่เธอรัก รูปแกะสลัก Durgaปรากฏให้เห็นบนคอของชาวฮินดู พร้อมด้วยมาลัยดอกไม้และใบไม้หลากสีสัน พวกเขานำขมิ้น นม ไม้จันทน์มาที่วัด เทส่วนผสมของเครื่องเทศและมะนาวลงบนรูปปั้น และใช้ส่วนผสมพิเศษ - Rudraksha ซึ่งบางครั้งก็มีไข่มุก

การเฉลิมฉลอง Durga Puja เป็นงานแสดงละครที่งดงามตระการตา การแสดงละคร การเต้นรำ และเพลงเกิดขึ้นทั่วประเทศ มีอาหารมากมายบนท้องถนน ในตอนเย็นจะเนืองแน่นไปด้วยผู้คนจากทุกที่เพื่อชื่นชมรูปปั้นของเทพธิดาทุรคาและพบปะกับคนที่คุณรัก ทุกเช้าและเย็นมักจะมีการสรงในแม่น้ำเสมอ เชื่อกันว่าในวันนี้น้ำในนั้นจะช่วยเสริมกำลัง ประทานพร รักษาโรคภัยไข้เจ็บ ขจัดความทุกข์ และทำให้รู้สึกกระปรี้กระเปร่า เทพธิดาเองก็เติมอ่างเก็บน้ำจากภาชนะศักดิ์สิทธิ์ของเธอ

การบูชาพระแม่ทุรคา ทั่วไปไม่เพียงแต่ในอินเดียเท่านั้น- ในประเทศอื่นๆ มีธรรมเนียมที่จะเลือกเด็กหญิงตัวเล็ก ๆ เข้ามาแทนที่เทพธิดาที่อาศัยอยู่ท่ามกลางผู้คน ตามประเพณี เธออาศัยอยู่ในวัง ปฏิบัติต่อผู้คนที่มาจนกระทั่งร่างกายของเธอรู้เลือด จากนั้นเธอก็จากไปโดยอยู่คนเดียวตลอดชีวิตชายคนนั้นจะตายพร้อมกับเธอด้วยอาการไอเป็นเลือด เทวดายืนหยัดรักษาความสมบูรณ์ ไม่ยอมให้ความวุ่นวายมาละเมิดกฎแห่งธรรมชาติอันสมบูรณ์ ขัดขวางเทพเจ้าแห่งสันติภาพ

เหมือนคลื่นแห่งการทำลายล้างจักรวาล
เป็นรูปเป็นร่างและเริ่มเต้นรำ
Rudra เริ่มเต้นรำในอวกาศ
ในขณะที่ฉันกำลังดูการเต้นรำของ Rudra ฉันเห็นเงาอยู่ข้างหลังเขา
“เงาจะอยู่ได้อย่างไรถ้าไม่มีดวงอาทิตย์” - ฉันคิด.
ขณะที่ฉันกำลังคิดอยู่ เงานี้ก็เข้ามาข้างหน้าและเริ่มเต้นระบำ
อวกาศเต้นอยู่เบื้องหลังมิติของโลก
ด้วยการร่ายรำของเธอ เธอได้สร้างและทำลายจักรวาลไปทีละชั่วขณะ

“โยคะวาสิษฐะ”

เจ้าแม่ดูร์กา - หนึ่งในเทพีหลักโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้นับถือในวิหารเวท เป็นตัวแทนของพลังที่ต่อต้านพลังที่คุกคามความเจริญรุ่งเรืองและธรรมอันสดใส มันยังแสดงตนว่าเป็นพลังที่ทำลายจักรวาลก่อนการกำเนิดใหม่ เนื่องจากวงจรการดำรงอยู่ของจักรวาลเปลี่ยนแปลงไป Durga เป็นการสำแดงหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ของผู้หญิง - Shakti ส่วนที่เป็นผู้หญิงของวิหารเทพเจ้าเวทความหลากหลายของเทพธิดาเป็นเพียงภาพสะท้อนของพลังอันทรงพลังของศักติในหลาย ๆ ด้าน Durga โดดเด่นด้วยความมุ่งมั่น ความอุตสาหะในการบรรลุเป้าหมายที่ตั้งใจไว้ การอยู่ยงคงกระพัน และความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะเอาชนะกองกำลังฝ่ายตรงข้ามบนเส้นทาง เธอสร้างและทำลายแสดงความอ่อนน้อมถ่อมตนและในขณะเดียวกันก็ดื้อรั้นแต่งกายด้วยคุณสมบัติที่สดใสและในขณะเดียวกันก็สามารถแสดงความโกรธแค้นและปลูกฝังความกลัวได้ เธอเป็นเทพีแม่ผู้คอยดูแล เพื่อฟื้นฟูธรรมะและความสามัคคีในโลกนี้ เหล่าทวยเทพจึงรวมพลังเป็นหนึ่งเดียว

สีดำ น่ากลัว ว่องไวราวกับคิด สีแดง สีของควันหนา แวววาว - เทพธิดาในทุกรูปแบบ - เหล่านี้คือลิ้นเล่นทั้งเจ็ด (เปลวไฟ)

Manduka Upanishad เล่ม 1 บทที่ 2 ข้อความ 4

เทพธิดา Durga: ความหมายของชื่อ

ชื่อ “ทุรคา” (สันสกฤต: दुर्गा) แปลว่า 'เข้าใจยาก', 'อยู่ยงคงกระพัน', 'เข้มแข็ง' เหมือนป้อมปราการ

ชื่อของเธอก็คือ เทวี, ศักติ, กาลี, ปาราวตี, อาดี ปารศักติ, อัมบา, ไภราวี และคนอื่น ๆ. Durga-ashtottara-shatanama-stotra (เพลงสรรเสริญหนึ่งร้อยแปดชื่อของ Durga) ประกอบด้วยรายชื่อ 108 ชื่อของเทพธิดาที่เธอบูชา ให้เรายกรายชื่อบางส่วนออกไป: อักนิจวาละ (พ่นไฟออกมา), อเนกาษสตราหสตะ (มีอาวุธมากมาย), ภาวินี (งดงาม), ภะวานี (ผู้ให้กำเนิดจักรวาล), ชยา (ชัยชนะ), กริยา (แข็งขัน), ซุนดารี (ผู้ยิ่งใหญ่) ), Trinetra และ Triyambeka (สามตา), Vikrama (รุนแรงที่สุด) ในบรรดาอวตารของ Durga อวตารของเธอเป็นที่รู้จักภายใต้ชื่อ Kali, Bhagavati, Bhavana, Ambika, Lalita, Gauri, Kandalini, Java, Rajeswari

พลังงานทุรกา

ในระบบพลังงานของมนุษย์ พลังของ Durga มุ่งเน้นไปที่พื้นที่ของจักระ Anahata เนื่องจากเป็น Anahata บริสุทธิ์ที่เปิดเผยซึ่งทำให้เราไม่เกรงกลัว ภายใต้การคุ้มครองของเทพีทุรคาผู้ยิ่งใหญ่ผู้แสดงคุณภาพชีวิตนี้ เต็มไปด้วยความมั่นใจ แน่วแน่ และความมุ่งมั่น และไม่เคยปล่อยให้ความรู้สึกกลัวอยู่ในใจ ซึ่งเป็นระดับพลังงานต่ำสุดในบรรดาทั้งหมดที่เกิดจาก ความรู้สึกและอารมณ์ที่เกิดขึ้นในตัวบุคคลในโลกของเรา และความมั่นใจ ความกล้าหาญ และความมุ่งมั่นในความตั้งใจอันบริสุทธิ์เป็นขั้นตอนการเปลี่ยนผ่านสู่พลังศักดิ์สิทธิ์ที่สูงขึ้น อย่าปล่อยให้ความกลัว การรับใช้ และการกดขี่ตนเองอยู่ในใจของคุณ ปล่อยให้ชีวิตของคุณเต็มไปด้วยพลังอันสดใสของความรัก ภูมิปัญญา และความปรารถนาอันแน่วแน่เพื่อประโยชน์ส่วนรวม

ท้ายที่สุดแล้วสิ่งที่คุณปล่อยออกไปสู่โลกรอบตัวคุณนั้นแสดงออกมาในนั้น - คุณสร้างพื้นที่รอบตัวคุณ และการบ่นเกี่ยวกับโชคชะตาความโชคร้ายพร้อมกับการตำหนิผู้อื่นสำหรับปัญหาของพวกเขาจะไม่สร้างพลังที่ดีรอบตัวคุณอย่างแน่นอนและจะไม่เปลี่ยนสถานการณ์คุณต้องเข้าใจอย่างแน่วแน่ว่าความรับผิดชอบต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับเรานั้นอยู่กับตัวเราเองเท่านั้น ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องเริ่มต้นใช้ชีวิตอย่างมีสติและมีเป้าหมายที่ชัดเจนสำหรับชีวิตของคุณ เพื่อว่าชีวิตจะไม่กลายเป็นพืชผักที่เห็นแก่ตัว แต่ในทางกลับกัน จะกลายเป็นเส้นทางแห่งการพัฒนาตนเองสำหรับคุณ การก้าวขึ้นของวิวัฒนาการของ จิตวิญญาณและการนำความดีมาสู่โลกรอบตัวคุณ

Durga ในคัมภีร์เวทและปุรณะ

การกล่าวถึงเทพธิดา Durga พบได้ใน Rig Veda, Atharva Veda, Taittiriya Aranyaka, Mahabharata, Ramayana, Yoga Vasishtha และตำราอื่น ๆ Devi Mahatmya (Durga Saptashati) อธิบายว่า Durga นั้นเป็นพลังที่ต่อต้านปีศาจ Mahishasura ซึ่งเป็นตัวตนของกองกำลังปีศาจ - ในที่นี้แง่มุมของผู้หญิงของพระเจ้าได้รับการยกย่อง

ตำนานนี้ยังสะท้อนให้เห็นในตำราโบราณเทวิภาวตาปุราณะและมาร์คันเทยะปุราณะ Durga ยังถูกกล่าวถึงใน Skanda Purana, Bhavana Upanishad และ Kurma Purana

ทุรคา - มหิษาสุระ มาร์ดินี

การกำหนดข้างต้นหมายความว่า "ทุรคา - นักฆ่าของอสุรา มหิชะ"- ตามตำนานในสมัยก่อนมีตัวตนของปีศาจ - มหิษาสุราซึ่งเกิดจากควายผู้พิชิตโลกทั้งใบและได้รับการคุ้มครองจากเทพเจ้าพรหมเองได้รับความเป็นอมตะ: ไม่มีใครสามารถฆ่าเขาได้ แต่ไม่ได้กล่าวถึงผู้หญิงคนหนึ่ง ในพรนี้เนื่องจากอสูรไม่ได้คาดหวังอันตรายจากเธอ ดังนั้นเขาจึงได้รับการปกป้องจากทุกคนยกเว้นผู้หญิง เมื่อปีศาจซึ่งเปี่ยมไปด้วยความภาคภูมิใจจากพละกำลังและอำนาจที่สูงลิบลิ่ว ขับไล่เทพเจ้าออกจากที่พำนัก พวกเขาหันไปหาพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ เพื่อขอความคุ้มครองและความช่วยเหลือในการเผชิญหน้ากับมหิษาสุรา

พระนารายณ์แสดงพรอันศักดิ์สิทธิ์ของเขา และทุรคาก็มายังโลกของเราในฐานะพระผู้ช่วยให้รอด เธอเติมเต็มจักรวาลทั้งหมดด้วยตัวเธอเอง เหล่าเทพเจ้าแสดงความเคารพต่อเธอ และหลังจากร้องเพลงสรรเสริญให้เธอแล้ว เธอก็ส่งเสียงร้องอย่างน่ากลัวถึงการตายของมหิชา ในการต่อสู้กับกองทัพของมหิชะสุระ เธอได้สังหารนักรบของเขาทีละคน จนกระทั่งถึงคราวของมหิชะ คล้องเขาด้วยบ่วง และเธอก็ตัดศีรษะของเขาออกด้วยดาบ เทพธิดาทุรกาเอาชนะปีศาจและฟื้นฟูความสมดุลและความกลมกลืนในจักรวาล

จากเมืองฮาริลงมามีรัศมีอันศักดิ์สิทธิ์ลงมาด้วยพลังแห่งแสงดุจดวงอาทิตย์พันดวง จากนั้นรัศมีของผู้อยู่อาศัยในท้องฟ้าที่สาม (โลกสวรรค์ของพระอินทร์) ก็เกิดขึ้น ความกระจ่างใสทั้งหมดนี้เมื่อรวมกันแล้วกลายเป็นผู้หญิงด้วยใบหน้าที่เกิดจากแสงของชัมภู ผม - จากแสงของยมราช พระวิษณุ - จากมือ และจากแสงของพระพรหม - จากเท้า<…>ดังนั้นจากพลังอันสุกใสของเหล่าทวยเทพทั้งหลาย เจ้าแม่มหิศสุรามรดินีจึงถือกำเนิดขึ้น

เทวิภะควัตปุรณะ เล่ม 10 บทที่ 12

ตำนานฉบับดั้งเดิมเกี่ยวกับชัยชนะของเทพีทุรคาเหนือปีศาจมาฮิชามีอยู่ในมหาภารตะ เล่ม 3 บทที่ 221 อย่างไรก็ตาม ในตำนานของอรัญญกะปาร์วานี้ สกันดะได้รับชัยชนะเหนือมาอิชาปีศาจ รามเกียรติ์ยังบรรยายเรื่องราวที่คล้ายกันเกี่ยวกับปีศาจ Dundubhi ที่อยู่ในรูปของควาย - "มหิสัมรูปัม" เล่มที่ 5 และ 12 ของเทวิภควัตปุรณะ เล่าถึงการสังหารมหิษาสุระโดยเทพีทุรคา ตำนานนี้ยังนำเสนอใน Kalika Purana แต่มีความแตกต่างเล็กน้อยจากเวอร์ชัน Devi-Bhagavatam

ทุรคาเทวี

สาระสำคัญดั้งเดิมของมันคือ อดี ปารศักติ - นี่คือสภาวะของการดำรงอยู่ที่ไม่สามารถเข้าใจได้ และในขณะเดียวกันของการไม่มีอยู่จริง - พลังบางอย่างที่เกิดขึ้นก่อนการสร้างจักรวาลและพลังที่มีอยู่หลังจากการล่มสลายของโลก Durga เป็นการแสดงให้เห็นถึงแง่มุมที่เป็นผู้หญิงของแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ทำให้พลังแห่งชีวิตเป็นตัวเป็นตน

ในวิหารเวทมีเทพธิดาหลายองค์ที่แสดงถึงพลังแห่งแสงของเทพธิดาแม่ในรูปแบบต่างๆ ดังนั้นภริยาของพระศิวะจึงปรากฏในด้านเมตตาทั้งสองประการ: ปาราวตี, สติ, อุมา- และในสิ่งที่น่าเกรงขาม - เหมือน กาลีและทุรกา- แต่สิ่งเหล่านี้เป็นเพียงแง่มุมหนึ่งของแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์องค์เดียวเท่านั้น และไม่ได้แยกเทพออกจากกัน

คำอธิบายของพลังงานศักติของ Durga ใน "โยคะ Vasishtha" - "การเต้นรำแห่งชีวิต" ของเทพธิดา Durga

เพราะเธอแสดงความโกรธต่อความชั่ว เธอจึงถูกเรียกว่า จันทิกา เนื่องจากสีของเธอเหมือนดอกบัวสีน้ำเงิน เธอจึงถูกเรียกว่าอุตปาละ เธอคือจายาเพราะเธอชนะเสมอ สิทธะ - เพราะมันเต็มไปด้วยความสมบูรณ์ ทุรคา - เพราะธรรมชาติที่แท้จริงของเธออยู่นอกเหนือความเข้าใจของเรา เธอถูกเรียกว่าอุมาเพราะเธอคือแก่นแท้ของเสียงศักดิ์สิทธิ์ OM เธอคือคยาตรีเพราะทุกคนสวดมนต์ชื่อของเธอ เธอมีสีขาว สีเหลือง หรือสีแดง ดังนั้นเธอคือเการี เธอคือ บินดุกลา (รังสีแห่งดวงจันทร์) เนื่องจากเธออาศัยอยู่ในรังสีแห่งแสงสว่างบนการสั่นสะเทือนอันละเอียดอ่อนของ OM

“โยคะวาสิษฐะ” บทที่ 6 “ความหลุดพ้น”

เจ้าแม่กาลีหรือทุรกา อธิบายไว้ในโยคะ วาสิษฐาว่าเป็นเงาของรุทระ ซึ่งปรากฏในช่วงเวลาแห่งการทำลายล้างของโลก ตามคัมภีร์โบราณ "โยคะวาสิษฐะ" จิตสำนึกอันบริสุทธิ์ในยุคดึกดำบรรพ์รับรู้ตัวเองอันเป็นผลมาจากการเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นในนั้น สิ่งนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของความเป็นคู่และข้อจำกัดในการรับรู้ของโลกนี้ โดยการปลดปล่อยตัวเองจากการที่คนๆ หนึ่งสามารถบรรลุความหลุดพ้นเท่านั้น Rudra เป็นศูนย์รวมแห่งการทำลายล้างของจักรวาล พระองค์ทรงเป็นความมืดมิดจุติเป็นร่าง ส่องแสงภายใน มีการเคลื่อนไหวภายในตัวเอง เหมือนอากาศในอวกาศ และในสิ่งมีชีวิตทุกชนิด พระองค์ทรงเป็นลมหายใจและเป็นชีวิตของพวกเขา Vasishtha อธิบายให้พระรามทราบถึงช่วงเวลาแห่งการทำลายล้างของจักรวาลเมื่อ Rudra ปรากฏขึ้นสาระสำคัญของมันคืออวกาศของจักรวาลจิตสำนึกที่บริสุทธิ์และหลังจากสิ้นสุดการเคลื่อนไหวในอวกาศเท่านั้นที่จะมีความสามัคคีและความสมดุล การเคลื่อนไหวนี้แสดงให้เห็นในเชิงสัญลักษณ์ว่าเป็นการเต้นรำของ Rudra ซึ่งมีเงาออกมาข้างหน้าเขาและเริ่มเต้นรำในอวกาศ สร้างและทำลาย การเปลี่ยนแปลงรูปแบบในพริบตา และการสำแดงออกมาในความหลากหลายทั้งหมดนั้นเป็นสิ่งที่เข้าใจยากสำหรับ จิตใจ. มันคือเทพีกาลีหรือที่รู้จักในชื่อ Bhagavati, Durga ซึ่งมีรูปร่างหน้าตาคล้ายกับคืนที่มืดมิดราวกับว่าพื้นที่อันไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาลรวมอยู่ในตัวเธอ เธอสวมสร้อยคอที่ทำจากกะโหลกของปีศาจที่เธอเอาชนะได้ รูปร่างของเธอดูเข้าใจยากและเปลี่ยนไปทันที เธอมีขนาดใหญ่ขึ้นระหว่างการเต้นรำ

ทุกสิ่งในอวกาศหมุนวนอยู่ในการเต้นรำอันไม่มีที่สิ้นสุดของเทพธิดา ทุกอวกาศเต้นระบำทุกมิติทุกโลก กาลารตริปรากฏเป็นเอกภาพแห่งความหลากหลาย กลางวันและกลางคืน การสร้างและการทำลายล้าง แสงสว่างและความมืด ในการร่ายรำของเธอ จักรวาลทั้งหมดถูกสร้างขึ้นและถูกทำลายอีกครั้งทุกขณะ นี่คือวิธีที่พลังอันดุเดือดของเทพธิดาแสดงออกมา พื้นที่นั้นให้ความรู้สึกสงบอย่างไม่มีที่สิ้นสุด นี่คือพระศิวะ เพราะจิตสำนึกไม่สามารถแสดงออกได้หากไม่มีการเคลื่อนไหวภายใน การเคลื่อนไหวนี้ การสั่นสะเทือนในอวกาศ พลังงานไดนามิก โดยพื้นฐานแล้วคือธรรมชาติของมัน Prakriti, Jaganmaya แยกออกจากมันไม่ได้ การเต้นรำของเทพธิดาเป็นตัวกำหนดการเคลื่อนไหวของจักรวาลในอวกาศ เช่นเดียวกับที่สัมผัสอากาศและไฟได้เฉพาะในการเคลื่อนไหวเท่านั้น จิตสำนึกที่บริสุทธิ์ก็รู้ตัวเองในการเคลื่อนไหวฉันนั้น นี่คือพลังแห่งชีวิต เจตนาแห่งจิตสำนึกอันศักดิ์สิทธิ์ การเต้นรำจะดำเนินต่อไปตราบใดที่ยังมีความตั้งใจนี้ ทันทีที่พลังงานนี้สัมผัสกับจิตสำนึกอันบริสุทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์ - พระเจ้า มันก็จะรวมเข้ากับมัน “พลังแห่งจิตสำนึกเริงร่าจนเห็นความสุกใสแห่งพระนิพพาน เมื่อรู้แจ้งจิตแล้ว เธอก็ย่อมมีจิตสำนึกที่บริสุทธิ์” นี่คือลักษณะที่อธิบายแก่นแท้ที่แท้จริงของเทพธิดา Durga ใน Yoga Vasishtha

รูปภาพของเทพธิดาดูร์กา

Durga - เทพีนักรบต่อต้านธรรมชาติของปีศาจอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยดังนั้นเธอจึงถูกวาดภาพโดยถืออาวุธประเภทต่าง ๆ ในมือของเธอซึ่งเธอได้รับจากเทพเจ้า: พระศิวะมอบตรีศูลให้เธอ, พระวิษณุ - จักระ (ดิสก์), พระพรหม - คามันดาลู, วรุณ - ก shankha, Indra - ลูกศร, Yama - danda, Kala เป็นดาบ, Vishvakarman เป็นขวานรบ อาวุธนี้แสดงถึงวิธีการต่อสู้กับกองกำลังที่ขัดขวางเส้นทาง

มีภาพเธอขี่สิงโตหรือเสือ สิงโตคือ vahana (ภูเขา) ของ Durga ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพลังชีวิตอันทรงพลังและการควบคุมของ Durga เหนือพลังนี้

เจ้าแม่ทุรคามีแขนระหว่างแปดถึงสิบแปดแขน ดวงตาทั้งสามของเทพธิดาเป็นสัญลักษณ์ของดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และไฟ - อดีต ปัจจุบัน และอนาคต ซึ่งปกครองโดย Durga

รูปภาพของ Durga ปรากฏอยู่ในวัดหลายแห่งในอินเดีย โดยเฉพาะแม่เทพธิดาในเจ็ดรูปแบบ - Saptamartkasa หรือในแปด - Ashtamatrika (ในเนปาล) นอกจากนี้ ยังสามารถพบเห็นฉากหินแกะสลักแบบนูนจากเทวีมหาตมะยาได้ในวัดของเมืองพาราณสี เธอยังสามารถอธิบายได้ในแง่มุมหนึ่งของการสำแดงด้วยคุณลักษณะบางอย่างของการสำแดงเฉพาะของเทพธิดา Durga ซึ่งจะอธิบายต่อไปในบทความของเรา

เก้ารูปแบบของเทพธิดา Durga (Navadurga)

เทพธิดาทุรคาสามารถปรากฏได้ในเก้าลักษณะที่แตกต่างกัน ในแต่ละรูปแบบของเธอ Durga ปรากฏขึ้นพร้อมคุณสมบัติและตัวละครที่เป็นเอกลักษณ์ ในภาษาสันสกฤต อาการทั้ง 9 นี้เรียกว่า “นวทุรคา” มาดูเจ้าแม่ทุรคาทั้ง 9 รูปแบบแยกกัน สิ่งเหล่านี้คืออาการต่างๆ ของพลังงานของผู้หญิง (ศักติ)

1. ชัยลาปุตรี(ไยลาปุตรี शैलपुत्री)

ชื่อของการปรากฏตัวของเทพธิดานี้หมายถึง "ธิดาแห่งภูเขา" นอกจากนี้ในรูปแบบนี้เธอมีชื่อปาราวตี, สติภาวนานี, ธิดาของทักษะ, และเฮมาวาตี (ธิดาของราชาแห่งเทือกเขาหิมาลัย - เฮมาวัน) นี่คือรูปแบบที่เป็นมงคลที่สุดของเทพธิดาทุรคา ในภาพ ไศลาปุตรีมีรูปเป็นวัวขี่วัว ถือดอกบัวในมือข้างหนึ่ง (สัญลักษณ์แห่งความรู้ทางจิตวิญญาณอันบริสุทธิ์ การตรัสรู้) และตรีศูลในมืออีกข้างหนึ่ง (สัญลักษณ์ของไตรลักษณ์ของจักรวาล สามโลกที่เป็นเอกภาพ)

ॐโอม ชัยละบุตรไย นะมะห์ॐ

2. พระพรหมจารินี(พรหมจารีนี ไวรฮฺมचारणी)

ชื่อของการแสดงครั้งที่สองของ Durga แปลว่า "การสังเกตความเข้มงวดด้วยความตั้งใจดี" ชื่ออื่นๆ ของเธอคือ อุมา ตปัชชะรินี อาปาร์นา ความเข้มงวดที่กระทำโดยเทพธิดามีจุดมุ่งหมายเพื่อเป็นมเหสีของพระศิวะ ในรูปแบบนี้ เธอจะนำพลังงานที่กระจ่างแจ้ง ความสุข ความเจริญรุ่งเรืองมาสู่โลก และส่งพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ลงมา นำไปสู่เส้นทางการพัฒนาจิตวิญญาณสู่โมกษะ เธอแสดงเป็นหญิงสาวในชุดเสื้อผ้าสีอ่อน ถือลูกประคำและเหยือกน้ำอยู่ในมือ

ॐโอม พรหมจริญญา นะมะห์ॐ

3. จันดรากันตา(จันทราฆันฏา चन्द्रघन्टा)

รูปแบบที่สามของ Durga เรียกว่า Chandraghanta; ชื่อนี้ประกอบด้วยคำสองคำ: "chandra" ('moon') และ "hanta" ('bell') เรียกอีกอย่างว่า Chandaganta และ Chandamunda ปีศาจ Chandraghanta ที่น่าสะพรึงกลัวด้วยเสียงระฆังเป็นการสำแดงลักษณะที่น่าสะพรึงกลัวของ Durga เทพธิดาในลักษณะนี้แสดงถึงความสงบ สันติสุข และความเจริญรุ่งเรืองในชีวิต จันทราฆันตะนั่งบนสิงโต มีพระพักตร์เป็นประกายสีทอง มีพระจันทร์เสี้ยวบนศีรษะ มีพระหัตถ์ข้างหนึ่งเป็นพระหัตถ์ข้างหนึ่ง พระหัตถ์ข้างหนึ่งเป็นพระหัตถ์ของญนานา มุดรา พระหัตถ์ของพระองค์เป็นพระหัตถ์ของพระองค์ ในบางเรื่องเธอถือดอกบัว ตรีศูล คทา (สัญลักษณ์แห่งอำนาจ) เหยือกน้ำ และอาวุธ ดวงตาทั้งสามของเธอควบคุมทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกและหากจำเป็นเธอก็พร้อมเสมอที่จะต่อต้านความไม่รู้ที่ก่อให้เกิดพลังมืดมากมายในโลกของเรา อาวุธในมือของเธอจะช่วยเธอในเรื่องนี้: ลูกศร ประตัก มีดที่มีปลายมน มีภาพการขี่สิงโต

ॐโอม จันดรากันตาไย นะมะห์ॐ

4. กุชมันดา(กุศมาณḍā कुशमन्दा)

ในรูปแบบนี้ Durga เป็นเทพีผู้ฟื้นจักรวาลในการสร้างใหม่ ดังนั้นความหมายของชื่อของเธอคือ "ผู้สร้างจักรวาล" อีกชื่อหนึ่งของแบบฟอร์มนี้คือ Ashtabhuja เธอมีแปดมือ (บางครั้งสิบ) เธอถือดอกบัว, อาวุธ (คันธนู, ลูกศร), ลูกประคำ, จักระที่ส่องแสง (ตัวตนของรัศมีที่ส่องโลก), เหยือกและภาชนะที่มีน้ำ และคทา นั่งบนสิงโต แสดงถึงความแข็งแกร่ง พลัง และความกล้าหาญ

ॐโอม กุชมันดาไย นะมาห์ॐ

5. สกันดามาตา(สกันทมาตา สุขกรณฺทมาตฺตา)

ชื่อของรูปแบบนี้หมายถึง "แม่ของ Skanda", Kartikeya ผู้ซึ่งร่วมกับเหล่าทวยเทพได้ต่อต้านปีศาจ Durga ในรูปแบบนี้แสดงให้เห็นในฐานะแม่ซึ่งแสดงถึงพลังแห่งการดูแลและปกป้องมารดา มีภาพพระนางขี่สิงโต มีสี่กรมีสามตา มือข้างหนึ่งอุ้มลูกชาย มือที่สองพับทำท่าขอพร และที่เหลือถือดอกบัว

ॐโอม กันดามาเตร นามาห์ॐ

6. คัทยานี(คัทยายานี คานธี)

การปรากฏตัวครั้งที่หกของ Durga (ลูกสาวของปราชญ์ Katya) ก็นั่งบนสิงโตมีสี่มือ: สองมือในท่าทางขอพร, ที่สามถือมีด, ที่สี่ถือดอกบัว ในรูปแบบนี้เผยให้เห็นว่าเป็นลูกสาวที่รักและยังเป็นผู้พิทักษ์ธรรมอีกด้วย

ออม คัทยายานยาย นะมะห์

7. กาลารัตริ(กาลราตรี กัลรัตตีรี)

การสำแดงของเทพธิดานี้เรียกอีกอย่างว่า "ชูภัมการี" - "ผู้กระทำความดี" ตามกฎแล้วเธอถูกพรรณนาในรูปแบบที่เป็นลางไม่ดี มีผมสีดำยุ่งเหยิง สามตา สี่แขน ลมหายใจของเธอเปล่งประกายด้วยเปลวไฟที่ลุกเป็นไฟ สร้อยคอของเธอเปล่งประกายด้วยสายฟ้า เธอนั่งบนลา เธอมีวัชระอยู่ในมือข้างหนึ่งและกริชในมืออีกข้าง เธอใช้อาวุธนี้ในการเผชิญหน้ากับพลังที่ทำให้จิตสำนึกมืดมนและก่อให้เกิดความไม่รู้ มือขวาทั้งสองของเธอประสานกันเป็นท่าทางแห่งการอวยพรและการปกป้อง จึงเป็นสัญลักษณ์ของการปกป้องจากความมืดมิดของความไม่รู้และการปรับสภาพตนเองอย่างเห็นแก่ตัวที่ขัดขวางเส้นทางของทุกคนที่มุ่งมั่นในการพัฒนาตนเองทางจิตวิญญาณ

ॐโอม กาลารัตริยา นะมะห์ॐ

8. มหาเการี(มหากัวรี มะฮาเกौรี)

ชื่อนี้มีความหมายว่า "สดใสอย่างแน่นอน" เปล่งประกายด้วยความงามอันศักดิ์สิทธิ์ สวมชุดคลุมสีขาว มหาเการีมอบความรู้สึกสงบภายในที่ลึกที่สุด การปรากฏตัวของปาราวตีภรรยาของพระศิวะผู้ชำระร่างกายของเธอด้วยฝุ่นปกคลุมด้วยน้ำบริสุทธิ์ของแม่น้ำคงคาเนื่องจากการที่เทพธิดาอยู่เป็นเวลานานแสดงการบำเพ็ญตบะในสภาพนิ่งเฉย เธอเป็นภาพที่มีสี่แขน เขาถือตรีศูลอยู่ในมือ กลองเล็ก - ดามารุ สองมือเพื่อแสดงพรและการปกป้อง เธอนั่งคร่อมวัว

ॐโอม มหากอริยา นะมะห์ॐ

9. สิทธิดาตรี(สิทธิดาตรี สิทธฺศधिदात्री)

รูปแบบสุดท้ายที่เก้าของ Durga เรียกว่า "ผู้ประทานพลังพิเศษ" ในการสำแดงนี้เธอให้ปัญญา ภาพนั่งอยู่บนดอกบัว ในมือทั้งสี่ของเธอเธอถือคทา, จาน (จักระสุดาสนะ), แสดงถึงความไม่มีที่สิ้นสุดและเป็นอมตะ, หอยสังข์ (สังขะ) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการมีอายุยืนยาว และดอกบัว ในภาพพระนางรายล้อมไปด้วยเทวดา อสุรา คันธารวะ ยักษสส สิทธะ ถวายความเคารพต่อพระแม่

ॐโอม สิทธิดัทไย นะมะห์ॐ

Durga ทั้งเก้ารูปแบบนี้ได้รับการบูชาในระหว่างการเฉลิมฉลอง Durga Navratri โดยแต่ละรูปแบบจะแยกกันเป็นเวลาเก้าวัน

ทุรคา นวราตรี และทุรคา ปูจา

Durga เป็นหนึ่งในเทพธิดาที่ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุดในอินเดีย โดยอุทิศให้กับเทศกาลต่างๆ มากมาย ซึ่งมีการเฉลิมฉลองปีละหลายครั้ง ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Durga Puja สี่วันและ Durga Navratri เก้าวัน ทุกวันนี้ในอินเดีย ผู้คนเฉลิมฉลองชัยชนะของ Durga เหนือกองกำลังปีศาจ ซึ่งมาพร้อมกับการสวดมนต์ การอ่านพระคัมภีร์ และเหตุการณ์อื่น ๆ เพื่อเชิดชูเทพธิดา

ดูร์กา บูชา เฉลิมฉลองเป็นเวลาสี่วัน การเฉลิมฉลองเกิดขึ้นในเดือนกันยายนหรือตุลาคม ขึ้นอยู่กับเดือนใดในปีใดที่ตรงกับปฏิทินจันทรคติ-สุริยคติ ดังนั้นในปี 2018 มีการเฉลิมฉลองตั้งแต่วันที่ 15 ถึง 19 ตุลาคม ในปี 2019 ที่จะมาถึงการเฉลิมฉลองจะมีขึ้นระหว่างวันที่ 4 ถึง 8 ตุลาคม ในระหว่างการเฉลิมฉลองวัดได้รับการตกแต่งเพื่อเป็นเกียรติแก่ Durga มีการติดตั้งการตกแต่งที่เหมาะสมมีการจัดขบวนแห่ซึ่งจบลงด้วยการแช่รูปปั้น Durga ที่เป็นสัญลักษณ์ในแม่น้ำหรือมหาสมุทรซึ่งเป็นการอำลาเธอและการกลับมาหาเธอ ประทับอยู่เพื่อพระเจ้า Kailash

ทุรกา นวราตรี เป็นเทศกาลเก้าวันในอินเดีย จัดขึ้นทุกปีในวันที่กำหนดในช่วงระหว่างวันที่ 17 กันยายนถึง 17 ตุลาคม เวลานี้ไม่ได้ถูกเลือกโดยบังเอิญ เนื่องจากเป็นช่วงที่วสันตวิษุวัตเกิดขึ้น Sharada Navratri Yagya จะแสดงในเวลานี้ ในช่วงฤดูใบไม้ผลิ Equinox มีการเฉลิมฉลองวันหยุดอื่นที่อุทิศให้กับชัยชนะเหนือปีศาจ - Vasanta Nava วันหยุดนี้มีการเฉลิมฉลองในรูปแบบต่างๆ ขึ้นอยู่กับภูมิภาคเฉพาะในอินเดีย วันหยุดนี้อุทิศให้กับชัยชนะของเทพธิดา Durga ในการต่อสู้กับปีศาจ Mahishasura ซึ่งกินเวลาเก้าวันและวันที่สิบทำเครื่องหมายด้วยความจริงที่ว่าเธอฆ่าเขา

ตามกฎแล้วในระหว่างการเฉลิมฉลองจะมีการแสดงบนเวทีของตำนานที่สะท้อนถึงชัยชนะของ Durga เหนือปีศาจ Mahishasura เหตุการณ์สำคัญของเทศกาลคือการเผารูปปั้นที่เป็นตัวแทนของกองกำลังปีศาจในวันที่ 10 สุดท้ายของเทศกาลวิชัยทศมี ในปี 2018 มีการเฉลิมฉลองนวราตรีตั้งแต่วันที่ 10 ถึง 18 ตุลาคม วันที่ 10 ของวันหยุดคือวันที่ 19 ตุลาคม ในปี 2562 Durga Navaratri จะจัดขึ้นตั้งแต่วันที่ 29 กันยายนถึง 8 ตุลาคม

ในระหว่างการเฉลิมฉลอง Durga Navratri และ Durga Puja เทพธิดาจะได้รับเกียรติด้วยชื่อทั้งหมด 108 ชื่อของเธอ

แต่ละวันของเทศกาลจะตั้งชื่อตามรูปแบบหนึ่งของ Navadurga วันที่ 1 เดือนชัยลาปุตรี ประการที่ 2 - พระพรหมจารินี ฯลฯ

มนต์ทุรคา

นอกจากบทสวดมนต์สำหรับ Durga ทั้งเก้ารูปแบบในระหว่างการเฉลิมฉลอง Navratri แล้ว ยังมีบทสวดมนต์สำหรับ Durga ที่ปลุกพลังของเทพธิดาที่สอดคล้องกับลักษณะเฉพาะของเธออีกด้วย

โอม ดัม ทุรคยา นะมาหะ - มนต์สามารถเปลี่ยนพลังงานด้านลบให้เป็นพลังงานแสงและบริสุทธิ์ได้

โอม เอม หริม คลิม จามุนเด วิชชี่ นามา ออม - ทำลายความชั่วในด้านต่างๆ

โอม กิริชัย วิดมะเฮ

ศิวะปรียาย ดิมหิ

ตันโนทุรคา ประโชทยัต

มนต์นี้ให้ความคุ้มครองจากอำนาจมืด ป้องกันโชคร้าย และทำลายอุปสรรคบนเส้นทาง

ทุรกายันตรา

ในฐานะมารดาของทุกสิ่งซึ่งพลังงานแสดงออกมาทั้งในด้านความคิดสร้างสรรค์และการทำลายล้าง Durga แสดงให้เห็นถึงความสามัคคีและความสมดุลในจักรวาลโดยรักษาธรรมชาติของวัฏจักรของการดำรงอยู่ของมัน Durga Yantra เป็นโครงสร้างทางเรขาคณิตชนิดหนึ่งที่ส่งแรงสั่นสะเทือนของพลังงานศักดิ์สิทธิ์ที่ Durga เป็นตัวเป็นตน

ตรงกลางของ Durga Yantra มีดาวเก้าแฉกประกอบด้วยสามเหลี่ยมสี่แฉก (เช่นเดียวกับใน Sri Yantra) สามเหลี่ยมสามอันซึ่งตั้งอยู่โดยหงายขึ้นเป็นสัญลักษณ์ของพลังสร้างสรรค์ที่สร้างสรรค์ของจักรวาลของเรา - เทพเจ้าเป็นตัวแทนในเชิงสัญลักษณ์และ; สามเหลี่ยมที่สี่สะท้อนให้เห็นถึงแก่นแท้ของหลักการสร้างสรรค์ของผู้หญิง - นี่เป็นสัญลักษณ์ของพลังงานอันศักดิ์สิทธิ์ของเทพีทุรคาซึ่งรวบรวมพลังทั้งหมดของเทพเจ้าตรีมูรติ ที่จุดตัดของสามเหลี่ยมด้านนอกทั้งสี่ซึ่งแสดงถึงพลังศักดิ์สิทธิ์ สามเหลี่ยมถูกสร้างขึ้นที่ใจกลางของยันต์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการสำแดงของเทพธิดา Durga ในโลกของเราซึ่งบรรจุพลังศักดิ์สิทธิ์ทุกด้าน

ตรงกลางยันต์คือจุดปินดู ซึ่งเป็นแสงศักดิ์สิทธิ์ของเทพีทุรคา ดาวดวงนี้ล้อมรอบด้วยดอกบัวแปดกลีบ กลีบดอกซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของไฟ ลม น้ำ ดิน อวกาศอกาชา สติปัญญา จิตใต้สำนึก จิตใต้สำนึก วงกลมสามวงที่องค์ประกอบตรงกลางจารึกไว้เป็นตัวแทนของอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เป็นตัวแทนของโลกที่ปรากฏทางวัตถุ โดยมีสี่ด้านเป็นสัญลักษณ์ขององค์ประกอบหลักทั้งสี่ ภูปูร์สี่เหลี่ยมจัตุรัสป้องกันด้านนอกทำด้วยสีทอง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความเปล่งประกายของแสงศักดิ์สิทธิ์

การทำสมาธิบน Durga Yantra จะช่วยให้คุณได้สัมผัสกับระนาบที่ละเอียดอ่อนด้วยพลังของ Durga พระมารดาอันศักดิ์สิทธิ์ พลังของเทพธิดาทุรกาถูกปลุกขึ้นมาโดยใช้ภาพนี้ เธอมาช่วยเหลือผู้ที่มีปัญหาในเส้นทางการพัฒนาจิตวิญญาณ ท้ายที่สุดแล้วความยากลำบากคือการสร้างพลังปีศาจแห่งธรรมชาติที่สร้างอุปสรรคในการเข้าใจความจริงอันสดใสของความรู้ทางจิตวิญญาณดังนั้นเมื่อเอาชนะพวกมันได้เราก็จะได้รับประสบการณ์และก้าวไปข้างหน้าตามเส้นทางวิวัฒนาการแห่งจิตสำนึก

ป.ล. โดยสรุป ฉันอยากจะทราบว่าในโลกสมัยใหม่ พื้นที่เต็มไปด้วยพลังของความเป็นศัตรู ความเกลียดชัง และความรุนแรง ดังนั้นการปลูกฝังอุดมคติที่สดใส บริสุทธิ์ และประเสริฐแห่งความรักและการยอมรับจึงมีความสำคัญอย่างยิ่ง เช่นเดียวกับการมุ่งมั่นที่จะทำ ทุกสิ่งที่เป็นไปได้เพื่อสร้างอนาคตที่สดใสก่อนอื่น แน่นอน เริ่มต้นจากตัวเอง - ความรู้สึกที่สูงส่งความเสียสละและการอุทิศตนเพื่อประโยชน์ส่วนรวมการเผยแพร่ความรู้เกี่ยวกับวิถีชีวิตที่มีสุขภาพดีซึ่งไม่เพียงใช้กับสุขภาพร่างกายเท่านั้น ร่างกาย แต่ยังรวมถึงวิญญาณด้วย - เนื่องจากอย่างไม่ต้องสงสัย สิ่งสำคัญประการแรกคือการเป็นตัวอย่างที่มีค่าควรปฏิบัติตาม เปลี่ยนตัวเอง - โลกรอบตัวคุณจะเปลี่ยนไปแก่นแท้ของชัยชนะของเทพธิดา Durga เหนือปีศาจคือการเอาชนะอาการของความไม่รู้และการดูดซับจิตสำนึกโดย avidya

Durga ด้วยพลังอันศักดิ์สิทธิ์ของเธอให้การปกป้องพลังแห่งแสงจากอาการเชิงลบต่างๆ เทพธิดา Durga สอนเราอย่างแม่นยำถึงการสำแดงคุณสมบัติที่มีคุณธรรมเพียงกำจัดความเห็นแก่ตัวและวิธิซึ่งเป็นเหตุผลหลักสำหรับการเกิดขึ้นและแรงกดดันของกองกำลังปีศาจที่มีต่อเราซึ่งเป็นความโหดร้ายความโน้มเอียงที่ไม่ดีต่างๆความอยุติธรรมความโลภความอิจฉา ความภาคภูมิใจและผู้อื่น เราสร้างตนเองในความรู้ที่แท้จริงและความเข้าใจในแก่นแท้ของการดำรงอยู่

เราเดินทางต่อไปในศาสนาฮินดู วันนี้เราจะพูดถึงสหายที่สวยงามของวิหารฮินดูและลูกหลานบางส่วนของพวกเขา อย่างไรก็ตาม เทพเจ้าและเทพธิดาของอินเดียจำนวนมากช่วยในการสร้างสรรค์ ช่วยขจัดอุปสรรค และบรรลุความเป็นอยู่ที่ดีและความเจริญรุ่งเรือง หากคุณต้องการทราบรายละเอียดโปรดอ่านต่อ☺

ดังที่ผมได้กล่าวไปแล้วในโพสต์ “ศาสนาฮินดูและเทพเจ้าสูงสุดของอินเดีย” ที่ด้านบนสุดของ “โอลิมปัส” ของอินเดีย มีเทพเจ้าพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ ผู้ทรงสถาปนาพระตรีมูรติ แต่ละคนมีคู่ชีวิตที่ยอดเยี่ยม (หรือแม้แต่ทุกชีวิต) ที่มีต้นกำเนิดจากสวรรค์หรือมนุษย์ แต่มักจะพบกับชะตากรรมที่ยากลำบากมาก หลังจากที่พวกเขาเชื่อมโยงชีวิตและโชคชะตากับคู่ครองอันศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาก็กลายเป็นศักติ - เทพ (พลังศักดิ์สิทธิ์ แสงสว่าง) ที่มีพลังของสตรีในจักรวาล

สหายของพระพรหม

ภรรยาของพระพรหมคือเทพีสรัสวดีผู้งดงามผู้อุปถัมภ์เตาไฟ ความอุดมสมบูรณ์ และความเจริญรุ่งเรือง นอกจากนี้เธอยังชื่นชอบผู้สร้างโดยให้ความสำคัญกับนักเขียนทุกแนวและนักดนตรีเป็นพิเศษ

สรัสวดีมักถูกเรียกว่าเจ้าแม่แห่งแม่น้ำ เจ้าแม่แห่งน้ำ นอกจากนี้ ชื่อของเธอยังแปลว่า “เธอผู้ไหล” โดยทั่วไปแล้วพระสรัสวดีจะพรรณนาว่าเป็นหญิงสาวสวยในชุดคลุมสีขาว นั่งอยู่บนดอกบัวสีขาว เดาได้ไม่ยากว่าสีขาวเป็นสีของเธอ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความรู้และการชำระล้างจากเลือด เสื้อผ้าของเธอดูหรูหรา แต่เมื่อเทียบกับเครื่องแต่งกายของพระลักษมีแล้ว เสื้อผ้าเหล่านั้นก็ดูเรียบง่ายมาก (เราจะไปถึงพระลักษมีทีหลัง) เป็นไปได้มากว่าสิ่งนี้บ่งชี้โดยอ้อมว่าเธออยู่เหนือสินค้าทางโลกเนื่องจากเธอได้เรียนรู้ความจริงสูงสุด สัญลักษณ์ของเธอยังเป็นดอกมัสตาร์ดสีเหลืองอ่อนที่กำลังบาน ซึ่งเพิ่งเริ่มก่อตัวเป็นดอกตูมในฤดูใบไม้ผลิในช่วงวันหยุดเพื่อเป็นเกียรติแก่เธอ

พระสรัสวดีก็มีสี่กรเหมือนพระพรหม และเช่นเดียวกับสามีศักดิ์สิทธิ์ของเธอ ในคนอื่นๆ เธอถือลูกประคำสีขาวธรรมชาติและพระเวท ในมือที่สามเธอถือวานา (เครื่องดนตรีประจำชาติ) ในมือที่สี่ของเธอมีน้ำศักดิ์สิทธิ์ (เพราะว่าเธอคือเทพีแห่งน้ำ) บ่อยครั้งที่หงส์ขาวว่ายแทบเท้าของสรัสวดี ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของประสบการณ์และสติปัญญาของเธอในการรู้ความจริงสูงสุด บางครั้งภาษาสรัสวดีเรียกว่า ฮัมสาวินี ซึ่งแปลว่า "เธอผู้ใช้หงส์ในการขนส่ง"

หากคุณจำได้ ครั้งสุดท้ายที่ฉันบอกคุณว่าตามทฤษฎีหนึ่ง มนุษยชาติปรากฏตัวขึ้นโดยเป็นผลมาจากความหลงใหลของพระพรหมที่มีต่อลูกสาวของเขา วัค สถานการณ์นี้ไม่เหมาะกับผู้ศรัทธาบางคน ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมวัคจึงมักถูกมองว่าเป็นหนึ่งในอวตารของชาวสรัสวดี ภาพอื่นๆ ของเธออาจเป็น Rati, Kanti, Savitri และ Gayatri เทพธิดาได้รับความนิยมอย่างมากในอินเดียบางครั้งเธอก็ถูกเรียกว่ามหาเทวี - พระมารดาผู้ยิ่งใหญ่ เชื่อกันว่าหากคุณตั้งชื่อลูกสาวว่า สรัสวดี เธอจะตั้งใจเรียน และจะมีความเจริญรุ่งเรืองและความพึงพอใจในบ้านในอนาคตของเธอ

สหายของพระวิษณุ

ดังที่เราจำได้ พระวิษณุเสด็จมายังโลก 9 ครั้งด้วยอวตารที่แตกต่างกัน และในแต่ละครั้งภรรยาของเขาคือพระลักษมีในอวตารที่แตกต่างกันของเธอ ที่มีชื่อเสียงและเป็นที่นับถือมากที่สุดคือนางสีดา (เมื่อพระวิษณุเป็นพระราม) และรุกมินี (พระวิษณุ - พระกฤษณะ)

แต่ไม่ว่าพวกเขาจะเรียกเธอในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งก็ไม่มีใครสงสัยว่านี่คือลักษมี ลักษมีโผล่ออกมาจากส่วนลึกของมหาสมุทรการ์ตูนพร้อมกับสมบัติอื่น ๆ มากมาย หลายคนนับถือเธอในฐานะสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ เธอเหมือนกับผู้หญิงที่แท้จริงคือเป็นทั้งจุดแข็งและจุดอ่อนของผู้ที่เธอเลือกซึ่งสะท้อนให้เห็นในศิลปะพื้นบ้านซ้ำแล้วซ้ำเล่าเช่นในรามเกียรติ์ บ่อยครั้งที่ภาพลักษณ์ของเธอบดบังพระสรัสวดีและพระวิษณุพระพรหม และสำหรับเธอแล้วบทบาทของพระมารดามหาเทวีก็เปลี่ยนไป

ตามประเพณีแล้วพระลักษมีมักมีภาพพระแม่ลักษมีนั่งอยู่บนดอกบัวสีชมพูหรือสีแดง เป็นหญิงสาวสวย อายุน้อยกว่าพระสรัสวดี สวมเสื้อผ้าและเครื่องประดับราคาแพงที่สวยงาม โดยปกติเธอจะใช้นกฮูกสีขาวเป็นพาหนะ เธอมีสี่แขนเช่นเดียวกับเทพเจ้าองค์อื่น ๆ แต่ก็ไม่สามารถแยกแยะวัตถุบังคับที่เธอถือได้ บางครั้งเธอก็วาดภาพด้วยดอกบัว บางครั้งก็มีเหรียญทอง - อะไรก็ตามที่จินตนาการของศิลปินอนุญาต ลักษมีได้รับความนิยมอย่างไม่น่าเชื่อในอินเดีย เพราะนอกจากจะเป็นภรรยาของเทพเจ้าสูงสุดแล้ว เธอยังเป็นผู้อุปถัมภ์ความมั่งคั่ง ความโชคดี โชคลาภ แสงสว่าง ความรู้ ภูมิปัญญา แสงสว่าง ความกล้าหาญ และความอุดมสมบูรณ์ เธอเป็นแขกรับเชิญในทุกบ้าน

น่าประหลาดใจ แต่เป็นเรื่องจริงเพื่อที่จะได้รับความโปรดปรานจากเธอ การกระทำต่อไปนี้ที่เราคุ้นเคยอยู่แล้วถือเป็นข้อบังคับ เทพธิดาไม่ยอมรับความยุ่งเหยิง ถ้าบ้านของคุณเต็มไปด้วยขยะ ฝุ่น ของที่ไม่ได้ใช้ อย่าคาดหวังให้เธอมาเยี่ยมคุณ อากาศในบ้านควรจะสดชื่น ต้องมีน้ำในขวดเหล้า ต้นไม้ในบ้าน (หากไม่มีสวน) เทียน และธูป พื้นที่ที่เหมาะสมที่สุดในการวางรูปพระลักษมีคือส่วนตะวันออกเฉียงใต้ของบ้าน หากคุณจำโพสต์ของฉันได้ ตามประเพณีของจีน โซนความมั่งคั่งตั้งอยู่ที่นั่น และมาตรการขั้นต่ำในการดึงดูดนั้นอยู่ที่การทำความสะอาดและการระบายอากาศ มีเหตุผลให้คิด...

ลูกหลานของพระลักษมีและพระวิษณุเป็นเทพเจ้าแห่งความรักกาม เราทุกคนเคยได้ยินเกี่ยวกับกามสูตรมาไม่มากก็น้อย ดังนั้นหากแปลตามตัวอักษรก็แปลว่า "กฎแห่งความรัก (ตัณหา)" อย่างไรก็ตาม Kama ผู้น่าสงสารได้รับบาดเจ็บสาหัสจากพระศิวะซึ่งทำให้พระวิษณุและพระลักษมีทรงพระพิโรธอย่างรุนแรง กามารมณ์ยิงธนูแห่งความหลงใหลไปที่พระศิวะเมื่อเขาบำเพ็ญตบะและนั่งสมาธิเป็นเวลาหลายปีเพื่อดึงดูดความสนใจของเขาไปยังลูกสาวคนสวยของกษัตริย์แห่งเทือกเขาหิมาลัยปาราวตี พระอิศวรโกรธมากจนเผากามารมณ์ด้วยตาที่สามของเขา ภายใต้แรงกดดันจากพระวิษณุ พระลักษมี และเทพเจ้าองค์อื่นๆ เขาถูกบังคับให้ยอมรับการกำเนิดใหม่ของเทพเจ้าแห่งความรัก แม้จะมีความพยายามทั้งหมด แต่กามารมณ์ก็ฟื้นคืนชีพโดยอนังคะ (ไม่มีตัวตน) และตอนนี้เขาอยู่ทุกหนทุกแห่ง

สหายของพระศิวะ

ตรงนี้เราจะค่อยๆ เข้าใกล้เรื่องรักๆ ใคร่ๆ ของพระศิวะผู้ยิ่งใหญ่ มีมากมายขึ้นอยู่กับรูปแบบของการสำแดงของมัน นักวิชาการด้านศาสนาไม่เห็นด้วยว่าผู้หญิงคนนี้อยู่คนเดียวหรือไม่

ที่นี่ฉันจะพูดถึงพวกเขาให้แตกต่างออกไป เพราะหากความหลากหลายในรูปแบบและแก่นแท้ทั้งหมดนี้ถูก "ยัดเยียด" ให้เป็นตัวละครตัวเดียว ฉันเกรงว่าฉันจะสับสนในตัวเอง แน่นอนว่าฉันไม่สามารถเขียนเกี่ยวกับพวกเขาทั้งหมดได้ ดังนั้นเราจะเน้นไปที่คนที่ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุด

เทวี - "เทพธิดา" เทวีเป็นที่นับถือในหมู่สาวกตันตระเป็นพิเศษ เจ้าแม่เทวี "บรรจุโลกทั้งใบไว้ในครรภ์ของเธอ" เธอ "จุดประทีปแห่งปัญญา" และ "นำความสุขมาสู่หัวใจของพระศิวะพระเจ้าของเธอ" ทุกวันนี้ในอินเดีย พิธีกรรมที่อุทิศให้กับเทวีมักทำในวันแต่งงาน และอย่างที่เราเข้าใจ ไม่มีใครสนใจศาสนาของคู่รัก ☺

สติ – “จริง ไม่มีที่ติ” สติเป็นธิดาของกษัตริย์ (พระเจ้า?) ดักชา ในวันที่เธอบรรลุนิติภาวะ เขาได้ส่งคำเชิญไปยังเทพเจ้าทุกองค์ ยกเว้นพระศิวะ เพื่อที่สติจะได้เลือกสามีที่มีค่าควร เขาเชื่อว่าพระอิศวรประพฤติตัวไม่คู่ควรกับเทพเจ้า ทำลายชื่อและแก่นแท้ของเทพเจ้าเหล่านั้น เมื่อสติเข้าไปในห้องโถงและไม่เห็นเพียงคนเดียวที่เธอบูชาและภรรยาที่เธอใฝ่ฝันจะเป็น เธอจึงอธิษฐานขอให้เขารับพวงมาลัยแต่งงาน พระอิศวรยอมรับของขวัญของเธอและ Dakshi ไม่มีทางเลือกนอกจากต้องแต่งงานกับ Sati กับเขา แต่เรื่องราวไม่ได้จบเพียงแค่นั้น Dakshi ตัดสินใจจัดการเสียสละครั้งใหญ่เพื่อเป็นเกียรติแก่เหล่าทวยเทพทำให้พระศิวะขาดความสนใจของเขาอีกครั้ง การกระทำนี้ทำให้สติโกรธเคือง และเธอมาที่บ้านของเขาโดยไม่ได้รับคำเชิญ โดยอ้างว่าพระอิศวรเป็นพระเจ้าเหนือเทพเจ้าทั้งปวง เพื่อปกป้องเกียรติของสามีของเธอ ตัวเธอเองได้ก้าวเข้าไปในไฟบูชายัญและเผาในเปลวไฟ...

เมื่อทราบข่าวการตายของผู้เป็นที่รัก พระอิศวรก็เศร้าโศกเสียใจ เขามาที่วังของดักชาพร้อมกับคนรับใช้ของเขาและสังหารเขาและผู้ติดตามของเขา หลังจากนั้นโดยมีร่างที่รักอยู่ในอ้อมแขนของเขา เขาได้เต้นรำเต้นรำศักดิ์สิทธิ์ 7 ครั้งทั่วโลก จังหวะที่บ้าคลั่งของการเต้นรำของเขานำความพินาศและความโศกเศร้ามาสู่ทุกสิ่งรอบตัว ขนาดของภัยพิบัติถึงระดับที่พวกเขาบังคับให้พระวิษณุเข้ามาแทรกแซงซึ่งเพื่อที่จะหยุดการเต้นรำที่บ้าคลั่งนี้จึงได้ตัดร่างของสติออกเป็นหลายส่วนแล้วพวกเขาก็ล้มลง พื้นดิน. หลังจากนั้นพระอิศวรก็รู้สึกตัว กลับใจที่ฆ่าดักษะ และถึงกับคืนชีวิตให้ (แม้จะมีหัวเป็นแพะก็ตาม เพราะตัวเดิมหายไปแล้ว)

อุมา - "สง่างาม" มีเวอร์ชั่นหนึ่งว่าเธอเป็นการเกิดใหม่ของเจ้าแม่สติ แต่คนขี้ระแวงมักจะเชื่อว่าร่างของสติถูกตัดออกเป็นหลายส่วนและตกลงไปในที่ต่าง ๆ ดังนั้นเธอจึงไม่สามารถเกิดใหม่ในภาพเดียวได้ บางครั้งชื่อของเธอเกี่ยวข้องกับ Barhma เนื่องจากเธอเป็นคนกลางในการสื่อสารกับเทพเจ้าองค์อื่น ด้วยเหตุนี้ อุมาจึงเป็นผู้อุปถัมภ์การปราศรัย อุมายังเป็นต้นเหตุของความขัดแย้งอันศักดิ์สิทธิ์เมื่อคนรับใช้ของพระพรหมพบเธอในอ้อมแขนของพระศิวะในป่าศักดิ์สิทธิ์ เขาโกรธมากจนตัดสินให้ผู้ชายคนใดก็ตาม โดยไม่คำนึงถึงสายพันธุ์ของเขา ต้องกลายเป็นผู้หญิงทันทีที่เขาเข้าไปในอาณาเขตป่า

ปาราวตี - "ภูเขา" การเกิดใหม่ที่เป็นไปได้อีกครั้งของ Sati ลูกสาวของ King Himvan ผู้ปกครองเทือกเขาหิมาลัย หญิงสาวรักพระศิวะมาก แต่เขาไม่สนใจเธอเลยและหมกมุ่นอยู่กับการทำสมาธิและการบำเพ็ญตบะอย่างสมบูรณ์ ในท้ายที่สุดเทพเจ้าไม่สามารถยืนหยัดต่อความทุกข์ทรมานของปาราวตีที่สวยงามได้และส่งกามารมณ์เพื่อปลุกความหลงใหลและความปรารถนาในตัวเขาซึ่งเขาจ่ายให้กับเพื่อนผู้น่าสงสาร เมื่อสังเกตเห็นความงามและความจงรักภักดีของหญิงสาวแล้วพระอิศวรก็ถือว่าเธอไม่คู่ควรและเธอถูกบังคับให้ทำการแสดงนักพรตที่ยากลำบากเป็นเวลาหลายปีเพื่อที่จะได้รับความโปรดปรานจากเขา ในที่สุดเธอก็ประสบความสำเร็จและไม่เพียงแต่กลายเป็นภรรยาที่รักของพระศิวะเท่านั้น แต่ยังเป็นมารดาของพระพิฆเนศลูกชายของเขาด้วย

พระพิฆเนศเป็นหนึ่งในตัวละครที่ได้รับความนิยมมากที่สุด แม้แต่ในประเทศที่ศาสนาหลักคือศาสนาพุทธ พระองค์ก็ยังคงเป็นที่เคารพนับถือ ตัวอย่างเช่นทางตอนเหนือของเมืองเชียงใหม่ของประเทศไทยมีสถานที่ที่น่าทึ่งอย่างยิ่ง มันง่ายมากที่จะแยกแยะเขาจากเทพเจ้าอื่น ๆ - เขาเป็นคนเดียวที่มีหัวช้าง อย่างไรก็ตามตามเวอร์ชันหนึ่งเขาถูกลิดรอนศีรษะมนุษย์โดยพระศิวะพ่อของเขาเองซึ่งไม่รู้จักลูกชายของเขาในพระพิฆเนศที่โตแล้วและอิจฉาปาราวตี เพื่อให้ลูกชายของเขาฟื้นคืนชีพ เขาได้สั่งให้คนรับใช้ฆ่าสัตว์ตัวแรกที่พวกเขาเจอและนำหัวของมันไปที่พระราชวัง โดยบังเอิญกลายเป็นหัวของลูกช้างซึ่งพระศิวะติดอยู่แทนหัวของลูกชายเพื่อปลุกเขาให้ฟื้นคืนชีพและทำให้ปาราวตีสงบลง

พระพิฆเนศใช้หนูสีขาวเป็นพาหนะ ดังนั้นชาวฮินดูจึงไม่นิยมแมว เนื่องจากพวกมันกินหนูและทำให้พระพิฆเนศโกรธ และไม่มีใครปรารถนาความโกรธของเขา ตรงกันข้าม พวกเขาปรารถนาความโปรดปรานจากเขา ท้ายที่สุดพระพิฆเนศถือเป็นผู้อุปถัมภ์ความเจริญรุ่งเรืองผู้ขจัดอุปสรรคช่วยเพิ่มรายได้และผลกำไรและยังกระตุ้นความสำเร็จในโรงเรียนและอาชีพอีกด้วย เพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ มักจะวางรูปปั้นพระพิฆเนศไว้บนโต๊ะหรือที่เครื่องคิดเงิน และมีการสวดมนต์พิเศษด้วย เช่น: OM GAM GANAPATAYA NAMAH หรือ OM SRI GANESHAYA NAMAH

Durga - "ไม่สามารถเข้าถึงได้" มีหลายตำนานที่เกี่ยวข้องกับการปรากฏตัวของ Durga แต่หนึ่งในตำนานที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือดังต่อไปนี้ วันหนึ่ง มหิชะ ราชาแห่งยักษ์ เอาชนะเหล่าทวยเทพได้ ลิดรอนทุกสิ่ง และขับไล่พวกมันออกจากบ้าน จากนั้นพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะก็รวมพลังเข้าด้วยกันและปล่อยแสงอันสุกใสออกจากดวงตาของพวกเขา ปรากฏเป็นเทพีนักรบที่มีสามตาและสิบแปดกร จากนั้นเทพเจ้าแต่ละองค์ก็มอบอาวุธให้เธอ: พระพรหม - ลูกประคำและเหยือกน้ำ, พระวิษณุ - จานขว้าง, พระอิศวร - ตรีศูล, วรุณ - สังข์, อักนี - ลูกดอก, วายุ - คันธนู, สุริยะ - สั่น ของลูกศร, พระอินทร์ - สายฟ้า, Kubera - กระบอง, Kala - โล่และดาบ, Vishwakarma - ขวานรบ Mahisha รู้สึกหลงใหลในตัว Durga และต้องการให้เธอเป็นภรรยาของเขา แต่เขาบอกว่าเขาจะยอมจำนนต่อผู้ที่เอาชนะเธอในการต่อสู้เท่านั้น เธอกระโดดลงจากเสือแล้วกระโดดขึ้นไปบนหลังของมาฮิชิซึ่งแปลงร่างเป็นวัวเพื่อต่อสู้ นางใช้เท้าฟาดหัววัวอย่างแรงจนหมดสติลงกับพื้น หลังจากนั้น Durga ก็ตัดศีรษะของเขาด้วยดาบ

กาลี - "ดำ" อาจเป็นเทพีแห่งวิหารฮินดูที่มีการถกเถียงกันมากที่สุดซึ่งเป็นหนึ่งในเทพีที่สวยงามที่สุดและในขณะเดียวกันก็อันตราย ผิวของเธอเป็นสีดำ เธอเป็นนักรบผู้ยิ่งใหญ่ และนักเต้นที่ยอดเยี่ยม เช่นเดียวกับสามีของเธอ พระศิวะ โดยปกติแล้วเธอจะสวมเสื้อผ้าราคาแพงพร้อมสร้อยคอหัวกะโหลกและเข็มขัดที่ทำด้วยมือที่ถูกตัดขาด บ่อยครั้งที่เธอมีสี่มือ: ข้างหนึ่งเธอถือดาบเปื้อนเลือด อีกข้างหนึ่ง - หัวของศัตรูที่พ่ายแพ้ และอีกสองมืออวยพรอาสาสมัครของเธอ นั่นคือนำทั้งความตายและความเป็นอมตะไปพร้อมๆ กัน ในระหว่างการต่อสู้ เธอดึงลิ้นออกมาเพื่อดื่มเลือดของเหยื่อของเธอ (ตามทฤษฎีหลาย ๆ ข้อ กาลีเป็นต้นแบบของลิลิธและแวมไพร์) บางครั้งมีภาพพระนางวางเท้าข้างหนึ่งไว้ที่หน้าอก และอีกข้างหนึ่งวางบนต้นขาของพระศิวะ นี่คือคำอธิบายตามตำนานต่อไปนี้ เมื่อเอาชนะ Raktvija ยักษ์ได้ เธอก็เริ่มเต้นรำด้วยความยินดี และการเต้นรำของเธอก็เร่าร้อนและไร้การควบคุมจนขู่ว่าจะทำลายโลกและโลกทั้งใบ เหล่าเทพพยายามเกลี้ยกล่อมเธอ แต่ทุกอย่างก็ไร้ผล จากนั้นพระศิวะก็นอนแทบเท้าของเธอ และกาลีก็เต้นรำต่อไปจนเห็นสามีของเธออยู่ใต้เท้าของเธอ เธอละอายใจกับความโกรธเกรี้ยวของเธอเองและการไม่เคารพต่อเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ที่เธอหยุดตายในเส้นทางของเธอ ยังไงซะพระศิวะก็ให้อภัยเธอค่อนข้างง่าย

ในบรรดาสหายของพระอิศวรยังมี Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagadhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi ฯลฯ จำไม่ได้ทั้งหมด ☺

บางทีนั่นอาจเป็นจุดจบของเทพนิยายใครก็ตามที่อ่านจนจบ - ทำได้ดีมาก☺! ฉันหวังว่าคุณจะพบว่ามันน่าสนใจ

ฤคพระเวทมีมุมมองที่ลึกลับเมื่อพูดถึงผู้หญิงที่เป็นพระเจ้า แว๊กหรือ วานีซึ่งสำแดงจักรวาลและสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด ในเวทย์มนต์เวท จักรวาลและสรรพสิ่งมีอยู่ในตอนแรก แต่ไม่ปรากฏให้เห็น และวากหรือวานีก็แสดงให้ประจักษ์

Divine Feminine ก็ถูกมองว่าเป็น อูชาส, แสงสว่างยามเช้า สิ่งที่ความมืดมิดแห่งรัตติกาลทำให้ไม่ปรากฏ อุชาสก็ทำให้ปรากฏชัดแจ้ง ในทฤษฎีอภิปรัชญาที่อธิบายไว้ในวรรณคดีเวท “สรรพสิ่งล้วนดำรงอยู่ แต่ปรากฏอยู่ในพระนางผู้เป็นสตรีศักดิ์สิทธิ์”- พวกอุปนิษัทนำเสนอข้อความพระเวทนี้ด้วยความชัดเจนเป็นพิเศษ ในการไตร่ตรองของพวกเขา พวกอุปนิษัทให้นิยามสตรีศักดิ์สิทธิ์ว่าเป็น ประคฤติธรรมชาติที่สำแดงออกมา ซึ่งเป็นลักษณะแม่ของการสร้างสรรค์ พระอุปนิษัทกล่าวว่าพระนางเป็นพลังงานจักรวาลที่แผ่ซ่านไปทั่วซึ่งอยู่ในสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด

พระเวทและคัมภีร์อุปนิษัทสานใยเวทย์มนต์ไว้รอบๆ เทวี แต่ในประเพณีที่ได้รับความนิยม ดังที่หริวันชะปุราณะ (ตำราทางศาสนาแห่งศตวรรษที่ 4-5) แนะนำ เมื่อพูดถึงเธอในฐานะเทพีแห่งป่าและชาวเขา เธอ ยังคงเป็นเทพธิดาที่เรียบง่ายเหมือนเดิม - แม่ ความสัมพันธ์ของเธอกับคนดึกดำบรรพ์นั้นมีอารมณ์และค่อนข้างแข็งแกร่ง อย่างไรก็ตาม ก็ปรากฏพร้อมกับลัทธิบูชานี้เช่นกัน และได้รับแรงบันดาลใจอย่างชัดเจนจากความลึกลับของคัมภีร์อุปนิษัท ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอภิปรัชญาที่รับรู้ว่าสตรีศักดิ์สิทธิ์เป็น ศักติพลังงานจักรวาลและแหล่งกำเนิดเหนือธรรมชาติและการสนับสนุนของสิ่งมีชีวิตและสิ่งที่สร้างขึ้นทั้งหมด มหาภารตะซึ่งตามทันเวทย์มนต์เวท กล่าวถึงพระองค์ว่าเป็นแหล่งกำเนิดของทุกสิ่ง ทั้งทางจิตวิญญาณและทางวัตถุ บทกวีมหากาพย์กล่าวว่าทุกสิ่ง ทั้งวัตถุและนามธรรม ทั้งที่ปรากฏและไม่ปรากฏ เป็นเพียงการสำแดงของสตรีศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น ตามที่กล่าวไว้ในมหาภารตะ สิ่งมีชีวิตเลื่อนลอยนี้ ซึ่งเป็นแม่เทพีของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ เป็นพื้นฐาน รากเหง้า และสาเหตุของทุกสิ่ง เธอเป็นผู้ดูแลธรรมะ ความจริง ความสุข และผู้ประทานความรอดและความเจริญรุ่งเรืองชั่วนิรันดร์ แต่ยังให้ความโศกเศร้า ความโศกเศร้า และความเจ็บปวดด้วย เธอขจัดอุปสรรคและสิ่งรบกวนและปลดปล่อยเส้นทางของผู้ติดตามของเธอจากอันตรายใด ๆ

เทวีในวรรณคดีปุรานิก

ในช่วงหลังมหาภารตะจนถึงยุคปุราณะ (ประมาณศตวรรษที่ 4-5 ก่อนคริสตศักราช) เทวีเป็นเพียงหัวข้อที่ยกมาเล็กน้อยในวรรณคดีและศิลปะของชนชั้นสูง การบูชาเทวีในสมัยนั้นเป็นปรากฏการณ์ที่แพร่หลายแม้ว่าจนกระทั่งเธอได้รับสถานะเป็นเทพพิรานิค แต่การบูชาดังกล่าวถูก จำกัด อยู่เพียงในมุมที่ห่างไกลของโลกชนเผ่าดึกดำบรรพ์เท่านั้น เป็นเวลาห้าพันปีมาแล้วที่มีลัทธิบูชาพระศิวะ เช่น มหาโยคี ซึ่งเป็นตัวแทนของผู้ชายที่เป็นพระเจ้า และมหิมาตะ ซึ่งเป็นแม่ธรณีหรือแม่เทพธิดา ซึ่งเป็นตัวแทนของผู้หญิงที่ศักดิ์สิทธิ์ หลังจากที่เทวีถูกวางไว้ในวิหารพราหมณ์แล้วเท่านั้น เธอก็กลายเป็นวัตถุบูชาในโลกของชนชั้นสูง สาระสำคัญของเทวี ทันทีที่พระนางกลายเป็นส่วนหนึ่งของวิหารพราหมณ์ราวคริสตศตวรรษที่ 5 ส.ศ. แพร่หลายไปทั่วทั้งวรรณกรรม Puranic เนื่องจากลักษณะหนึ่งหรือลักษณะอื่นของพระนางปรากฏในทุกตำราของ Puranic ที่นี่เธอไม่เพียงครอบครองจิตใจแห่งการคิดเท่านั้น แต่ยังเป็นแท่นบูชาด้วย เธอถูกเรียกไม่เพียงแต่ในฐานะพลังสูงสุดที่ปกครองจักรวาลและปกครองเหนือเทพเจ้าทั้งหมดเท่านั้น แต่เมื่อพลังงานจักรวาลจุติขึ้นมา เธอถูกเรียกด้วยพลังที่ยิ่งใหญ่กว่า:

“ใช่แล้ว เทวี ศรวะภูเตสุ ศักติรูป สัมสถิตา นมัสตัสยะ มามัสตสยะ มามัสตัสยะ นะโม นะมะฮ์”,
แปลว่าอะไร:
“ข้าแต่ท่านเทพธิดา ผู้ทรงเป็นพลังงานรูปแบบหนึ่งทั่วจักรวาล คำนับของเราล้วนมีแด่พระองค์ ข้าพระองค์ถวายคำนับต่อพระองค์ครั้งแล้วครั้งเล่า”
มาร์กันเทยา ปุรณะ

ในบรรดาตำราทั้งหมด Markandeya Purana เป็นเนื้อหาที่ละเอียดที่สุดในแนวคิดเรื่อง Devi และพิธีกรรมที่เกี่ยวข้อง และถือเป็นเอกสารที่แท้จริงที่สุดเกี่ยวกับลัทธิ Devi นี่คือหนังสือทั้งเล่มที่เรียกว่า “เทวีมหาตมยา”เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องเทวีและการบูชาของเธอ ใน Markandeya Purana เธอจะเรียกว่า Durga เป็นหลัก เมื่อมองแวบแรก Markandeya Purana ดูเหมือนจะออกจากการปรากฏของ Devi ก่อนหน้านี้ในฐานะเจ้าแม่หรือพระแม่ธรณี แต่ในความเป็นจริงมันเป็นเพียงความต่อเนื่องของประเพณีหุบเขาฮินดูเท่านั้น โดยทั่วไปแล้ว นี่เป็นการเปลี่ยนจากการแสดงสัญลักษณ์ของแม่เทพธิดาฮินดูผู้เฉยเมยไปสู่ภาพลักษณ์ที่กระตือรือร้นของแม่เทพธิดา ซึ่งเต็มไปด้วยตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดและการหาประโยชน์ของเธอ แต่เธอยังคงเป็นแม่ศักดิ์สิทธิ์หรือแม่เทพธิดาคนเดิม . ใน Markandeya Purana ส่วนหนึ่งของ "Devi Mahatmya" บรรยายโดยปราชญ์ Markandeya ให้กับ King Sutarha และพ่อค้า Samadha (ที่ซึ่งอดีตสูญเสียอาณาจักรของเขา ต่อมาธุรกิจของเขา) ซึ่งเข้าหาปราชญ์เพื่อเรียนรู้จากเขาว่าจะฟื้นคืนได้อย่างไร สถานะเดิมของพวกเขา หลังจากที่ปราชญ์พูดถึงความหมายของพระมารดาศักดิ์สิทธิ์และพลังอันเป็นเอกลักษณ์ของพระองค์แล้ว เขาขอให้พวกเขาเตรียมรูปเคารพทางโลกของพระมารดาและการสักการะ เห็นได้ชัดว่าแม้ในยุค Puranic นี้ พระนางก็แสดงออกมาได้ดีที่สุดในฐานะโลกและโดยวิถีทางโลก

เทวีในการรับรู้เลื่อนลอย

ในวรรณคดี Puranic การเคลื่อนไหวทางศาสนา การยึดถือมานุษยวิทยา และการปฏิบัติพิธีกรรม แม่เทพธิดาได้รับการนำเสนอและตั้งชื่อในรูปแบบต่างๆ อย่างไรก็ตาม มีความเป็นเอกฉันท์ที่น่าประหลาดใจในคำจำกัดความเชิงอภิปรัชญาของภาพลักษณ์และการรับรู้เกี่ยวกับจักรวาลของเธอ ในการรับรู้ทางอภิปรัชญาของเธอ ไม่ว่าจะเป็นในตำนานหรือตำนาน พิธีกรรมหรือวาทศาสตร์ คลาสสิกหรือประเพณีพื้นบ้าน หรือในมุมมองของผู้ติดตาม ศิลปิน ประติมากร หรือกวี เธอเป็น อาดี ชาคติ,พลังศักดิ์สิทธิ์ซึ่งประกอบด้วยสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบ ความแข็งแกร่ง พลัง พลัง ทักษะ พลวัต และความสามารถในการแสดงทั้งหมด เช่นเดียวกับ Adi Shakti เธอเป็น - ประคฤติซึ่งควบคุมทุกสิ่ง ไม่ว่าจะประจักษ์หรือไม่ก็ตาม แสดงออกทางวัตถุหรือนามธรรมก็ตาม เธอเป็นปัจจัยที่มีพลังของจักรวาล และในขณะเดียวกันเธอก็เป็น ธาตรีผู้ทรงครอบครองสรรพสิ่งทั้งแบบคงที่และเคลื่อนที่ ดังนั้นจึงไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นขั้นสุดท้ายด้วย เธอเป็นธรรมชาติที่ประจักษ์และดังนั้นจึงปรากฏทางวัตถุ และในขณะเดียวกันเธอก็เป็นจิตสำนึกที่สมบูรณ์ จิตใจแห่งการคิด สติปัญญาสากล และผู้ควบคุมประสาทสัมผัส ดังนั้นเธอจึงเป็นการนอนหลับ ความกระหาย ความหิว ตลอดจนแสงสว่าง เงา และความมืด ความอ่อนน้อมถ่อมตน ความพึงพอใจ ความเห็นอกเห็นใจ ความเมตตา ความงาม ความศรัทธา ความอดทน ความสงบ การกระทำ การเคลื่อนไหว ตลอดจนการลงโทษ หรือแม้แต่ความโกรธ ล้วนเป็นลักษณะของเธอ และเหนือสิ่งอื่นใด พระองค์ทรงเป็นพระมารดาแห่งจักรวาล

การรับรู้เกี่ยวกับจักรวาลของ Devi เป็นส่วนผสมของอภิปรัชญาและตำนาน ในการรับรู้ทางเลื่อนลอยของอินเดีย การสร้าง (การสร้าง) เข้าใจว่าประกอบด้วยปัจจัยสองประการที่เรียกว่า ประคฤติและ ปุรุชา, สสาร (แก่นแท้, ความหมาย) และวิญญาณ, ความเป็นชายและหญิง เป็นต้น ตำนานกำหนดพวกเขาเป็นพระศิวะและศักติ

พระกฤษติหรือสาร (แก่นแท้) ซึ่งเทียบได้กับหลักการสตรีในทางอภิปรัชญา เป็นลักษณะที่ปรากฏของการสร้างสรรค์ และปุรุชาหรือวิญญาณเป็นลักษณะที่ไม่ปรากฏ ในการรับรู้ในตำนาน ความเท่าเทียมกันนี้มีการเปลี่ยนแปลง พระอิศวรคือ Shava สิ่งไม่มีชีวิต และ Shakti พลังงานที่จุติเป็นมนุษย์ พลังเคลื่อนไหวและเคลื่อนไหวของพระองค์ หากปราศจากศักติ พระศิวะก็เป็นมวลที่ตายแล้ว ในเชิงสัญลักษณ์ ศักติคือพลังงานที่มีอยู่ในทุกสิ่ง ไม่ว่าจะปรากฏหรือไม่ปรากฏก็ตาม ศักติถูกมองว่าเป็นเทวีในตำนานสะท้อน และในภาพที่เรียบง่ายกว่าคือเทพีสตรี

ในรูปแบบดั้งเดิมของเธอ เทพธิดาปรากฏเป็นความงามในอุดมคติ เป็นสิ่งมีชีวิตที่สวยงามและน่าทึ่งที่สุด เธอมีคุณลักษณะ - อาวุธและเครื่องประดับซึ่งมีความหมายเชิงสัญลักษณ์ที่สำคัญ เทพธิดาถูกเรียกว่าเป็นมารดาผู้สูงสุดของพระเจ้าซึ่งได้รับการเคารพจากเทพเจ้าและปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งอยู่เหนือเทพเจ้าทั้งปวงและมีพลังของพวกเขา นางคือต้นเหตุของทุกสิ่ง น่าเกรงขาม มีเสน่ห์อย่างสูงสุด เป็นนางสนมผู้สูงสุด เหนือสิ่งอื่นใดทั้งสูงและต่ำ ไม่แปดเปื้อนด้วยบาป เป็นพระคฤติผู้สูงสุดในยุคดึกดำบรรพ์ ไม่เปลี่ยนแปลง

ในความสัมพันธ์กับโลก เทพธิดาทำหน้าที่เป็นพลังที่สร้าง สนับสนุน และทำลายจักรวาล เธอแทรกซึมทุกสิ่งและเติมเต็มจักรวาลด้วยพลังของเธอ ว่ากันว่าโลกเกิดขึ้นจากอนุภาคของเธอ และเธอเป็นเมล็ดพันธุ์แห่งจักรวาล เทพธิดาทำให้ชาวฮั่นเคลื่อนไหว ในขณะเดียวกันเธอก็เป็นพลังที่ควบคุมชีวิตทั้งชีวิตของสังสารวัฏ กระตุ้นให้สิ่งมีชีวิตอยู่ในนั้น ห่อหุ้มจิตใจของพวกเขาไว้ในภาพลวงตาของโลกแห่งสรรพสิ่งและปรากฏการณ์ และผู้ที่ช่วยดำเนินวิถีทางจิตวิญญาณและประทานความหลุดพ้นและยังเรียกว่าเรือที่ข้ามมหาสมุทรแห่งการดำรงอยู่ทางโลก ผู้หญิงและสรรพสัตว์ทั้งหลายล้วนเป็นการแสดงอาการของเทพธิดา

เธอควบคุมประสาทสัมผัสและองค์ประกอบในสิ่งมีชีวิตทั้งหมด อยู่ในหัวใจของทุกสิ่งมีชีวิต และเป็นพลังงาน (ศักติ) ของทุกสิ่ง เช่นเดียวกับพระนารายณ์ในลัทธิไวษณพ เทพธิดาจุติและใช้รูปแบบต่างๆ เพื่อรักษาความสงบเรียบร้อยในโลก ภาวะ hypostasis ที่น่าเกรงขามหลักของเธอซึ่งกระหายเลือดและดุร้ายที่สุดช่วยกำจัดอสูรในตำนานของ Shumbha และ Nishumbha คือ Kali (Kalika) ซึ่งโผล่ออกมาจากหน้าผากของเทพธิดาและอันรองคือ Matrikas - การปลดประจำการ นักรบที่เป็นพลังประจำตัว (ศักติ) ของเทพเจ้าต่างๆ ลักษณะและคุณลักษณะของแต่ละเมทริกซ์จะเหมือนกันกับลักษณะและคุณลักษณะของเทพเจ้าที่เกี่ยวข้อง Matrikas ทั้งหมดมีหน้าที่เหมือนกัน - เป็นเพื่อนของเทพธิดาในการต่อสู้กับกองกำลังปีศาจ ผู้ช่วยที่ใกล้ที่สุดของเทพธิดาในการต่อสู้กับอสุราก็คือวาฮานะ (สัตว์พาหนะ) ของเธอ - สิงโต

ในความสัมพันธ์กับผู้คน เทพธิดามีบทบาทที่ไม่ชัดเจน โดยทำหน้าที่เป็นทั้งผู้มีเมตตาและเป็นเทพที่น่าเกรงขาม เธอบรรเทาทุกข์ ให้ความเจริญรุ่งเรือง ความเพลิดเพลิน และสวรรค์ ให้ความสำเร็จแก่ผู้ที่เธอเมตตาให้ แต่เมื่อโกรธก็ทำให้เธอขาดประโยชน์ ชำระเธอให้พ้นจากบาป นำความสุขและความโชคร้ายมาให้ เทพธิดาทำลายสัตว์ปีศาจ แต่มีเมตตาต่อศัตรูด้วย หน้าที่หลักประการหนึ่งของเธอในบทกวีคือการนำเสนอของขวัญ

วิธีบูชาพระแม่คงคา. พวกเขาสร้างรูปเคารพ (มูรตี) ของเทพธิดาจากดิน (ดินเหนียว) และบูชาด้วยการถวายดอกไม้ อุปกรณ์สูบบุหรี่ ตะเกียง อาหาร (นั่นคือ บูชาฮินดู) บำเพ็ญตบะ และถวายธูป

ผลประโยชน์ที่ได้รับจากการอุปถัมภ์ของเธอมีการระบุไว้ในรายละเอียด: ปกป้องจากความโชคร้าย, มอบลูกหลาน, สุขภาพและความมั่งคั่ง, ปราศจากความกลัว, ต่อต้านอิทธิพลที่ไม่เอื้ออำนวยของดาวเคราะห์และความฝันที่ไม่ดี, ทำให้เด็ก ๆ สงบลงโดยวิญญาณชั่วร้าย, ฟื้นฟูความสัมพันธ์ระหว่างการทะเลาะกัน เพื่อนช่วยเหลือในสถานการณ์ที่ยากลำบากสถานการณ์ที่คุกคามถึงชีวิต