Capitolul 24 Alegerea operației de cezariană Unele femei care au o sarcină normală aleg să nască prin operație cezariană, chiar dacă nu au complicații sau probleme cu copilul. Pentru unii dintre ei, este convenabil să planificați cu precizie data nașterii. Daca esti obisnuit

Sfânta Scriptură a Noului Testament despre atitudinea față de politică și stat

În discursul său escatologic de pe Muntele Măslinilor, vorbind despre semnele ultimelor zile ale acestei lumi, el prezice ucenicilor și adepților săi: „Veți fi predați la curți și bătuți în sinagogi și înaintea dregătorilor și a împăraților vă vor pune pentru Mine, ca să mărturisiți înaintea lor... Și veți fi urâți de toți pentru numele meu; oricine va răbda până la sfârșit va fi mântuit.”(). Foarte curând după rostirea acestor cuvinte, „conducătorii și regii” au început să împlinească energic profeția spusă despre ei. Adunarea martorilor lui Hristos din secol în secol a fost completată cu tot mai mulți martiri. Se pare că acest flux al celor uciși pentru numele Domnului a atins punctul culminant în secolul al XX-lea. Dar acesta este apogeul? Sau? „Trebuie să fie, dar încă nu s-a terminat” ().

Într-adevăr, există ceva de care să te minunezi. Nu numai înțelepciunea a ceea ce a spus Isus, ci și inteligența acțiunilor Sale. Este suficient să privim întreaga situație, ținând cont de realitățile de atunci. Oponenții lui Isus Hristos Îi pun o întrebare capcană dificilă: Ar trebui să fie plătit impozit sau nu conducătorului păgân? Spunând „Da”, va fi un prieten al romanilor, un antipatriot și chiar unul fără lege. Spunând „Nu”, El riscă să fie acuzat ca un rebel Zelot, un „tâlhar”. Primul cuvânt al lui Isus — Adu-mi un denar ca să-l văd. S-ar putea crede că Isus nu a văzut niciodată un denar roman, că ochii Lui nu au fost pângăriți de vederea „icoanei” lui Cezar înfățișată pe o monedă. Acum, spun ei, El vrea să vadă banii despre care îl întreabă. Un evreu evlavios nu avea dreptul să aducă în templu bani romani cu imagini ale Cezarului. Templul opera o monedă diferită, a templului. Totuși, fariseii „cuvioși”, nereușind să prindă șmecheria, scot un dinar (în templu!) și îl prezintă lui Isus. Cuvântul celebru urmează: „Dă-i Cezarului ce este al Cezarului și ce este al lui Dumnezeu”. Acest răspuns a fost neașteptat, te-a pus pe gânduri, pentru că suna misterios celor din jur.

Religiozitatea de stat, sau statulitatea sacralizată, este o trăsătură care, în diferite grade, a distins aproape toate societățile lumii antice. Puterea fie este direct îndumnezeită, ca în Babilon, Egipt sau (oarecum mai târziu) la Roma, fie ia forme sacre, ca în Vechiul Testament. Întrebarea tentantă a adversarilor lui Isus, comparând pe Dumnezeu cu Cezar, pune practic aceste două obiecte de comparație pe același plan ontologic. Răspunsul lui Isus îl separă în mod decisiv pe Dumnezeu și pe Cezar în „niveluri” ontologice diferite, făcând însăși comparația irelevantă și imposibilă. Subiectul conversației este astfel ridicat la culmi teologice. Ispititorii „cuvioși” ai lui Isus sunt puși de rușine atât practic, cât și teoretic.

Din alt punct de vedere și într-o cu totul altă situație, Apostolul Pavel vorbește despre autorități. Creștinul trăiește într-o societate condusă de stat. Da, societatea păgână nu este un mediu foarte plăcut pentru un creștin. Dar nu poate scăpa din asta: „V-am scris într-o scrisoare - nu vă asociați cu desfrânatorii; dar nu în general cu desfrânatorii acestei lumi, sau bărbații lacomi, sau prădătorii sau idolatrii, căci altfel ar trebui să pleci din această lume.(). Mai mult, creștinii nu numai că nu pot părăsi societatea înconjurătoare, dar nici nu au dreptul să o facă, pentru că sarcina lor este să aducă Evanghelia mântuitoare în această societate. De aceea, apostolul Pavel oferă sociologia integrării Bisericii în societate ca un fel de valoare misiologică. Scopul acestei integrări nu este de a pune în pericol sau compromite mărturia Bisericii cu privire la Evanghelie. Aceasta, la rândul său, pentru a atrage „pe cei din afară”, pentru a-i mântui, pentru a-i „dobândi” pentru Hristos.

Renumita instrucție a Apostolului din Epistola către Romani este foarte indicativă în acest sens.

„Fiecare suflet să fie supus celor mai înalte autorităţi, căci nu există putere decât de la Dumnezeu; autorităţile existente sunt stabilite de Dumnezeu. Prin urmare, cel care se opune autorității se opune rânduielii lui Dumnezeu. Iar cei care se împotrivesc ei înșiși vor aduce condamnarea asupra lor. Căci cei care sunt în autoritate nu sunt îngrozitori pentru faptele bune, ci pentru cele rele. Vrei să nu-ți fie frică de putere? Fă bine și vei primi laudă de la ea, căci șeful este robul lui Dumnezeu, bun pentru tine. Dar dacă faci rău, te teme, că nu poartă sabia în zadar: este robul lui Dumnezeu, răzbunătorul pedepsei celui ce face răul. Și de aceea este necesar să ne supunem nu numai de frica de pedeapsă, ci și din conștiință. Pentru aceasta, plătiți taxe, căci ei sunt slujitorii lui Dumnezeu, mereu ocupați cu asta. Așa că dăruiește fiecăruia cuvenitul: cui să-i dea, să-i dea; cui cotizații, cotizații; cui frica, frica; cui onoare, cinste" ( ).

Din păcate, în istoria interpretării acestor cuvinte ale Apostolului, s-a subliniat prea mult ideea că orice putere lumească, bună sau rea, este „de la Dumnezeu”. Știm din istorie că acest lucru a dus prea des la abuz. Și aici ar trebui să aruncăm o privire mai atentă asupra scrisorii textului apostolului Pavel și a intenției sale. În primul rând, trebuie să se acorde atenție faptului că Apostolul scrie capitalei imperiului, Romei împăratului Nero (54-68 d.Hr.), în care, deși nu s-au manifestat încă pe deplin, tendințele spre îndumnezeirea imperiului. puterea au fost de mult conturate. Prin urmare, următorul motiv nu poate scăpa atenției noastre: Apostolul Pavel indică indirect puterii de stat locul său nu în panteon, ci în fața tronului Unicului Dumnezeu. Acest lucru este clar indicat chiar de prima propoziție a pasajului. O nuanță importantă lipsește din traducere. „Nu există putere decât de la Dumnezeu”.În textul critic adoptat, în acest caz, nu se folosește prepoziția apo(de la), ci o prepoziție hipo(sub). Și această prepoziție exprimă nu doar originea, ci și subordonarea, stabilește o anumită ierarhie, relația „sus-jos”. Comparaţie: „toți sub păcat”(), fi "sub lege"(), sau, de exemplu, cuvintele lui Ioan Botezătorul către Isus: „Trebuie să fiu botezat de tine”(), unde se folosește și prepoziția hypo, adică „sub”. Într-adevăr, a spune că „puterea din Dumnezeu” este ca și cum ai spune nimic, căci toate de la Dumnezeu, nu doar „putere”. Nu este vorba doar despre stabilirea autorității de la Dumnezeu, ci și despre supunerea principială a autorității lui Dumnezeu. Mai departe, Apostolul scrie că puterea este doar un slujitor, un slujitor al lui Dumnezeu (). Există o oarecare inexactitate în traducerea sinodală rusă: „șeful este slujitorul lui Dumnezeu”, în timp ce în original: „ea (puterea) este robul lui Dumnezeu”. Și asta într-o situație în care populația Imperiului Roman a divinizat puterea și purtătorii ei. Apostolul polemizează discret cu o astfel de amăgire păgână și arată „autorităților” locul ei nu este o zeiță, ci un slujitor al adevăratului Dumnezeu. Dacă acest slujitor își îndeplinește cu conștiință datoria, împlinind voia Stăpânului ei, adică a lui Dumnezeu, atunci conștiința noastră ar trebui să ne îndemne la ascultarea de autorități (). Obligația puterii de stat, în conformitate cu voința lui Dumnezeu, este indicată de Apostol în termenii cei mai generali. La urma urmei, este clar de la sine, bazat pe bunul simț elementar: „Conducătorii sunt îngrozitori nu pentru faptele bune, ci pentru cele rele”. Imediat după îndemnul despre atitudinea față de autorități, Apostolul le rezumă "fapte bune"într-un cuvânt - dragoste. „Nu datorați nimănui nimic decât iubirea reciprocă; căci cine iubește pe altul a împlinit legea.”(). La sfârşitul îndemnului său, apostolul Pavel, parcă, aminteşte de spusele lui Isus Hristos despre cele ale Cezarului şi ale lui Dumnezeu: „cui frică, frică; cine este onorat, onorat". Instrucțiunea Vechiului Testament a fost: „Teme-te, fiul meu, de Domnul și de rege”(). În Noul Testament, Domnul și regele, așa cum am menționat deja, sunt divorțați pe diferite „etaje”: „Teme-te de Dumnezeu, onorează Regele”(). Cezar - cinste pământească, Dumnezeu - frică evlavioasă.

Tendința unei integrări rezonabile și utile a Bisericii în societatea înconjurătoare, conturată de Apostolul Pavel, a continuat și s-a dezvoltat în Epistolele Pastorale, care au fost în mare măsură adaptate la cultura din jur. Biserica însăși este instituționalizată, iar treptat diferența dintre Biserică și lumești instituții sociale din ce în ce mai mic. Conducătorii Bisericii sunt înzestrați mai degrabă cu caracteristicile de cetățeni buni decât de credincioși carismatici. Este suficient să comparăm enumerarea virtuților episcopului și diaconului în cu enumerarea darurilor harului în! Sclavii nu trebuie să-și cinstească stăpânii ca pe frați în Domnul (cf. Filimon), dar „trebuie să-și onoreze stăpâniivrednic de toată cinstea ca să nu fie blasfemie împotriva Numelui lui Dumnezeu și a învățăturii”(). Femeile, așa cum era obiceiul în societatea antică, ar trebui să-și cunoască locul: „Femeia să studieze în tăcere, cu toată smerenia; dar nu-i permit unei femei să învețe, nici să stăpânească peste soțul ei, ci să stea în tăcere”(). compara: "nici barbat sau femeie". rugăciunea ei ar trebui să sprijine autoritățile seculare.

Dar această stabilitate în relaţiile dintre Biserică şi stat era foarte fragilă. Până la sfârșitul primului secol creștin, în epoca împăratului Domițian (81–96 d.Hr.), au început acele persecuții oficiale care au durat mai bine de 200 de ani. Monumentul Noului Testament al acestei epoci este cartea Apocalipsei lui Ioan Teologul. Relația Bisericii cu statul păgân este una dintre temele definitorii ale acestei cărți. Apostolul Pavel a subliniat că puterea statului își are baza existenței în Dumnezeu. Dar puterea care îl persecută pe Fiul lui Dumnezeu și pe urmașii Săi se lipsește prin aceasta de temelia existenței sale și se transformă dintr-o „roabă a lui Dumnezeu” într-o „curvă a Babilonului”.

Cartea Apocalipsei, în formă figurativă și simbolică, caracteristică literaturii apocaliptice din acea vreme, înfățișează o confruntare dramatică între puterea lui Dumnezeu și puterea de uzurpare a forțelor anti-divine de pe pământ. În urma acestei confruntări se împlinește cererea rugăciunii „Tatăl nostru”: "Imparatia vine; Să se facă voia Ta și pe pământ, așa cum este în ceruri.”(). Revelația lui Ioan este plină de patos politic, îmbrăcată în multe imagini. Această abundență de imagini vii din Apocalipsa creează o întreagă lume simbolică. Cititorii intră în această lume și astfel percepția lor asupra lumii din jurul lor se schimbă. Importanța acestui lucru este evidentă în legătură cu faptul că primii cititori ai acestei cărți, locuitori ai marilor orașe ale Imperiului Roman, au fost în permanență în contact cu imagini influente ale viziunii păgâne asupra lumii. Arhitectură, iconografie, statui, ritualuri, festivaluri, „miracole” în temple - totul a creat o impresie puternică a măreției și invincibilității puterii imperiale și a orbirii religiei păgâne. În acest context, Apocalipsa oferă contra-imagini care oferă cititorilor o viziune diferită asupra lumii: cum arată lumea din cer, la care Ioan este dus în cap. 4. Există, parcă, o purificare a privirii: o înțelegere a ceea ce este lumea cu adevărat și cum ar trebui să fie. De exemplu, în cap. 17 Cititorii lui Ioan văd o femeie. Ea arată ca zeița Roma în glorie și maiestate (o imagine a civilizației romane). Ea a fost adorată în multe temple ale imperiului. Dar, după chipul lui Ioan Teologul, ea este o desfrânată romană („babiloniană”). Bogăția și strălucirea ei sunt rezultatul ocupației ei hidoase. În ea puteți vedea trăsăturile reginei risipitoare Izabela din Biblie. Așa înțeleg cititorii adevărata natură a imperiului păgân roman: decăderea morală din spatele iluziilor propagandistice.

Imaginile Revelației sunt simboluri care au puterea de a transforma percepția asupra lumii. Dar ele operează nu numai cu ajutorul imaginilor verbale. Sensul lor este în mare măsură determinat de compoziția cărții. Compoziția literară surprinzător de meticuloasă a cărții creează o rețea complexă de referințe literare, paralele și contraste care dau sens părților și întregurilor. Desigur, nu totul se înțelege de la prima lectură. Conștientizarea acestei bogății de semnificații progresează în studiu intensiv.

Revelația este bogată în aluzii din Vechiul Testament. Ele nu sunt întâmplătoare, dar sunt esențiale pentru înțelegerea sensului. Fără conștientizarea acestor aluzii, fără a le observa, sensul majorității imaginilor este aproape inaccesibil înțelegerii. Folosirea precisă și subtilă de către Ioan a aluziilor din Vechiul Testament creează un rezervor de sens care se poate desfășura progresiv.

Alături de aluziile la imaginile Apocalipsei, ele reflectă mitologia lumii contemporane lui Ioan. Astfel, de exemplu, când Apocalipsa îi înfățișează pe regii Orientului invadând Imperiul în alianță cu „fiara care a fost și nu este; si el se va ridica din abis"(17:8), atunci aceasta este o reflectare a mitului popular al împăratului înviat Nero, acel Nero care a fost un tiran dezgustător pentru unii, dar un eliberator pentru alții. Într-o zi, el, „înviat”, va sta în fruntea trupelor parți pentru a captura Roma și a se răzbuna pe dușmanii săi. John folosește fapte istorice, temeri, speranțe, imagini și mituri ale contemporanilor săi, pentru a face toate aceste elemente ale marii profeții creștine. Imaginile cărții Apocalipsa necesită un studiu atent dacă cititorul modern dorește să înțeleagă sensul teologic al cărții. O neînțelegere a imaginilor și a modului în care aceasta transmite sens este responsabilă pentru multe interpretări greșite ale Apocalipsei, chiar și în rândul savanților moderni iluminați. Înțelegerea lumii simbolice a Apocalipsei ne dezvăluie că această carte nu este doar una dintre cele mai rafinate opere literare Noul Testament, dar și una dintre marile realizări teologice ale creștinismului timpuriu. Aici meritele literare și teologice sunt inseparabile unul de celălalt.

Starea din Apocalipsa este prezentată într-o formă demonică. Desigur, starea reală nu este niciodată absolut demonică, dar tocmai acest aspect al acesteia este cel care se dezvăluie aici, care atunci, pe vremea împăratului Domițian și a urmașilor săi, părea predominant creștinilor. La sfârșitul capitolului 12, balaurul (adică Satana), aruncat din cer, intră în luptă cu creștinii care păzesc poruncile lui Dumnezeu și au mărturia lui Isus Hristos. În capitolul 13 apar doi agenți ai lui Satan: fiara din mare și fiara de pe pământ. Prima fiară este o imagine a puterii politice și religioase a Imperiului Roman, personificată de împărați individuali (capetele fiarei). A doua fiară simbolizează propaganda vizuală religioasă și politică a Romei în persoana autorităților locale și a preoției păgâne. Prima fiară este Antihrist, a doua fiară este Falsul Profet. Ele sunt imaginile ultime eshatologice ale tuturor antihrisților și profeților falși ai istoriei omenirii (; ; ). Ioan descrie puterea romană în termeni metaistorici, folosind imagini și noțiuni mitologice pentru a cerceta o dimensiune mai profundă a istoriei umane. Cele două fiare sunt menite să reprezinte totalitatea imperiilor lumii păgâne, culmea puterii fără Dumnezeu pe pământ, pretinzând închinarea divină.

Fiara de pe pământ () desfășoară tot felul de propagandă în favoarea Imperiului Roman, pe care o întruchipează fiara de pe mare. Se ridică o imagine de cult a puterii totalitare a fiarei din mare. Închinarea acestei imagini este o confirmare a loialității față de autoritățile păgâne prin sacrificii. Cine refuză să se închine este ucis. În spatele acestor imagini se află exemplul biblic al regelui Nebucadnețar, care a așezat un idol de aur și l-a forțat să se închine (). Textul reflectă și experiența vremii sale, din care au ajuns până la noi mesaje despre statui în mișcare, „profetice” și vindecătoare. Ioan vorbește nu numai despre influența vrăjitoare a tuturor acestor minuni false, ci și despre puterea de a forța închinarea pe durere de moarte. Aceasta se referă la persecuția creștinilor care au fost uciși când au abandonat cultul imperial. Ca dovadă de loialitate, toate păturile sociale trebuie să accepte „semnul” de pe mâna dreaptă și de pe frunte. Motivul „semnului” escatologic (sau marcă, tatuaj, sigiliu) este tradițional. Așa cum slujitorii lui Dumnezeu au pe frunte pecetea Domnului lor (), tot așa și slujitorii fiarei au „semnul” corespunzător. Desigur, ar fi naiv să credem că pecetluirea divină a aleșilor ar fi fizică, la fel cum circumcizia inimii ar fi un act chirurgical. De asemenea, este ciudat să luăm „semnul” fiarei la propriu. Vorbim despre consimțământul spiritual (voluntar sau forțat) la sclavia fiarei-antihrist.

Studiul textului Apocalipsei a dat multe de înțeles simbolurile acestei cărți neobișnuite. Cercetarea exegetică, la rândul său, deschide calea hermeneuticii, adică interpretarea, traducerea, transferul sensului cărții în limbile altor popoare, timpuri și culturi. Priviri, umbre de eschaton, prevestiri ale sfârșitului, anunțate, după cum ne amintim, de Iisus Hristos în convorbirea Sa de pe Muntele Măslinilor, aceste prevestiri existau și în momentul scrierii cărții Apocalipsa, adică în epocă. a persecuţiei de stat a Bisericii lui Hristos în epoca lui Domiţian. Ele există, deși într-o măsură incomparabil mai mică, chiar și acum, pentru că „misterul fărădelegii este deja la lucru”(). Cum se manifestă această acțiune și cum să-i rezistăm - aceasta este întrebarea pentru fiecare creștin în parte și pentru Biserică în ansamblu.

Cu toate acestea, în reflecțiile noastre asupra textului Scripturii, trebuie să fim întotdeauna treji și rezonabili. Din păcate, o cunoaștere superficială a Scripturii duce la interpretări false. De exemplu, am asistat recent la agitație din cauza măsurilor guvernamentale de atribuire a numerelor fiscale individuale cetățenilor. Aceste numere de cont, într-un fel de neînțeles, au fost interpretate de unii ca fiind „numărul fiarei” 666. Totuși, exegeza textului Apocalipsei nu arată că nicio identificare individuală (fie că este vorba despre un număr individual de asigurare de pensie, acceptat de toți cei blândi). ; ), nicio identificare exterioară nu are nici cea mai mică relație cu „semnul” din Apocalipsă. Căci „semnul” (indiferent de modul în care este interpretat în raport cu o situație specifică) implică în mod necesar renunțarea la Hristos (apostazia) și cerința de a adora statul totalitar (fiara) cu religia și ideologia sa de putere, forță și nelimitat. bogatie. Acesta sau acel „semn” sau sigiliu nu precede apostazia, ci mărturisește despre apostazia de la Dumnezeu și Hristos care a avut loc deja, despre sacrificiul de închinare al satanocrației lui Baal și Moloh, indiferent sub ce masca ar putea apărea. Cu cutare sau cu altul recensământ, cu sau fără numere, textul Apocalipsei pe care îl luăm în considerare nu are nimic în comun.

Așadar, cartea Apocalipsa ne oferă o imagine complet diferită a puterii statului decât cea pe care am văzut-o în epistolele Apostolului Pavel. În fața ochilor lui Ioan stă puterea de stat înfrumusețată religios. Este totalitar, pentru că prin ideologia ei cere unei persoane să se supună complet față de sine, să identifice „Cezar” cu Dumnezeu. Statul poartă o luptă sinceră cu Hristos și cu ai Lui. Ioan respinge loialitatea față de un asemenea stat precum idolatria. Totuși, aceasta nu înseamnă negarea statului în general, ci doar negarea puterii de stat pervertite. Aceasta negare implică rezistență activă sau luptă împotriva statului? Nu. Întregul sens și spiritul cărții Apocalipsa neagă „războiul împotriva cărnii și sângelui”. În asigurarea că credincioșii au cetățenia cerească, deoarece numele lor sunt înscrise în cartea vieții Mielului (), ei pot rezista asupririi cultului de stat și pot accepta suferința inevitabilă (rezistența pasivă). Perseverență în încercări, mărturie credincioasă în cuvânt și faptă, „răbdarea și credința sfinților”() - aceasta și numai aceasta este capabilă să ofere creștinilor o victorie adevărată, și nu imaginară și nu temporară asupra acelor forțe ale răului care acționează cel mai deschis ca o putere pământească, căutând supunerea totală față de sine.

Care ar trebui să fie victoria creștinilor? Desigur, nu în distrugerea lumii fără Dumnezeu cu toți locuitorii ei, așa cum s-ar putea crede dacă luăm literalmente numeroasele imagini militare ale Apocalipsei. Victoria Mielului și a martorilor Săi credincioși este mântuirea unui număr cât mai mare de oameni. Într-o formă extrem de concentrată, această victorie a martorilor adevărului asupra forțelor minciunii este redată într-o imagine simbolică a ceea ce ar trebui să se întâmple la sfârșitul istoriei, înainte ca ultimul, al șaptelea sigiliu să fie deschis: „Și în aceeași oră a fost un mare cutremur și o zecime din cetate a căzut și șapte mii de nume de oameni au pierit în cutremur; iar ceilalți au fost cuprinsi de frică și au dat slavă Dumnezeului cerurilor.”(). Aici vedem simbolismul uimitor al numerelor împrumutate din Vechiul Testament. Dacă profeții Vechiului Testament au „o zecime din oraș” (; ) sau „șapte mii” din oameni () - o rămășiță credincioasă, mântuită, eliberată de judecată și moartea celor mai mulți dintre toți „ceilalți”, atunci Ioan inversează această aritmetică simbolică. Doar o zecime îndură judecata și distrugerea, în timp ce „rămășița”, nouă zecimi din „ceilalți” dau slavă lui Dumnezeu și sunt mântuiți. Nu minoritatea este salvată, ci majoritatea. Majoritatea oamenilor vin la pocăință, credință și mântuire. Doar datorită mărturiei credincioase a creștinilor, judecata lumii devine mântuitoare pentru majoritatea! Ioan aici, ca și în alte locuri ale Apocalipsei sale, subliniază simbolic noutatea mesajului creștin al Evangheliei în comparație cu mesajul profetic al Vechiului Testament. Așa este și cu „șapte mii de nume de oameni”. În acest caz, Ioan se referă la rezultatul slujirii profetului Ilie. Acolo a osândit și pedepsit pe toți necredincioșii și a salvat doar rămășița credincioasă, șapte mii care nu s-au închinat înaintea lui Baal (). Aici Domnul, în persoana martorilor Săi credincioși, dimpotrivă, duce la pocăință și convertire a tuturor, cu excepția celor șapte mii, care sunt biruiți de judecată. Nu, nu o evadare din lume, din societate, din stat, ci serviciul poruncit de Iisus Hristos în lume, în societate, în stat - aceasta este sarcina creștinilor. Cartea Apocalipsa, precum și alte cărți ale Noului Testament, nu specifică detaliile acestei slujiri, arătând doar la ea caracteristici generale- dovezi adevărate. În diferite condiții istorice, acest martor poate și ar trebui să fie efectuat într-o varietate de moduri.

Având în vedere pasajele eshatologice din scrierile Noului Testament, care vorbesc despre autoîndumnezeirea puterii de stat, nu se poate trece pe lângă Epistola a II-a către Tesaloniceni. În această epistolă, în conformitate cu tradiția apocaliptică, sunt enumerate pe scurt semnele sfârșitului iminent. Aceste semne includ revelarea figurii sinistre a lui Antihrist. Adevărat, în mesaj această figură este descrisă mai degrabă ca un Antizeu: „un om al păcatului, un fiu al pierzării, care se opune și se înalță mai presus de tot ceea ce se numește Dumnezeu sau lucruri sfinte, ca să stea în templul lui Dumnezeu, ca și cum s-ar preface a fi Dumnezeu.”(). În prezent, aceste pretenții ale unor puteri fără Dumnezeu de îndumnezeire pot fi neobservate, dar trebuie să ne amintim că „misterul fărădelegii este deja la lucru”. Cu toate acestea, dezvăluirea acestui „secret” este împiedicată de o altă forță care deține: „Și acum știi ce-l împiedică să se dezvăluie la timp”(2.6). Mai mult, această putere de „deținere” este prezentată ca personalitatea „deținerii”: „Taina fărădelegii este deja la lucru, numai că nu se va împlini până când cel care înfrânează acum nu va fi luat din mijloc. Și atunci cel fărădelege se va descoperi.”(2,7-8). Din păcate, traducerea sinodală a textului, lăsând de dorit, mai degrabă induce în eroare cititorul și dă naștere la tot felul de interpretări ciudate.

Fenomenul „reținerii” sau „forței de ținere” a fost de secole o ghicitoare chinuitoare pentru exegeză. În special, începând cu secolul al II-lea, au apărut interpretări „de stat” ale „deținerii”. Prima din această serie de interpretări poate fi numită St. Hippolit al Romei. În Comentariul său despre profetul Daniel (IV,21,3) (aproximativ 203-204), Sf. Hippolit, citând 2 Tes, a identificat „exploatația” cu „a patra fiară” a profetului Daniel (), care, în opinia sa, era Imperiul Roman. O astfel de înțelegere „politică” a „deținerii” apare mai târziu în diferite modificări: Imperiul Roman păgân, Imperiul Roman Creștin, Biserica Romană, Sfântul Imperiu Roman al națiunii germane, statul creștin, statul democratic, statul ca astfel, Imperiul Rus etc. etc.

Cu toate acestea, în biserica antica a existat alături de „stat” și o alta și anume interpretarea „teocentrică”. Chiar și la St. Hippolit în alte locuri ale aceluiași Comentariu la Daniel (IV,12,1-2; 16,16; 23,2) întâlnim această interpretare teocentrică a temei „reținere” și „întârziere”. Cercetările din ultimele decenii au arătat că în spatele subiectului „retenției” există o lungă tradiție apocaliptică. Se bazează pe o gândire strict teocentrică: Toate „timpul și anotimpurile” sunt în puterea lui Dumnezeu. Dacă sfârșitul nu vine, ci este amânat într-o anumită incertitudine, atunci aceasta se întâmplă conform planului lui Dumnezeu. Însuși conceptul de „ținere” în apocaliptic a fost un termen tehnic pentru întârzierea parousiei, care are loc conform planului lui Dumnezeu. Prin urmare, putem spune pe bună dreptate că El Însuși stă în spatele figurii „exploatației”. Acesta este Dumnezeu și nimeni altcineva - Domnul vremurilor și al datelor, al începutului și al sfârșitului. Dumnezeu, și nu cutare sau cutare stat, nu cutare sau cutare om de stat ține în mâini istoria lumii - Atotputernicul.

De fapt, aceeași temă de „întârziere”, „întârziere” este una dintre temele centrale ale cărții Apocalipsa. Această temă este enunțată acolo foarte simbolic. Viziunile celor „șapte peceți” provoacă moartea unei pătrimi din pământ, dar „execuțiile” nu aduc lumea la pocăință. Următoarele viziuni ale celor „șapte trâmbițe” provoacă moartea unei treimi din pământ, dar aceste „execuții” nu duc la pocăință (). „Execuțiile” care ar trebui să urmeze viziunile celor „șapte tunete” sunt menite să-i pedepsească în continuare pe cei necredincioși și neascultători. Dar devine limpede că numai „execuțiile”, oricât de crude ar fi, nu pot duce la pocăință și, prin urmare, la mântuire. Prin urmare, „execuțiile celor șapte tunete” sunt anulate (). Mântuirea lumii poate veni nu prin execuții și pedepse, ci numai prin mărturia credincioasă a Bisericii, care este descrisă mai departe în cartea Apocalipsa. Dar însăși tema reținerii sfârșitului, legată de așteptarea pocăinței oamenilor, apare foarte clar în Apocalipsa. Și această reținere se produce, desigur, nu prin voința cutare sau cutare împărăție, ci numai prin voința lui Dumnezeu.

Atitudinea față de stat cu legile sale poate fi comparată cu atitudinea scrierilor Noului Testament față de Legea Vechiului Testament. Legea nu este salvatoare în sine. Funcția sa este limitată atât în ​​esență, cât și în timp. El este numai „Învățătorul lui Hristos”(). Un profesor de școală (greacă pentru „profesor”) nu este un profesor. A adus copilul doar la școală, la profesor. Profesorul a rămas în afara pragului școlii. Deci Legea a fost chemată să conducă poporul lui Dumnezeu la adevăratul lor Învățător și Mântuitor, la Hristos. „După apariția credinței, nu mai suntem sub îndrumarea unui profesor de școală”(). Dar mutatis mutandis, cu limitări și rezerve de înțeles, putem spune același lucru despre fiecare lege, despre fiecare drept, nu numai despre Legea lui Moise.

Apostolul Pavel, în epistolele sale către Galateni și către Romani, consideră în detaliu problema Legii, legând această problemă cu problema libertății umane. „Sunteți chemați la libertate, fraților”(). - cel mai înalt bine al omului, care a fost creat după chipul lui Dumnezeu, și poartă în sine acest chip al libertății divine. Și înțelegem perfect că în lumea păcatului, realizarea deplină a acestei libertăți, realizarea chipului lui Dumnezeu, este fundamental imposibilă. Încercările de realizare a ei absolută (auto-îndumnezeirea în arbitrar, fărădelege și anarhie) duc la distrugere reciprocă, la moarte. „Ați fost chemați la libertate, fraților, dacă libertatea voastră nu ar fi un prilej de a fi pe placul cărnii,... Dar dacă vă mușcați și vă mâncați unii pe alții, aveți grijă să nu fiți nimiciți unii de alții”(). Legile sociale aprobate de stat, în acest lume sunt necesare și inevitabile. Acest lucru este de la sine înțeles. Dar, în același timp, trebuie să ne amintim întotdeauna că legile și statulitatea nu sunt valori absolute. Ele sunt date, potrivit lui Vladimir Solovyov, nu pentru a aranja raiul pe pământ, ci pentru ca viața pe pământ să nu devină iad. Nu sunt valori absolute, fie și doar pentru că contrazic natura umană. Limitând în mod fundamental libertatea umană, legile contrazic imaginea lui Dumnezeu în om, care este închisă în căutarea libertății absolute, divine. Prin urmare, orice încercare de a absolutiza puterea pământească, statul, legile sunt de natură anti-creștină. Adevărata libertate se găsește numai în Dumnezeu-Omul, în Hristos cel Înviat. În El, creștinii devin cetățeni absolut liberi ai unui alt „stat” (), Împărăția lui Dumnezeu, în care nu există legi decât una - legea Iubirii.

Da, orice absolutizare sau sacralizare a statalității este contrară sensului și spiritului creștinismului (vai, asta a fost adesea uitat în istoria creștinismului!). Dar aceasta nu diminuează valoarea relativă a statului cu legile sale. este prezent în această lume, iar prezența Lui poate fi simțită și cunoscută. În Scriptură, această prezență tangibilă a lui Dumnezeu este numită glorie a lui Dumnezeu. Strălucirea gloriei asupra tabernacolului Vechiului Testament; slava lui Dumnezeu într-un stâlp de nor care conduce Israelul din robia egipteană la libertate; slava care a strălucit asupra lui Iisus Hristos în timpul Schimbării Sale pe Muntele Tabor - în toate acestea și în multe alte cazuri ne întâlnim cu prezența vădită a lui Dumnezeu în această lume, prezența unui Ajutor și Patron. Noi glorifica oameni sfinți, recunoscând în ei, în personalitățile lor, în faptele lor glorie Doamne, prezența lui Dumnezeu. Depunem mărturie în mod simbolic despre aceasta, înfățișând strălucirea gloriei sub formă de halouri care înconjoară capetele sfinților. Apostolul Pavel numește: „Slăviți-L pe Dumnezeu în trupul vostru”(), adică străduiește-te să te asiguri ca în Biserică, în tine, în cuvintele și faptele tale, să arăți lumii prezența lui Dumnezeu, slava Lui. Aceasta este sarcina creștinilor din această lume. Dar aceeași sarcină de a slăvi pe Dumnezeu, în principiu, se confruntă cu societatea umană în general, și în fața unei societăți organizate într-un stat, care, ca orice putere, este un „slujitor al lui Dumnezeu”, numit de Dumnezeu pentru „fapte bune”, care a fost deja discutat.discurs de mai sus. Desigur, este dificil, și într-adevăr imposibil, să ne imaginăm un „stat creștin”. Un creștin nu poate fi un individ decât cu liberul său arbitru. Trupul lui Hristos este Biserica ca o comunitate de creștini care se împărtășesc cu Dumnezeu în Isus Hristos. Dar statul nu este Biserica. Și, totuși, are o limită eshatologică proprie, sarcina ei de a se transforma în Biserică, când statul însuși și necesitatea lui sunt desființate, când toți șefii și toată puterea și puterea sunt desființate (). Așadar, un creștin nu are dreptul să ignore statul și participarea sa la el, în măsura în care poate. În varietatea nesfârșită de popoare, epoci și situații istorice, în varietatea nesfârșită de destine personale, oportunități, daruri, activitati publice Toți creștinii se confruntă cu o singură sarcină comună - glorificarea lui Dumnezeu într-un răspuns recunoscător la darurile Sale mântuitoare.