Problem omjera vjere i znanja kratko. Problem vjere. Omjer vjere i znanja. Gnoseologija R. descarte

Glavni problem srednjovjekovne misli bio je problem odnosa vjere i uma. Može se formulirati kao pitanje o načinima znanja: trebamo li imati vjeru da bismo upoznali svijet i Stvoritelja uz pomoć uma? Ili točno racionalni razvoj svijeta vodi nas u vjeru?

Formulacija problema odnosi se na ime klimata Aleksandrije. Uz sve raznolikosti pogleda, očito, nekoliko glavnih pristupa može se razlikovati, u jednom stupnju ili drugom onima koji su odvojeni raznim misliocima:

1) Vera samodostatan i ne trebaju opravdanja (tertullyan)

2) Vjera i um nadopunjuju jedni druge; Postoji temeljni sporazum između prirodnog i divnog znanja, ali ako ne vjerujemo, nećemo razumjeti (Clement Alexandrian, Augustin)

3) u vjeri i umu vlastite istine (teorija dvojne istine); Istine znanosti iznad istina religije, ali budući da su istine znanosti mogu razumjeti nekoliko, onda za sve ostale vjerske ideje imaju pravo postojati i ne bi trebale biti javno opovrgnute (hiumps). Osim toga, Thomas Aquini je vjerovao da su metode znanja o filozofiji i teologiji različite.

Um i vjera - temeljni omjer dviju sposobnosti ljudske duše, koji je bio najvažniji filozofski i teološki problem u povijesti misli.

U antici, pitanja o vjeri raspravljana su u kontekstu znanja, potkrijepiti početne aksiome u obliku u obliku sebe i nastale ili razrješili sferu mišljenja. Pravo biti vrlo prepoznat.

U srednjem vijeku s promjenom ontološkog počela je značenje i važnost vjere. Metode ljudskog postojanja od sada očekivane ispovijed, molitva, upute (uvjeti vjere), koji su bili način da se dobije vječna i nepromijenjena istina.

Mogu se razlikovati tri razdoblja, tijekom koje su pomaknuti kutovi gledišta o problemu omjera uma i vjere. Prvi je do 10 stoljeća, kada je um i vjera mislio u potporu vjerodostojnosti. Drugo - 10-12 stoljeća, kada disciplinska divergentna teologija i filozofija postavljaju pitanje opravdavanja autoritativne presude na umu. Treće - 13-14 stoljeća, kada je riječ o dvije istine: istine vjere, koje se prihvaćaju bez dokaza i potvrđuju reference na sveto pismo i istine uma koji zahtijevaju dokaze. Međutim, za sva tri razdoblja karakteriziraju opće značajke. Kršćanska ideja o stvaranju svijeta za ternarnog Boga - Boga od oca, Sina i Boga Duha Svetoga, tj. Omnipotencija, logotipa i dobrota, temelji se na otkrivenju Svetog pisma. Priznavanje najviše snage, razumne i dobre volje kreativnog svijeta, dalo je osnovu za potražnju vjere, koja se zbog nerazumljivosti ovog čina stvaranja ne može smatrati isključivo u kognitivnom kontekstu. Priznavanje ograničenosti ljudskog uma relativno s božanskom mudrošću značilo je da um sudjeluje u spibalu zajedno s drugim, bez manje važnih sposobnosti: osoba se smatrala fokusiranom samo kada je njegova inteligencija bila u srcu, tj. Kad je um postao revno, a srce je ispravno. Čovjek se nije pojavio u dvije dimenzije - duše i tijela, kao u antici, au trodijevima, dušama i duhu, gdje je Duh proveo gospodina Božju Božju, time dajući vjeri ontološkog statusa. Filozofija usmjerena na početak postojanja, od sada nije mogao ignorirati vjeru i sigurno može biti uključena u potragu za korespondencija uma i vjere. Već u 2. godini. Za razliku od gnosticizma, propovijedajući nemogućnost jedinstva

mind i vjera, predstavnici aleksandrijske katehetne škole i, prije svega, Clement Alexandrian proglasili su im sklad, vjerujući da suglasnost vjere i znanja može učiniti osobu svjesnom kršćaninom. Vjerovanje u dobro i razumno temelj svijeta je početak filozofije. Pravilno usmjeren um doprinosi jačanju vjere. Tertulian se usredotočio na vjeru pod osnivanje postojanja, jer je vjerovao da je predmet vjere i ime Kristovo ime, koji, po njegovom mišljenju, dolazi iz "pomazanja" ili "ugodne" i "ljubaznosti". Značenje ovog imena odnosi se, tako dalje, na temelj postojanja (to je ljubaznost) kao nepokolebljivo načelo, i na prvobitnošću postojanja, put do kojeg se čisti zajedništvo i pomazanje. Pozornost na ideju imena odnosi se na ideju stvaranja prema riječi, koja je i poslovanja i svjedočenje slučaja kroz ime. Ime kao "posljednja riječ", koja je preživjela peripetiku iščekivanja, razmišljanja, koagulacije, postaje predmet vjere. Ime je svjedočanstvo o tradiciji koja ne može biti fikcija, jer je fikcija osobito jedna osoba; To je sve dostupno i postojeće za svu istinu. Tradicija kao univerzalna je načelo povjerenja, koji je uvijek spreman za provjeru, što je zapravo vjera. Što nije spremno za provjeru je praznovjerje, nedostojnost kršćana.

Čuvar kontinuiteta je duša, "jednostavna, neobrađena, gruba." Ova duša nije kršćanin, jer kršćani nisu rođeni, ali ona ima razloga da postane kršćanin, koji proizlazi iz 1) od nesavršene uporabe riječi običnog jezika ("Bog robe", "Bog je dao, Bog je uzeo "" Bog će dati "," Bog će suditi "ja sam), u kojem je osoba uronjena iz rođenja, što ga čini zapravo čovjekom, tj. neiskusni nevjerojatan o imenu Božju; 2) iz koordinacije ove jednostavnosti s sakralnim postavkama. Duša je sakralizirana zahvaljujući svojoj prirodi, približna Bogu kao prvu bit. Primarno vam omogućuje da osudite autoritet duše. Kao što je njegovo znanje primljeno od Boga, duša je proročan, tumač znakova, odredbe događaja. Ona je prvi korak brane. Na temelju toga, Terertullian gradi neobičan ontologiju znanja: "Duša je starija pisma, Riječ je starije knjige, a osjećaj - stariji stil, i osoba je starija od filozofa i pjesnika." Duša "kaže" u bilo kojem eseju; Budući da u njemu piše, po prirodi, blizu Boga, onda je potrebno povjeriti u svojim spisima "(Tertullyan. EYM. OP M., 1994, str. 88), posebno - spisi božanskog, za kronološki su stariji od bilo kojeg drugog pisma. S takvom hijerarhijom znanja (Bog - priroda - duša, u kojoj je intuitivno, da postoji vjera, u valjanom obliku sadrži mudrost) je prirodno prioritet Jeruzalema nad Atenom, tj. Prioritet "lakoće srca" preko stoičkog, platonskog i dijalektičkog obrazloženja.

Teza o besmrtnosti jedinog mogućeg, univerzalnog uma, samodostatnosti, a ne dio pojedine duše, sukob s kršćanskom dogmom osobne besmrtnosti čovjeka. Ideja o propadanju o smrti cjelokupnog pojedinca smanjila je pitanje osobne odgovornosti osobe za svoje postupke. Stoga je opet na čelu kuta - i to je treće razdoblje - problem razuma i vjere postaje razlog. Thomas Akvinsky, kritizirajući averroistes za ideju inteligencije kao tvari, "u svojoj obitelji se odvoji od tijela" i "ni na koji način ne ujedinjeni s njim kao obrazac", napisao je, "da je gore spomenuti položaj je pogreška koja se protivi istini kršćanske vjere; To se može činiti sve sasvim jasno. No, lišava ljude raznolikosti u odnosu na intelekt, koji je jedini od svih dijelova duše nedestruktivan i besmrtan, i stoga će uslijediti da nakon smrti, osim za jedinstvenu intelektualnu tvar iz ljudskih duša neće ostati; I tako, neće biti distribucije ili reputacije ili odmazde, a svaka razlika između njih će izbrisati "(Thomas Aquini. Na jedinstvu inteligencije protiv avroista. - U knjizi: sajam i istina: klasični i ne-klasični regulatori. M., 1998, str. 192-193). Pet načina za Boga, ukazujući na njegovo biće, zajedno su putovi koji vode do jedinstva vjere i uma.

Thomas Akvinsky (13. stoljeće) - pokušao je ispraviti oslobođenje uma. Predložila teoriju harmonije uma i vjere. Značenje harmonije - uma istražuje stvaranje Boga, pa ako um ne pogriješi, on mora potvrditi stvaranje i doći na kraj Bogu. "Stvoritelj i stvaranje jedinstvenosti" - Bog i stvaranje ne mogu proturječiti jedni drugima. Um koji nije pogrešan mora potvrditi postojanje Božjeg kreatora.

A ako je pogrešno, mora se podesiti. Zapravo, to znači podnošenje znanosti o religiji. Um mora slijediti vjeru, a u znanosti nema konačnih sljedbenika. Moderna katolička filozofija (Neo-milijardi) nastavlja podržavati tu ideju. Prema Aquinskyju: "Znanost je sluga religije. Ali postoje sluge dvaju vrsta - koji dolaze odostraga, nose obojenu petlju religije, i naprijed, noseći baklju (znanost)."

Bilo je mnogo različitih dokaza o postojanju Boga.

Ontološki dokaz ("Notilog" - s grčkim. Doktrina presude), Anselm Kenvenrian. Nije ispunio da "negira postojanje Boga nije logično." Primjer: Mi smo misli Božje s najvišim savršenstvom. Stoga smo dužni razmotriti postojeći, .t .. Savršenstvo ne može ne postojati. Descartes u budućnosti praktično je ponavljao ove argumente: ideja o savršenom Bogu u nesavršenoj osobi nastaje samo zato što Bog postoji, inače osoba prije ne može pogoditi.

Glavna pogreška u ovoj izjavi je iščekivanje načela. Na temelju dokaza, vrlo dokazana ideja je laganje, a mi to samo pokazujemo logičan način. Thomas Aquinas je shvatio taj nedostatak i pokušao pronaći druge načine kako bi dokazali postojanje Boga. Vjerovao je da bismo trebali tražiti dokaze ne u svijesti, već u samoj prirodi - ako je nešto u njemu moglo objasniti, onda je referenca bila Bog (povratak načela Oksame).

Thomas Aquinas predložio je nekoliko dokaza razvijenih od ideja Aristotela (u stvari, isti tip), koji su ujedinjeni pod imenom kozmološkog. Razmotriti ih. Svaka stavka koju nalazimo u svijetu se kreće, razvija se. Dakle, postoji motor. Ako pronađete motor - onda se također kreće jednako. Nastavljajući tražiti, smatramo da postoji pokret u svijetu svugdje, ali ne može pronaći izvor. On je ljut, i to je Bog. Sve postojeće - ima uzrok, i stoga je posljedica. Međutim, ako pogledate razlog, pogledajte da je također posljedica nečega, itd. Nastavak, dođite na činjenicu da u svijetu stvari ne sadrži zajednički uzrok - izvana je.

Još jedan dokaz je sada vrlo popularan. Bilo koji objekt koji postoji u svijetu - možda ne postoji. Pa zašto on postoji? Ne vidimo potrebu za slučajnim. Međutim, ispostavilo se da nema potrebe za svijetom - izvana je.

Svi ovi dokazi su dobro prikriveno očekivanje principa. I Aristotel, a Thomas Aquini nastavio je iz činjenice da je razlog (motor) uvijek vanjski. Stoga cijeli svijet stvari mora imati vanjski uzrok. Međutim, kako bi ga otkrili, bilo je potrebno revidirati koncepte kretanja i razloge koji su bili u to vrijeme.

Preostali dokazi su slabiji. Razmotrite teleološku (teleologiju - slova. Doktrina cilja ") dokaz - uređaj prirode ne može se objasniti, ne dopuštajući svrhu postojanja prirode i njegovog uređaja. Evo opet, potrebno je razmisliti o konceptu uzroka.

Problem interpenetracije vjere i znanja, granice razmatranja jednog od najneminija u pedagoškoj baštini V.V. Zenkovsky. On je uopće smatrao svoju pedagogiju, au svojim spisima znanje je neraskidivo povezano s svjetonazorom, s vjerom. Izgradnja pedagogije u svjetlu kršćanske antropologije neizbježno izvedena u vezi između vjere i znanja o problemu povezivanja vjere i znanja, budući da je grana znanja iz vjere nije mogla biti stvar ne toliko sloboda od WorldView, ali u drugom svijetu, drugoj vjeri. U tom smislu, u nizu njihovih radova, znanstvenik, otkrivajući razlog sekularizacije moderne znanosti i kulture, ne samo da se izvodi s obranom kršćanskih učenja od svih vrsta napada, ali je također tvrdio mogućnost pomirenja vjerske Istina s filozofijom i znanošću. U nizu njihovih članaka, obranio je legitimnost priznavanja "dva oblika znanosti - ne-ukusna i religiozna" 1). Davanje eksplicitne preferencije vjere kao vjerske znanosti zbog svojih velikih potreba za studijom i tumačenjem svijeta zbog činjenice da su izazovi duhovnog poretka pridruženi problemima senzorne i društvene stvarnosti, naglasio je V. Zenkovsky "Ni vjera ne čini bez razloga u svom životu, niti znanstveni stav prema svijetu ne isključuje mogućnost činjenice da je Bog", budući da "Vjera produbljuje razumijevanje svijeta i otvara put da to zna u svjetlu što vjera daje "2).

U središtu sve duhovne potrage V.V. Zenkovsky, problem odnosa vjere i znanja naglašen i problem znanja. Razlučivanje empirijskih i racionalnih načina znanja, naglašavajući potrebu za komplementarnom uporabom njihove uporabe kao izvore znanja i otkrivaju prednosti svake od gore navedenih metoda, a znanstvenik je u isto vrijeme primijetio njihovu konvergenciju iz vjere. Razlog tome ga je vidio u pretjeranoj sekularizaciji znanosti i filozofije kao glavnim oblicima ljudskog znanja. Za samog V. Zenkovsky, kao i za druge filozofe religioznog smisla, put vjere izvodi se kao drugi način znanja o svijetu, prolaskom kojim se čovječanstvo nikada neće moći približiti svom božanskom entitetu. Međutim, to nije značilo razdvajanje sfere znanja na područje vjere, znajući svijet rožnatog (nevidljivog) i regije razuma, znajući stvarnost. Naprotiv, V.V. Zenkovsky je vjerovao da je poželjno formulirati problem ne o suprotstavljanju vjere i uma, već o njihovoj nadopunjavanju zbog ograničenih informativnih sposobnosti uma, koja se, po njegovom mišljenju, posebno očito očituje ne toliko u znanju o prirodi , kao u odnosu na osobu kao nositelj izvan nacionalnog znanja.

Oslanjajući se na kršćansku doktrinu osobe kao i slike i sličnosti Boga, VV Zenkovsky se u prirodi istaknula empirijska (psihofizička) i ne-emnarna (duhovna) sfera, gdje prerogativ prve sfere i postaje, po njegovom uvjerenju, um, drugi - vjera. Prva sfera odražava racionalnu osobnu sferu, drugi je iracionalan. U tom smislu, VV Zenkovsky je ponudio da prepozna činjenicu o "podjelom kognitivne moći u čovjeku", manifestirajući se u činjenici da u osobi, zajedno s umom i idejama, postoji srce sa svojim uvidima, ljudskim osjećajima, intuicija. Prevladavanje ovog podjele vidio je mislilac samo na putu spoja vjere i razuma, što je bit manifestacije istog duha.

Pristupi V.V. Zenkovsky na probleme odnosa između vjere i uma, racionalnog i izvanracionalnog u osobi, koji ga je odložio od temelja kršćanske antropologije, izvedena kao jedna od metodoloških biljaka u stvaranju koncepta duhovnog obrazovanja pojedinca, ne samo određivanje svoje vjerske orijentacije, već i utječu na izbor sredstava i metoda spoznaje, koji se očituje u pridruživanju i određenom prioritetu senzualnog, intuitivnog i estetskog sredstava znanja o racionalnom, logičkom diskurzivnom.

Drugi, naravno, problem filozofije i religije i religije postaje metodološki važan. Izjava o VV Ženkovskom, izražavajući svoj stav o imenovanom problemu: "Naravno, filozofija ne može biti temelj za teologiju, koja je prvenstveno jede od objave, od Svetog pisma i Svete legende, ali teologija kao otkriće za naše razumijevanje Od onoga što se daje u tim izvorima vjerske istine, sama posvećuje se više od logike biće, logiku kozmosa. Drugim riječima, ne možemo odmah pristupiti pokrivenosti tajni Apsoluta, već, naprotiv, jer otvaramo sferu transcendentalnog bića, jer u svjetlu toga treba produbiti znanje svijeta. "

Općenito, problem opovrgavanja znanja i vjere, originalnog, pouzdanog znanja i uvjerenja, pretpostavke i mišljenja iznimno je relevantno u filozofiji i pedagogiji danas. I to je vjerojatno zapamti da se sjećaju riječi L. Wittgensteina, pisanje: "To je prilično suptilno, da točno osjeti razliku, ne treba biti zbunjena, a ne zamijeniti jedno drugo - vitalno je. Naravno, u stvari, na premjestiti "pakao" trajno: na ovu krhku i finu granicu za ljude je namijenjeno da živi. Ali to je potrebno učiniti to pravilima, dajući sebi izvješće, u kojem se smatra da je jedno od pitanja, shvativši to U različitim registrima igra ide na različita "pravila"

Kroz povijest, ovaj problem prolazi. To se može vidjeti iz prvih koraka - apologetika i patriota - razvijaju se dvije tone. - 1) antiknet f. U platonu, Stoikov - pripremio sve što je potrebno za stvaranje kršćanskog f. 2) kategorično poricanje mogućnosti korištenja f. Misli.

Neki vjeruju da razumiju, a drugi znače da vjeruju. Koncept Avrellijevog Augustina - vjerujem da razumijem.

Zrelo školsko razdoblje. Koncept FOMS Aquinasa - o odnosu znanja i vjere - "sve istine su racionalne, a ljudi ih mogu razumjeti, ali ne i svi. Postoje povoljna znanja u teologiji. Povoljan je Bogu i Božjem umu. Odnos vjere i znanosti je da svi uzimamo od znanosti, ali ako se nešto ne može razumjeti, odnose se na Boga.

Iidea da je jedna vjera dovoljna. Iako je načelo Aquinsky dominirao.

Zakašnjelo razdoblje sholastike. Koncept dviju istina - 1 u znanosti, 1 u teologiji. Unija između teologije i filozofije je uništena. Unutar srednjovjekovnog f. - Evolucija F. Misli. Teologija je bila samo obrazac. Na kraju, neovisno o teologiji f.

Drugi 1 problem je spor o univerzalnom - to je spor o općim konceptima. Od trenutka Aristotela je taj problem ostao. Mogu li univerzalnici postoje odvojeno od stvari koje treba postojati u obliku savršenog bića? Pitanje je ostalo neriješeno. Što je značenje problema?

1) Položaj realizma - zajednički koncepti postoje u obliku ideja (ipak je platon govorio o tome)

2) Nominalizam (Roszelin, Abelar) - Opći koncepti nisu, oni se pojavljuju samo kao riječ, popravljajući opće značajke sličnih objekata

Problem tvari u zapadnoeuropskoj filozofiji 17. stoljeća (Descartes, Spinosa, Leibniz).

R. Dekart, B.pinosis, Libnits

Rene descartes (1596. - 1650.) - Izvanredni francuski matematičar, fiziolog, fiziolog, središnja figura filozofije XVII. Stoljeća. Glavni pripravci - "Razumijevanje metoda" (1637.), "Početak filozofije" (1644).

Descartes, kao i F. Konkon, vjerovao je glavnom zadaću znanstvenog znanja o ovladavanju prirodnim silama prirode. Međutim, njegovo je nastavljenje francuski filozof, za razliku od empirikalizma Bekonovskog, izgrađen na temelju racionalizam(Lat. Omjer - um), to jest, o prioritetu razloga zbog osjećajakoji su subjektivni, nepouzdani, varljivi. Logika argumenata kaštere je sljedeća:

Osjećaji su varljivi, tako da je moguće sumnjati u sve, uključujući i postojanje vlastitog tijela;

Prisutnost sumnje koja je čin razmišljanja, ukazuje na postojanje subjekta razmišljanja;

Prema tome, jedina i pouzdana osnova znanja je u položaju: " ^ Mislim, dakle, postoje "(Cogito Ergo sum ").



Ideal znanstvenog znanja za Descartes bio je matematika, posebno geometrija euklida, izgrađena deduktivnom metodom. To je odbitak koji, prema Descartesu, treba postati glavni način izgradnje znanstvene teorije. Kretanje misli trebala bi ići od zajedničkih na privatnu, od općih ideja do određenih ideja. Uobičajene ideje, na Descartesu, su "kongenitalni" karakter, odnosno u početku svojstven našem umu. Opravdavajući vašu metodu, Descartes dodjeljuje sljedeće točke:

Temelj znanja je "Intelektualna intuicija" - jasna, ne-sumnjiva ideja o bilo čemu: "Svi su nas jasno i izrazito doživjeli - uistinu";

- stoga se složena pitanja prvo mora razgraditi na jednostavne i intuitivne odredbe koje ne uzrokuju nikakve sumnje;

Na temelju tih intuitivnih i različitih ideja za uma, um, korištenje odbitka, treba donijeti sve potrebne posljedice.

Na temeljnu "Kongenitalne ideje" Descartes se upućuje geometrijske aksiome, osnovni matematički koncepti (na primjer, ideja o broju), ideju Boga, ideje o materijalnoj i duhovnoj tvari. Što se tiče osjećaja, oni će biti istiniti ako se logično dosljedno i dosljedno uklapaju u očigledne opće ideje. Posljednje je djelovati kriterij istine, a ne osjećati da istina samo ilustrira.

U ontologijaDescartes je bio dualist (Lat. Duo - dva), to jest, iznesena kao osnova postojanja dva neovisna nastala: Nematerijalna i materijalna tvar. Čovjek, na descartesu, utjelovljuje jedinstvo ovih dvaju počela: razumnu dušu i materijalni mehanizam tijela.



Učenja Descartesa i smjera u filozofiji i prirodne znanosti, koji su nastavili svoje ideje, dobio je ime " kartezijanizam " (od latiniziranog oblika njegovog imena - carsie). Utjecaj karteania na razvoj filozofije i znanosti XVII -XVIII. Bilo je duboko i multilateralno. Gnoslološki racionalizam Descartesa postavio je temelje nove metodologije znanstvenog znanja, koji je dobio daljnji razvoj u europskoj tradiciji.

U smjeru ideja kartezijanizma stvorila je svoj nastavni nizozemski filozof ^ Benedikt Spinoza (1632 - 1677), koji je izgradio svoju glavnu rad "etiku" s deduktivnom metodom na geometrijskom uzorku. Međutim, za razliku od dualizma Descartesa, ontologija Spinoze su izgrađeni na monističkoj osnovi: ne postoje dvije, već samo jedna supstanca. Pridržavanje pozicija panteizam, Spinoza je vjerovala da je jedinstvena supstanca bila ništa - uvjetovana i ne stvorena prirodom, bila je Boga. Tvar je uzrok sam (Causa sui), beskonačan u prostoru, vječno u vremenu i ima samo dva temeljna svojstva (atributi) dostupna ljudskom znanju i razmišljanju. Odvojeni prirodni fenomeni (kamen, cvijet, životinja, itd.) Jedna su manifestacija tvari, njegovih "načina".

Dijeljenje, kao i većina novih europskih mislilaca, pozicija mehaničkog determinizma, spinosa širilo ovo načelo i na ljudsko ponašanje: djelovanje ljudi su uvijek unaprijed određeni, ali shvaćaju svoje postupke, razlozi zbog kojih su odlučni ne znaju. " Stoga je "sloboda volje" samo iluzija, a stvarna sloboda je u sposobnosti da živi u skladu s "redoslijedom stvari". Stoga poznata Spinoza formula, izražavajući dijalektički odnos slobode i nužnosti (pravilnosti): "Sloboda je svjesna potreba."

Spinoza je doktrina postala jedna od najvažnijih faza u filozofiji novog vremena, broj njegovih dijalektičkih ideja dalje su razvijeni u filozofiji Hegela i drugih mislilaca.

Tradicije kartezijanskog gnoslološkog racionalizma također su nastavili njemački filozof i matematičar ^ Gottfried Leibnits (1646 - 1716). U ontologija Leibniz je odbacio i dualizam Descartesa i Panteistički monizam Spinoza, zauzimajući položaj pluralizam (priznavanje mnoštva tvari) . On je naveo doktrinu "Mondesa" - najmanji, koji su aktivnost duhovnih jedinica bića, koja su temelj svih objekata i fenomena senzualno percipiranog svijeta u raspravi "Monadologije" (1714).

Filozofske ideje Leibinija dobila je daljnji razvoj u njemačkoj klasičnoj filozofiji, osobito, u radu Immanuela Kanta.

Problem omjera znanja i vjere, racionalnog i iracionalnog, u užem značenju - znanosti i religije ima dugu povijest. Odnos znanja i vjere može uliti u jednu od tri glavna mjesta:

    apsolutizacija znanja i potpuna eliminacija vjere;

    hipertrofiranje potonjeg na štetu znanja;

    pokušati kombinirati oba stupa.

U refleksijama filozofa različitih smjerova i znanstvenika kraja dvadesetog stoljeća sve je više moguće ispuniti razmišljanje da je znanstvena misao potrebna vjera, kao i lijeva lijeva ruka, a nemogućnost rada s obje ruke ne bi trebalo biti smatra posebnu prednost. To je opravdano činjenicom da su u znanstvenom i religijskom znanju, u načelu uključene različite strukture ljudskog bića. U znanosti, osoba djeluje kao "čisti um"; Savjest, vjera, ljubav, pristojnost - sve to "znoj" u radu znanstvenika. Ali u religijskom i duhovnom životu, um radi u srcu.
Ta je ideja izražena od strane N.A. Berdyev, koji je tvrdio, za razliku od O. Konda, da znanje i vjera ne ometaju jedni druge, a nitko od njih ne može zamijeniti ili uništiti drugo, kao u "dubini" znanje i vjera formirati jedinstvo.
Trenutno intenzivira interes za problem iracionalan, to jest, ono što leži izvan dosegle uma i nedostupnih za razumijevanje uz pomoć poznatih racionalnih (znanstvenih) fondova, a uvjerenje je ojačana u činjenici da prisutnost iracionalnih slojeva u ljudskom duhu stvara tu dubinu Iz koje se pojavljuju sva nova značenja, ideje, kreacije.
Interakcija racionalnog i iracionalnog je jedna od temeljnih osnova za proces znanja. Racionalno (razmišljanje) je međusobno povezano ne samo sa senzualnim, već i s drugim - izvan-nacionalnim - oblici znanja.
Od velike važnosti u procesu znanja, čimbenika kao što su mašta, fantazija, emocije, itd. Među njima, intuicija (naglo osvjetljenje) igra osobito važnu ulogu - sposobnost izravnog, izravnog razumijevanja istine bez preliminarnog logičkog zaključivanja i bez dokaz.
Osim toga, u strukturi znanstvenih znanja postoje elementi koji se ne slažu u tradicionalnom konceptu znanstvenih odnosa:

    filozofski

    vjerski

    Čarobni prikazi;

    inteligentne i senzorne vještine koje nisu podložne verbalizaciji i razmišljanju;

    socio-psihološki stereotipi;

    interesi i potrebe, itd.

Počevši od njemačke filozofije Kant - Hegela i metodološkim dostignućima kreatora kvantne fizike, ideja o aktivnostima subjekta učenja i nesigurnošću istraživača iz eksperimentalne situacije bile su regulatorni.
Istraživanje Gilbert i Gödel u matematici pokazali su principu otvorenost za senzualna, izvanbrazonska znanja o bilo kojem, čak i najučinkovitiji sustav znanja, koji nema prirodne znanosti (posebno humanitarne) discipline. To znači da vjera, intuicija, estetsko njuh, uvid (uvid), itd. Fundamentalno nevezano od znanstvenog i običnog mišljenja.
Štoviše, iz sredine XX stoljeća. Istraživanje teologa je više očito postao epistemološka opravdanja dogmatskih i vjerskih načela. Studije filozofa - M. Elyad, R. Otto, J. Derrida i drugi - sveta, sveta, pokazala je složenost kognitivnog i praktičnog i praktičnog iurgijskog procesa, gdje vjera, intuicija i znanja, slika i vrijednost oblikuju složeno jedinstvo. Razvoj, formiranje bilo koje znanstvene teorije obavlja uobičajeni poredak. A vjera ovdje zauzima isto mjesto kao i bilo znanje. Međutim, u ovom slučaju to bi bilo točnije razgovarati o drugom nereligijska verakoji se sastoji u psihičkom povjerenju u ispravnost izjave. Ova vjera igra važnu ulogu u svakodnevnom životu i znanstvenom znanju. Ova vjera je posljedica glavne otvorenosti bilo kojeg znanja, uključujući znanje o znanstvenom.
Postoje kvalitativno različite vrste takve vjere koje imaju različit stupanj motivacije djela osobe: od povjerenja u nešto (na primjer, u činjenici da će sutra sveučilište nastaviti raditi) u život uvjerenje u neizbježnost proslave dobro nad zlom itd.
Slična vrsta vjere je sastavni dio praktične aktivnosti. U svojoj vitalnoj aktivnosti, osoba stalno donosi odluke, provodi voljni izbor. Okolnosti u kojima se donose odluke su vrlo rijetko nedvosmislene i najčešće dopuštaju nekoliko alternativa u odabiru strategije i taktike aktivnosti. Ako pojedinac ne može doći do nedvosmisleno rješenje na temelju dostupnih informacija, a njegov izbor nije nametnut njime sa prisilom, slobodna će stupiti na snagu. Pojedinac je prisiljen osloniti se na svoju vjeru u uspjeh poduzeća.
Može se tvrditi, dakle, uvjerenje i znanje su dijalektički međusobno povezani suprotnosti. Vjera pomaže djelovanje u neizvjesnosti. Ako postoji potpuna svijest, tada bi potreba bila potrebna za vjeru. Međutim, takva svijest u našem svijetu je fundamentalno nemoguće. Stoga, eliminirati nesigurnost pri donošenju odluka osobi nikada neće uspjeti. Međutim, pri donošenju odluke u situaciji nesigurnosti, ne samo volje osobe ne djeluje, već i njegova emocionalna procjena okolnog svijeta, njegove osjećaje, raspoloženje, procjenu okoline kao ugodne ili neugodne ili nepravilne, ispravne ili pogrešno.
U tim procjenama, studije psihologa su uvjerljivo prikazane, misao čovjeka (racionalno) je neodvojiva od emocija, ljudskih osjećaja (iracionalnih). Vidjeli smo da svjetonazor osobe kao nužnu komponentu ima globalnost - osjećaje s kojima se vidi svijet okolo. Priroda ljudske kreativnosti također je izravno povezana s racionalnošću, razmišljanjem, ali s nesvjesnim mentalnim procesima - još jednim licem iracionalnih životnih sredstava.
Dakle, znanje i vjera, racionalna i iracionalna ljudska vitalna aktivnost, u njegovom poznavanju okolnog svijeta, u njegovoj praktičnoj aktivnosti su nerazdvojni jedinstvo potrebne za holističku, punu, punokrvnu svjetsku svjetsku osobu. A ovaj cijeli raspon trebao bi pronaći svoj izraz i profesionalne aktivnosti osobe, osobnosti, razumijevanja i preobražavanja svijeta.

Jedno od najvažnijih pitanja na koje čovječanstvo traži odgovor, počevši od antičkih vremena, pitanje je prirode samoga osobe. Teškoća razumijevanja prirode čovjeka, između ostalog, također se objašnjava činjenicom da proučavanje čovjeka dovodi do uspostave svoje dualne prirode. To se odnosi na pitanje o omjeru biološke i društvene u čovjeku, o sukobu dobrog i zla u odnosu na mir i sebe i druge. Manifestacija jedne od takvih dualnosti je problem odnosa vjere i znanja kao glavni načine zastupanja i razumijevanja osobe stvarnosti.

Pojava religije u određenoj fazi razvoja čovječanstva posljedica je nemogućnosti da se odgovori na prirodu svijeta, o prirodi samoga osobe, o mjestu čovjeka na ovom svijetu. Ali čak i formiranje vjerske slike svijeta na temelju vjere dovela do dva pristupa za razumijevanje samog vjere: Vera Otkrivenje i Vera-znanje. Vera Otkrivenje omogućuje postojanje koje nitko nije vidio i to se ne može potvrditi ili dokazati (misticizam). Znanje Vera zahtijeva dokaze ili barem opravdanja. Ovaj oblik vjere odrazio se u nastanku različitih načina dokaza o postojanju Boga:

1. Kozmološki dokaz se temelji na razlozima i posljedicama, možete pronaći korijenski uzrok, koji je Bog;

2. Teleološki dokaz temelji se na proučavanju cilja i izjednačavanja Boga s najvišim ciljem postojanja;

3. Ontološki dokaz dolazi od ideja Božjeg, koji nesumnjivo ne ostavljaju nikakve sumnje o postojanju;

4. Moralni i pravni dokazi se spuštaju iz normi i zakona ljudskog doustavnog domovine do vrhovnog zakona, koji Bog govori.

Ali čak iu drevnom razdoblju formirano je razumijevanje racionalne komponente u čovjeku, što se odrazilo u nastanku filozofije. Ali čak i ovaj racionalizam nije zaustavio pristaše vjere. Potreba za rješavanjem s postignućima uma dovela ih je do sljedećeg dualizma: utvrditi razlike između racionalne i iracionalne vjere. Uz vanjske razlike, takva diferencijacija odražava isto "vječno" pitanje. Što je važnije za osobu: vjerujte u navodne mogućnosti, čija je vjerojatnost uvjetovana ili se oslanjala na dokazane i dokazane činjenice? Ljudsko znanje u svakoj fazi povijesnog razvoja ograničeno je na specifičnu prirodu samog čovjeka. Razinu njegovog razvoja i beskonačnosti samog svijeta. Čini se da je religija prevladala ova ograničenja, smanjujući sve u tajnu zaključeno u samom Bogu, a ne u čovjeku. Ta se otajstvo može prebaciti samo kroz iracionalna sredstva, dok su racionalni, izraženi u ljudskom umu, ovdje nemoćni. No, tijek povijesti, potrebe društva i razvoj znanja o svijetu, koji najviši oblik postaje znanost, zahtijeva potrebu za usvajanjem prirodne znanosti slike svijeta. Naravno, znanje nije u stanju eliminirati vjeru i zamijeniti ga. To su različiti načini privlačenja mira. Čovjek u prirodi daje se dvije sposobnosti: sposobnost da vjeruju, odražavajući njegove emocionalne i psihološke značajke i sposobnost učenja, razumijevanja, objašnjavaju što se događa oko njega. Štoviše, nakon svega, čak i ateizam kao vrstu svjetonazora, koji poriču činjenicu postojanja Boga, danas se shvaća kao poseban oblik vjere. Svatko, bez obzira na to je li on pristalica ili protivnik religije, u nečemu drugom vjeruje. Ne, i ne može biti čovjek potpuno lišen sposobnosti vjerovanja. To je u suprotnosti s prirodom čovjeka. To može biti vjera u tijeku, u determinizmu prirode, u trijumf pravde, vjere u znanost, itd. Na primjer, osnivač filozofije pozitivizma O. Konnt inzistirao je na superiornosti znanosti o vjeri, ali na Isto vrijeme nije postojao samo čovjek vjernika, već i nevjerojatan mistik. K. Marx je vjerovao u socijalizam, u svijetlu budućnost čovječanstva i potičući ovu vjeru razvio je teoriju komunizma. Ti ljudi, kao i mnogi drugi, odbili vjeru, ali sami su vjerovali u razne stvari, često kao nevidljive kao temu vjerske vjere. U takvoj situaciji, inzistiraju na mogućnosti znanosti biti jedina ideološka osnova, potražnja za zamjenom vjere sa znanjem, to znači ograničiti slobodu ljudskog izbora i slobode. Tri faze povijesnog razvoja, opisane u O., zamijeniti jedni druge i pronaći izraz u obliku ljudskog duha. U duši bilo koje osobe u jednom ili drugom obliku, znanstveni i mitološki i metafizički osjećaj prema miru žive u različitim pogledima.

Ali sama vjera neće moći zamijeniti znanje. Nemoguće je riješiti pitanja fizike i kemije, političke ekonomije i povijesti, nemoguće se suprotstaviti zaključcima znanosti uz pomoć vjere. Znanost je prošla dugo, ponekad težak put do njihovog priznanja. Ali danas neovisnost znanosti, njezin značaj za daljnji razvoj čovječanstva ne uzrokuje sumnju. Cilj znanosti je stvoriti pouzdanu sliku stvarnosti, čiji je dio sam osoba. Znanstvena znanja oslanja se na identificirane zakone prirode, provjerava naše ideje o svijetu za njihovu istinu, koristeći dokaze za to. Znanje se shvaća kao posljedica značajnih aktivnosti. "Znati" znači posjedovati sve informacije o objektima stvarnosti ili razumijevanju tehnologije bilo koje aktivnosti. Znanje postaje univerzalno i potvrđeno razumijevanje svijeta. Stoga je sadržaj znanja određen njegovom objektivnošću, a vjera je u velikoj mjeri subjektivna.

Dvojnost opisanog odnosa osobe opisuje nas do potrebe za dualističkom razumijevanju njegove prirode. Dualizam prepoznaje znanje i vjeru, ali u određenom odnosu, s određenim ograničenjima i pokušava utvrditi čiji su kriteriji istine značajniji i učinkovitiji za ljude.

Pokušavajući odrediti prioritet vjere zbog znanja ili obrnuto, ne smijemo zaboraviti da ne postoje temelji za vjerom, a nema nas za uma, zabilježeni su gore, oni su izvorno dani za nas, oni su odraz ljudska bit. Naravno, moderna osoba u svom svakodnevnom praktičnom životu ne može postojati izvan postignuća znanstvenog i tehnološkog napretka. Ne možemo zaustaviti povijesni napredak i otkazati ili zabraniti metode u kojima se provodi. Bilo bi čudno ako smo odbili uživati \u200b\u200bu modernim sredstvima i načinima prilagodbe svijetu. No, s druge strane, znanost, budući da je univerzalno znanje o svjetskim znanjima, u velikoj mjeri u uniformama, lišava ga jedinstvene značajke. Živimo u svijetu koji se oslanja na načela racionalnosti, čini određenu sliku prosječne osobe. Jedan sustav odgoja, obrazovanja, formiranja opće prihvaćene hijerarhije vrijednosti, koji emitiraju mediji, i racionalizam, ponekad dobivaju Frank Pragmatizam, su oni čimbenici pod utjecajem velikog dijela čovječanstva, osobito ako smo govoriti o razvijenim zemljama. Stoga ne, sve češće danas možete čuti izjave koje je klasični sustav vrijednosti zastario. Budućnost čovječanstva treba nove standarde i pravila u odnosu na svijet u cjelini iu odnosima unutar društva. Uopće ne znači potrebu odbiti znanost i sve što je povezano s njom. Ali još jedna dvostruka komponenta osobe - povezivanje duše i tijela, potrebu za interakcijom fizičkih i duhovnih snaga da se vratimo na pitanje dijalektike znanja i vjere. Početkom dvadesetog stoljeća Mnogi su vjerovali da će racionalizam konačno poraziti u bliskoj budućnosti, ali to se nije dogodilo do sada. "Ne samo kreativna misao, već i kreativna strast, strastvena volja i strastveni osjećaj mora otkriti otvrdnu svijest i rastopiti objektivni svijet koji se pojavio ovoj svijesti." Religija pretpostavlja pitanja kojima znanost nema odgovora. A ako se iznenada pojave, njihov sadržaj ne odgovara samom osobi. Za sve racionalnosti ne možemo se odnositi na sebe samo kao sustav interakcija stanica ili organa. U nastojanju da shvatimo svoju prirodu, naći ćemo mnogo u sebi, što je neobjašnjivo iz prirodnog bodovanja stajališta, što ne odgovara prirodnoj izvedivosti. I, najčešće, to se odnosi na one manifestacije ljudske prirode, koje uzrokuju istinsko divljenje u nama, užitak i iznenađenje. Dijalektika vjere i znanja jedan je od vječnih filozofskih problema. Samo, proučavajući njihovu interakciju, dostojanstvo i nedostatke, možemo se približiti razumijevanju sebe i značenje vlastitog postojanja.

Bibliografija:

  1. Berdyev n.a. Filozofija slobode je značenje kreativnosti. Iskustvo opravdanosti čovječanstva / ed. D.s. DAMTE - M.: Akademski projekt, 2015. - P. 522.
  2. Stup O. Duh pozitivne filozofije. Riječ o pozitivnom mišljenju / trans. S Franzom. I.a. Shapiro. - Rostov-on-Don: Phoenix, 2003. - P. 256.
  3. Filozofija: Udžbenik za sveučilišta / B.I. Lipsky, B. V. Markov - m.: Yuraight, 2011. - P. 477.
  4. Filozofija: Tutorial / A.A. Plamenici. - m.: Knorus, 2012. - P. 217.
mob_info.