Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite donji obrazac

Studenti, diplomirani studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u studiju i radu bit će vam zahvalni.

Objavljeno nahttp:// www. sve najbolje. ru/

folklorna nacionalna tradicija

Uvod

1. Povijest prikupljanja i proučavanja narodne umjetnosti

2. Kolektivni i individualni počeci u folkloru

3. Stabilnost i varijabilnost folklornih djela

4. Problemi tradicija u suvremenom folkloru

5. Očuvanje i razvoj folklorne tradicije

6. Klasični folklor u suvremenom životu

Zaključak

Književnost

Uvod

Folklor je sastavni dio svakog naroda, a očituje se i u usmenom i pjesničkom obliku i u duhovnom. Tijekom mnogih stoljeća stvarali su se i prenosili s koljena na koljeno različiti folklorni žanrovi, obredi, običaji i vjerovanja. U današnje vrijeme sve je teže pronaći one ljude koji bi o svemu tome pričali; koji su se sjetili kako su živjeli njihovi preci; koje su se pjesme pjevale itd.

Suvremeni folklorni centri bave se aktivnostima usmjerenim na oživljavanje, očuvanje i razvoj ruskog folklora, narodnih tradicija, obrta i zanata, širenje i popularizaciju djela narodne umjetnosti.

U suvremenim društveno-kulturnim uvjetima ostvarenje potencijala ruske tradicionalne kulture doprinosi pozitivnoj dinamici duhovnog i moralnog razvoja, koja se očituje u bogaćenju vrijednosne orijentacije, rastu etno-umjetničkih interesa i spoznajne aktivnosti, povećanju u stupnju intelektualnog razvoja, razvoju umjetničkih i kreativnih sposobnosti djece i odraslih.

Život djece usko je povezan sa životom odraslih, ali dijete ima svoju viziju svijeta, uvjetovanu psihološkim karakteristikama vezanim uz dob.

Djetetov sud, kao i njegovo praktično razmišljanje, ima karakter, prije svega praktično - senzualan. Senzualna priroda djetetova tijela prva je veza koja ga povezuje sa svijetom.

Mala djeca različitost svijeta percipiraju različito od odraslih. U početku je dječja misao povezana samo sa određenim slikama.

Osobitosti dječje psihe određuju izbor pjesničkih slika, cjelokupnog sastava dječjeg folklora, umjetničkog stvaralaštva.

Tijekom mnogih stoljeća poezija, koja se prenosila s koljena na koljeno, postupno je stjecala sadržaj i oblik koji je najpotpunije odgovarao zakonima dječje estetike.

U dječjem stvaralaštvu postoji ključ za razumijevanje psihologije odraslih, dječjih umjetničkih ukusa, kreativnih mogućnosti djece.

Narodna umjetnost specifično je područje koje ujedinjuje svijet djece i svijet odraslih, uključujući čitav sustav poetskih i glazbeno - pjesničkih, kao i umjetničkih žanrova narodne umjetnosti.

Razvoj vizije, umjetničke vizije glavni je zadatak upoznavanja narodne umjetnosti.

Dijete u svijetu umjetnosti mora živjeti u dva presječena prostora. Jedan je prostor za djecu, sa svojim igrama i dječjom kreativnošću. Još jedan svijet umjetnosti za odrasle.

Uzorke umjetnosti za odrasle nije uvijek lako razumjeti. I dijete mora osjetiti jaz koji postoji između dječje umjetnosti i umjetnosti za odrasle. S vremenom razvija sposobnost reagiranja na emocionalni tonalitet djela odraslih.

1 . Povijestprikupljanjeistudiranjepopularanumjetničkikreativnost

Početkom 19. stoljeća, misleća Rusija suočila se s akutnim problemom kulture ljudi, njihovog duhovnog bogatstva, pitanjem društvenog značaja života ljudi.

Mnogi su se istraživači okrenuli folklornoj baštini naroda. A. Glagolev, koji je pisao o ljepoti i nevinosti rituala koji otkrivaju jednostavnost i naivnost ruskog naroda, privlači pjesme povezane s obredom štovanja sunca i kultom drveća.

Prvi put su dječje bajke izdvojene u posebnu skupinu. Tih godina mnogi su shvatili pedagošku vrijednost narodne umjetnosti.

Kroz sito stoljeća ljudi su prosijali svoju kulturnu baštinu, ostavljajući najvrjednije u narodnoj umjetnosti, umjetnosti i obrtu, folkloru, umjetnosti i obrtu.

Narodna umjetnost nepresušan je izvor estetskog, moralnog, emocionalnog odgoja.

Puna stoljeća narodna mudrost sadržana u bajkama, dječjim pjesmicama, šalama, zagonetkama budila je u djece ponos zbog talenta običnih ljudi, interes za dobro usmjerenu, izražajnu riječ, ljubav prema svom materinjem jeziku.

2. Kolektivnoipojedinacpočetakvfolklor

Za razliku od književnosti - individualne kreativnosti pisaca - folklor je kolektivno stvaralaštvo. Međutim, to ne znači da individualno načelo u njemu nema značenja.

U pojedinim žanrovima i u pojedinim povijesnim razdobljima individualno načelo očituje se sasvim zamjetno, ali je u svojevrsnoj vezi s kolektivnim načelom.

Folklor je nastao u davna vremena kao masovna kolektivna tvorevina. Rani oblici folklora odlikovali su se činjenicom da je u njima dominirao kolektivitet dodavanja i izvođenja djela. Kreativna osoba u to vrijeme još se malo izdvajala od tima.

Kasnije su sve veću ulogu počeli igrati pojedini talentirani pjevači, koji su u svom radu izražavali ideje i stavove klana ili plemena, a zatim i ljudi.

Čak se i u prvim oblicima folklora, a prirodno i više - u kasnijim oblicima, individualna kreativnost organski se kombinirala s kolektivnom i razvijala se na njezinoj osnovi.

Kolektivnost u folkloru očituje se u vanjskim oblicima stvaralaštva, u svojoj unutarnjoj biti, u procesu stvaranja djela i u njihovom izvođenju.

Izražava se u činjenici da se tvorci i izvođači djela oslanjaju na zajedničko folklorno iskustvo i tradiciju te istodobno unose nove značajke i detalje u djelo, prilagođavajući njegovu radnju, slike i stil specifičnim uvjetima izvođenja.

Djela mogu stvarati kolektiv (zbor, grupa osoba), te pojedinci - pjevači i pripovjedači.

Ako odgovaraju potrebama i ukusima kolektiva, ljudi, tada počinju postojati u njegovoj sredini, kako bi ih u zboru izvodili pojedini pjevači.

Kolektivna priroda folklora izražava se u činjenici da su pojedina folklorna djela prepoznata kao zajednička baština ljudi, dugo žive, prenose se s koljena na koljeno.

No, svaki izvođač može promijeniti skladbu u skladu sa svojom kreativnom namjerom.

U različitim žanrovima folklora kolektivni i individualni principi u stvaranju i izvođenju djela očituju se na različite načine: ako se pjesme obično izvode zborovski, zajednički, tada su byline i bajke pojedinačno.

Ako je tekst zavjera vrlo stabilan, tada je tekst jadikovki vrlo pokretan, u pravilu je uvelike improviziran - stvara se, takoreći, iznova na novom materijalu.

No, ta se individualna improvizacija provodi prema davno utvrđenim shemama, na temelju kolektivno razvijenih sredstava umjetničkog izražavanja.

Chastooshkas su obično djela koja čine osobe poznate u selu. Pojedinačno podrijetlo više se očituje u njima nego u djelima drugih žanrova folklora.

Individualni početak, kao i kolektivni, odvija se u svim fazama razvoja folklora.

Poprima različite oblike izražavanja i pokazuje tendenciju da ne jenjava, već da se pojačava i pojačava u procesu povijesne evolucije folklora.

3. Održivostivarijabilnostfolklordjela

Tradicija u narodnoj umjetnosti izražava se u relativnoj stabilnosti verbalnog teksta, melodiji, prirodi izvedbe, bojama, prijenosu djela, u pravilu, bez značajnijih promjena s koljena na koljeno, očuvanju djela s određenim zapletima te likovi, oblici i izražajna sredstva tijekom stoljeća.

Tradicija, kao i kolektiv kreativnosti, svojstvena je ne samo verbalnom folkloru. To je svojstveno drugim vrstama narodne umjetnosti - glazbi, plesu, rezbarenju, vezu.

Tradicija ima svoje društveno-povijesne temelje i uvjetovana je važnim životnim okolnostima.

Ovi uvjeti i okolnosti su sljedeći:

Prvo, narodna umjetnost nastala je u primitivnom komunalnom sustavu, kada su društveni oblici života, narodni život i ideje bili vrlo stabilni, što je odredilo stabilnost folklora.

No, budući da se u to vrijeme razvila, tradicija je bila podržana poznatom stabilnošću životnih oblika u kasnijim razdobljima povijesti. U vezi s promjenama u samoj prirodi života, tradicija je postupno slabila.

Drugo, najvažnija obilježja stvarnosti duboko se odražavaju u djelima narodne umjetnosti, hvataju se važne objektivne osobine čovjeka i prirode.

To se može reći ne samo o poslovicama, čija su životna uopćavanja sačuvana stoljećima i ostat će dugo, već i o pjesmama koje karakteriziraju duhovni svijet neke osobe, njezina opća ljudska svojstva, misli, osjećaje i iskustva .

Treće, narodna umjetnost utjelovljuje načela narodne estetike, odražava narodne umjetničke ukuse koji su se razvijali kroz stoljeća. Vrijedne su jer utjelovljuju objektivne zakone ljepote.

Četvrto, i sama su djela folklora značajna umjetnička postignuća. Zadovoljavaju ideološke i estetske potrebe ljudi i dugo su služili kao važan dio duhovne kulture naroda.

Gore navedeni uvjeti služe kao temelj za tradicionalnost narodne umjetnosti, veliku stabilnost narodnih djela.

4. Problemitradicijamavmodernafolklor

Među mnogim problemima suvremenog folklora, problemi tradicije su možda najznačajniji i najsloženiji. Izazivaju godine kontroverzi, ponekad se pretvarajući u organizirane rasprave. Međutim, ni danas se ova tema ne može smatrati iscrpljenom; nego naprotiv, što dalji razvoj folklora ide, to on dobiva sve veću važnost. Štoviše, relevantnost nije samo teoretska, već je u još većoj mjeri i praktična, povezana sa svakodnevnim životom moderne narodne umjetnosti i obrta.

Tradicija je općenito prepoznata kao jedno od specifičnih obilježja narodne umjetnosti. Postoji opsežna literatura o tradicijama u folkloru i narodnim zanatima. Ali obično nema definiciju samog pojma "tradicija"; različiti istraživači u njega unose različite sadržaje. Neki znanstvenici (V. S. Voronov, V. M. Vasilenko, T. M. Razina) tradicionalnu narodnu umjetnost shvaćaju uglavnom kao starinu njezinih slika, oblika i metoda, stabilnost njihova očuvanja i kontinuitet u razvoju.

Takvo gledište naglašava jednu stranu tradicije - povezanost narodne umjetnosti s prošlošću, njezinim korijenima, antičkim izvorima, bez kojih je općenito nemoguće razumjeti ovaj fenomen ljudske kulture ...

Apsolutizirajući jednu stranu tradicije, neki znanstvenici vide samo prošlost u tradicijama narodne umjetnosti i zaključuju da je ta umjetnost inertna, zaostala i da nema veze sa sadašnjošću. M. A. Ilyin pristaša je takvih stavova. Analiza i kritika njegova gledišta mogu biti predmet posebnog članka. S tim u vezi, ograničit ćemo se samo na opasku da MAIlyin pod tradicijom razumije svoje posebne trenutke: zaplete, motive, tehnike, oblike, bojenje djela posebnih narodnih zanata, izvan organske cjeline u koju se sve te pojedinosti spajaju određeno vrijeme i u svakom od zanata, stvarajući osebujna obilježja domaće narodne umjetnosti.

Tako usko razumijevanje tradicija nije moglo a da nije dovelo do njihovog odbacivanja kao puta kojim se može ići "naprijed okrenute glave". Polazeći od pogrešnog shvaćanja razvoja umjetnosti općenito samo kao progresivne, evolucijske, miješajući tako različite pojmove kao što su narodnost i nacionalnost umjetnosti, njezina nacionalnost, Ilyin dolazi do pogrešnog zaključka o konzervativizmu umjetnosti narodnih zanata, obilježavanju vremena , o jedinom mogućem putu za njih - apsorpcijskoj umjetničkoj industriji, izjednačavanju u jednom takozvanom "modernom stilu" umjetnosti i obrta.

Takvi su stavovi izazvali opravdanu kritiku prije dvadeset godina. Zauzima mnogo stranica u djelima A.B.Saltykova, izvanrednog teoretičara sovjetske primijenjene umjetnosti, koji je dao veliki doprinos proučavanju pitanja tradicija6. Saltykov je tradiciju shvaćao kao dijalektički fenomen povezan ne samo s prošlošću, već sa sadašnjošću i budućnošću. Neprestano je isticao izravnu povezanost tradicija sa suvremenom sovjetskom umjetnošću, analizirao kretanje i razvoj tradicija koje, prema njegovu mišljenju, nisu samo u formalnim obilježjima umjetnosti datog obrta, a ne u njihovom mehaničkom zbroju, već u integritet figurativnog umjetničkog sustava obrta i njegov povijesni razvoj ...

Relevantna su Saltykova razmišljanja o potrebi povijesnog pristupa konceptu stila u narodnoj umjetnosti. "... Svaki stil", napisao je, "izraz je duhovnog stanja ljudi svog vremena ... ljudi se ne zaustavljaju u svom razvoju ... stalno se mijenjaju ... i mijenjaju se umjetnički stil neizbježno je povezan s tim promjenama. "

AB Saltykov sjajno je potvrdio ispravnost svojih teorijskih stajališta o pitanjima tradicije na primjeru praktičnog rada s majstorima Gzhela.

Danas se ideje i razmišljanja A.B.Saltykova ponavljaju i razvijaju u brojnim člancima M.A. Nekrasove. S pravom smatra da je tradicija duboko smislena, da je to duboko unutarnji fenomen. Temelj tradicije je ispravan odnos prema nacionalnoj baštini. Baština je sva umjetnost prošlosti. Sve što ima trajnu vrijednost prenosi se u tradiciju. Ovo je iskustvo ljudi, nešto što je u stanju živjeti na nov način u moderno doba.

U najširem smislu riječi nema pojava izvan tradicije. Ništa se ne rađa od nule, a da se ne ovlada iskustvom iz prošlosti. Tradicije su svojevrstan motor kulturnog napretka, one organske značajke različitih aspekata života koje generacije odabiru, čuvaju i razvijaju kao najbolje, tipične, poznate. No, tradicije nisu nešto što je dano jednom zauvijek, zamrznuto, nepomično, nije sinonim za prošlost ili slično prošlosti. Dijalektičko jedinstvo prošlosti, sadašnjosti i potencijalne budućnosti, ugrađeno u tradiciju, savršeno je izraženo u definiciji izuzetnog ruskog skladatelja I. F. Stravinskog. I premda se temeljio na analizi glazbenih djela, izraz koncepta tradicije izrazio je u njegovom širokom i objektivnom sadržaju.

Općenito ne postoje tradicije, ali postoje tradicije određene sfere ljudskog djelovanja za određeni narod, na određenom mjestu i u određeno doba. U međuvremenu, život i razvoj tradicije, konkretni povijesni pristup njezinoj analizi često se zanemaruju i ne uzimaju u obzir.

Tradicija je višeslojni pojam. Tradicije prožimaju sve pojave života, svakodnevnog života, proizvodnje, gospodarstva, kulture, umjetnosti, u svakom području koje ima svoju specifičnost u sadržaju i očitovanju. Postoje značajne razlike u očitovanju tradicija u umjetnosti općenito, a posebno u narodnoj umjetnosti.

Tradicije kolektivnog stvaralaštva žive u narodnoj umjetnosti. Ove su se tradicije razvijale kroz stoljeća i polirale su ih mnoge generacije ljudi. Krvna povezanost narodne umjetnosti sa životom, radom i svakodnevnim životom ljudi odredila je povijesni kontinuitet tradicija pučke kulture, formiranje ne samo nacionalnih, nacionalnih tradicija, već i njihovih lokalnih manifestacija u seljačkom stvaralaštvu i narodnim zanatima . Tradicije seljačke umjetnosti, zbog poznatog konzervativizma svakodnevice, posebnog pridržavanja patrijarhalne antike, razvijale su se polako, evolucijski. Mnoge od tih tradicija postale su prošlost zajedno s okolinom i životnim uvjetima koji su ih stvorili, na primjer, tradicije staroslavenske mitologije, koje su oživjele slike mnogih vrsta seljačke umjetnosti i cijeli sloj ukras narodnog veza.

Na stvaranje stila i oblikovanje tradicije zanatske umjetnosti utjecali su mnogi čimbenici, neki posrednije i, takoreći, neprimjetno u svom vanjskom očitovanju, drugi - jasno i izravno utječući na prirodu umjetnosti i strukturu umjetničke slike.

Specifičan povijesni pristup analizi svih čimbenika koji su uključeni u stvaranje i razvoj narodnih zanata pokazuje da bi njihova uloga u različitim fazama razvoja zanata i u različitim vremenima mogla biti dvosmislena.

5. Očuvanjeirazvojfolklortradicijama

Prijenos obrtničkih vještina s koljena na koljeno, kreativni proces izrade proizvoda pod vodstvom odraslih pridonijeli su učvršćivanju pozitivnih emocija, želji za učenjem i ovladavanjem specifičnostima zanatskih vještina, formiranju početnih predodžbi o narodnoj umjetnosti.

Koncept baštine, tradicije u nastavi umjetnosti oduvijek je bio i još uvijek je od velike važnosti. Najvrjedniji je proizvod rada koji je akumulirao ne samo individualnu kreativnost, već i nasljedno iskustvo prethodnih generacija, usvojeno u procesu praktičnih radnji.

Najstabilniji i najodrživiji dio kulture je tradicija, suprotna inovacijama, s jedne strane, i obogaćena njima, s druge strane. Kad tradicije i inovacije uzajamno djeluju, više tradicija ne odumire, već se postupno mijenja, poprimajući oblik inovacija. Tradicionalna kultura je sfera koncentracije određenog kolektivnog iskustva iz prošlosti i rađanja inovacija koje osiguravaju prilagodbu tradicionalnih kulturnih normi promjenjivim uvjetima postojanja etnosa. Zahvaljujući inovativnosti

elementi se mijenjaju u tradiciji.

Tradicionalna pučka kultura nije samo temelj duhovnog jedinstva naroda, već je i kulturna i obrazovna ustanova suvremene osobnosti. Ona zadržava jedinstveno vlasništvo u uvjetima suvremenog života. U tradicionalnoj kulturi nema stvaratelja i potrošača.

Kreativni potencijal svojstven tradicionalnoj kulturi koristi se u suvremenom društvu u radu s djecom i mladima. Tradicionalna kultura može postati sredstvo ljudske prilagodbe kontradiktornom životu suvremenog društva, gdje postoji potreba za stvaranjem prostora za slobodno vrijeme za prijenos društvenog i kulturnog iskustva izgrađenog na načelima tradicionalnog (mjesto susreta generacija) odavno zrelo. Ne radi se o stvaranju, primjerice, novih folklornih skupina usmjerenih na scensko utjelovljenje folklora, već o stvaranju međuvjekovnih udruga, gdje folklor postaje sredstvo komunikacije i samoostvarenja, gdje se stvara folklorno okruženje za zajedničke proslave. Unatoč činjenici da su tradicionalni oblici kulture u suvremenom svijetu duboko transformirani, ipak je narodna umjetnost i dalje inspirator modernih traganja u svim područjima kulture.

U okvirima tradicionalne kulture ruskog naroda kao duhovnog integriteta pojavljuju se brojne osebujne regionalne tradicije, čije postojanje obraćaju pažnju kolekcionari i istraživači.

Proučavanje i očuvanje regionalnih tradicija, traženje novih načina emitiranja tradicijske kulture u suvremenom društvu relevantno je u području kulture i obrazovanja.

U okviru projekata godišnje i u fazama organiziraju se seminari o problemima proučavanja folklora u školama, međunarodni znanstveni i praktični skupovi.

Tijekom projekta primjenjuje se sustavni opis postojanja verbalnih i glazbenih žanrova.

Kao rezultat istraživanja provodi se opis aktivnih žanrova folklora, ističe se aktivni žanrovski sastav verbalnog folklora u smislu njegove prilagodbe dobnim karakteristikama učenika i obrazovnim standardima.

Proučavanje regionalnog folklora uključuje kontinuiranu usporednu analizu koja pomaže u razvoju ne samo maštovitog, već i racionalnog mišljenja. Poštivanje načela omogućit će ostvarenje jedinstva obrazovanja, odgoja i razvoja u razvoju narodne kulture u njezinim regionalnim manifestacijama.

Upoznavanje s tradicionalnom kulturom naroda koji žive zajedno na istom teritoriju potiče poštivanje drugih kulturnih tradicija. Uz pomoć nastave folklora stvara se folklorno i etnografsko okruženje, postoji kontinuitet kulturne tradicije u održavanju popularnih masovnih blagdana zajedno s odraslima. Potiče se shvaćanje da su ljudi u okolici nositelji folklorne tradicije u različitom volumenu njezina sadržaja.

Uspoređujući tradicionalne i suvremene modele narodnih blagdana, može se primijetiti desakralizacija i pretvaranje blagdana u masovni spektakl, oblik se postupno mijenja zbog zamjene atributivnih sastavnica obreda modernim; sadržaj se mijenja, rađa se nova pjesnička i mitološka pozadina obreda, nova simbolika; oblik, sadržaj i vremenski kanoni istodobno se transformiraju, što bitno dovodi do rađanja novog fenomena. Suvremeni model tradicionalnih kalendarskih i obiteljskih i kućnih blagdana postaje sporedan.

Za različita središta ostaje važno shvatiti i prenijeti s koljena na koljeno tradicionalnu narodnu kulturu; razvoj folklornog pokreta mladih u regiji (u svim smjerovima); udruživanje napora etnografa, filologa, glazbenika; privlačenje interesa za tradicionalnu kulturu profesionalaca i amatera narodne umjetnosti.

Akumulirana i sistematizirana folklorna i etnografska građa, zapažanja i generalizacije o obrascima tradicijske kulture imaju ne samo usko lokalno nego i opće znanstveno značenje.

Uz potporu Vlade provodi se opsežan program usmjeren na promicanje tradicijske kulture.

Festivali su i dalje sastavni dio aktivnosti na očuvanju, proučavanju i daljnjem razvoju folklorne tradicije.

"Znanstvena komponenta" postupno se povećava, pa se znanstveni i praktični skupovi godišnje održavaju u okviru Dana slavenskog pisanog jezika i kulture.

U kontekstu globalizacije, tradicionalna se kultura često napada kao konzervativna i neprimjerena duhu vremena, ali u njoj su koncentrirane osnovne vrijednosti ljudi. Tradicionalno iskustvo generacija, razumijevanje suštine tradicija, a samim tim i kulturne norme, stereotipi ponašanja, znanje i iskustvo, običaji i navike, odgoj, vjerska uvjerenja, danas su potrebni za transformacije u javnom i privatnom životu. A njihovo ispravno tumačenje, ispravno razumijevanje daje nam put i nadu u uređenje modernog društva.

Problem proučavanja čimbenika očuvanja tradicijske kulture jedan je od složenih i predmet je istraživanja kulturnih studija, sociologije, etnografije, lingvistike, folklora i drugih znanosti.

6. Klasičnafolklorvmodernaživot

U suvremenom životu ljudi nastavljaju postojati zbog svoje jednostavnosti, probavljivosti, sposobnosti podvrgavanja raznim transformacijama bez utjecaja na sadržaj - neke žanrove klasičnog folklora - bajke, poslovice, izreke, izreke, znamenja.

Neki od njih, primjerice, narodne priče, dječje uspavanke, imaju istu ulogu - poučnu, spoznajnu, zabavnu. Istina, ako se neke uspavanke, na primjer, ili izreke još uvijek prenose usmeno, tada se bajke u pravilu čitaju djeci iz knjiga.

Ostali žanrovi folklora, na primjer, prirodni narodni znakovi, izgubili su izvorne funkcije. U suvremenim uvjetima narodna vremenska predviđanja često ne djeluju, budući da se promijenio prirodni okoliš, narušila ekološka ravnoteža. Osim toga, promijenili su se oblici asimilacije i prijenosa narodnih znakova. Suvremena urbana osoba upoznaje ih, na primjer, čitanjem otrgnutog kalendara ili slušanjem radijskih programa usredotočenih na podsjećanje na tradicionalnu narodnu kulturu. Djelujući i prenoseći se, na taj način narodni znakovi dobivaju drugačije kulturno značenje. U suvremenoj svakodnevnoj kulturi narodni znakovi prelaze u sferu čak ne sjećanja, nego podsjetnika, u sferu znatiželjnika. Prepričavaju se poznanicima, susjedima, ali se vrlo brzo zaborave - do sljedećeg podsjetnika.

A u selu su tradicionalni narodni znakovi u velikoj mjeri izgubili svoju vitalnu potrebu, zahtjev za uspješnim poljoprivrednim radom. Ovdje je s jedne strane očita potreba za znanstvenim vremenskim prognozama - s druge strane zbog klimatskih promjena razvijaju se novi znakovi na temelju osobnog iskustva i zapažanja. Zbog toga je predznak, kao jedan od oblika narodnog znanja, sačuvan, ali se njegov sadržaj i mjesto u svakodnevnoj kulturi ljudi značajno promijenio.

Tradicionalni znakovi i popularna praznovjerja (uvjerenje da su neki fenomeni i događaji manifestacija natprirodnih sila ili služe kao predznak budućnosti) došli su do našeg vremena i sasvim opravdano postoje u običnoj masovnoj svijesti. Teško je pronaći osobu koja barem jednom u životu nije naglas rekla da je prosipanje soli svađa, štucanje, što znači da se netko sjeća, da nažalost sretne ženu s praznom kantom, a posuđe je tukao, na sreću. Znakovi su prilično živ primjer postojanja elemenata tradicionalne etnokulture u modernoj kulturi. Svakodnevna situacija ponašanja i popratni svakodnevni komentari - znak se lako i bez napora prenosi "naslijeđen" s koljena na koljeno.

Zaključak

Trenutno je ogromna uloga glazbene narodne umjetnosti u umjetnosti svake zemlje odavno prepoznata. Narodna umjetnost svoj najslikovitiji i najpotpuniji izraz nije našla u čisto instrumentalnoj glazbi, već u kombinaciji melodije s riječju - u pjesmi. Pjesma, nastala u najprimitivnijem obliku prije mnogo tisućljeća, postojano se razvijala i razvijala u uskoj vezi s razvojem kulture samih ljudi, njihovog načina života, jezika, mišljenja, koji se odražavaju i u stihovima pjesme i melodije. Zbirka narodnih pjesama glavni je rezultat tisućljetne povijesti većine naroda.

Potrebno je pažljivo čuvati imovinu i brinuti se za njezin opstanak. Očuvati blaga narodne glazbene kulture, učiniti ih dostupnima širokim narodnim masama, profesionalnim i amaterskim izvođačkim skupinama, osigurati dodatni materijal za rad skladatelja, kao i za učenike i studente posebnih obrazovnih ustanova.

Narodna umjetnost pomaže ne samo etnografima da bolje razumiju život, kulturu, svakodnevni život naših predaka, već i djeci koja to mogu samo zamisliti.

Ljubav, poštovanje, ponos prema narodnoj umjetnosti stvaraju se postupno pod utjecajem okolne atmosfere.

Ovaj složeni osjećaj nastaje i razvija se u procesu prikupljanja znanja i ideja o prirodi zavičaja, o poslu i ljudskim odnosima. U pristupačnom obliku potrebno je govoriti o podrijetlu narodne umjetnosti.

Upoznavanjem i obrazovanjem narodne umjetnosti djeca se upoznaju s radom odraslih, uče ga poštivati, uče najjednostavnije vještine i sposobnosti; odgaja se interes, neovisnost i radna sposobnost.

Korištenje različitih materijala, priručnika, igračaka, slika, djela narodne umjetnosti pomaže u sagledavanju i reproduciranju najupečatljivijih značajki umjetničke slike.

Uvod u narodnu umjetnost i njezin utjecaj osjeća se u slučajevima kada djeca oslikavaju svijet koji poznaju iz narodne umjetnosti.

Da biste svoje slobodno vrijeme ispunili zanimljivim i smislenim poslom, morate razvijati težnju ka ljepoti, njegovati poštivanje narodnih tradicija i kulturnih vrijednosti.

Književnost

1. Bogatyrev P.G., Gusev V.E., Kolesnitskaya I.M. i drugi. "Ruska narodna umjetnost", Moskva 2000

2. Gusev V.E. Folklorna estetika. L., 1999. godine

3. Zhukovskaya R.I. "Zavičajna zemlja", Moskva 1999

4. Kravtsov N.I., Lazutin S.G. "Ruska usmena narodna umjetnost", Moskva 2003

5. Lazutin S.G. "Poetika ruskog folklora", Moskva 2005

6. Putilov B.N. „Folklor i narodna kultura“. - SPb., 2003. (zbornik)

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Povijest prikupljanja i proučavanja narodnih priča. Problem uređivanja i prilagođavanja teksta za percepciju. Vrste i žanrovi ruskih narodnih priča. Njihov kulturni potencijal i obilježja prostora bajke. Narodne priče i njihovo stvaralaštvo u dvadesetom stoljeću.

diplomski rad, dodan 15.06.2013


Značenje i obilježja usmene narodne umjetnosti; Ruski, slavenski i latvijski folklor, podrijetlo njegovih likova. Slike zlih duhova: Baba Yaga, latvijska vještica, njihove karakteristike. Proučavanje popularnosti heroja nacionalnog folklora.

sažetak, dodano 10.10.2013


Metode uključivanja folklora u književni tekst. Folklorna riječ u književnosti. Lirska situacija u folkloru i književnosti. Povezanost ruskog folklora sa slavenskom mitologijom. Slavenski motivi u umjetničkom svijetu Bunina. Orijentalni motivi.

diplomski rad, dodan 05.10.2004


Ruska se drama počela oblikovati u antičko doba ruske kulture - u folkloru i narodnim igrama i ritualima povezanim sa seljačkim radom i svakodnevnim životom (igre okruglog plesa, svadbene svečanosti).

sažetak, dodano 06.07.2005


Analiza umjetničkog stvaralaštva Nikolaja Vasiljeviča Gogolja. Čudan i neobičan, fantastičan i stvaran svijet, svijet folklora i snova, komedije, hrabrosti i prljavštine, svijet pokrajine i Peterburga, svijet đavla - izrazito je obilježje njegovih djela.

sažetak, dodano 26.7.2010


Načela odabira djela dječje narodne umjetnosti za djecu. Središnji zadaci pedagogije ranog djetinjstva. Sadržaj univerzalnih ljudskih moralnih, spoznajnih i umjetničkih vrijednosti. Uspavanke, dječje pjesmice, pestuški, šale.

test, dodano 10.10.2013


Biografski podaci o Shakespeareu, njegovom stvaralačkom nasljeđu i doprinosu razvoju kazališne tradicije. Značajke književnosti renesanse. Interakcija engleskog pjesnika sa suvremenicima, razlozi popularnosti njegovih djela u suvremenom svijetu.

seminarski rad dodan 29.03.2012


Proučavanje podrijetla i razvoja egipatskog umjetničkog stvaralaštva i arhitekture. Povijest nastanka književnosti u starom svijetu, njezina bit. Proučavanje najpoznatijih djela epistolarnog žanra iz doba Starog, Srednjeg i Novog kraljevstva.

sažetak, dodano 24.12.2010


Određivanje značenja i uloge folklora u tekstu romana "Kys" TN Tolstoja. Folklor je narodna umjetnost, skup narodnih radnji. Prirodan je problem uloge folklora u ruskoj književnosti na pragu 21. stoljeća. Filozofska i estetska vrijednost.

seminarski rad dodan 21.06.2008


Formiranje stvaralačkog puta Roberta Burnsa i teme njegovih djela. Mjesto ljubavne lirike u djelu škotskog pjesnika. Uporaba R. Burnsa škotskog folklora, zapleta i tehnika narodnih balada pri stvaranju vlastitih djela.

Riječ " folklor"Posuđen je s engleskog jezika i doslovno se prevodi kao narodna pjesma. Folklor je, prvo, skup tekstova različitih žanrova: bajke, epovi, zavjere, jadikovke i jadikovke, obredne i neobredne pjesme, povijesne pjesme, urbana romansa, ditties, anegdote. Drugo, lijepa narodna umjetnost i glazba, tradicionalne igračke, narodne nošnje nazivaju se folklorom. Folklor je sve što stvara narod. Istodobno, narod je kolektivni tvorac folklornih djela. To znači da folklorna djela nemaju određenog autora. Oni su stvarani i oblikovani zajedno tijekom vremena. Kao rezultat toga, razvila se folklorna tradicija.

Heroji i simboli folklora

Tradicija Ključni je pojam za folklor. Sva folklorna djela nazivaju se tradicijskim. Tradicija je svojevrsni ustaljeni, vremenom razvijeni model prema kojem nastaju pojedina folklorna djela.

Tradicija je zatvorena... Na primjer, bajka ima samo šest mogućih likova: heroj (Ivan Tsarevich), pošiljatelj (kralj, svećenik), željeni lik (mladenka), antagonist (koshchey, zmija gorynych), darovatelj ( lik koji daje nešto heroju) i pomoćnik (češće životinje koje pomažu junaku). Tu se očituje njezina izoliranost. Ovdje ne može biti drugih likova.

Folklor je sredstvo, instrument učvršćivanja, očuvanja i prenošenja narodne mudrosti s koljena na koljeno. To znači da je izvođenje bajki, epova, pjesama u početku potrebno kako bi se tradicionalni kulturni podaci i iskustva prenijeli s roditelja na djecu. Na primjer, u bajkama se prenose moralne norme kojih se mora pridržavati svaki član društva: junak bajke je hrabar, vrijedan, poštuje roditelje i stare ljude, pomaže slabima, mudrima, plemenitima. Herojski epovi govore da morate braniti svoju domovinu: junak-branitelj je snažan, hrabar, mudar, spreman zauzeti se za rusku zemlju.

Folklor je simboličan... To znači da se narodna mudrost prenosi u simboličkom obliku. Simbol je znak čiji je sadržaj u folkloru tradicionalno folklorno značenje. Na primjer, drake, golub, orao, hrast - simboli koji označavaju dobrog čovjeka. Golubica, patka, labud, breza, vrba simboli su koji označavaju crvenu djevojku.

Folklor ne treba shvaćati doslovno... Potrebno je naučiti vidjeti tradicionalna folklorna značenja iza simbola. Zlatno-srebrna uzda herojskog konja uopće ne znači da je izrađena od zlata i srebra. Ovi metali simbolično označavaju folklor koji znači "bogat, plemenit".

Tko proučava folklor?

Folklor odražava tradicionalnu narodnu kulturu. Ruska tradicionalna narodna kultura spoj je poganskih i narodno-pravoslavnih pogleda na prirodu i društvo. U folklornim djelima likovi su često životinje, sile prirode (vjetar, sunce). To odražava poganski svjetonazor ljudi koji su nadahnjivali prirodu, vjerovali u divna stvorenja, molili im se. Uz ovo, postoje i kršćanski likovi (Majka Božja, sveci) - to su pravoslavne kršćanske tradicije.

Folklor proučavaju znanstvenici-folkloristi. Odlaze na ekspedicije radi snimanja djela usmene narodne umjetnosti. Nakon toga se ispituje simbolika ovih djela, njihov sadržaj i struktura. Istaknuti istraživači folklora su V.Ya. Propp, A. N. Afanasyev, S. Yu. Neklyudov, E. M. Meletinsky, B.T. Putilin.

Folklor kao posebna vrsta umjetnosti kvalitativno je jedinstvena komponenta fikcije. Ona integrira kulturu društva određene etničke pripadnosti u posebnoj fazi povijesnog razvoja društva.

Folklor je dvosmislen: u njemu se očituje bezgranična narodna mudrost i pučki konzervativizam i inertnost. U svakom slučaju, folklor utjelovljuje najviše duhovne snage naroda, odražava elemente nacionalne umjetničke svijesti.

Sam izraz "folklor" (od engleske riječi folklore - narodna mudrost) naziv je narodne umjetnosti raširen u međunarodnoj znanstvenoj terminologiji. Ovaj je izraz prvi put uveo 1846. engleski arheolog W.J. Thomson. Prvi put ga je kao službeni znanstveni koncept usvojilo Englesko folklorno društvo, osnovano 1878. godine. 1800.-1990., Pojam je ušao u znanstvenu uporabu u mnogim zemljama svijeta.

Folklor (engleski folklore - "narodna mudrost") - narodna umjetnost, najčešće usmena; umjetnička kolektivna stvaralačka aktivnost ljudi, odražavajući njihov život, poglede, ideale; stvorio narod i postoji među masom poezije (legende, pjesme, ditties, anegdote, bajke, epovi), narodne glazbe (pjesme, instrumentalne melodije i drame), kazališta (drame, satirične predstave, kazalište lutaka), plesa, arhitektura, likovnost i umjetnost i obrt.

Folklor je kreativnost za koju nije potreban materijal i gdje je sama osoba sredstvo utjelovljenja umjetničke koncepcije. Folklor ima jasno izraženu didaktičku orijentaciju. Mnogo toga s njim stvoreno je posebno za djecu, a diktirala ga je briga velikih ljudi za mlade - njihovu budućnost. "Folklor" služi djetetu od samog rođenja.

Narodna poezija otkriva najvažnije veze i zakone života, ostavljajući po strani individualno, posebno. Folklor im daje najvažnije i najjednostavnije pojmove o životu i ljudima. Odražava opći interes i vitalno, ono što utječe na sve i svakoga: ljudski rad, njegov odnos s prirodom, timski život.

Važnost folklora kao važnog dijela obrazovanja i razvoja u suvremenom svijetu dobro je poznata i općepriznata. Folklor uvijek odgovara na potrebe ljudi, odraz je kolektivnog uma, akumuliranog životnog iskustva.

Glavne značajke i svojstva folklora:

1. Bifunkcionalnost. Svako folklorno djelo organski je dio čovjekova života i uvjetovano je praktičnom svrhom. Usredotočen je na određeni trenutak u životu ljudi. Na primjer, uspavanka - pjeva se za smirenje, uspavljivanje djeteta. Kad dijete zaspi, pjesma prestaje - više nije potrebna. Tako se očituje estetska, duhovna i praktična funkcija uspavanke. U djelu je sve međusobno povezano, ljepota se ne može odvojiti od upotrebe, korist od ljepote.

2.Polyelement. Folklor je više elemenata, budući da je očita njegova unutarnja raznolikost i brojne međusobne povezanosti umjetničke, kulturno - povijesne i društveno - kulturne prirode.

Ne uključuje svako folklorno djelo sve likovno - figurativne elemente. Postoje i žanrovi u kojima je njihov broj minimalan. Izvođenje folklornog djela integritet je stvaralačkog čina. Među mnogim umjetničko -figurativnim elementima folklora, ističu se kao glavni verbalni, glazbeni, plesni i oponašateljski. Više elemenata se očituje tijekom događaja, na primjer, "Gori, gori jasno, tako da se ne ugasi!" ili pri proučavanju okruglog plesa - igra "Bojari", gdje se pokreti odvijaju red po red. U ovoj igri međusobno djeluju svi glavni umjetničko - figurativni elementi. Verbalno i glazbeno očituje se u glazbeno -poetskom žanru pjesme, izvedeno istodobno s koreografskim pokretom (element plesa). To je očitovanje polielementa folklora, njegova početna sinteza, nazvana sinkretizam. Sinkretizam karakterizira odnos, cjelovitost unutarnjih sastavnica i svojstava folklora.

3. Kolektivnost. Odsutnost autora. Kolektivnost se očituje u procesu stvaranja djela i u prirodi sadržaja koji uvijek objektivno odražava psihologiju mnogih ljudi. Pitati tko je sastavio narodnu pjesmu isto je kao i pitati tko je komponirao jezik kojim govorimo. Kolektivnost je posljedica izvođenja folklornih djela. Voditi neke sastavnice svojih oblika, na primjer, zbor, podrazumijevaju obvezno uključivanje u izvedbu svih sudionika radnje.

4. Pisanje. Umjetnost prijenosa folklorne građe očituje se u nepisanosti oblika prijenosa folklornih informacija. Umjetničke slike i vještine prenose se s izvođača, umjetnika na slušatelja i gledatelja, s majstora na učenika. Folklor je usmeno stvaralaštvo. Živi samo u sjećanju ljudi i prenosi se u živom izvođenju "od usta do usta". Umjetničke slike i vještine prenose se s izvođača, umjetnika na slušatelja i gledatelja, s majstora na učenika.

5.Tradicija. Raznolikost stvaralačkih manifestacija u folkloru samo izvana djeluje spontano. Dugo su se vremena oblikovali objektivni ideali kreativnosti. Ti su ideali postali oni praktični i estetski standardi, odstupanja od kojih bi bila neprikladna.

6. Varijabilnost. Mijenjanje mreže jedan je od poticaja stalnog kretanja, "disanja" folklornog djela, a svako je folklorno djelo uvijek poput svoje varijante. Folklorni tekst ispada nedovršen, otvoren svakom sljedećem izvođaču. Na primjer, u igri okruglog plesa "Bojari" djeca se kreću "red po red", a korak može biti drugačiji. Na nekim mjestima to je normalan korak s naglaskom na posljednjem slogu retka, na drugim je to korak s pregibom na zadnja dva sloga, a na trećem je to promjenjiv korak. Važno je u umu prenijeti ideju da stvaranje - izvedba i izvedba - stvaranje koegzistiraju u folklornom djelu. Varijabilnost se može promatrati kao varijabilnost umjetničkih djela, njihova neponovljivost prilikom izvođenja ili u drugom obliku reprodukcije. Svaki autor ili izvođač nadopunio je tradicionalne slike ili djela vlastitim čitanjem ili vizijom.

7. Improvizacija je obilježje folklornog stvaralaštva. Svaka nova izvedba djela obogaćena je novim elementima (tekstualnim, metodološkim, ritmičkim, dinamičkim, harmonskim). Što izvođač donosi. Svaki izvođač neprestano uvodi svoj vlastiti materijal u poznato djelo, što pridonosi stalnom razvoju, promjeni djela, tijekom kojeg se kristalizira referentna umjetnička slika. Tako folklorna predstava postaje rezultat dugogodišnjeg kolektivnog stvaralaštva.

U modernoj književnosti rašireno je široko tumačenje folklora kao skupa narodnih tradicija, običaja, pogleda, vjerovanja i umjetnosti.

Konkretno, poznati folklorist V.E. Gusev u svojoj knjizi "Estetika folklora" razmatra ovaj koncept kao umjetnički odraz stvarnosti, proveden u verbalno - glazbenim, koreografskim i dramskim oblicima kolektivne narodne umjetnosti, izražavajući svjetonazor radnih masa i neraskidivo povezan sa životom i svakodnevicom život. Folklor je složena, sintetička umjetnost. Često se u njegovim djelima kombiniraju elementi različitih vrsta umjetnosti - verbalne, glazbene, kazališne. Proučavaju ga razne znanosti - povijest, psihologija, sociologija, etnografija. Usko je povezan s narodnim životom i ritualima. Nije slučajno što su prvi ruski znanstvenici široko pristupili folkloru, bilježeći ne samo djela verbalne umjetnosti, već i bilježeći razne etnografske detalje i stvarnosti seljačkog života.

Glavni aspekti sadržaja narodne kulture uključuju: svjetonazor naroda, pučko iskustvo, stanovanje, nošnju, radnu aktivnost, slobodno vrijeme, zanate, obiteljske odnose, narodne blagdane i svečanosti, znanje i vještine, umjetničko stvaralaštvo. Valja napomenuti da, kao i svaki drugi društveni fenomen, narodna kultura ima specifična obilježja, među kojima valja istaknuti: neraskidivu vezu s prirodom, sa staništem; otvorenost, obrazovni karakter ruske narodne kulture, sposobnost dodira s kulturom drugih naroda, dijalogizam, originalnost, integritet, situacionost, prisutnost namjenskog emocionalnog naboja, očuvanje elemenata poganske i pravoslavne kulture.

Tradicije i folklor bogatstvo su, koje su razvijale generacije i prenose povijesno iskustvo i kulturnu baštinu u emotivno-figurativnom obliku. U kulturnim i stvaralačkim aktivnostima širokih masa narodne tradicije, folklor i umjetnička suvremenost stapaju se u jedan kanal.

Glavne funkcije folklora su vjersko - mitološka, ​​ceremonijalna, ritualna, umjetničko - estetska, pedagoška, ​​komunikacijsko - informacijska, društveno - psihološka.

Folklor je vrlo raznolik. Postoji tradicionalan, moderan, seljački i urbani folklor.

Tradicionalni folklor oni su oblici i mehanizmi umjetničke kulture koji se čuvaju, bilježe i prenose s koljena na koljeno. Hvataju univerzalne estetske vrijednosti koje svoj značaj zadržavaju izvan konkretnih povijesnih društvenih promjena.

Tradicionalni folklor podijeljen je u dvije skupine - obrednu i izvan obrednu.

Obredni folklor uključuje:

· Kalendarski folklor (pjesme, pjesme Maslenice, vesnianki);

Obiteljski folklor (vjenčanje, porođaj, pogrebni obredi, uspavanke itd.),

· Povremeni folklor (urote, napjevi, uroci).

Neobredni folklor podijeljen je u četiri skupine:

· Folklor govornih situacija (poslovice, izreke, zagonetke, zafrkancije, nadimci, psovke);

· Poezija (sitnice, pjesme);

· Folklorna drama (kazalište Petruška, jaslice);

Obredni folklor folklorni su žanrovi koji se izvode u okvirima različitih rituala. Najuspješniji je, po mom mišljenju, dao definiciju obreda D.M. Ugrinovich: „Svečanost je određeni način prenošenja određenih ideja, normi ponašanja, vrijednosti i osjećaja na nove generacije. Obred se razlikuje od drugih metoda takvog prijenosa po svojoj simboličkoj prirodi. To je njegova specifičnost. Ritualni postupci uvijek djeluju kao simboli koji utjelovljuju određene društvene ideje, ideje, slike i izazivaju odgovarajuće osjećaje. " Radovi kalendarskog folklora vremenski su usklađeni s godišnjim narodnim praznicima poljoprivredne prirode.

Kalendarne obrede pratile su posebne pjesme: pjesme, pjesme Maslenice, vesnianke, semitske pjesme itd.

Vesnyanki (proljetni zovci) obredne su pjesme zanosne prirode, koje prate slavenski obred proljetnog klikanja.

Pjesme su pjesme novogodišnjeg sadržaja. Izvodi se za vrijeme Božića (od 24. prosinca do 6. siječnja), kada je bilo koledovanja. Koledovanje - hodanje po dvorištima uz pjesme pjesama. Za ove su pjesme kolendaši bili nagrađeni darovima - svečanom poslasticom. Glavni smisao pjesama je veličanje. Koledari daju idealan opis kuće osobe koja se povećava. Ispada da pred nama nije obična seljačka koliba, već toranj, oko kojega "postoji željezni tyn", "na svakom stamenu postoji čaša", a na svakoj čaši "zlatna kruna". Ljudi koji žive u njemu odgovaraju ovoj kuli. Slike bogatstva nisu stvarnost, već željene: pjesme u određenoj mjeri obavljaju funkcije čarobne čarolije.

Pokladnica je narodni svečani ciklus koji se kod Slavena sačuvao još od poganskih vremena. Svečanost je povezana s ispraćajem zime i susretom proljeća, koji traje cijeli tjedan. Proslava je provedena po strogom rasporedu, što se odrazilo na nazive dana masleničkog tjedna: ponedjeljak - "sastanak", utorak - "flert", srijeda - "gurmanski", četvrtak - "veselje", petak -"punica večeri", subota-"šogorina okupljanja", nedjelja-"oproštaj", kraj pustinske zabave.

Nije se spustilo mnogo pjesama na Pust. Prema temi i namjeni podijeljeni su u dvije skupine: jedna je povezana s obredom prijelaza, druga - s obredom ispraćaja ("sprovoda") Maslenice. Pjesme prve skupine odlikuju se velikim, veselim karakterom. Ovo je, prije svega, veličanstvena pjesma u slavu. Pjesme koje prate oproštaj od Maslenice imaju sporedni ključ. "Sahrana" Maslenice značila je oproštaj od zime i čaroliju, pozdravljajući nadolazeće proljeće.

Obiteljski i kućni rituali predodređeni su ciklusom ljudskog života. Dijele se na materinstvo, vjenčanje, novačenje i pogreb.

Porođajni rituali nastojali su zaštititi novorođenče od neprijateljskih mističnih sila, a pretpostavljali su i dobrobit bebe u životu. Vršeno je obredno pranje novorođenčeta, o zdravlju se govorilo raznim rečenicama.

Vjenčanje. To je svojevrsna narodna predstava, gdje su oslikane sve uloge pa čak postoje i redatelji - provodadžija ili provodadžija. Posebna razmjera i značaj ovog obreda trebali bi pokazati značenje događaja, odigrati značenje promjene koja se događa u životu osobe.

Svečanost potiče ponašanje mladenke u budućem bračnom životu i obrazuje sve sudionike svečanosti. Prikazuje patrijarhalnu prirodu obiteljskog života, njegov način života.

Sprovodni obredi. Tijekom sprovoda obavljali su se razni obredi koji su bili popraćeni posebnim pogrebnim žalopojkama. Pogrebne tužaljke doista su odražavale život, svakodnevnu svijest seljaka, ljubav prema pokojnicima i strah od budućnosti, tragičnu situaciju obitelji u teškim uvjetima.

Povremeni folklor (od latinskog casualis - slučajan) - ne odgovara općeprihvaćenoj upotrebi, nosi individualni karakter.

Zavjere su vrsta povremenog folklora.

ČAROVI - narodno -pjesnička čarobnjačka verbalna formula kojoj se pripisuje čarobna moć.

ZAKLICHKI - apel prema suncu i drugim prirodnim pojavama, te prema životinjama, a posebno često prema pticama, koje su smatrane vjesnicima proljeća. Štoviše, sile prirode bile su cijenjene kao žive: u proljeće upućuju zahtjeve, žele joj rani dolazak, žale se na zimu, žale se.

ČITALCI - vrsta dječje kreativnosti, mali pjesnički tekstovi jasne rimo -ritmičke strukture u zaigranom obliku.

Žanrovi neobrednog folklora razvili su se pod utjecajem sinkretizma.

Uključuje folklor govornih situacija: poslovice, basne, predznake i izreke. Oni sadrže sudove neke osobe o načinu života, o radu, o višim prirodnim silama, izjave o ljudskim poslovima. Ovo je ogromno područje moralnih procjena i prosudbi, kako živjeti, kako odgajati djecu, kako poštovati pretke, razmišljanja o potrebi slijeđenja propisa i primjera, to su svakodnevna pravila ponašanja. Jednom riječju, njihova funkcionalnost pokriva gotovo sva svjetonazorska područja.

RIDDLE - radi sa skrivenim značenjem. Oni su bogati izumom, duhovitošću, poezijom, figurativnom strukturom kolokvijalnog govora. I sami su ljudi prikladno definirali zagonetku: "Bez lica u maski." Predmet koji je skriven, "lice", skriven je pod "maskom" - alegorija ili nagovještaj, lukav govor, otvoreno. Sve vrste zagonetki izmišljene su za provjeru pažnje, domišljatosti, domišljatosti. Neki se sastoje od jednostavnog pitanja, drugi su poput zagonetki. Lako je pogoditi zagonetke nekoga tko dobro poznaje predmetne pojave i pojave, a zna i riješiti skriveno značenje u riječima. Ako dijete pozornim, oštrim očima promatra svijet oko sebe, primjećujući njegovu ljepotu i bogatstvo, tada će se riješiti svako zeznuto pitanje i svaka alegorija u zagonetki.

PROVERA - kao žanr, za razliku od zagonetke, nije alegorija. U njoj se proširenom značenju daje određena radnja ili djelo. U svom obliku, uz narodne zagonetke nadovezuju se poslovice: isti odmjereni, sklopivi govor, ista česta upotreba rime i suglasnost riječi. No poslovica i zagonetka razlikuju se po tome što se zagonetka mora pogoditi, a poslovica je pouka.

Suprotno poslovici, GOVOR nije potpun sud. Ovo je figurativni izraz koji se koristi u proširenom smislu.

Izreke, poput poslovica, ostaju živi folklorni žanrovi: stalno se susreću u našem svakodnevnom govoru. Riječi sadrže prostranu, duhovitu definiciju stanovnika mjesta, grada, koji žive u susjedstvu ili negdje daleko.

Narodna poezija je ep, povijesna pjesma, duhovni stih, lirska pjesma, balada, okrutna romansa, prljavština, dječje pjesničke pjesme.

BYLINA je folklorna epska pjesma, žanr karakterističan za rusku tradiciju. Poznati su takvi epovi kao što su "Sadko", "Ilya Muromets i slavuj razbojnik", "Volga i Mikula Seljaninovič" i drugi. Izraz "ep" uveden je u znanstvenu uporabu 40 -ih godina 19. stoljeća. folklorista I. P. Saharova. Temelj epske radnje je bilo koji herojski događaj ili izvanredna epizoda ruske povijesti (otuda i narodni naziv epa - "star", "staromodan", što implicira da se radnja o kojoj se radi odvijala u prošlosti).

NARODNE PJESME vrlo su raznolike po svom sastavu. Osim pjesama koje su dio kalendara, svadbeni i pogrebni obredi. Oni su okrugli ples. Pjesme igre i plesa. Velika grupa pjesama - lirske ne ritualne pjesme (ljubavne, obiteljske, kozačke, vojničke, kočijaške, razbojničke i druge).

Povijesne pjesme poseban su žanr pisanja pjesama. Ove pjesme govore o poznatim događajima u ruskoj povijesti. Junaci povijesnih pjesama prave su ličnosti.

Pjesme okruglog plesa, poput ritualnih pjesama, imale su čarobno značenje. Ples i okrugli ples oslikavali su scene iz svadbene svečanosti i obiteljskog života.

LIRSKE PJESME narodne su pjesme koje izražavaju osobne osjećaje i raspoloženje pjevača. Lirske pjesme izvorne su i po sadržaju i po umjetničkom obliku. Njihova izvornost određena je žanrovskom prirodom i specifičnim uvjetima nastanka i razvoja. Ovdje imamo posla s lirskom vrstom poezije, različitom od epske po načelima odražavanja stvarnosti. NA. Dobrolyubov je napisao da se u narodnim lirskim pjesmama "izražava unutarnji osjećaj, uzbuđen fenomenima običnog života", a N.A. Radishchev je u njima vidio odraz duše ljudi, tugu duše.

Lirske pjesme živopisan su primjer umjetničkog stvaralaštva ljudi. Oni su u nacionalnu kulturu uveli poseban umjetnički jezik i uzorke visoke poezije, odražavali duhovnu ljepotu, ideale i težnje ljudi, moralne osnove seljačkog života.

CHASTUSHKI jedan je od najmlađih folklornih žanrova. To su mali pjesnički tekstovi iz rimovanih pjesama. Prvi ditties bili su odlomci iz pjesama velike veličine. Chastushka je komični žanr. Sadrži oštru misao, prikladno zapažanje. Teme su vrlo raznolike. Chastooshkas je često ismijavao ono što je izgledalo divlje, smiješno, odvratno.

DJEČJI FOLKLOR obično se naziva i djelima koja izvode odrasli za djecu, i djelima koja su sama djeca sastavila. Dječji folklor uključuje uspavanke, pestuške, dječje pjesmice, uvrtanja jezika i napjeve, zafrkancije, rime, apsurde itd. Moderni dječji folklor obogaćen je novim žanrovima. To su horor priče, nestašne rime i pjesme (smiješne adaptacije poznatih pjesama i pjesama), anegdote.

Postoje različite veze između folklora i književnosti. Prije svega, književnost ima svoje podrijetlo u folkloru. Glavni žanrovi drame koji su se razvili u staroj Grčkoj - tragedija i komedija - sežu do vjerskih obreda. Srednjovjekovni viteški romani, koji govore o putovanjima izmišljenim zemljama, o borbama s čudovištima i o ljubavi hrabrih ratnika, temeljeni su na bajkama. Književna lirska djela potječu iz narodnih lirskih pjesama. Žanr male pripovijetke prepune akcije - kratka priča - seže u narodne priče.

Vrlo često su se pisci namjerno okretali folklornoj tradiciji. Zanimanje za usmenu narodnu umjetnost, fascinacija folklorom probudili su se u predromantično i romantično doba.

Priče o ruskim bajkama sežu do priča A. S. Puškina. Oponašanje ruskih narodnih povijesnih pjesama - "Pjesma o caru Ivanu Vasiljeviču ..." M. Yu Lermontov. Stilska obilježja narodnih pjesama obnovio je N.A. Nekrasov u svojim pjesmama o teškom seljačkom životu.

Folklor ne utječe samo na književnost, već doživljava i suprotan učinak. Mnoge autorove pjesme postale su narodne pjesme. Najpoznatiji primjer je pjesma IZ Surikova "Stepa i stepa posvuda .."

Folklorna drama. Uključuje: kazalište Petrushka, vjersku dramu, jaslice.

Vertep DRAMA dobio je ime po jazbini, prijenosnom kazalištu lutaka u obliku dvokatne drvene kutije, koja u arhitekturi podsjeća na pozornicu za prikaz srednjovjekovnih misterija. Zauzvrat, naziv koji je došao iz radnje glavne predstave, u kojoj se radnja razvila u špilji, jaslice su. Kazalište ove vrste bilo je rasprostranjeno u zapadnoj Europi, a u Rusiju je stiglo s lutalicama lutalicama iz Ukrajine i Bjelorusije. Repertoar su činile vjerske predstave i satirične scene - intermedije koje su bile improvizacijske prirode. Najpopularnija predstava je "Car Herod".

KAZALIŠTE PETRUŠKA - kazalište lutaka u rukavicama. Glavni lik predstave je vesela Petruška velikog nosa, izbočene brade, s kapom na glavi, uz sudjelovanje koje se odigrava niz scena s različitim likovima. Broj likova dosegao je pedeset, to su likovi poput vojnika, džentlmena, Cigana, nevjeste, liječnika i drugih. Takve izvedbe koristile su tehnike narodnog komičnog govora, živahne dijaloge s igrom riječi i kontrasta, s elementima samohvale, uz upotrebu radnje i gesta.

Kazalište Petrushka nastalo je ne samo pod utjecajem ruske, slavenske, zapadnoeuropske lutkarske tradicije. Bila je to vrsta narodne kazališne kulture, dio visoko razvijene u Rusiji (spektakularan folklor). Stoga ga puno spaja s narodnom dramom, s izvedbama dalekosežnih djedova, lajao je, s rečenicama prijatelja na vjenčanju, sa smiješnim popularnim ispisima, sa šalama raešnika itd.

Posebna atmosfera gradskog svečanog trga objašnjava, na primjer, Petruškinu bliskost, njegovu neobuzdanu veselost i nečitljivost u predmetu ismijavanja i srama. Uostalom, Petrushka ne tuče samo klasne neprijatelje, već sve zaredom - od vlastite mladenke do tromjesečnika, često tuče nizašto (arap, prosjačka starica, njemački klaun itd.), Na kraju ga pogodi također: pas je nemilosrdan tapše se po nosu. Lutkara, kao i ostale sudionike sajma, zabave na tržnici, privlači sama prilika za ismijavanje, parodiranje, gušenje i što je glasnije, neočekivanije, oštrije, to bolje. Elementi društvenog protesta, satire bili su vrlo uspješno i prirodno prekomponirani na ovoj drevnoj osnovi smijeha.

Kao i sve folklorne zabave, "Petrushka" je puna opscenosti i psovki. Iskonsko značenje ovih elemenata dosta je proučeno, a koliko su duboko prodrli u narodnu kulturu smijeha i koje je mjesto u njoj zauzelo zlostavljanje, verbalna opscenost i pogrdne, cinične geste, u potpunosti pokazuje M.M. Bahtin.

Predstave su se prikazivale nekoliko puta dnevno u različitim uvjetima (na sajmovima, ispred štanda, na gradskim ulicama, u predgrađu). Peršin "hodajući" bio je najčešća upotreba lutke.

Svjetlosna paravana, lutke, minijaturna krila i zavjesa posebno su izrađene za putujuće kazalište folklora. Petrushka je trčao po pozornici, svojim gestama i pokretima stvarao je izgled žive osobe.

Komični učinak epizoda postignut je tehnikama karakterističnim za narodnu kulturu smijeha: tučnjave, batine, opscenosti, zamišljena gluhoća partnera, smiješni pokreti i geste, oponašanje, smiješni sprovodi itd.

O razlozima iznimne popularnosti kazališta postoje oprečni sudovi: aktuelnost, satirična i društvena orijentacija, komični karakter, jednostavna i razumljiva igra za sve slojeve stanovništva, šarm glavnog lika, glumačka improvizacija, sloboda izbora materijala, oštar jezik lutke.

Peršin je narodna svečana zabava.

Peršin je manifestacija narodnog optimizma, ismijavanje siromašnih nad moćnima i bogatima.

Folklorna proza. Podijeljen je u dvije skupine: bajne (bajka, anegdota) i nebistvene (legenda, legenda, bylichka).

PRIPOVIJEST je najpoznatiji folklorni žanr. Riječ je o svojevrsnoj folklornoj prozi čiji je zaštitni znak fikcija. Radnje, događaji i likovi izmišljeni su u bajkama. Suvremeni čitatelj folklornih djela otkriva fikciju u drugim žanrovima usmene narodne umjetnosti. Narodni pripovjedači i slušatelji vjerovali su u istinitost bylichke (naziv dolazi od riječi "istina" - "istina"); riječ "ep" izmislili su folkloristi; narod je epove nazivao "starinama". Ruski seljaci koji su govorili i slušali epove, vjerujući u njihovu istinu, vjerovali su da su se u njima prikazani događaji odigrali davno - u vrijeme moćnih heroja i zmija koje dišu vatru. Nisu vjerovali u bajke, znajući da pričaju o nečemu što nije postojalo, što se ne događa i ne može biti.

Uobičajeno je razlikovati četiri vrste bajki: čarobne, svakodnevne (inače - romaneskne), kumulativne (inače - "lanac") i životinjske.

ČAROBNE BAJKE razlikuju se od ostalih bajki složenom detaljnom radnjom koja se sastoji od niza nepromjenjivih motiva koji se nužno slijede u određenom redoslijedu. To su fantastična stvorenja (na primjer, Koschey Besmrtni ili Baba Yaga), te animirani lik sličan čovjeku koji označava zimu (Morozko), i divni predmeti (samonastavljeni stolnjak, čizme za trčanje, leteći tepih itd.).

U bajkama je sačuvano sjećanje na ideje i rituale koji su postojali u dubokoj antici. Odražavaju drevne odnose među ljudima u obitelji ili u klanu.

BAJKE O DOMAĆINSTVU govore o ljudima, o njihovom obiteljskom životu, o odnosu između vlasnika i radnika na farmi, gospodara i čovjeka, čovjeka i svećenika, vojnika i svećenika. Pučanin - težak, seljak koji se sa službe vratio kao vojnik - uvijek je pametniji od svećenika ili zemljoposjednika, od kojeg zahvaljujući lukavstvu uzima novac, stvari, a ponekad i suprugu. Obično je u središtu radnji svakodnevnih bajki neki neočekivani događaj, nepredviđena prekretnica, koja se događa zbog lukavosti junaka.

Priče o kućanstvu često su satirične. Ismijavaju pohlepu i glupost onih na vlasti. Ne govore o čudesnim stvarima i putuju u daleko kraljevstvo, već govore o stvarima iz seljačke uporabe. Ali svakodnevne bajke nisu ništa vjerodostojnije od čarobnih. Stoga opis divljih, nemoralnih, strašnih djela u svakodnevnim bajkama ne izaziva gađenje ili ogorčenje, već veseli smijeh. Uostalom, ovo nije život, već fikcija.

Svakodnevne bajke mnogo su mlađi žanr od ostalih vrsta bajki. U modernom folkloru nasljednik ovog žanra je anegdota (od gr. Anekdotos - "neobjavljeno"

KUMULATIVNE BAJKE izgrađene na opetovanom ponavljanju istih radnji ili događaja. U kumulativnim (od lat. Cumulatio - gomilanje) bajkama razlikuje se nekoliko fabularnih načela: gomilanje likova radi postizanja nužnog cilja; hrpa akcija koje završavaju katastrofom; lanac tijela ljudi ili životinja; eskalacija epizoda, prkosno neopravdani doživljaji junaka.

Gomilanje heroja koji pomažu u nekoj važnoj radnji vidljivo je u priči "Repa".

Kumulativne bajke su vrlo stara vrsta bajki. Nisu dovoljno proučeni.

PRIČE O ŽIVOTINJAMA zadržale su uspomenu na drevne ideje, prema kojima su ljudi potjecali od predaka - životinja. Životinje u ovim bajkama ponašaju se poput ljudi. Lukave i lukave životinje varaju druge - lakovjerne i glupe, a ta se prijevara nikada ne osuđuje. Radnje bajki o životinjama podsjećaju na mitološke priče o junacima - skitnicama i njihovim trikovima.

Nevjerojatna proza ​​su priče i događaji iz života koji govore o susretu osobe s likovima ruske demonologije - čarobnjacima, vješticama, sirenama itd. Silama višeg reda.

BYLICHKA je folklorni žanr, priča o čudesnom događaju koji se navodno zbio u stvarnosti - uglavnom o susretu s duhovima, "zlim duhovima".

LEGENDA (od lat. Legenda "čitanje", "čitljivo") - jedna od varijanti basnoslovnog proznog folklora. Pisana legenda o nekom povijesnom događaju ili osobi. Legenda je približan sinonim za mit; epska priča o onome što se događalo od pamtivijeka; glavni likovi priče obično su heroji u punom smislu riječi, često su bogovi i druge nadnaravne sile izravno uključene u događaje. Događaji u legendi često su pretjerani, dodaje se mnogo fikcije. Stoga znanstvenici ne smatraju legende potpuno pouzdanim povijesnim dokazima, ne negirajući, međutim, da se većina legendi temelji na stvarnim događajima. U prenesenom smislu, legende se odnose na slavne događaje iz prošlosti, vrijedne divljenja, koji se odražavaju u bajkama, pričama itd. U pravilu sadrže dodatni vjerski ili društveni patos.

Legende sadrže sjećanja na događaje u antici, objašnjenje neke pojave, imena ili običaja.

Riječi Odoevskog V. F. zvuče iznenađujuće relevantno. divan Rus, mislilac, glazbenik: „Ne smijemo zaboraviti da neprirodan život, to jest onaj u kojem ljudske potrebe nisu zadovoljene, vodi u morbidno stanje ... baš kao što idiotizam može nastati iz nerada misli ... - na isti način umjetnički osjećaj iskrivljen je nedostatkom mišljenja, a nedostatak umjetničkog osjećaja paralizira misao. Odoevsky V.F. možete pronaći razmišljanja o estetskom obrazovanju djece na temelju folklora, u skladu s onim što bismo danas željeli oživjeti u području obrazovanja i odgoja djece:, bojama ili kroz niz zvukova koji tvore pjevanje ili sviranje glazbeni instrument "

Književnost je umjetnost riječi. No postoji još jedna vrsta verbalne umjetnosti - usmena pučka umjetnost (usmena književnost, usmena književnost) ili folklor. Folklor ima specifične značajke koje nema izmišljena književnost.

Međunarodni izraz "folklor" pojavio se u Engleskoj sredinom 19. stoljeća. Dolazi iz engleskog. folkloristika ("narodno znanje", "narodna mudrost") i označava narodnu duhovnu kulturu u raznim svescima njezinih tipova.

Folklor je predmet proučavanja različitih znanosti. Narodnu glazbu proučavaju muzikolozi, narodne plesove - koreografi, obrede i druge spektakularne oblike narodne umjetnosti - kazališni stručnjaci, narodna umjetnost i obrt - likovni kritičari. Lingvisti, povjesničari, psiholozi, sociolozi i drugi znanstvenici okreću se folkloru. Svaka znanost u folkloru vidi ono što je zanima. Posebno je značajna uloga etnologije (od grčkog ethnos: "ljudi" + logos: "riječ, nauk") - znanosti koja veliku pažnju posvećuje narodnom životu.

Za filologe je folklor važan kao umjetnost riječi. Filološki folklor proučava sveukupnost usmenih umjetnina različitih žanrova, koje su stvorile mnoge generacije ljudi.

Narodno verbalno stvaralaštvo čuvalo se u sjećanju ljudi, u procesu komunikacije djela su prelazila s jednog na drugo i nisu snimana. Iz tog razloga, folkloraši bi se trebali baviti takozvanim "terenskim radom" - ići na folklorne ekspedicije kako bi identificirali izvođače i od njih snimili folklor. Snimljeni tekstovi usmenih narodnih djela (kao i fotografije, magnetofonske trake, bilješke dnevnika sakupljača itd.) Pohranjeni su u arhivi folklora. Arhivska građa može se objavljivati, primjerice, u obliku folklornih zbirki.

Kad se folklorist bavi teoretskim proučavanjem folklora, koristi i objavljene i arhivirane zapise narodnih djela.

Folklor ima svoje umjetničke zakone. Usmeni oblik stvaranja, distribucije i postojanja djela glavna je značajka koja rađa specifičnost folklora, uzrokuje njegovu razliku od književnosti.

Folklor je masovno stvaralaštvo. Književna djela imaju autora, folklorna djela su anonimna, njihov autor su ljudi. U književnosti postoje književnici i čitatelji, u folkloru postoje izvođači i slušatelji.

Usmena djela nastala su prema već poznatim modelima, čak su uključivala i izravna posuđivanja. Stil govora koristio je stalne epitete, simbole, usporedbe i druga tradicionalna pjesnička sredstva. Djela s radnjom karakterizirala je skup tipičnih narativnih elemenata, njihova uobičajena kompozicijska kombinacija. U slikama folklornih likova tipično je također prevladalo nad individualnim. Tradicija je zahtijevala ideološko, usmjerenje djela: oni su učili dobro, sadržavali pravila ljudskog životnog ponašanja.

Uobičajeno u folkloru je glavna stvar. Pripovjedači (izvođači bajki), kantautori (izvođači pjesama), pripovjedači (izvođači epova), vikači (izvođači jadikovki) nastojali su, prije svega, prenijeti publici ono što odgovara tradiciji. Ponavljanje usmenog teksta omogućilo je njegove izmjene, a to je darovanom pojedincu omogućilo izražavanje. Ponovio se stvaralački čin, sustvaranje, u kojem je mogao sudjelovati svaki predstavnik naroda.

Razvoj folklora omogućili su najtalentiraniji ljudi obdareni umjetničkom memorijom i stvaralačkim darom. Oni oko njih bili su dobro poznati i cijenjeni (sjetite se priče Ivana Turgenjeva "Pjevači").

Usmena umjetnička tradicija bila je zajednički fond. Svaka je osoba mogla sama odabrati ono što joj je potrebno.

U ljeto 1902. M. Gorky promatrao je u Arzamasu kako dvije žene - sobarica i kuharica - sastavljaju pjesmu (priča "Kako su sastavile pjesmu").

"Bilo je to u mirnoj ulici u Arzamasu, prije večeri, na klupi na kapiji kuće u kojoj sam živio. Grad je zadrijemao u vrućoj tišini lipanjskih radnih dana. Ja, sjedeći kraj prozora s knjigom u rukama , slušao je moju kuharicu, stasitu mrljavu Ustinju, tiho razgovarajući sa sluškinjom<...>Odjednom Ustinya žustro, ali užurbano kaže: "Pa, Mangutka, reci mi ..." - "Što je ovo?" - "Dodajmo pjesmu ..." I, uzdahnuvši bučno, Ustinya brzo zapjeva:

"Eh, da, na bijeli dan, uz vedro sunce,

Svijetla noć, sa mjesec dana ... "

Oklijevajući osjećajući melodiju, sobarica bojažljivo, u prizvuku pjeva:

"Zabrinuta sam, mlada djevojka ..."

A Ustinya samouvjereno i vrlo dirljivo dovodi melodiju do kraja:

"Cijelo srce muči se od muke ..."

Završila je i odmah veselo, pomalo hvalisavo progovorila: "Tako je počelo, pjesma! Ja ću te, dragi, naučiti kako savijati pjesme; kako uviti nit. Pa ..." opet se spretno poigrala riječima i zvukovima :

"Oh, ali ne žestoke mećave zimi

Ne u proljeće su veseli potoci ... "

Sluškinja, nagnuta blizu nje, ... hrabrije, tankim, drhtavim glasom nastavlja:

“Ne obavještavaju s domaće strane

Utješna vijest za moje srce ... "

"Znaci to je to! - rekla je Ustinya i lupnula dlanom po koljenu. - A bio sam mlađi - bolje sam skladao pjesme! Ponekad prijatelji dosađuju: "Ustyusha, nauči me pjesmi!" Eh, i napunit ću! .. Pa, što će se dalje dogoditi? " "Ne znam", rekla je sobarica, otvorila oči i nasmijala se.<...>„Ženka pjeva nad poljima.

Na poljima je cvjetalo cvijeće od cvijeća ", - zamišljeno pjeva Ustinya, sklopivši ruke na prsima, gledajući u nebo, a sluškinja glasno i odvažno odjekuje:

"Trebao bih pogledati svoja rodna polja!"

A Ustinya, vješto podržavajući visok, njihajući glas, širi svoje duševne riječi baršunom:

Htio bih prošetati sa svojim dragim prijateljem kroz šumu! "

Završivši s pjevanjem, dugo šute ..., zatim žena tiho, zamišljeno kaže: "Ali nije dobro postavio pjesmu?

Nije sve što je novostvoreno sačuvano u usmenom postojanju. Više puta ponavljane bajke, pjesme, epovi, poslovice i druga djela prenosila su se od usta do usta, s koljena na koljeno. ”Usput su izgubili ono što je nosilo pečat individualnosti, ali su istodobno otkrivali i produbljivali ono što bi moglo zadovoljiti Novo je rođeno samo na tradicionalnoj osnovi, dok je tradiciju moralo ne samo kopirati, već je i nadopunjavati.

Folklor se pojavio u svojim regionalnim izmjenama: folklor središnje Rusije, ruski sjever, folklor Sibira, donški folklor itd. itd. Međutim, lokalna specifičnost uvijek je imala podređen položaj u odnosu na opća ruska svojstva folklora.

U folkloru se neprestano odvijao stvaralački proces koji je podržavao i razvijao umjetničku tradiciju.

Pojavom pisane književnosti, folklor je s njom stupio u interakciju. Postupno je utjecaj književnosti na folklor sve više rastao.

U usmenom stvaralaštvu ljudi utjelovljena je njihova psihologija (mentalitet, sastav duše). Ruski folklor vezan je uz folklor slavenskih naroda.

Nacionalno je dio univerzalnog. Među narodima su nastali folklorni kontakti. Ruski folklor komunicirao je s folklorom susjednih naroda - regije Volge, Sibira, Srednje Azije, baltičkih država, Kavkaza itd.

Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruski folklor - M., 2002

(Engleski folklor - narodna mudrost) oznaka je umjetničke djelatnosti masa, odnosno usmene narodne umjetnosti, nastale u predknjiževnom razdoblju. Ovaj je izraz prvi put u znanstvenu uporabu uveo engleski arheolog W. J. Thoms 1846. godine i naširoko je shvaćen kao sveukupnost duhovne i materijalne kulture ljudi, njihovih običaja, vjerovanja, rituala i različitih oblika umjetnosti. S vremenom se sadržaj pojma sužavao. Postoji nekoliko gledišta koja folklor tumače kao narodnu umjetničku kulturu, kao usmenu poeziju i kao skup verbalnih, glazbenih, igranih vrsta narodne umjetnosti. Uz svu raznolikost regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajedničke značajke, poput anonimnosti, kolektivnosti kreativnosti, tradicije, uske povezanosti s poslom, svakodnevnim životom, prijenosom djela s koljena na koljeno pomoću prirodnog pamćenja. Kolektivni život odredio je pojavu iste vrste žanrova, radnji, takvih umjetničkih izražajnih sredstava kao što je hiper-lopta, paralelizam, razne vrste ponavljanja, stalan i složen epitet, usporedbe među različitim narodima. Uloga folklora bila je posebno jaka u razdoblju kada je prevladala moja -fopoetička svijest. Dolaskom pisanja, mnoge vrste folklora razvile su se paralelno s fikcijom, u interakciji s njom, utjecaju na nju i druge oblike umjetničkog stvaranja te doživljavanju suprotnog učinka.

Izvrsna definicija

Nepotpuna definicija ↓

FOLKLOR

Engleski folklor - narodno znanje, narodna mudrost), narodno pjesništvo, narodno pjesništvo, usmena pučka umjetnost, spoj je različitih vrsta i oblika masovne usmene umjetnosti. kreativnost jednog ili više njih. naroda. Izraz "F." uveden 1846. engleski jezik. arheologa W. J. Thomsa, kao znanstvenika. izraz službeno usvajaju Englezi. folklorno društvo "Folklorno društvo", osnovano. 1878. U početku "F." značilo i predmet istraživanja i odgovarajuću znanost. U sadašnjosti. historiografija, znanost koja proučava teoriju i povijest fizike i njezinu interakciju s drugim vrstama umjetnosti. folklor. F. definicija ne može biti jednoznačna za sve ist. etape, jer je njegova društvena i estetska. funkcije, sadržaj i poetika izravno ovise o prisutnosti ili odsutnosti drugih oblika i tipova u sustavu kulture određene nacije (rukopisna ili tiskana knjiga, profesionalno kazalište i pozornica itd.) i raznim načinima širenja verbalne umjetnosti. djela (kino, radio, televizija, zvučni zapis itd.). Filozofija je nastala u procesu formiranja ljudskog govora i u najranije doba obuhvaćala je sve oblike duhovne kulture. Karakterizira ga sveobuhvatni sinkretizam - funkcionalan i ideološki. (u F. sadržavao je osnove umjetničkog stvaralaštva, povijesnog znanja, znanosti, religije itd.), društveni (F. je služio svim slojevima društva), žanrovski (ep, bajka, legenda, mit, pjesma itd.) ne ipak diferencirano), formalno (riječ se pojavila u neraskidivom jedinstvu s takozvanim izvantekstualnim elementima-intonacijom, melodijom, gestom, izrazom lica, plesom, ponekad prikazom umjetnosti). Nakon toga, u procesu društvene diferencijacije društva i razvoja kulture, pojavile su se različite vrste i oblici filologije, izražavajući interese odjela. društvenih slojeva i klasa, formirani su folklorni žanrovi koji su imali različite društvene i svakodnevne svrhe (produkcija, društveno organiziranje, ritual, igra, estetika, spoznajna). Odlikovali su ih različiti stupnjevi estetskog razvoja. početak, razne kombinacije teksta i izvantekstualnih elemenata, estetske. i druge funkcije. U cjelini, F. je nastavio biti multifunkcionalan i sinkretičan. Korištenje pisma za popravljanje teksta izdvojilo je literatu iz usmenih oblika verbalne umjetnosti koji su joj prethodili. kreativnost. Od svog početka pisanje i pisanje postali su vlasništvo najviših društvenih slojeva. Istodobno, književnost isprva u pravilu još nije bila primarni fenomen. umjetnički (na primjer, kronike i kronike, diplomatski. i publicist. cit. obredni tekstovi itd.). U tom je smislu zapravo estetski. Dugo su potrebe društva u cjelini zadovoljavane uglavnom usmenom predajom. Razvoj književnosti i sve veća društvena diferencijacija doveli su do činjenice da je već u kasnoj feud. F. razdoblje postalo je pretežno. (i samo za mnoge narode) vlasništvo radnog naroda. mase, budući da su im književni oblici stvaralaštva ostali nedostupni. Društvene razlike u okruženju koje je stvaralo književna i folklorna djela dovele su do pojave definicije. krug ideja i razne umjetnosti. okuse. To je bilo popraćeno razvojem specifičnosti. sustavi književnih (priča, roman, pjesma, pjesma itd.) i folklornih (epika, bajka, pjesma itd.) žanrova i njihova poetika. Prijelaz s usmenih oblika stvaranja i prijenosa umjetnosti. djela za koja je karakteristična upotreba prirode. sredstva komunikacije (glas - sluh, pokret - vid), za fiksiranje i stabiliziranje teksta i čitanje nije značilo samo savršeniji način akumuliranja i očuvanja kulturnih dostignuća. Bio je u pratnji i odlučan. gubici: prostorni i vremenski jaz trenutka stvaranja (reprodukcije) umjetnosti. djelo i njegova percepcija, gubitak spontanosti. kontakt između njegovog tvorca (pisca) i opažača (čitatelja), gubitak izvantekstualnih elemenata, kontaktna empatija i mogućnost unosa tekstualnih i drugih promjena ovisno o reakciji opažača. Značaj ovih gubitaka potvrđuje činjenica da čak i u uvjetima univerzalne pismenosti nastavlja postojati i ponovno se pojavljivati ​​ne samo tradicionalni folklor, već i drugi usmeni, a istovremeno i sintetički. oblike, a neki od njih su kontaktne prirode (kazalište, pozornica, čitatelji, nastupi književnika pred publikom, izvedba poezije uz gitaru itd.). Karakteristične značajke F. u uvjetima njezinog suživota s književnošću i suprotno njoj: usmenost, zajedništvo, nacionalnost, varijabilnost, kombinacija riječi s umjetnošću. elementi drugih umjetnosti. Svako djelo nastalo je na temelju poetike koju je razvio kolektiv, bilo je namijenjeno određenom krugu slušatelja i steklo istinito. život, ako ga je kolektiv prihvatio. Odjel je uveo promjene u to-raž. izvođači bi se mogli jako razlikovati - od stilskih. varijacije prije značajne revizije koncepta i u pravilu nisu nadilazile ideologiju i estetiku definicije. Srijeda. Kolektivnost je kreativna. proces u F. nije značio njegovu bezličnost. Talentirani majstori ne samo da su stvarali nove pjesme, bajke itd., Već su utjecali i na proces širenja, poboljšanja ili prilagođavanja tradicije. tekstove za povijesno promijenjene potrebe tima. Dijalektika. jedinstvo kolektiva i pojedinca bilo je proturječno u F., kao i u književnosti, ali je u cjelini tradicija u F. bila od veće važnosti nego u književnosti. U kontekstu društava. podjela rada na temelju usmene tradicije, paralelno s masovnim i neprofesionalnim izvođenjem, rezom karakterističnim za F. svih naroda, nastala su osebujna zanimanja povezana sa stvaranjem i izvođenjem poezije, glazbenih i drugih djela (starogrčki rapsodija i aeda; rimski mimi i hiscije; ruski bufoni; francuski žongleri; njemački spielmani; kasnije - ruski guslari; ukrajinski kobzari; kazahstanski i kirgiski akini i zirše; francuske šansonjere itd.). U ranoj svađi. Tijekom tog razdoblja pojavili su se izvođači koji su služili dominantnim društvenim slojevima. Pojavio se prijelazni tip pjevača-pjesnika, blisko povezan prvo s viteštvom (francuski trubaduri ili njemački minnesingeri), kasnije s mještanima (njemački meistersingeri) ili klero-studentskim okruženjem (francuski ili njemački lutalice; poljske, ukrajinske i bjeloruske. Jaslice). U nekim zemljama i regijama u uvjetima sporog razvoja patrijarhalnog sukoba. strukturi formirali prijelazne oblike svojevrsne usmene književnosti. Poetski. djela su nastala po definiciji. pojedinaca, šire se usmeno, postojala je želja za stabilizacijom njihovih tekstova. Istodobno, tradicija je zadržala imena stvaratelja (Toktogul u Kirgistanu, Kemin i Mollanepes u Turkmenistanu, Sayat-Nova u Armeniji, Gruziji i Azerbajdžanu itd.). Na ruskom. F. nije imao razvijenu profesionalizaciju pjevača. Možete govoriti samo o odjelu. imena koja se spominju u spisima Drevne Rusije (pjevač Mitus; moguće Boyan). Svaki žanr ili skupina folklornih žanrova izveo je određenu. društvene funkcije. To je dovelo do formiranja odjela. žanrovi F. sa svojim karakterističnim temama, slikama, poetikom i stilom. U najstarije doba većina je naroda imala predačke predaje, radne i obredne pjesme, mitološke. priče, rani oblici bajki, uroci, urote. Kasnije, na prijelazu prijelaza iz pretklasnog društva u klasno društvo, postojale su moderne. vrste bajki (čarobne, svakodnevne, o životinjama) i arhaične. oblici epa. Tijekom formiranja države bilo je herojskih. epski, pa epski. pjesme balade i ist. sadržaj, ist. legende. Kasnije, drugi žanrovi klasike. F. formirao izvanobrednu liriku. pjesma i romansa, kasni tipovi kreveta. drame i, čak i kasnije, žanrovi radnika F. - revolucionarni. pjesme, marševi, satirične. pjesme, usmene priče. Proces nastanka, razvoj odjela. žanrovi F., osobito trajanje njihovog produktivnog razdoblja, odnos F. s književnošću i drugim vrstama profesionalne umjetnosti. kreativnost je određena obilježjima ist. razvoj svakog naroda i priroda njegovih kontakata s drugim narodima. Dakle, plemenske tradicije bile su zaboravljene kod nekih naroda (na primjer, kod istočnih Slavena) i činile su temelj ist. legende drugih (na primjer, islandske sage od Islanđana). Obredne pjesme u pravilu su bile usklađene s različitim razdobljima poljoprivrednog, stočarskog, lovačkog ili ribolovnog kalendara, ulazeći u različite odnose s obredima Krista, muslimana, budista i drugih religija. Stupanj povezanosti epskog i mitološkog. reprezentacije zbog specifičnih društveno-ekonomskih. Uvjeti. Primjer ovakve veze su nartske legende naroda Kavkaza, karelijsko-finski. rune, starogrčki. ep. Relativno rano napustio je oralno postojanje klica. i zapadnoromanički ep. Dugo je postojao i stekao kasne oblike epa turskih naroda, južnih. i istoku. Slaveni. Postoje različite žanrovske inačice afričkih, australskih, azijskih i europskih bajki. naroda. Balada među nekim narodima (na primjer Škotima) stekla je jasne žanrovske razlike, među ostalima (na primjer, Rusi) bliska je lirici. ili ist. pjesma. Fraze svakog naroda karakterizira osebujna kombinacija žanrova i specifična uloga svakog od njih u općem sustavu usmenog stvaralaštva, rez koji je oduvijek bio višeslojan i heterogen. Unatoč svijetlim nat. bojanje folklornih tekstova, mnogi motivi, zapleti, pa čak i slike likova u F. različitih naroda izrazito su slični. Slična sličnost mogla bi nastati kao rezultat razvoja F. iz zajedničkog izvora (zajednička arhaična obilježja F. Slavena ili Finsko-Ugarskih naroda, to-raž seže do zajedničke praslavenske ili prafinijske baštine), ili kao rezultat kulturne interakcije naroda (na primjer, razmjena priča iz bajki Rusi i Kareli), ili neovisne pojave sličnih pojava (na primjer, zajedničke radnje priča američkih Indijanaca i naroda srednje Europe) pod utjecaj općih obrazaca razvoja društvenog sustava, materijalne i duhovne kulture. U kasnoj svađi. vrijeme i tijekom razdoblja kapitalizma u Nar. okolina je počela prodirati aktivnije nego prije. djela; određeni oblici lit. kreativnost je postala široko rasprostranjena (romanse i pjesme književnog podrijetla, tzv. narodne knjige, ruski "lubok", njemački "Bilderbogen" itd.). To je utjecalo na radnju, stil, sadržaj folklornih djela. Kreativnost nar. pripovjedači su stekli određena obilježja lit. kreativnost (individualizacija, psihologizam itd.). U socijalističkom. društva, dostupnost obrazovanja pružala je jednaku priliku za razvoj talenata i profesionalizaciju ljudi, razne sovr. oblici masovne verbalne umjetnosti. kultura - amatersko lit. stvaralaštvo (uključujući djelomično u tradicionalnim folklornim oblicima), aktivnosti amaterskih klubova, pisanje pjesama nar. zborovi itd. Neki od ovih oblika imaju kreativni karakter, drugi - izvedbeni karakter. Dizajn studija folklora neovisan je. znanost pripada 30-40-ima. 19. stoljeća Formiranje folkloristike i početak znanstvene. prikupljanje i objavljivanje F. bilo je povezano s tri glavna. čimbenici: lit. romantizam, koji je bio jedan od oblika izražavanja samosvijesti buržuja u nastajanju. nacije (na primjer, u Njemačkoj, Francuskoj, Italiji), nacionalno oslobođenje. pokret (na primjer, među južnim i zapadnim Slavenima) i širenje društvenog oslobođenja. i obrazovne ideje (na primjer, u Rusiji - A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov; u Poljskoj - A. Mitskevich itd.). Romantičari (njemački znanstvenici I.G. Herder, L. Arnim i K. Brentano, braća V. i J. Grimm i drugi; engleski - T. Percy i J. McPherson i drugi; srpski - V. Karadžić i drugi; Fin. - E. Lenroth i drugi; ruski decembristi) vidjeli su u F. izraz nat. duha i nat. tradicije i korištena folklorna djela za obnovu ist. činjenice koje se ne odražavaju u pisanim izvorima. Nastao u okvirima romantizma, tzv. mitološki. škola (njemački znanstvenici A. Kuhn, V. Schwartz, V. Manhardt i drugi; engleski - M. Müller, J. W. Cox i drugi; francuski - A. Pictet i drugi; talijanski - A de Gubernatis i drugi; ruski - FIBuslaev, AN Afanasyev i drugi), oslanjajući se na postignuća Indoeuropljana. lingvistike, smatra F. Europ. naroda baštinom najstarijih Praindoeuropljana. stvaranje mitova. Romantika u slavenskom. zemlje vidjele u F. opću slavu. nasljedstvo, u različitom stupnju, sačuvano od različitih grana Slavena, baš poput njega. romantičari vidjeli u F. sovr. Germanski narodi zajedničko su naslijeđe starih Germana. U 2. katu. 19. stoljeća na temelju filozofije. Evolucijske škole folklora razvile su se u pozitivizmu, koji je povezan s rastućom sviješću o jedinstvu obrazaca razvoja filozofije i ponavljanjem folklornih zapleta i motiva u različitim etničkim skupinama. okruženja. Tako su predstavnici tzv. antropološki škole (E. Tylor, E. Lang i J. Fraser - u Engleskoj; N. Sumtsov, A. I. Kirpichnikov, A. N. Veselovsky - u Rusiji itd.) objašnjavale su globalno ponavljanje folklornih fenomena jedinstvom čovjeka. psihologija. Istodobno, tzv. komparativizam (usporedna povijesna metoda), koji je manje -više mehaničke objašnjavao slične pojave. posuđivanje ili "migracija predmeta" (njemački - T. Benfey, francuski - G. Paris, češki - J. Polivka, ruski - V. V. Stasov, A. N. Pypin, A. N. Veselovsky itd.) i "povijesna škola" ( najživlji izraz u Rusiji - VF Miller i njegovi učenici; K. i M. Chadwicky u Engleskoj itd.), koji su pokušali povezati F. usporedbom ist. dokumenti i folklorni predmeti (osobito epski). Istodobno, "povijesnu školu" karakteriziralo je pojednostavljeno razumijevanje mehanizma umjetnosti. odraz stvarnosti u F. i (kao i neke druge struje buržoaskog folkloristike s kraja 19. - početka 20. stoljeća) želja da se dokaže da je nar. mase su samo mehanički percipirale i očuvale umjetnost. vrijednosti koje stvaraju viši društveni slojevi. U 20. stoljeću. Frojdizam (koji je folklorne zaplete tumačio kao podsvjesni izraz sputanih spolnih i drugih kompleksa), ritualistički je postao široko rasprostranjen. teorija (povezivanje nastanka verbalne umjetnosti uglavnom s magijskim obredima; francuski znanstvenici P. Sentive, J. Dumézil, engleski - F. Raglan, nizozemski - J. de Vries, američki - R. Carpenter itd.) i "finska škola" , utvrđivanje povijesno -zemljopisnog. područja distribucije radnji i razvijanja načela klasifikacije i sistematizacije F. (K. Kroon, A. Aarne, V. Anderson itd.). Podrijetlo marksističkog trenda u folkloru povezano je s imenima P. Lafarguea, G. V. Plekhanova, A. M. Gorkyja. U 20-30-ima. 20. stoljeće nastavilo formiranje marksističkog folklora u SSSR-u, nakon Drugog svjetskog rata (1939.-45.) postalo je rašireno u socijalističkoj. zemlje (B. M. i Yu. M. Sokolov, M. K. Azadovsky, V. M. Zhirmunsky, V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, N. P. Andreev itd. - u SSSR -u; P Dinekov, T. Romanska, S. Stoikova i drugi - u Bugarskoj ; M. Pop i drugi - u Rumunjskoj; D. Ortutai i drugi - u Mađarskoj; Y. Kshizhanovsky i drugi - u Poljskoj; J. Gorak, J. Ex, O. Sirovatka, V. Gasparikova i drugi - u Čehoslovačkoj; V . Steinitz i drugi - u DDR -u). Smatra F., s jedne strane, najstarijim poezijskim oblikom. kreativnosti, riznica umjetnosti. doživjeti krevete. mise, kao jedan od sastavnih dijelova klasike. baština nat. umjetnosti. kulture svakog naroda i, s druge strane, kao najvrjedniji ist. izvor. U proučavanju najstarijih epoha u povijesti čovječanstva F. je često (uz arheologiju) nezamjenjiv ist. izvor, osobito za proučavanje ist. razvoj ideologije i socijalne psihologije nar. mise. Složenost problema leži u činjenici da je arhaičan. folklorna djela poznata su, u pravilu, samo u zapisima 18-20 stoljeća. ili u ranijem lit. revizije (na primjer, njemačka "Pjesma o Nibelunzima"), ili arhaična. elementi uključeni u kasniju estetiku. sustava. Stoga je uporaba F. za ist. obnove zahtijevaju veliku pažnju i prije svega uključuju usporedbe. materijala. Uzimaju se u obzir i značajke odražavanja stvarnosti u različitim žanrovima filozofije koje na različite načine spajaju estetske, spoznajne, ritualne i druge funkcije. Iskustvo proučavanja žanrova, to-raži izvođači su doživjeli kao izraz ist. znanje (prozaična povijesna legenda i legende, pjesnička povijesna epopeja), pokazalo je složenost korelacije radnji, likova, vremena, kojima se pripisuju njihovi postupci, epa. zemljopisa itd. i pravi ist. događaji, njihova stvarna kronološka., društvena i zemljopisna. Srijeda. Razvoj umjetnosti. - ist. razmišljanje o ljudima nije išlo od empirizma. te konkretnu sliku događaja njihovoj poetizaciji i generalizaciji ili legendarno-fantastičnu. obrada kako se događaji zaboravljaju, i obrnuto - iz tzv. mitološki. epski, što je fantastično. odraz stvarnosti u mitološkom. kategorije (na primjer, uspjesi čovječanstva u svladavanju vatre, zanata, plovidbe itd. personificirani su u F. u slici "kulturnog heroja" prometejskog tipa), do herojskih. epski i, konačno, do ist. pjesme, u koje su uvučene mnogo specifičnije ist. situacije, događaje i osobe, ili ist. balade, u kojima bezimeni junaci ili junaci s izmišljenim imenima djeluju u atmosferi bliskoj stvarno-povijesnoj. U dep. iste parcele ist. legende ili epske. pjesme se odražavaju u većoj mjeri nisu empirijske. ist. činjenice, a tipična društvena ist. sudari, ist. stanje polit. i umjetnosti. svijest ljudi i folklorne tradicije prethodnih stoljeća kroz čiju se prizmu percipira ist. stvarnost. Međutim, kao u ist. legende, a u pjesmi povijesne i epske. djela se često čuvaju najvrjednija s istoka. gledišta detalji, imena, zemljopis. imena, svakodnevni život itd. Dakle, G. Schliemann je pronašao mjesto Troje, koristeći podatke iz starogrčkog. ep. pjesme "Ilijada" i "Odiseja", iako nije točno odredio položaj "homerskog" sloja u kulturnim slojevima trojanskih iskopavanja. Još je složeniji mehanizam odražavanja istine. stvarnost na kat. bajke, lirika. i svakodnevne pjesme. Obredne pjesme, urote itd. n. u većoj mjeri odražavaju ne ist. stvarnost kao takvu, te svakodnevnu svijest samih ljudi činjenice su nar. svakidašnjica. Da. F. u cjelini nije pasivno reproducirao empirijsko. društveno-ekonomske činjenice. i polit. stvarnosti ili svakodnevnog života, ali bio je jedno od najvažnijih načina izražavanja kreveta. težnje. F. je također od velike važnosti za razjašnjavanje povijesti etničkih skupina. kontakata, proces formiranja etnografskih. skupine te povijesno -etnografske. regije. Lit.: Chicherov V.I., K. Marx i F. Engels o folkloru. Bibliografski građa, "Sov. folklor", 1936, br. 4-5; Bonch-Bruevich V. D., V. I. Lenjin o usmenoj narodnoj umjetnosti, "Sovjetska etnografija", 1954., br. 4; Friedlander G. M., K. Marx i F. Engels i pitanja književnosti, 2. izd., Moskva, 1968. (gl. Folklor); Propp V. Ya., Specifičnost folklora, u zborniku: "Tr. Jubilarno znanstveno zasjedanje Lenjingradskog državnog sveučilišta. Odjeljak za filološke znanosti, Lenjingrad, 1946; njegov, Povijesni korijeni bajke, L., 1946; stvarnost," Ruska književnost ", 1963., br. 3; njegova, Načela klasifikacije folklornih žanrova," Sov. etnografija ", 1964, br. 4; njegova, Morfologija priče, 2. izd., M., 1969; Zhirmunsky V. M., O pitanju narodnog. stvaralaštva," Uch. app. Lenjingrad. ped. in-ta ih. A. I. Herzen ", 1948, sv. 67; njegova, Narodna herojska epopeja, M.-L., 1962; Gusev V.E., Marksizam i ruska folkloristika s kraja XIX -početka XX. Stoljeća, M. -L., 1951; , Problemi folklora u povijesti estetike, M.-L., 1963.; njegova, Folklor. Povijest pojma i njegovo suvremeno značenje, "Sov. ethnogr. ", 1966, br. 2; his, Estetika folklora, L., 1967; Putilov B.N., O glavnim značajkama narodnog. pjesničko. stvaralaštvo," Uch. app. Grozny ped. u tome. Ser. filološki. nauk ", v. 7, 1952, br. 4; his, O povijesnom proučavanju ruskog folklora, u knjizi: Rus. folklor, v. 5, M.-L., 1960; Kokkiara J., Povijest folklora u Europi, prijevod s talijanskog, M., 1960; Virsaladze E.B., Problem specifičnosti folklora u suvremenom građanskom folkloru, u knjizi: Književna istraživanja Instituta za povijesnu gruzijsku književnost, v. 9, Tb., 1955. ( sažetak na ruskom); Azadovsky MK, Povijest ruskog folklora, vol. 1-2, M., 1958-63; Meletinsky EM, Heroj bajke, M., 1958; njegov isti, Podrijetlo herojskog epa. Rani oblici i arhaični spomenik, M., 1963; Chistov KV, Folklor i modernost, "Sov. etnografija ", 1962., br. 3; njegova, Suvremeni problemi tekstualnih studija ruskog folklora, M., 1963.: njegova. O odnosu folklora i etnografije" Sov. etnografija ", 1971., br. 5; njegova, Specifičnost folklora u svjetlu teorije informacija," Vopr. Filozofija ", 1972., br. 6; Folklor i etnografija, L., 1970 .; Bogatyrev P. G., Pitanja teorije narodne umjetnosti, M., 1971; Zemtsovsky I. I., Folkloristika kao znanost, u zborniku: Slav. Glazbeni folklor, M ., 1972; Kagan MS, Morfologija umjetnosti, L., 1972; Rani oblici umjetnosti, M., 1972; Corso R., Folklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliographie, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklor, P., 1924; Krohn K., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce B., Poesia popolare e poesia d´arte, Bari, 1929; Brouwer S., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., D? Finition du folklore, P., 1938; Alford V., Uvod u engleski folklor, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic? Oe limites teorias de interpretac? O, Rio de J., (1951); Weltfish G., Podrijetlo umjetnosti, Indianapolis-NY, 1953; Marinus A., Essais sur la tradicija, Brux., 1958.; Jolles A., Einfache Formen, 2. izd., Halle / Sa ale, 1956 .; Levi-Strauss, C., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra, C. M., Primitivna pjesma, N. Y. 1963; Krappe A. H., Znanost folklora, 2. izd., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der "Volkspoesie", B. 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg.1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Principii. Metoda, Kategorii, Buc, 1970 .; Dinekov P., bugarski folklor, Parva chast, 2. izd., Sofija, 1972; Ortutay G., mađarski folklor. Eseji, Bdpst, 1972. Bibliografija: Akimova T.M., Sjemenište na nar. pjesnički. kreativnost, Saratov, 1959; Melts M. Ya., Pitanja teorije folklora (građa za bibliografiju), u knjizi; Ruski folklor, vol. 5, M.-L., 1960; njegova, Moderna folklorna bibliografija, u knjizi: Ruski folklor, vol. 10, M.-L., 1966; Kushnereva Z.I., Folklor naroda SSSR -a. Bibliografski izvor na rus. lang. (1945-1963), M., 1964; Sokolova V.K., Sov. folklor za 50. obljetnicu Oktobarske revolucije, "Sovjetska etnografija", 1967., br. 5; Volkskundliche Bibliographie, B.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standardni rječnik folklora, mitologije i legende, ur. M. Leach, v. 1-2, N. Y. 1949-50; Erich O., Beitl R., Wörterbuch der deutschen Volkskunde, 2 aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motiv-indeks narodne književnosti, v. 1-6, Bloomington 1955-58; njegov, Pedeset godina indeksiranja narodnih priča, "Humanoria", N. Y., 1960 .; Dorson R. M., Trenutne teorije folklora, "Trenutna antropologija", 1963., v. 4, br.1; Aarne A. i Thompson S., Vrste narodnih priča. Klasifikacija i bibliografija, 2 izd., Hels., 1961 .; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. K.V. Chistov. Lenjingrad.

Uvod

Djela koja su ljudi stvorili prije nekoliko stoljeća prenose mudrost, talent, uvid samih ljudi. Bajke, poslovice, izreke - sva ova sredstva književne izražajnosti koja su ljudi stvarali kroz stoljeća nisu samo zanimljiva djela koja se mogu potrošiti više od jednog sata, već su i moralni izvor ljudi.

Prvi dio mog rada razmatrat će žanrove folklora, kao i njegove podvrste. Drugi dio robota sadrži materijal o slikama zlih duhova u nacionalnom folkloru različitih naroda. Treći dio mog rada uključuje usporedbu sličnih slika zlih duhova.

Ovaj je rad posvećen proučavanju značajki nacionalnog folklora, a razmotrit će se i neke od najpoznatijih slika zlih duhova. Koristeći primjer nekih heroja folklora koje sam odabrao, pokušat ću razmotriti koji je put razvoja književnosti prošla, kao i usredotočiti se na ono u što su ljudi vjerovali, što su štovali. U svom se radu dotičem problema interesa suvremenog društva u folkloru, kao i relevantnosti narodne umjetnosti u modernoj književnosti.

Odabrao sam ovu temu, budući da je prilično zanimljiva i poučna, također mi se u ovoj temi činilo vrlo zanimljivom da moram raditi uglavnom s narodnim pričama, a rad s tekstovima, posebno s bajkama, uvijek je fascinantan i zabavan proces. . Također mi se učinilo vrlo zanimljivim da se sada ljudi praktički ne obaziru na slike zlih duhova u književnosti.

Ova je tema prilično relevantna u naše vrijeme. Doista, nedavno se izgubio interes za nestvarno, izmišljeno, bajke u naše vrijeme brzo potiskuju u drugi plan. Rijetko se čitaju, makar samo djeci, a rijetko se uopće razmišlja o dubokim implikacijama sadržaja.

Hipoteza mog rada je da su se ljudi počeli "udaljavati" od bajki, a posljedično i od heroja koji su u njima prisutni.

U svom sam radu postavio sljedeći cilj: generaliziranje i usporedba slika zlih duhova u nacionalnom folkloru.

S tim u vezi, ciljevi sažetka:

Razmotriti i sažeti materijal o značenju i obilježjima usmene narodne umjetnosti.

Proučite slike zlih duhova u slavenskom, ruskom i latvijskom folkloru

Provedite anketu na temu: "Koje heroje nacionalnog folklora poznajete?"

Što je folklor?

Folklor (engleski folklore - narodna mudrost) oznaka je umjetničke djelatnosti masa, odnosno usmene narodne umjetnosti, nastale u predknjiževnom razdoblju. Ovaj je izraz prvi put u znanstvenu uporabu uveo engleski arheolog W.J. Toms 1846. i naširoko je shvaćen kao sveukupnost duhovne i materijalne kulture ljudi, njihovih običaja, vjerovanja, rituala i različitih oblika umjetnosti. S vremenom se sadržaj pojma sužavao. Postoji nekoliko gledišta koja folklor tumače kao narodnu umjetničku kulturu, kao usmenu poeziju i kao skup verbalnih, glazbenih, igranih vrsta narodne umjetnosti. Uz svu raznolikost regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajedničke značajke, poput anonimnosti, kolektivnosti kreativnosti, tradicije, uske povezanosti s poslom, svakodnevnim životom, prijenosom djela s koljena na koljeno u usmenoj tradiciji. Kolektivni život odredio je pojavu među različitim narodima iste vrste žanrova, radnji, takvih likovnih izražajnih sredstava kao što su hiperbole, paralelizam, razne vrste ponavljanja, stalan i složen epitet, usporedbe. Uloga folklora bila je posebno jaka u razdoblju kada je vladala mitopoetska svijest. Dolaskom pisanja mnoge su se vrste folklora razvile paralelno s fikcijom, stupajući u interakciju s njom, utječući na nju i druge oblike umjetničkog stvaranja te doživljavajući suprotan učinak. Neiscrpan izvor ruske glazbene originalnosti (najstarije vrste folklora) U društvenom životu drevne Rusije folklor je imao mnogo veću ulogu nego u kasnijim vremenima. Za razliku od srednjovjekovne Europe, antička Rusija nije imala svjetovnu profesionalnu umjetnost. U njezinoj glazbenoj kulturi razvile su se samo dvije glavne sfere - hramsko pjevanje i folklor usmene predaje, uključujući različite, uključujući i "poluprofesionalne" žanrove (umjetnost pripovjedača, bufona itd.). Do vremena ruske pravoslavne himnografije (1), folklor je imao stoljetnu povijest, uspostavljen sustav žanrova i sredstava glazbenog izražavanja.

Folklor je narodna umjetnost nastala u antičko doba - povijesna osnova cjelokupne svjetske umjetničke kulture, izvor nacionalnih umjetničkih tradicija, izraz nacionalnog identiteta. Neki istraživači također spominju narodnu umjetnost kao sve vrste neprofesionalne umjetnosti (amatersku umjetnost, uključujući narodna kazališta). Točna definicija pojma "folklor" teška je jer ovaj oblik narodne umjetnosti nije nepromjenjiv i okoštao. Folklor je stalno u procesu razvoja i evolucije: Chastooshke se mogu izvoditi uz pratnju suvremenih glazbenih instrumenata na suvremene teme, nove bajke mogu se posvetiti suvremenim pojavama, na narodnu glazbu može utjecati rock glazba, a na savremenu glazbu uključuju elemente folklora, narodne umjetnosti i umjetničkih obrta na koje može utjecati računalna grafika itd.

Folklor je podijeljen u dvije grupe - ritual i ne-ritualno... Obredni folklor uključuje: kalendarski folklor (pjesme, masleničke pjesme, vesnyanka), obiteljski folklor (obiteljske priče, uspavanke, svadbene pjesme, jadikovke), prigodni (zavjere, napjevi, rime). Izvanredni folklor podijeljen je u četiri skupine: folklorna drama, poezija, proza ​​i folklor govornih situacija. Folklorna drama uključuje: kazalište Petrushka, jaslice, vjerska drama.

Narodna poezija uključuje: ep, povijesnu pjesmu, duhovni stih, lirsku pjesmu, baladu, okrutnu romansu, prljavštinu, dječje pjesničke pjesme (pjesničke parodije), sadističke rime. Folklorna proza ​​opet se dijeli u dvije skupine: basnoslovnu i bezbjasnu. Proza iz bajke uključuje: bajku (koja je pak četiri vrste: bajka, bajka o životinjama, priča iz domaćinstva, kumulativna priča) i anegdotu. Nezavršena proza ​​uključuje: legendu, legendu, bylichku, mitološku priču, priču o snu. Folklor govornih situacija uključuje: poslovice, izreke, dobre želje, psovke, nadimke, zafrkancije, konverzacijske grafite, zagonetke, jezičke uvijače i neke druge. Postoje i pisani oblici folklora, poput pisama sreće, grafita, albuma (na primjer, pjesmarica).

Krivokoneva Alisa

Montessori centar "Sami s brkovima", Nižnji Novgorod

Montessori je učitelj.

Ruski folklor za djecu

Ruski folklor za djecu - što je to?

Ruski folklor posebna je grana narodne kulture koja odražava ideale i život ruskog naroda koji se prenosi s koljena na koljeno. Ruski folklor bogat je izvor raznovrsnog obrazovnog materijala, koji se odlikuje šarolikošću i originalnošću zajedno s pristupačnošću, koja djeci pruža trajan interes i lako pamćenje.

Ruski folklor za djecu - dodir tradicije

Sada sve više ljudi dolazi do spoznaje da sreća i uspjeh nisu u inozemstvu. Riječi Domovina i Domovina više ne zvuče kao prazna fraza. Vraćamo osjećaj zajedništva i ponosa pripadanjem jednom jedinom ruskom narodu. S tim u vezi, obnavljamo i na novi način se počinjemo odnositi prema baštini ruske kulture, drevnim običajima i festivalima, umjetnosti i obrtima te primijenjenoj umjetnosti. Nastava ruskog folklora s djecom omogućuje vam da od djetinjstva usadite ljubav prema njihovoj rodnoj kulturi, kao i da prenesete urođene ideje o vječnim vrijednostima: o dobroti i pravdi, ljepoti i odanosti, hrabrosti i marljivosti, koje se odražavaju u usmenom narodu umjetnost. Poslovice i izreke nose mudrost ruskog naroda nagomilanu kroz stoljeća, koju djeca lako i sa zadovoljstvom upijaju zahvaljujući sjajnosti i slikovitosti ruskog folklora, kao i radosti koju nosi u sebi.

Ruski folklor za djecu - iznimna vrijednost za razvoj djeteta

Teško je u potpunosti cijeniti prednosti nastave ruskog folklora za razvoj djece. Pokušajmo navesti samo neke od njih:

Nastava ruskog folklora potiče umjetnički ukus kod djece

Razvija interes za svijet oko sebe i temelje života (promjena godišnjih doba, zagonetke životinjskog svijeta, obrasci i fenomeni prirode itd.)

Omogućuje vam da cijenite bogatstvo ruskog jezika i kulture, a također pridonosi razvoju govora kroz razne rime, izreke, pjesme i obrade jezika

Zagonetke i zagonetke postavljaju temelje za kreativno maštovito razmišljanje

Igre na otvorenom doprinose skladnom tjelesnom razvoju.

Ruski folklor za djecu - dodir podrijetla koji daje radost!

Ruski folklor u vrtiću ne samo da postavlja ideju ruske kulture, već daje i puno pozitivnih emocija! Pozivamo naše učenike da tijekom zabavnih igara i okupljanja dožive povijest i tradiciju svoje domovine pod vodstvom ljupkog učitelja koji ponovno stvara atmosferu i ozračje ruskih sela, vodeći djecu na fascinantno putovanje kroz beskrajna prostranstva ruskog folklora! Zabavne igre koje su prije bile poznate svakom seoskom dječaku, druženja uz čaj i peciva u samovaru, zagonetke i pjesme, igranje na drvenim žlicama i drugim instrumentima narodne umjetnosti - sve to i još mnogo više dat će vašem djetetu ljubav prema rodnoj kulturi i pripada svom podrijetlu!

Folklor je svojevrsni iskaz narodne svijesti. I to ga razlikuje od drugih oblika jezične umjetnosti, uključujući književnost, u kojima je izražena usamljenom autorovom osobnošću. također može odražavati čisto osobnu percepciju okoline, dok folklor ujedinjuje kolektivnu, javnu viziju. Suvremena književna kritika sve se više okreće fenomenu masovne književnosti i osobitostima njezina funkcioniranja unutar Rusije. Autori XXI stoljeća nedavno su pokazali sklonost aktivnom tumačenju ekstrakcije tradicijske kulture. Rastuća popularnost masovne književnosti osigurana je upotrebom spisateljske sposobnosti čitatelja da na podsvjesnoj razini reproducira slike i zaplete koji su mu već poznati u djelu. Folklor je vrlo često takva "baza".

Folklorni motivi

Folklorne motive prije ili kasnije koriste svi pisci masovne i elitne književnosti, razlika je u njihovoj funkciji na ovoj razini. U masovnoj književnosti folklor je, prije svega, „faktor formiranja nacionalne književnosti“, odnosno jamac korelacije teksta s općeprihvaćenim standardima književnosti koje je čitatelj spreman konzumirati. U takvim okolnostima književni znanstvenici pokušavaju utvrditi: što je folklor u književnosti, kako folklorni motivi stupaju u interakciju s djelima masovne književnosti i koja su obilježja njihova utjecaja na autorski tekst, kao i transformacije kroz koje folklorni tekst prolazi uključena je u ravan suvremenog književnog djela i u njoj se mijenja.tradicionalna značenja. Istraživači su postavili granice ulaska folklornog teksta u književni tekst i pratili transformacije univerzalnih folklornih arhetipova. Jedan od glavnih zadataka bit će saznati što je folklor u književnosti, istražiti njihov međusobni utjecaj i veze u djelima masovne književnosti.

Tradicionalni folklor

Autori masovne književnosti postavili su glavni zadatak u pisanju djela da zainteresira čitatelja. Za to, prije svega, teže majstorskom prikazu intriga. Zofia Mitosek u članku "Kraj Mimesisa" piše da je "izgradnja intriga igra tradicije i inovacije". I ako pod pojmom tradicije mislimo na "prijenos s jedne generacije na drugu tradicionalnih oblika aktivnosti i komunikacije, kao i pratećih običaja, pravila, ideja, vrijednosti", onda je za čitatelja folklor dostojan predstavnik tradicije u književnosti. U suvremenom društvu potrebno je mlađoj generaciji usaditi potrebu za proučavanjem tradicijskog folklora.

Školski program: književnost (5. razred) - žanrovi folklora

Peti razred važna je faza u razvoju jezičnog obrazovanja za školarce. Pozivanje na djela s upotrebom folklornog materijala posljedica je potrebe za samopotvrđivanjem, značajne osjetljivosti učenika petih razreda na narodnu umjetnost, korespondencije folklora kao usmene riječi s aktivnim govorom djeteta koje je na stadij stalnog razvoja. Takvo obrazovanje u srednjoj školi daje učeniku lekciju iz književnosti.

Folklorni žanrovi koje treba proučavati u suvremenoj školi:

Obredna kreativnost

• Kalendar-obredno pjesništvo.
• Narodna drama.
• Herojski ep.
• Duma.

Balade i lirske pjesme

• Balade.
• Obiteljske pjesme.
• Pjesme zajednice.
• Pucnjava i pobunjeničke pjesme.
• Chastushki.
• Pjesme književnog podrijetla.

Povijesna proza ​​iz bajke i bez bajke

• Narodne priče.
• Legende i predaje.

Narodna paremiografija

• Poslovice i izreke.
• Zagonetke.
• Popularna uvjerenja.
• Basne.

Folklor je "genetski" element percepcije svijeta

Umjetnička radnja u radnji književnih djela najčešće je jednostavna i razumljiva, osmišljena tako da odgovara svakodnevnoj svijesti čitatelja. Folklor je "genetski" element percepcije svijeta i u pravilu se u svijest stavlja prvim pjesmama, bajkama, zagonetkama iz djetinjstva. Dakle, u školi posebnosti folklornih djela učeniku daju sat književnosti (5. razred). Folklor čini svijet razumljivijim, pokušava objasniti nepoznato. Stoga interakcija funkcija folklora i književnosti stvara snažan resurs za utjecaj na svijest primatelja, u kojem je tekst sposoban mitologizirati ljudsku svijest, pa čak i izazvati transformaciju racionalne sfere ljudskog mišljenja. Odgovor na pitanje "što je folklor u književnosti" određen je cijelim smjerom svojstvenog stvaralačkog razumijevanja i uporabe. U folklornim djelima ideje stvaralaštva često se otkrivaju na rubu sjecišta s književnošću. Možda na to utječe i iskonski obredni folklor. Književnost (5. razred) u suvremenim školama sve se više vraća aktualnoj temi duhovnog i kulturnog preporoda, temeljnom načelu života našeg naroda, jednom od glavnih nositelja informacija o kojem je folklor.

Tradicija analize

U današnje vrijeme pojavila se određena tradicija analiziranja folklora u književnosti prema kojoj se izjednačavanje kreativnosti sa standardima smatra neprikladnim: unatoč oznaci "masovnost" romana, oni imaju svoj stil, kreativni način i, što je najvažnije, tema radova. "Regenerirali" su iz dubine duše vječne teme, interes u kojem čitatelj miruje od početka nove ere. Omiljene teme antičkih autora su selo i grad, povijesna povezanost generacija, mistične priče ljubavno-erotskog kolorita. Na temelju utvrđenih povijesnih slika izgrađen je suvremeni način "izravnog" opisa događaja, tradicijska kultura predstavljena je u izmijenjenoj verziji. Junake djela odlikuje širina poimanja životnog i psihološkog iskustva, opisi njihovih likova naglašeni su prisjećanjem na povijest i kulturu našeg naroda, što se najčešće očituje u autorovim digresijama i opaskama.

Desakralizacija folklora

Naglasak je stavljen na vizualizaciju slika, koja se provodi uz pomoć povećane dinamike prezentacije događaja i učinka podcjenjivanja, što čitatelja potiče na kreativnu "suradnju". U svakom romanu junak postoji u svijetu koji je stvorio sam autor, sa svojom zemljopisom, poviješću i mitologijom. No, čitatelj primatelj ovaj prostor percipira kao već poznat, odnosno prodire u atmosferu djela s prvih stranica. Autori postižu ovaj učinak zahvaljujući uključivanju različitih folklornih shema; odnosno govorimo o „oponašanju mita ne-mitološkom sviješću“, prema kojemu se folklorni elementi pojavljuju pod svojim tradicionalnim kontekstom i stječu drugačije značenjsko značenje, ali istodobno obavljaju funkciju identificiranja već poznatih antičkih značenja njemu čitatelj. Dakle, u tekstovima masovne književnosti dolazi do desakralizacije tradicije i folklora.

Fenomen modifikacije prošlosti i sadašnjosti

Fenomen izmjene prošlosti i sadašnjosti može se pratiti čak iu prirodi izgradnje gotovo svih djela. Tekstovi su prepuni poslovica i izreka, što omogućuje prenošenje stoljetnog iskustva ljudi u sažetom, sažetom obliku. U djelima je najvažnije da djeluju kao elementi herojevih monologa i dijaloga - najčešće koriste likove koji su nositelji mudrosti i morala. Znakovi i izreke služe i kao nagovještaj tragične sudbine heroja tog vremena. Oni nose duboko značenje, jedan predznak može reći heroju o svemu.

Folklor je sklad unutarnjeg svijeta

Dakle, određena mitologizacija i pripisivanje folklora u djelima prirodan je i sastavni dio stvorenog svijeta kao i specifičnost seljaštva, etnički okus i uživo, stvarno emitiranje. Masovna književnost izgrađena je na "osnovnim modelima" čitateljeve svijesti o naciji (koji se temelje na "početnim namjerama"). U djelima su takve "početne namjere" upravo folklorni elementi. Uz pomoć narodnih motiva dolazi do bliskosti s prirodom, sklada unutarnjeg svijeta, a ostale funkcije folklora blijede u drugi plan, dolazi do pojednostavljenja svetosti.

Vodeća folkloristica regije Nelly Novoselova govorila je gostima Kuće Kasyanovsky o važnosti narodne umjetnosti.

Večer 14. prosinca bit će posebna za Kuću Kasyanovsky: Shvatio sam to još prije sastanka s dr. Sc. Nelly Aleksandrovnom Novoselovom. V.P. Astafjev, autor mnogih monografija i publikacija, odličan student javnog obrazovanja, počasni radnik visokog stručnog obrazovanja u Rusiji.

Prostori privremenog skloništa našeg muzejskog i obrazovnog centra - medijskog centra Odjela za crkvene odnose s društvom i masovnim medijima Krasnojarske biskupije - jedva su mogli primiti sve koji su se uoči željeli upoznati s glavnim likom večeri njene godišnjice.

Među njima je očito prevladavala mladost.

- Jeste li vi učenici Nelly Alexandrovne?

- Ne, ona će početi predavati sljedećeg semestra.

- Zašto si toliko zainteresiran da je upoznaš?

- Pa hvale njeni stariji studenti! Sve! Kažu da je najbolji učitelj.

Složite se da je takvo jednoumlje u studentskom okruženju već samo po sebi indikativno. Međutim, Nelly Novoselova nije samo izvrsna učiteljica, već je i veliki stručnjak za folklor na Krasnojarskom području, bolja od koje nitko nije mogao otkriti deklariranu temu večeri.

"Folklor je postao moj poziv"

Međutim, Nelly Alexandrovna možda nije postala folkloristica ”, započinje večer neočekivanim biografskim detaljima Gennady Malashin, domaćin, glavni kustos kuće Kasyanovsky, voditelj Biskupijskog odjela za crkvene odnose s društvom i medijima.

Doista, Nelly Novoselova započela je studij na Politehničkom institutu, na odsjeku radio elektronike. Ušao sam nakon što sam izdržao teško natjecanje, ali ...

- Tijekom studija shvatio sam da to uopće nije moj put, da sam tamo ušao, jednostavno podlegavši ​​interesu. I dekan i moja rodbina pokušali su me spriječiti, ali drago mi je što sam uspio pokazati čvrstinu i otići ... Filologija, a posebno folklor, pokazalo se kao moje zvanje.

Teško je opisati sve zasluge Nelly Alexandrovne za njezinu alma mater: ne samo da je odgojila čitave generacije zahvalnih studenata, već je postala i inspirator i glavni organizator stvaranja kabineta za folklor na svom fakultetu, ekspedicija za prikupljanje uzorci narodne umjetnosti u udaljenim područjima Krasnojarskog teritorija.

Prva takva putovanja dogodila su se, kako kažu, nasumično, sada se prisjeća Nelly Alexandrovna: nije postojala jednostavna metoda intervjuiranja lokalnog stanovništva, mnogo se moralo postići empirijski.

- Naši su učenici odigrali važnu ulogu: bili su odgovorni, strpljivi, beskrajno dobroćudni: odlazili su u daleke zemlje i kucali po tim zatvorenim, naizgled strogim bakama odnekud iz okruga Kezhemsky ili Pirovsky.

Uspjeh je postignut: neprocjenjivi primjeri kulture sa stoljetnom poviješću koja je odlazila u prošlost sačuvani su za potomstvo, unatoč svim umjetnim preprekama s kojima su se entuzijastični folkloraši susreli 70-ih i 80-ih godina prošlog stoljeća. Oni su pravovremeno spašeni: u našim godinama na tim mjestima već je teško čuti tradicionalne pjesme ili "urote" od onih koji danas žive ...

Dubina priče je u redovima pjesama

Pa je li moguće oživjeti stare svakodnevne običaje proteklih godina? Popularizirati pjesme koje su pjevale generacije naših predaka? Pojednostavljeno rečeno: je li folklor moguće učiniti dostupnim masovnoj publici, a ne relativno malom krugu poznavatelja i entuzijasta?

I sama junakinja večeri vrlo je skeptična:

- Folklor je živ organizam, usko je povezan sa svakodnevicom, s uvjerenjima ljudi, njihovim idejama o svijetu koji ih okružuje. Vrijeme se mijenja - mijenja se i sadržaj obrednih elemenata, mijenjaju se estetske ideje.

U devetnaestom, a posebno u dvadesetom stoljeću došlo je do sloma masovne svijesti - žali se Nelly Alexandrovna. A djela narodne kulture, blisko povezana s tradicionalnim kalendarom poljoprivrednih poslova, puna metafora, alegorijskog značenja, odjednom su se pokazala kao neshvatljivi i nezahtjevni potomci.

No znači li to da je ruski folklor u 21. stoljeću nešto potpuno nezanimljivo i nepotrebno, usporedivo s mrtvim jezikom nestalog naroda s druge strane svijeta?

Apsolutno ne, - uvjeren je stručnjak, objašnjavajući: prvo morate shvatiti da je sam izraz "ruski folklor" vrlo uvjetan i skupni; čak i unutar Krasnojarskog teritorija mogu se primijetiti ozbiljne razlike u djelima na istu temu, na primjer, o obiteljskom životu.

Klasična pjesma za stanovnike Srednjeg Sibira o tome kako svekrva muči snahu nepoznata je među Sibircima. Zašto? Da, jer se u našim krajevima s niskim brojem stanovnika i prevlašću muškog udjela stanovništva već duže vrijeme prirodno razvio odnos poštovanja prema ženama. Stoga su se djevojke u sibirskim obiteljima kasnije tradicionalno udavale, a bio je običaj da se njihova bračna sreća promatra pomnije nego u europskom dijelu Rusije ...

Proučavanje folklora omogućuje izravni kontakt sa životom i običajima prošlog doba. Osim toga, u naše postindustrijsko doba osoba ima jaču potrebu tražiti korijene, izražavati se kroz svoje pretke ... Možda se zato na ulicama gradova pojavljuje oglašavanje istih vjenčanja u tradicionalnom stilu? Stoga se s pravom možemo nadati da će probuditi veliko zanimanje za folklor.

Mentor generacijama

Ova je ideja zvučala u jednom od video zapisa, koje je osoblje "Kuće Kasyanovsky" snimilo posebno za ovu večer, o razgovoru Nelly Alexandrovne sa studentima.

Inače, tema odnosa učitelja i njegovih učenika isprekidanom linijom prolazila je cijelu večer. Bogato pedagoško iskustvo Nelly Novoselove omogućilo joj je zanimljivo zapažanje:

- Duša ljudi može se pratiti u svakom detalju. Na primjer, Rusi su vrlo kreativni i inventivni. Pokušajte dopustiti našim učenicima da prepišu tekst: nitko ga neće doslovno prepisati! Svatko će nešto promijeniti, ispraviti.

Još je zanimljivija bila sljedeća opaska junakinje večeri:

- S godinama primjećujete da su vam kao nastavnici zahvalniji ne uspješni studenti, već samo oni koji su više puta položili testove i ispite.

I ne čudi što su upravo prisutni učenici Nelly Alexandrovne dobili čast, doduše "na daljinu", s ekrana, da s ekrana čestitaju svom mentoru nadolazeću obljetnicu. Bilježili su sve: dubinu erudicije i vještinu izlaganja materijala te visoke ljudske kvalitete, duhovno bogatstvo časnog učitelja i filologa-folklorista.

Folklorni ansambl "Primotsvet", koji je bio nazočan događaju, preuzeo je od učenika. Njegovi sudionici i sudionici čestitali su Nelly Alexandrovni na najprikladniji način za večer: svečani kolo, pa čak i pjevanje u tako cijenjenom stilu Angara za heroja dana.

Vrhunac časti Nelly Alexandrovne bilo je predstavljanje Biskupskog pisma mitropolita Krasnojarskog i Ačinskog Pantelejmona - za njegov veliki osobni doprinos razvoju i popularizaciji duhovne kulture na Krasnojarskom području.

Počasnu nagradu učiteljici je uručio bivši učenik - Gennady Malashin, koji joj je uručio i primjerak autorske monografije "Krasnojarska (Jenisejska) eparhija Ruske pravoslavne crkve: 1861–2011", naglasivši da bez naučenih lekcija od učitelja, ova knjiga ne bi bila napisana.

Sat i pol žive komunikacije s inteligentnom, visoko obrazovanom i žrtveno zaljubljenom u svoju osobu neiscrpnim je izvorom hrane za dane, dane, mjesece, a možda čak i godine. Kao kandidat filoloških znanosti, izvanredni profesor, dekan filološkog fakulteta Krasnojarskog državnog pedagoškog sveučilišta po imenu V.I. V.P. Astafieva Tatiana Sadyrina: “Nelly Alexandrovna je nevjerojatna osoba. Komunicirajući s njom čak i dugi niz godina, uvijek naučite nešto novo o apsolutno, čini se, odavno poznatim stvarima. "

Projekt se provodi na teret subvencija iz proračuna Krasnojarskog teritorija uz podršku Agencije za politiku mladih i provedbu programa društvenog razvoja za Krasnojarsko područje.