L'immortalité est possible : Le seul être qui peut retrouver sa jeunesse et vivre éternellement. Immortalité - l'immortalité physique d'une personne est-elle possible ? L'immortalité humaine est-elle possible ?

Les humains ne sont que de sales sacs de sang et d'os qui ne conviennent absolument pas à l'immortalité. Tout le monde en est conscient : les simples chauffeurs comme les milliardaires. En 2016, et sa femme, Priscilla Chan, ont promis 3 milliards de dollars pour un plan visant à guérir toutes les maladies d'ici la fin du siècle. "D'ici la fin de ce siècle, il sera tout à fait normal que les gens vivent jusqu'à 100 ans", estime le naïf Zuckerberg.

Bien sûr, la science a fait un énorme pas en avant, l'espérance de vie a considérablement augmenté. Bien qu'ils le considèrent comme une erreur, ils oublient qu'autrefois la mortalité infantile était très élevée et que, par conséquent, les chiffres sont si négligeables. Mais l'argent investi dans la recherche scientifique n'est pas du tout comme ça. La longévité et la potentialité sont une obsession particulièrement populaire chez les riches et célèbres, qui semblent très gênés par le fait qu'un jour ce bonheur devra être séparé.

Souvent, les formes ne sont pas importantes - qu'il s'agisse d'une boîte de conserve vibrante ou de gonades de singe.

Et tout le problème est que les corps humains, ces tristes produits de l'évolution qui tombent, ne sont tout simplement pas faits pour vivre éternellement. Les gens à travers l'histoire ont essayé, mais le corps des ordures a toujours gêné.

Intéressé par l'immortalité des oligarques, politiciens et scientifiques à travers l'histoire ne laisse pas le rêve vivre jusqu'à la fin des temps. Ce qui suit est un résumé des différentes approches qui ont été adoptées dans la quête sans fin de la vie éternelle.

Hack toutes les maladies

Zuckerberg, avec ses amis de la Silicon Valley Google et 23andme, a créé le Breakthrough Award en 2012 pour promouvoir l'innovation scientifique, y compris celles visant à prolonger l'espérance de vie et à lutter contre les maladies.

Il a créé une fondation qui versera 3 milliards de dollars au cours d'une décennie à la recherche médicale fondamentale. Certains soutiennent que cette approche n'est pas la plus efficace. L'argent sera dépensé pour étudier une maladie en particulier, plutôt que d'essayer d'en apaiser plusieurs à la fois. Autrement dit, il faudra dix ans pour éradiquer complètement, disons, la variole, tandis que les gens chercheront le salut du cancer.

Il y a un autre problème - le temps. Le patient vieillit, son état ne fait qu'empirer et la maladie reste non guérie. Et le vieillissement lui-même est le plus grand facteur de risque pour toutes ces maladies qui deviennent incontrôlables. Plus vous êtes âgé, plus les risques sont exposés, car les organes et les systèmes s'usent et se cassent inévitablement.

Il est important de ne pas oublier que nous ne parlons pas seulement de quelques milliardaires qui peuvent s'offrir le meilleur, mais de millions de personnes selon les circonstances. Par conséquent, certains centres étudient des moyens d'arrêter le vieillissement au niveau des enzymes. L'un des plus prometteurs est TOP, une sorte de signalisation cellulaire qui dit à la cellule de croître et de se diviser ou de mourir. Les scientifiques pensent que la manipulation de cette voie peut ralentir le processus le plus naturel.

Le biohacking compte aussi prendre sa place sous le soleil, malgré le débat sur la dimension éthique de la question : jusqu'où les gens peuvent aller pour changer leur code génétique. Les scientifiques, par exemple, examinent toujours la technologie CRISPR, qui agit comme un missile à tête chercheuse : elle suit un brin spécifique d'ADN, puis coupe et insère un nouveau brin à son ancien emplacement. Il peut être utilisé pour modifier presque tous les aspects de l'ADN. En août, les scientifiques ont utilisé pour la première fois la technologie d'édition de gènes sur un embryon humain pour effacer une malformation cardiaque héréditaire.

Sang frais, glande étrangère

Tout au long de l'histoire humaine, nous avons joué avec l'idée de remplir le corps de pièces remplaçables pour tromper la mort. Prenez le même Sergei Voronov, un scientifique russe qui, au début du XXe siècle, croyait que les gonades des animaux contenaient le secret de la prolongation de la vie. En 1920, il s'y est essayé en prenant un morceau de glande de singe et en le cousant sur une glande humaine (on vous prévient tout de suite : pas la sienne, il n'aimait pas trop la science).

Les patients ne manquaient pas : environ 300 personnes ont été opérées, dont une femme. Le professeur a affirmé qu'il avait rendu la jeunesse aux personnes de 70 ans et prolongé leur vie à au moins 140 ans. Dans son livre La Vie. Apprendre à restaurer l'énergie vitale et prolonger la vie », écrit-il : « La gonade stimule l'activité cérébrale, l'énergie musculaire et les passions amoureuses. Il infuse le flux sanguin avec un fluide vital qui restaure l'énergie de toutes les cellules et répand le bonheur.

Voronov est mort en 1951, apparemment incapable de se rajeunir.

Les testicules de singe sont passés de mode, mais contrairement au Dr Voronoff, l'idée de collecter des parties du corps est toujours très vivante.

Par exemple, on parle beaucoup de la parabiose, le processus de transfusion de sang d'une personne jeune à une personne âgée pour arrêter le vieillissement. Des souris âgées ont ainsi réussi à rajeunir. De plus, dans les années 50, des personnes ont mené des études similaires, mais les ont abandonnées pour une raison quelconque. Apparemment, les ancêtres ont appris un terrible secret. Par exemple, que cette méthode peut être poussée de dessous le sol vers des personnes très riches. Ils aiment le sang des vierges et des bébés. Selon l'histoire, tout le monde, de l'empereur Caligula à Kevin Spacey, aime les jeunes corps.

Bien que, pour être honnête, les expériences de transfusion aient été menées sur une personne, mais elles ne se sont pas très bien terminées. Cela n'a pas toujours fonctionné. Par exemple, l'écrivain de science-fiction, médecin et pionnier de la cybernétique, Alexander Bogdanov, dans les années 1920, a décidé de s'apporter du sang frais. Il croyait naïvement que cela le rendrait littéralement invulnérable. Hélas, analyse insuffisante, et les sommités creusent déjà une tombe. Il s'est avéré qu'il s'était transfusé avec le sang d'un patient atteint de paludisme. De plus, le donateur a survécu, mais le professeur est rapidement décédé.

Repenser l'âme

L'humanité rêve d'immortalité depuis si longtemps qu'elle a créé quatre façons d'y parvenir :

1. Médicaments prolongeant la vie et traitements géniques évoqués ci-dessus.

2. La résurrection est une idée qui a fasciné les gens à travers l'histoire. Cela a commencé avec les expériences de Luigi Galvani au 18ème siècle, conduisant l'électricité à travers les pattes d'une grenouille morte. Cela s'est terminé par la cryonie - le processus de congélation du corps dans l'espoir que la médecine ou la technologie future pourra décongeler la pizza Magnit plus précisément qu'un four à micro-ondes et rétablir la santé. Certains camarades de la Silicon Valley s'intéressent aux nouvelles versions de la cryonie, mais n'y ont jusqu'à présent pas prêté autant d'attention.

3. La recherche de l'immortalité par l'âme, qui n'a mené à rien de bon. Uniquement pour les guerres. Le corps est une carapace mortelle en décomposition. Seule l'âme est éternelle, qui gagnera l'immortalité dans le meilleur des mondes. Ou comme Casper, au pire. Mais laissons de côté les conversations religieuses. L'âme, bien sûr, n'est pas un jouet, mais nous essayons d'écrire sur la science.

Cependant, les scientifiques ont leur propre compréhension de l'âme. Pour eux, ce n'est pas tant une essence fantomatique de nous connectée à une puissance supérieure, mais un ensemble plus spécifique de signatures cérébrales, un code qui nous est propre et qui peut être déchiffré comme n'importe quel autre.

Considérez l'âme moderne comme une connexion neurosynaptique unique qui intègre le cerveau et le corps à travers un flux électrochimique complexe de neurotransmetteurs. Chaque personne en a un et ils sont tous différents. Peuvent-ils être réduits à de l'information, par exemple pour être répliqués ou ajoutés à d'autres substrats ? Autrement dit, pouvons-nous obtenir suffisamment d'informations sur cette carte cerveau-corps pour la reproduire sur d'autres appareils, qu'il s'agisse de machines ou de copies biologiques clonées de votre corps ?

– Marbelo Glaser, physicien théoricien, écrivain et professeur de philosophie naturelle, de physique et d'astronomie au Dartmouth College –

En 2013, la société indépendante de recherche en biotechnologie Calico a lancé un projet secret pour explorer les profondeurs du cerveau et rechercher l'âme. Tout était très pathétique: des milliers de souris expérimentales, les meilleures technologies, la couverture médiatique - le monde s'est figé au seuil de la découverte. Et puis tout s'est en quelque sorte terminé tout seul. Ils cherchaient des « biomarqueurs », c'est-à-dire des substances biochimiques dont les niveaux prédisent la mort. Mais tout ce qu'ils pouvaient faire était de gagner de l'argent et de l'investir dans des médicaments qui pourraient aider à lutter contre le diabète et la maladie d'Alzheimer.

Construire un héritage durable

Soit dit en passant, nous avons dit qu'il y avait quatre façons, mais nous n'en avons écrit que trois. Alors, prenons le quatrième séparément. C'est un héritage. Pour les civilisations anciennes, cela signifiait créer des monuments afin que les parents vivants répètent le nom gravé sur les murs de la tombe pendant très, très longtemps. Une personne est immortelle tant que son nom est écrit dans les livres et prononcé par ses descendants.

Le patrimoine d'aujourd'hui est différent des sanctuaires de pierre géants, mais les ego des propriétaires anciens et modernes sont tout à fait comparables. L'idée de télécharger la conscience dans le cloud est passée de la science-fiction à la science : le magnat du web russe Dmitry Itskov a lancé l'Initiative 2045 en 2011, une expérience, voire une tentative, pour se rendre immortel pour les 30 prochaines années en créant un robot qui peut stocker une personnalité humaine. .

Divers érudits appellent cela le téléchargement ou le transfert de l'esprit. Je préfère parler de transfert de personnalité.

– Dmitri Itskov –

planète immortelle

La pire chose à propos de toutes ces expériences, qui les rend absolument dénuées de sens pour la plupart, est leur coût élevé. Pour le résident blanc moyen d'un pays développé avec un bon revenu annuel, ce sera de l'argent inabordable.

Ceci, à son tour, peut signifier que nous aurons une classe de consciences presque immortelles ou nuageuses qui contrôlent les gens, enfermées dans une cage de corps analogiques terrifiants. Mais croiser une personne avec un ordinateur donnera naissance à de nouveaux surhumains, des penseurs, des demi-personnes - des demi-lignes de code.

Kennedy a déclaré que la découverte de ces options dépend de la voie de recherche la plus efficace. Si le vieillissement est considéré comme une maladie, alors il y a de l'espoir pour la pilule tant attendue de l'immortalité. Comme l'a dit quelqu'un de très intelligent :

Le défi est de comprendre comment améliorer la santé et de le faire le plus rapidement possible. Si avec l'aide de médicaments, c'est réalisable. Si avec l'aide de nombreuses transfusions de sang jeune, cela est moins réalisable.

On ne sait pas si cela engendrera une superrace de "destructeurs" insensibles aux tourments, au temps et aux limites de la chair. Jusqu'à présent, tous les combattants contre la mortalité ont peur à l'idée de se retrouver bientôt dans une caisse en bois et dans une fosse de deux mètres. Mais qu'ils réfléchissent mieux aux conséquences, peut-être que la mortalité est meilleure pour nous tous ?

Parcelle. Si le Soleil ne disparaît pas, mais s'éteint simplement, nous aurons deux problèmes - un refroidissement sévère et la mort des plantes.

Tout d'abord, sur les plantes. La photosynthèse s'arrêtera immédiatement et la plupart des plantes mourront dans les premiers jours et semaines. Les plantes les plus grandes, qui ont un apport proportionnellement plus important de nutriment (saccharose), dureront plusieurs mois. La mort des plantes entraînera un certain nombre de conséquences négatives : principalement l'extinction des herbivores et, par conséquent, la fermeture de toutes les fermes et usines de transformation de la viande, ce qui signifie que nous serons obligés d'attraper/d'élever et de manger des prédateurs. On espère qu'en l'absence d'herbivores, qui sont leur nourriture, ils formeront un nouvel écosystème - où les prédateurs puissants mangeront les prédateurs faibles et ainsi l'existence des animaux sera préservée. L'oxygène sur terre ne s'épuisera pas si rapidement - il durera plusieurs milliers d'années. Cependant, il sera plus difficile de respirer en raison de l'augmentation du dioxyde de carbone, donc dans les 500 à 600 prochaines années, l'humanité sera obligée de s'occuper de la construction de stations d'oxygène.

Parlons maintenant du froid. La première semaine, la température sur terre chutera à -20°C, la première année à -100°C. Ensuite, il continuera à baisser, mais plus lentement, et finira par s'arrêter à -150-160C. Dans le même temps, toutes les masses d'eau gèleront, mais l'eau restera dans les océans sous plusieurs mètres de glace, et cette même couche de glace maintiendra une température positive. Les gens devront se réfugier dans des complexes géothermiques - ils recevront de la chaleur et de l'électricité en extrayant l'énergie de sources souterraines à haute température. Le moyen le plus simple de les obtenir est près des volcans.

Bien sûr, tout le monde n'aura pas assez d'espace dans les abris. Beaucoup (peut-être un très grand nombre) mourront au cours des premières années de la lutte pour les ressources - eau, essence, électricité, mais le reste de l'humanité survivra et continuera d'exister, uniquement dans des conditions modifiées.

Mais si le Soleil disparaît complètement, les perspectives de survie seront bien moindres - la Terre se déplacera dans l'espace extra-atmosphérique à une vitesse d'environ 107 "000 km / h et une collision presque inévitable avec un objet spatial tel qu'un astéroïde ou une autre planète entraînera de gigantesques destructions.

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Le développement généralisé de la robotique et de l'automatisation, les systèmes d'intelligence artificielle, les réseaux mondiaux d'information et les systèmes intégrés de transport à grande vitesse, l'énergie propre, le développement de l'impression 3D… Les systèmes intelligents seront à la maison et en sécurité.

Transport - les véhicules sans pilote deviendront monnaie courante (dans les transports aériens et terrestres)

Il y aura de la virtualisation dans le domaine des arts et du divertissement. Des mondes virtuels indiscernables de la réalité. Jeux informatiques et films - une personne va littéralement "s'immerger" dedans et ne pas regarder l'écran tel qu'il est maintenant.

Point d'interrogation 1992 #2

Rudolf Konstantinovitch Balandin

La vie, la mort, l'immortalité ?...

Au lecteur

Parmi les questions qui sont également intéressantes pour la science, la philosophie, la religion, pour chacun la plus, peut-être, la plus importante et la plus désespérée : qu'est-ce que la vie ?

De nombreux ouvrages ont été écrits sur ce sujet. Les sciences spéciales sont consacrées à l'étude des manifestations de la vie, sans parler de l'ensemble des disciplines biologiques. Les scientifiques préfèrent chercher les fondements de la vie dans le microcosme. Pourtant, là, au niveau des atomes et des molécules simples, dominent les objets standards dépourvus d'individualité, ainsi que les interactions mécaniques... Ou une telle approche reflète-t-elle avant tout notre ignorance de l'essence de la vie ?

Quoi qu'il en soit, des réponses à la question : "Qu'est-ce que la vie ?" - Il y a trop. Chaque science, et plus encore chaque enseignement philosophique ou religieux, propose ses propres explications. On a l'impression qu'aucune des interprétations de l'essence de la vie ne sera convaincante tant que le sens de la mort ne sera pas compris.

Qu'est-ce que la mort ? S'oppose-t-il à la vie ou la domine-t-il ? L'immortalité est-elle possible pour les êtres vivants ?

De telles questions affectent les intérêts de chacun de nous. D'eux nous passons non seulement au domaine des spéculations théoriques, mais volontairement ou involontairement nous pensons : comment vivre dans ce monde ? Y a-t-il une autre lumière ?

BALANDIN Rudolf Konstantinovich - Membre de l'Union des écrivains de l'URSS. Auteur de 30 livres et de nombreux articles et essais. Les thèmes principaux sont l'histoire de la Terre et de la vie, l'interaction de la société avec la nature, le sort de la culture matérielle et spirituelle.

La vie, la mort, l'immortalité ?...

Sur le sens de la mort

Reformulons un dicton bien connu. "Dis-moi qui est ton ennemi et je te dirai qui tu es." L'ennemi de tous les êtres vivants est la mort.

Le penseur russe original N. F. Fedorov a soutenu que le but lointain et le plus élevé de l'humanité est la victoire sur la mort, la résurrection de tous ceux qui vivaient sur Terre. Tel est le devoir filial des vivants envers ceux à qui ils doivent le plus grand bien de la vie. Fedorov a tenté de condamner à mort.

Peut-être que cette tentative est principalement causée par le désespoir et le désir de surmonter à tout prix l'horreur effrayante de la non-existence.

Rappelons-nous la peur de la mort, familière à chacun de nous. Léon Tolstoï l'a vécu douloureusement, et pas seulement pour lui-même, mais aussi pour ses enfants : « Pourquoi devrais-je les aimer, les élever et veiller sur eux ? Pour le même désespoir qui est en moi, ou pour la bêtise ? Les aimant, je ne peux pas leur cacher la vérité - chaque pas les conduit à la connaissance de cette vérité. Et la vérité c'est la mort.

Dans les enseignements religieux, cette peur est généralement "neutralisée" par la croyance en l'immortalité de l'âme. On dit que le philosophe américain D. W. James a même promis après sa mort de trouver un moyen de communication spirituelle avec des amis. Mais, comme l'a noté I. I. Mechnikov, il n'a jamais tenu sa promesse.

Dans notre siècle de science, la croyance en l'immortalité de l'âme a été ravivée sous de nouvelles formes (il suffit de rappeler l'ouvrage le plus intéressant du scientifique américain R. Moody "La vie après la vie"). Cependant, avec toute la consolation de telles vues, après une courte réflexion, vous réalisez tristement que si l'esprit se sépare de son corps natal habité, alors ce sera ma mort en tant qu'être corporel-spirituel. Sans corps, ma conscience sera impuissante, inactive... Et le sera-t-elle ?

« La fatalité de la mort est la plus grave de nos peines », disait le penseur français du XVIIIe siècle Vauvengargue. Difficile d'être en désaccord avec lui.

La mort est une nécessité reconnue. Notre absence totale de liberté. La plus haute mesure de punition, à laquelle chacun de nous a été condamné par nature indifférente. Mais il y a un autre point de vue directement opposé. La mort est bonne !

"Nous admettons sincèrement que seuls Dieu et la religion nous promettent l'immortalité : ni la nature ni notre esprit ne nous en parlent... La mort n'est pas seulement la délivrance des maladies, c'est la délivrance de toutes sortes de souffrances." C'est l'opinion de M. Montaigne.

À partir de positions scientifiques objectives - détachées de nos expériences et de nos peurs personnelles - la mort apparaît comme un régulateur et un organisateur de la vie. Tous les organismes, comme vous le savez, dans un environnement favorable se multiplient de façon exponentielle. Cette puissante « pression de vie » (expression de V. I. Vernadsky) allait très vite transformer la biosphère terrestre en un grouillant caillot d'organismes.

Heureusement, certaines générations libèrent l'arène de la vie pour d'autres. Ce n'est que dans un tel changement que se trouve la garantie de l'évolution des organismes. L'image terrible d'un squelette avec une faux fatale se transforme en l'incarnation d'une sélection naturelle dure mais juste.

... Hélas, chacun de nous, vivant, aspire non seulement à la connaissance, mais aussi à la consolation; comprendre le bien de la mort pour le triomphe de l'évolution biologique ne nous aide guère à attendre joyeusement la cessation de notre inestimable - pour nous ! - et la seule vie personnelle. Et contre le caractère inévitable de la non-existence éternelle après un séjour éphémère dans le monde, le seul antidote reste - vivre, comme on dit, au maximum.

«Si, avec la mort», a écrit V. M. Bekhterev, «l'existence d'une personne cesse pour toujours, alors la question est de savoir pourquoi nous soucions-nous de l'avenir? Pourquoi, enfin, la notion de devoir, si l'existence de la personne humaine cesse avec le dernier souffle mourant ? N'est-il pas juste alors de ne rien attendre de la vie et de ne profiter que des plaisirs qu'elle procure, car avec la cessation de la vie, il ne restera rien de toute façon. Pendant ce temps, sinon la vie elle-même, en tant que don de la nature, s'écoulera sans ces plaisirs terrestres et les plaisirs qu'elle est capable de donner à une personne, égayant son existence temporaire.

Quant à prendre soin des autres, cela vaut-il la peine d'y penser quand tout: à la fois «moi» et «les autres» - demain, après-demain ou un jour se transformera en «rien». Mais après tout, c'est déjà un déni direct des devoirs humains, du devoir, et en même temps un déni de tout public, inévitablement lié à certains devoirs.

C'est pourquoi l'esprit humain ne supporte pas l'idée de la mort complète d'une personne en dehors de sa vie terrestre, et les croyances religieuses de tous les pays créent des images d'une âme désincarnée qui existe derrière le cercueil d'une personne dans la forme d'un être vivant incorporel, et la vision du monde de l'Orient a créé l'idée de la transmigration des âmes d'un être à l'autre".

Mais alors la connaissance scientifique n'est rien d'autre qu'un divertissement et un moyen d'obtenir les bienfaits de la vie, et pour nous, comme pour toute personne condamnée à la "plus haute mesure", à la dernière heure (mois, année, décennie - est-ce important ?) vraiment tout est permis, et il n'y a pas de différence entre le bien et le mal devant l'abîme du néant.

Vous pouvez, bien sûr, croire en l'immortalité de l'âme, mais vous devez savoir que notre corps mortel se dissoudra dans le monde qui nous entoure et nous ne serons jamais, jamais destinés à profiter de la vie terrestre.

Du point de vue des sciences naturelles, la mort d'un organisme vivant est la décomposition en ses plus petits composants, atomes et molécules, qui poursuivront leur errance d'un corps naturel à l'autre. V. I. Vernadsky a écrit quelque chose comme ça dans son journal, soulignant qu'il ne ressent pas la peur de la mort. Mais il a aussi une autre entrée : "... dans une de mes pensées j'ai abordé... l'élucidation de la vie et la créativité qui lui est associée, comme une fusion avec l'Esprit Éternel, dans lequel elles sont composées ou qui est composée de telles créatures humaines luttant pour la recherche de la vérité, y compris la mienne. Je ne peux pas l'exprimer clairement...

La dernière remarque est très nécessaire. Il semble que tout soit clair pour un scientifique d'un point de vue scientifique. Cependant, sa pensée ne veut pas s'accommoder des limites de la méthode scientifique, qui ne reconnaît que ce qui peut être prouvé. Mais la mort est une évidence qui n'a pas besoin de preuve (comme tout despotisme). Et l'existence posthume est une spéculation, une fiction, une conjecture que rien ne confirme et qui va de soi. Existe-t-il une possibilité de le confirmer ou de le réfuter selon la science moderne ?

Essayons de le comprendre non pas de manière spéculative, mais sur la base des faits disponibles.

L'éternité biologique de la vie

Début de vie

Tout ce qui naît est voué à mourir. Dans le monde matériel, nous ne semblons rien savoir qui contredise cette loi. Les animaux et les plantes, les étoiles et les planètes, même l'Univers (ou, plus précisément, la Métagalaxie, la partie de l'univers que nous observons), selon les idées modernes, ont eu un début, ce qui signifie qu'ils auront une fin.

Dans ce cas, le sens de la mort est clair : limiter l'expansion de la vie. Cependant, alors le sens de la vie disparaît complètement : pourquoi les créatures les plus complexes sont-elles nécessaires si la mort leur est prédéterminée ? Il ne reste qu'un jeu absurde de hasard aveugle pour expliquer l'apparition des organismes vivants. Et l'apparition d'êtres rationnels, conscients de la fragilité de leur vie, est déjà vécue comme un non-sens tragique de l'être.

En plus des souffrances et des peurs inutiles, cette connaissance ne donne rien. Et cela enlève la plus belle chose - l'espoir d'une vie ininterrompue, de l'immortalité. Combien plus heureux sont les animaux, doués de sentiments, mais dépourvus de la compréhension de l'inévitabilité de la mort !

Pour la vision du monde religieuse, le problème est résolu en se référant à Dieu. Il est le créateur suprême de tous les êtres vivants, et le secret de la création est inaccessible à l'esprit faible de l'homme. Il ne faut pas chercher à le comprendre, mais croire à un miracle.

A la question sur le non-sens de l'apparition de la vie et de l'esprit au nom du triomphe de la mort, le scientifique est libre de répondre très simplement : c'est, telle est la réalité. Par rapport à la nature, les questions sont incorrectes : pourquoi ou pourquoi ? Ils présupposent la conscience et la volonté du créateur, son intention. Pour la connaissance scientifique, c'est une hypothèse inutile. Par conséquent, il est nécessaire de savoir comment tout s'est passé. On ne se demande pas pourquoi, brûlant, le soleil brille ? Pas pour ceux qui aiment bronzer...

Les gens réfléchissent depuis très longtemps à l'apparition des organismes vivants. Dans certains mythes, une idée est exprimée sur la naissance des premières plantes et animaux à partir de boue, de limon. La même chose a été affirmée dans le système de sa philosophie matérialiste par Démocrite. Selon ses idées, les atomes, entrelacés, forment diverses substances, ainsi que des plantes et des animaux, non sans raison, mais sur une certaine base et par "nécessité". Il expliqua un peu plus en détail comme suit (je cite Diodore) : « La terre s'est d'abord solidifiée, puis, lorsque, en raison du réchauffement, sa surface a commencé à fermenter, elle a soulevé une partie des (substances) humides en de nombreux endroits, et (ainsi) sont apparues sur leurs surfaces pourrissent (formations), recouvertes de fines coquilles ... Lorsqu'elles sont mouillées (substances) en raison du réchauffement ... ont commencé à donner naissance à la vie, elles (formations en décomposition) ont immédiatement commencé à se nourrir la nuit de l'humidité déposée par l'atmosphère environnante, et pendant la journée, ils durcissent à cause de la chaleur. En fin de compte, "diverses formes d'animaux sont apparues".

Quelque chose de similaire a été supposé par les penseurs pendant de nombreux siècles. L'opinion, remontant à Aristote, était particulièrement répandue sur la génération spontanée de larves de nombreux organismes dans la viande en décomposition. Cette légende a été réfutée par les expériences du scientifique italien Francesco Redi dans la seconde moitié du XVIIe siècle. Encore plus tôt, l'Anglais William Harvey a proclamé : « Chaque animal vient d'un œuf ». Vernadsky a suggéré d'appeler la déclaration "le vivant du vivant" le principe de Redi.

Comment les premiers organismes sont-ils apparus ?

Parmi les scientifiques du 20e siècle, la majorité répondra à cette question quelque chose comme ça. Une fois sur la Terre sans vie, des conditions d'évolution chimique se sont formées, à la suite desquelles des molécules organiques complexes ont été synthétisées, et à partir d'elles, après d'innombrables essais et erreurs, de minuscules amas de matière organique se sont formés, capables de métabolisme et de reproduction ...

De telles hypothèses sont nombreuses et parfois développées en détail. Outre les articles, d'importantes monographies leur sont consacrées.

On suppose que les particules d'argile - les colloïdes - et des forces naturelles telles que les décharges de foudre, les éruptions volcaniques, la désintégration des minéraux radioactifs et l'intrusion de météorites dans l'atmosphère ont joué un rôle important.

Toutes ces hypothèses ont un seul inconvénient sérieux : il n'y a pas un seul fait confirmant la possibilité théorique de la génération spontanée d'organismes vivants sur Terre à partir de substances inorganiques. Les expériences de laboratoire les plus complexes ont été menées pendant de nombreuses années dans différents pays, mais la synthèse artificielle et technogénique d'au moins l'organisme le plus primitif a toujours échoué.

Supposons qu'un jour de telles expériences soient couronnées de succès. Que prouveront-ils ? Seulement cela pour la reproduction technogénique des biosubstances est nécessaire ... une personne raisonnable, la science est développée, la technologie sophistiquée. Tout cela, bien sûr, n'a que peu de ressemblance avec les conditions naturelles de la Terre primitive.

Plus convaincants seraient les faits obtenus à la suite d'un "voyage dans le temps" dans les profondeurs du passé géologique. Après tout, si des organismes sont apparus sur Terre, même sous la forme de "graines" apportées d'autres mondes habités, son histoire doit commencer par une ère dépourvue de vie.

La recherche d'une telle ère se poursuit depuis le siècle dernier et toujours en vain. Les plus anciennes roches connues témoignent directement ou indirectement de l'existence à cette époque - il y a environ 4 à 4,5 milliards d'années - de micro-organismes. Certains chercheurs espéraient que l'énigme des préfaces des archives géologiques de la planète serait résolue à la suite du forage du puits super profond de Kola le plus profond du monde. Selon le projet, il était censé percer toute la croûte terrestre, composée de roches sédimentaires plus ou moins altérées (métamorphisées). Cependant, la section de conception du puits n'a pas été confirmée : elle n'a pas encore dépassé les roches connues et étudiées à la surface de la terre.

Je tiens à vous rappeler qu'en raison des mouvements verticaux de la croûte terrestre et de la circulation de la lithosphère, les sédiments les plus anciens "émergent" généralement à nouveau dans la lumière du soleil. Les géologues ont la capacité de voyager mentalement à n'importe quelle époque, en étudiant les massifs de pierre proches de la surface.

Ainsi, malgré tous les efforts des scientifiques de diverses spécialités, il n'y a que des spéculations sur l'origine des organismes vivants sur Terre qui n'ont pas été prouvées par des faits. Certains experts sont revenus sur l'idée longtemps proposée de transférer les "germes de vie" sur notre planète depuis l'espace. Mais en principe, cela ne résout rien si l'on professe la théorie la plus populaire de la formation de l'Univers (Metagalaxy), qui renvoie le moment de sa naissance à 15 à 20 milliards d'années dans le passé. Pourtant, quelque part sur une planète inconnue ou dans des nuages ​​de poussière cosmique, le grand mystère de l'émergence de la vie aurait dû se produire.

S'il y a eu un commencement de l'Univers, alors, par conséquent, il y a aussi eu un commencement de la vie. Ces événements ne pourraient pas avoir lieu simultanément si, comme le prétendent les astrophysiciens, un "big bang" du caillot de matière superdense et superchaude se produisait. Ce n'est qu'à un certain stade de refroidissement de la substance explosée que des conditions favorables à la formation d'organismes doivent apparaître.

Et encore une fois, les idées d'origine de l'Univers, du Système solaire, de la Terre, des organismes, qui prévalent dans la science moderne, nous conduisent à la reconnaissance de l'optionnalité de la vie dans le Cosmos, où les cadavres, les fragments et les scories, la poussière, les cendres et les reflets du feu d'artifice colossal prédominent absolument - dans le temps et dans l'espace. perpétrés par on ne sait qui sait pour qui...

Hélas, vous passez involontairement à un ton ironique: d'un point de vue scientifique, le sort de chacun de nous et de toute la vie terrestre est trop désespéré - des étincelles timides et misérables dans un abîme mort mortel. La course mécanique des planètes et la rotation mécanique des galaxies démontrent clairement le désespoir du cercle vicieux du domaine de la nécessité, dans lequel la mort règne... Et même notre pensée tombe dans une sorte de cercle vicieux.

Y a-t-il un moyen de s'en sortir?

Bien sûr avoir. Ça devrait être. La science vivante est aussi l'occasion de choisir, de dépasser l'inévitable.

On pense généralement que les premières théories scientifiques sur l'origine des organismes vivants sur Terre ont été créées par A. I. Oparin et J. Haldane. Cependant, au tout début de notre siècle, le scientifique allemand O. Lehman a proposé une théorie originale de la formation de formes de vie primaires à partir de cristaux liquides - des substances particulières qui combinent les propriétés d'un liquide et d'un corps solide. Il a mené des expériences et présenté des photographies de gouttelettes de cristaux liquides ressemblant à des organismes unicellulaires.

Dans les mêmes années, une brochure du biochimiste S.P. Kostychev "Sur l'émergence de la vie sur Terre" a été publiée. Il a critiqué toutes les hypothèses de génération spontanée d'organismes proposées à cette époque. Selon lui, l'apparition accidentelle d'une cellule vivante est absolument incroyable :

"Si j'invitais le lecteur à discuter de la probabilité que parmi la matière inorganique, par certains processus naturels, par exemple volcaniques, une grande usine se soit accidentellement formée - avec des fours, des tuyaux, des chaudières, des machines, des ventilateurs, etc., alors un tel la proposition apparaîtrait au mieux comme une blague inappropriée. Cependant, le micro-organisme le plus simple est encore plus complexe que n'importe quelle usine ; par conséquent, sa survenue accidentelle est encore moins probable.

La conclusion générale de S.P. Kostychev est la suivante :

"Lorsque les répercussions des disputes sur la génération spontanée s'éteindront enfin, alors tout le monde reconnaîtra que la vie ne fait que changer de forme, mais n'est jamais créée à partir de matière morte."

Dix ans plus tard, en 1923, V. I. Vernadsky développe ces idées à sa manière dans le rapport « Le commencement et l'éternité de la vie ». Il a essayé de justifier la position de la différence fondamentale entre la matière vivante et la matière morte. Et il a avancé la thèse : la vie est géologiquement éternelle. En d'autres termes, dans l'histoire géologique, nous ne pouvons pas trouver d'époques où il n'y avait pas de vie sur notre planète.

« L'idée de l'éternité et de l'absence de commencement de la vie », a soutenu Vernadsky, « acquiert une signification particulière dans la science, car le moment est venu dans l'histoire de la pensée où elle apparaît comme un fondement important et profond pour la nouvelle vision scientifique du monde émergente. l'avenir."

Le développement ultérieur de la pensée scientifique a impitoyablement dissipé ces espoirs. La vision du monde mécanique et la croyance en l'existence du début non seulement de la vie, mais aussi de l'Univers ont prévalu. Cependant, rappelons-nous qu'en science l'opinion la plus commune n'est pas encore la plus correcte. Les penseurs individuels sont plus proches de la vérité que des armées entières de "scientifiques" équipés en standard. Nous devrons le répéter une fois de plus : jusqu'à présent, malgré tous les efforts des spécialistes, aucun fait n'a été découvert qui prouve l'existence d'une ère « abiogène », sans vie dans l'histoire géologique ; il n'y a pas une seule expérience confirmant la possibilité de construire un organisme vivant à partir de matière morte. Par conséquent, les idées de S. P. Kostychev et V. I. Vernadsky sont confirmées.

Au cours de la dernière décennie, certains scientifiques ont tenté de faire revivre ces idées avec le niveau actuel des connaissances. Les données de l'astrophysique et de l'astrochimie montrent qu'il existe une énorme quantité de molécules organiques complexes dans le milieu interstellaire. Selon les estimations des scientifiques américains F. Hoyle et C. Wickramasinghe, il existe environ 1052 (!) biomolécules et les organismes les plus primitifs de notre Galaxie.

Ces données, selon Wickramasinghe, "indiquent clairement que la vie sur Terre est issue, à notre avis, d'un système vivant galactique général qui pénètre tout". La vie terrestre doit son origine aux nuages ​​​​cosmiques de gaz et de poussière, qui ont ensuite été capturés par des comètes et se sont développés en eux.

Il fait référence aux calculs de la probabilité d'une synthèse aléatoire de biomolécules supercomplexes, soumises à des combinaisons aléatoires de leurs parties constituantes. Le nombre de telles combinaisons possibles s'est avéré monstrueux : 10 10 000 - bien plus que le nombre d'atomes dans l'Univers. Le scientifique a conclu :

"Il est plus probable qu'un ouragan balayant un cimetière d'anciens avions assemble un tout nouveau superliner à partir de morceaux de ferraille que, à la suite de processus aléatoires, la vie naîtra de ses composants."

Comme vous pouvez le voir, notre contemporain a involontairement répété l'argument, et dans une certaine mesure l'image, exprimée par le scientifique russe au début du siècle. Et même connaissant parfaitement - en tant que spécialiste - le concept à la mode du "big bang", Wickramasinghe ne le reconnaît pas : "Je donne mes propres idées philosophiques à l'Univers éternel et illimité, dans lequel le créateur de la vie est né dans un façon - Raison, nettement supérieure à la nôtre."

Une circonstance est quelque peu gênante à cet égard. Pourquoi dans l'Univers éternel et illimité, à un moment donné, un Esprit créatif devrait-il surgir d'une manière naturelle ? Pour l'éternité, il n'y a pas de différence fondamentale entre certains moments du temps, elle en a autant qu'on veut. De plus, cet Esprit est néanmoins né à la suite, vraisemblablement, d'une évolution naturelle. Donc, il fut un temps où ni cet Esprit ni la vie n'existaient ? Quelle sorte d'éternité est-ce, qui est soumise aux lois de l'évolution, qui supposent précisément un « cours du temps » complètement défini et irréversible ?

Il s'avère que dans ce cas, nous parlons de l'éternité géologique de la vie. Quelque part dans les profondeurs des galaxies ou dans d'étranges tourbillons de poussière cosmique, des biomolécules apparaissent d'une manière inconnue. Il suffit de former un environnement propice à la vie sur une planète, ces biomolécules l'envahissent, prennent vie, stimulent un métabolisme actif avec l'environnement extérieur, interagissent entre elles et entament un long marathon de transformations évolutives, se "nourrissant" constamment de l'environnement spatial avec des biomolécules porteuses de nouvelles informations.

Ce concept a une caractéristique intéressante : il reconnaît l'Inconnu, quelque chose d'inaccessible (encore ?) à notre connaissance. Cependant, « l'éternité » géologique ressemble à une sorte de particularité, à une combinaison favorable de circonstances aléatoires. De toutes les planètes du système solaire, une seule s'est avérée être dans une position aussi improbable par rapport à l'étoile que des coquilles de gaz et d'eau y sont apparues - l'atmosphère et l'hydrosphère, dont l'interaction avec la croûte terrestre a déterminé le " milieu nutritif" pour les embryons d'organismes vivants. Eh bien, quand et comment les embryons eux-mêmes sont-ils apparus ?

Si de manière naturelle, cela signifie que quelque part et parfois dans le Cosmos mort, la matière vivante est synthétisée à partir de l'inerte. Donc, il n'y a pas d'éternité cosmique de la vie ?

… Et encore, après de longues errances, notre pensée se referme sur la même position initiale : la matière morte domine dans l'univers, la mort triomphe. Sur Terre, au fil du temps, en raison d'éclats d'activité solaire super puissants, de l'extinction du luminaire ou pour une autre raison, l'environnement naturel deviendra insupportable à la vie. Par conséquent, non seulement les individus sont sujets à la mort, non seulement chacun de nous, non seulement toute l'humanité, mais aussi toute la vie terrestre jusqu'à ce qu'un nouveau cas favorable à la renaissance de la vie quelque part dans d'autres systèmes stellaires. Existe-t-il donc encore un moyen de sortir de cette impasse ?

"Deux synthèses du Cosmos"

C'est ainsi que V. I. Vernadsky définit la confrontation entre deux visions du monde. D'une part, l'Univers est supposé être le plus grand système mécanique, d'autre part, le plus grand organisme. Dans le premier cas, le cas est comme la plupart des théories scientifiques l'impliquent. Et dans la seconde...

« Y a-t-il jamais eu quelque part le début de la vie et des êtres vivants », a demandé Vernadsky, « ou la vie et les êtres vivants sont-ils les mêmes fondements éternels du Cosmos que la matière et l'énergie ? La vie et les êtres vivants sont-ils caractéristiques d'une seule Terre, ou est-ce une manifestation commune du Cosmos ?..

Chacun de nous sait à quel point la réponse correcte et précise, la résolution de ces questions sont importantes, précieuses et chères pour nous tous ... Car il n'y a pas de questions plus importantes pour nous que des questions sur le mystère de la vie, qui mystère éternel auquel l'humanité est confrontée depuis des milliers d'années...

Nous savons – et nous le savons scientifiquement – ​​que le cosmos ne peut exister sans matière, sans énergie. Mais est-ce que la matière et l'énergie suffisent - sans la manifestation de la vie - pour construire le Cosmos, l'Univers accessible à l'esprit humain ? ..

Il a préféré répondre à cette question par la négative, se référant précisément à des informations scientifiques, et non à des sympathies personnelles, des convictions philosophiques ou religieuses :

«... On peut parler de l'éternité de la vie et des manifestations de ses organismes, tout comme on peut parler de l'éternité du substrat matériel des corps célestes, de leurs propriétés thermiques, électriques, magnétiques et de leurs manifestations.

De ce point de vue, la question du début de la vie sera tout aussi éloignée de la recherche scientifique que la question du début de la matière, de la chaleur, de l'électricité, du magnétisme, du mouvement.

Selon Vernadsky, les idées sur le monde basées sur les données de la physique, de la chimie, des mathématiques et de la mécanique simplifient grandement la réalité, offrant des schémas éloignés de la réalité. Dans le même temps, l'Univers se transforme soit en chaos, dans lequel des zones d'ordre surgissent par hasard, soit en une machine grandiose contrôlée par l'Esprit du monde ou des divinités.

Pour un naturaliste, l'Univers s'incarne principalement dans la région terrestre de la vie - la biosphère (ajoutons : également dans le microcosme humain). Et ici la vie règne. « Ces idées sur la nature », poursuit Vernadsky, « ne sont pas moins scientifiques que les créations de la cosmogonie ou de la physique et de la chimie théoriques, et plus proches de beaucoup ; bien qu'ils soient aussi incomplets que les schémas géométriques de la pensée simplifiée des physiciens, ils sont moins imprégnés des créations fantomatiques de l'esprit humain.

Ajoutons que le prestige de la mécanique, de la physique et de la chimie s'est accru de manière exorbitante en grande partie grâce à l'utilisation réussie des connaissances pertinentes à des fins militaires, pour créer des armes de destruction massive. Les gouvernements ont dépensé des sommes énormes pour le développement de ces sciences. Pour la plupart des gens, les formules complexes et les concepts scientifiques incompréhensibles étaient perçus comme un abracadabra, cachant une sagesse cachée. (On dit que lors des applaudissements du public qui accueillit Chaplin et Einstein, le grand artiste chuchota au grand physicien : « Ils te saluent parce qu'ils ne comprennent pas ton travail, mais moi parce que tout le monde me comprend. »)

Dans notre siècle, les sciences dites exactes ont commencé à revendiquer la primauté absolue. Ils comparent des problèmes de vision du monde et les formules dérivées de la gravitation universelle, la théorie de la relativité, la mécanique quantique, etc. sont considérées comme fondamentales. Cependant, toutes ces sciences sont construites sur l'hypothèse que ni la vie ni l'esprit n'ont de qualités particulières, sans prendre une part significative dans la vie de l'Univers ... Pas même dans la vie, mais dans une sorte d'état semblable à une machine. Il est clair qu'un monde construit selon un tel schéma reste inanimé et complètement inconfortable pour une personne pensante vivante.

Bien sûr, toute science particulière, et en fait toutes les sciences en général, ont des limites bien définies. L'essentiel est de savoir avec quelle habileté et sagesse chaque scientifique les reconnaît et les prend en compte.

« Il y a toujours des scientifiques, écrivait Vernadsky, qui ressentent vivement et embrassent cette Nature vivante et réelle de notre planète, toute imprégnée du rythme éternel de la vie, et pour qui cette compréhension d'une seule Nature est le fil conducteur de toutes leurs recherches. travail scientifique."

Pourquoi les chercheurs perdent-ils ce sens de la nature vivante ? La principale raison, peut-être, est que l'environnement humain est en train de changer radicalement. Une « seconde » nature technogénique artificielle, la technosphère, a été créée. L'homme moderne dans la vie quotidienne, le travail et les loisirs reste comme un minuscule détail d'un gigantesque système mécanique. Ainsi, le monde entier commence à apparaître à l'homme comme une ressemblance naturelle de la technosphère - le monde des systèmes mécaniques qui poussent la vie à l'arrière de la vie.

Je voudrais souligner une remarque de Vernadsky et bien comprendre : « Dans la science, il n'y a pas encore de conscience claire que les phénomènes de la vie et les phénomènes de la nature morte, pris du point de vue géologique, c'est-à-dire planétaire, sont un manifestation d'un processus.

Logiquement, ce n'est pas correct. Premièrement, les phénomènes de la vie et de la nature morte sont nettement séparés, puis il est indiqué qu'ils ne font qu'un. Mais quelle unité organique des vivants et des morts est possible ? Et en quoi alors le point de vue géologique diffère-t-il du point de vue biologique ? Si les biologistes ont développé le concept d'organisme et que les représentants de techniques précises ont développé un mécanisme, alors quel type de symbiose est possible: soit un mécanisme organique, soit un organisme mécanique? C'est inintelligible. Ou une troisième synthèse du Cosmos est-elle possible, englobant les deux premières ? Et quel rapport avec la géologie ?

Vivre d'un mort ou mort d'un vivant ?

Maximilian Volochine a une strophe :

Et une terrible cicatrice sur la crête des Alpes lunaires

Gauche la hache céleste.

Toi, comme la Terre, dont le cuir chevelu est arraché -

Visage d'Horreur dans l'impassibilité de l'éther.

Une telle caractéristique de la Lune n'est pas caractéristique des rêves poétiques. Et pour les réflexions scientifiques, la Lune est longtemps restée la demeure des mystérieuses sélénites. Au siècle dernier, de nombreux astronomes ont sérieusement discuté de la possibilité de la présence d'êtres intelligents sur le satellite de la Terre. Dans notre siècle, il est devenu clair que les corps célestes sont rarement habités, comme notre planète. La plupart du temps, ils sont sans vie.

Il est curieux que le poète ait préféré voir dans la Lune une image de la Terre dépourvue de vie, et non l'inverse: dans la Terre - l'image de la Lune, qui a acquis un «cuir chevelu», et scientifiquement parlant, une biosphère. Volochine se caractérise généralement par la spiritualisation de la nature. L'une de ses incarnations est l'homme microcosmique :

Il pensait au paradis

Pensée dans les nuages

Il a sculpté l'argile

La plante a poussé.

Lapidé de pierres,

Bête avec des passions

Il a vu le soleil

Rêves rêvés par la lune

Bourdonné de planètes

Respiré par le vent.

Et c'était tout

Ci-dessus comme ci-dessous

- Effectué des matchs de haut niveau.

Un autre poète-philosophe de notre siècle, Nikolai Zabolotsky, vers les mêmes années, n'était pas aussi optimiste. En regardant de près la vie de la nature, il a attiré l'attention sur la lutte incessante et cruelle pour l'existence, dans laquelle la vie et la mort sont inséparables, étant dans une sorte de cycle sans signification:

...Au-dessus du jardin

Il y eut un vague bruissement de mille morts.

La nature transformée en enfer

Elle a fait son affaire sans encombre.

Le scarabée a mangé de l'herbe, le scarabée a été picoré par un oiseau,

Un furet a bu le cerveau de la tête d'un oiseau,

Et des visages tordus de peur

Des créatures nocturnes regardaient depuis l'herbe.

Le pressoir séculaire de la nature

Mort et vie connectées

Dans un bal, mais la pensée était impuissante

Pour unir ses deux sacrements.

Cependant, l'âme humaine ne veut pas s'accommoder de « l'éternel pressoir », où l'être s'affirme par la mort, Elle cherche et trouve une issue à cette impasse :

Je ne mourrai pas mon ami. Au souffle des fleurs

Je vais me retrouver dans ce monde.

Chêne centenaire mon âme vivante

Les racines s'enroulent, tristes et dures.

Dans ses grands draps j'abriterai l'esprit,

Je chérirai mes pensées avec l'aide de mes branches.

Pour qu'ils te surplombent de l'obscurité des forêts

Et tu étais impliqué dans ma conscience.

Au-dessus de ta tête, mon arrière-petit-fils éloigné,

Je volerai dans le ciel comme un oiseau lent

Je vous éclairerai comme un pâle éclair.

Comme la pluie d'été, je la renverserai, scintillant sur l'herbe.

Il n'y a rien de plus beau au monde que d'être.

L'obscurité silencieuse des tombes est une langueur vide.

J'ai vécu ma vie, je n'ai pas vu la paix :

Il n'y a pas de repos dans le monde. Partout la vie et moi.

Il est intéressant de noter que Vernadsky a une expression : « l'ubiquité de la vie » (c'est-à-dire l'état de la biosphère). Mais comment, après tout, peut-on imaginer à partir de positions scientifiques - oui, simplement en réalité - l'unité des phénomènes de la nature morte et vivante ? Lequel de ces deux phénomènes prédomine ? Ou sont-ils vraiment tissés en une boule inextricable ?

Si nous parlons d'écosystèmes, alors Zabolotsky a affiché assez précisément les chaînes des soi-disant liens trophiques - systèmes de nutrition, où les plantes et les microbes, dont les tissus sont tissés à partir de la poussière de terre et de la lumière du soleil, sont mangés par les herbivores, et ceux-ci, à leur tour , sont mangés par les carnivores . Il y a vraiment un cycle de vie et de mort... pour la vie ! Car l'ensemble du cycle écologique garantit l'existence durable des espèces qui y sont incluses.

Mais un écosystème est un concept largement spéculatif. L'appeler un organisme unique ne peut être que plus ou moins arbitraire. Une autre chose est tout le domaine de la vie - la biosphère. C'est le vrai film de la vie sur la planète.

Certains scientifiques proposent d'appeler la biosphère la totalité des organismes vivants (matière vivante - selon Vernadsky). Cependant, les organismes ne forment pas du tout une sphère unique qui enveloppe la Terre. Ils sont séparés, et surtout, indissociables de l'environnement. Tous les atomes qui les composent n'entrent dans leur chair que pour un temps très court. Selon Cuvier, les organismes peuvent être qualifiés de tourbillons d'atomes stables, quoique non durables. Et toute la biosphère dans son ensemble est aussi un ensemble de tourbillons organisés stables d'atomes, de cycles de matière et d'énergie. Il doit être considéré à juste titre comme un organisme.

La biosphère est un organisme cosmique vivant. Son milieu nutritif est le substrat minéral de la planète, et l'énergie est généreusement fournie par le Soleil.

Une telle conclusion, me semble-t-il, découle de la théorie de Vernadsky sur la biosphère, son essence cosmique et planétaire.

Et pourtant, quelque chose reste en suspens. Bien sûr, les molécules et les atomes de notre corps appartiennent à la biosphère. Chacun de nous est comme une minuscule cellule de ce superorganisme cosmique. La fin de notre vie personnelle ne signifie pas encore de perte notable pour la biosphère. Dans notre corps aussi, certaines cellules meurent constamment et d'autres naissent. Comme le montrent les statistiques, plus de personnes naissent sur Terre qu'elles ne meurent. En ce sens, il est légitime de parler du triomphe de la vie et non de la mort.

Cependant, nous nous sentons non seulement physiquement, mais aussi spirituellement. Peut-être même la mort corporelle n'est-elle pas trop terrible. S'il n'est pas accompagné de tourments, il ressemble alors à un sommeil éternel sans rêves. Autre chose est terrible : la pensée de la cessation de la conscience, de la raison, de la perception de la vie. Cela signifie une perte sans espoir de ce à quoi nous sommes si habitués : le monde vivant qui nous entoure, l'Univers, nos propres sentiments et pensées...

Payer pour l'excellence ?

Le philosophe russe à moitié oublié N. N. Strakhov a une œuvre originale "Le monde dans son ensemble", où l'un des chapitres s'intitule "Le sens de la mort".

"La mort est le final d'un opéra, la dernière scène d'un drame", écrit l'auteur, "tout comme une œuvre d'art ne peut s'étirer sans fin, mais se sépare et trouve ses propres limites, de même la vie des organismes a des limites. Cela exprime leur essence profonde, l'harmonie et la beauté inhérentes à leur vie.

Si l'opéra n'était qu'une collection de sons, il pourrait continuer sans fin ; si le poème n'était qu'un recueil de mots, il ne pourrait pas non plus avoir de limite naturelle. Mais le sens de l'opéra et du poème, leur contenu essentiel, exige un final et une conclusion.

La réflexion est intéressante. En effet, dans le chaos, il n'y a ni début ni fin. Seuls les corps organisés sont capables de se développer dans une certaine direction. Mais chaque organisation a une limite à sa perfection. L'ayant atteint, il reste soit à maintenir la stabilité, soit à se dégrader. Dans le premier cas, tôt ou tard, les lois de la nature commencent à affecter: dans un environnement changeant, un organisme vivant activement, ayant atteint une perfection relative, commence à «fonctionner», subit des pertes irréparables.

« Si un organisme, poursuit Strakhov, pouvait s'améliorer sans fin, il n'atteindrait jamais la maturité et la pleine révélation de ses pouvoirs ; il ne serait toujours qu'un adolescent, une créature qui ne cesse de grandir et qui n'est jamais destinée à grandir.

Si un organisme à l'époque de sa maturité devenait soudainement immuable et ne représentait donc que des phénomènes récurrents, alors le développement cesserait en lui, rien de nouveau ne se produirait en lui, par conséquent, il ne pourrait y avoir de vie.

Ainsi la décrépitude et la mort sont une conséquence nécessaire du développement organique ; elles découlent du concept même de développement. Ce sont les concepts généraux et les considérations qui expliquent le sens de la mort.

Dès que le sens de la mort est clarifié, sa justification apparaît immédiatement. De plus, cela commence à être considéré comme une grande bénédiction ! Il ne s'agit plus seulement d'une limitation quantitative des êtres vivants capables d'une reproduction trop rapide. Nous parlons de la mort d'individus qui ont atteint la perfection, non seulement pour libérer l'arène de la vie, mais aussi pour la possibilité d'atteindre un niveau de perfection supérieur et de maintenir la plus haute activité biologique de la matière vivante.

Il s'avère que même la fugacité de la mort peut être considérée comme un phénomène béni : « La mort est remarquable par sa rapidité », dit Strakhov, « elle réduit rapidement le corps d'un état d'activité et de force à une simple décomposition. Comme l'homme grandit et se développe lentement ! Et à quelle vitesse, pour la plupart, il disparaît !

La raison de cette rapidité réside précisément dans la haute organisation de l'homme, dans la supériorité même de son développement. Un organisme élevé ne tolère aucune perturbation significative de ses fonctions.

De ce point de vue, la mort est une grande bénédiction. Notre vie est limitée précisément parce que nous sommes capables d'être à la hauteur de quelque chose... la mort ne nous permet pas de survivre à nous-mêmes.

Il semble que la construction logique soit harmonieuse, les arguments convaincants. Et combien se réconcilieront-ils avec la mort inévitable, la vie courte et le néant éternel ? Combien seront prêts à percevoir la mort comme une bénédiction ?

Je pense qu'il y aura peu d'originaux de ce genre. Et quels sont les arguments de la raison devant l'évidence indiscutable des sentiments ? Et ils rejettent la mort. Et même dans ce mot, dans sa sonorité, il y a quelque chose de sombre, de vil, de terrible ;

N. N. Strakhov était d'avis que le darwinisme était douteux. Et en même temps, l'idée de la mort comme rétribution de la perfection est conforme aux idées sur l'évolution progressive des espèces, qui se produit à la suite de la survie des plus parfaits (si la forme physique est comprise de cette manière). Dans le laboratoire de la nature, il y a une recherche constante de formes toujours plus actives, développées, mieux organisées. Les spécimens qui échouent sont rapidement jetés et ceux qui réussissent ont la capacité de durer plus longtemps, mais ils doivent également céder la place à de nouvelles espèces encore plus parfaites. La nature créatrice, dans sa quête insatiable de perfection, est obligée d'utiliser la mort comme moyen d'augmenter la diversité et la prospérité de la vie.

… Pour être honnête, il y a quelque chose de profondément offensant dans une telle compréhension de l'évolution pour tout être vivant. Ici, l'homme et chaque créature agissent comme un moyen, comme un matériau mort (bien que vivant, mais pour la nature créatrice - comme dépourvu de sentiments et de conscience) pour des expériences, pour une "sélection supérieure". Je me souviens des idées nazies sur le surhomme et les races inférieures, ainsi que du concept d'un paradis communiste, au nom duquel il est permis de détruire et de terroriser des millions de personnes.

Et quel genre d'Esprit créatif supérieur (la Nature ou Dieu - dans ce cas, cela ne fait aucune différence), s'il est complètement dépourvu du concept de bien et de mal, de sympathie pour les mourants ou condamnés à mort - c'est-à-dire pour tous les vivants ?!

Bien sûr, il est possible que nous ne comprenions tout simplement pas la grandeur et la sagesse de la conception de la Nature. Mais notre compréhension reste à la surface de l'océan des sentiments, des émotions, de l'inconscient. Et tout notre être - pas seulement la raison - s'oppose à la mort, la perçoit comme quelque chose de terrible, comme un mal absolu par rapport à l'individu, comme quelque chose de directement opposé à la vie et à la liberté. Nous sommes involontairement d'accord avec Nikolai Berdyaev: "Pour moi, la nature est avant tout le contraire de la liberté, l'ordre de la nature diffère de l'ordre de la liberté ... La personnalité est le soulèvement de l'homme contre l'esclavage dans la nature."

La nature a condamné l'homme à réaliser la nécessité de la mort. La création la plus intelligente de la Terre s'est avérée la plus malheureuse à cet égard.

« La vie est le plus grand bien accordé par le Créateur. La mort est le plus grand et le dernier mal », dit Berdyaev, comme s'il ne remarquait pas que la mort est également donnée à l'homme d'en haut, et que ce mal réfute complètement, raye le grand bien de la vie.

Le philosophe russe Yevgeny Trubetskoy, racontant les opinions des athées, a écrit: «La souffrance et la mort sont la preuve la plus évidente du non-sens qui règne dans le monde ... Le cercle vicieux de cette vie est précisément le cercle de la souffrance, de la mort et du mensonge .” Qu'a-t-il vu comme un moyen de sortir de ce cercle ?

Dans l'acceptation des valeurs chrétiennes, la foi en Dieu et l'apparition du Christ. Et si vous renonciez à la religion réconfortante ? Si nous nous tournions vers la réalité scientifique ? Reste ensuite à rappeler la déclaration de Dostoïevski (à travers le Diable de la vision d'Ivan Karamazov) :

"Une fois que l'humanité renonce complètement à Dieu (et je crois que cette période, parallèle aux périodes géologiques, se réalisera), alors d'elle-même ... toute l'ancienne vision du monde tombera et, plus important encore, toute l'ancienne moralité et tout ce qui est nouveau viendra. Les gens s'uniront pour prendre à la vie tout ce qu'elle ne peut que donner, mais indispensable au bonheur et à la joie de ce monde seul. L'homme sera magnifié par l'esprit d'orgueil divin et titanesque, et l'homme-dieu apparaîtra. Conquérant d'heure en heure la nature déjà sans frontières, par sa volonté et sa science, l'homme ressentira ainsi d'heure en heure un plaisir si élevé qu'il remplacera toutes ses anciennes espérances de plaisirs célestes. Chacun saura qu'il est complètement mortel, sans résurrection, et acceptera la mort avec fierté et calme, comme Dieu..."

N'est-ce pas une image prophétique. L'homme moderne, armé d'une technologie puissante, n'est-il pas le vainqueur de la nature ? Bien qu'en une petitesse la victoire soit définitive ! - reste encore pour la nature: elle envoie encore docilement et rigoureusement des légions de "conquérants de la nature" dans l'oubli, comme tout autre déchet, produits imparfaits de sa créativité, tout comme une personne envoie elle-même des objets créés par lui, des équipements aux décharges ...

Non, il n'est pas nécessaire de parler de la fierté et du calme d'une personne moderne devant le sourire de la mort. Les guerres les plus meurtrières de l'histoire ont eu lieu au cours de notre siècle. Et que nous réserve l'avenir ? Si ce n'est pas une armée mondiale, alors une catastrophe environnementale non moins désastreuse. L'homme moderne, asservi par la vie, la production, la technologie, le pouvoir de l'État et du capital, ne se sent pas comme un dieu omnipotent. Il se méfie de plus en plus de l'avenir heureux à venir. Et cela a été prévu par Dostoïevski. Le diable remarque avec justesse :

"Mais puisque, compte tenu de la stupidité invétérée de l'homme, cela ne sera peut-être pas réglé même dans mille ans, alors quiconque est déjà conscient de cette vérité, même maintenant, est autorisé à s'arranger complètement à sa guise, sur de nouvelles des principes. En ce sens, « tout lui est permis »… Tout cela est très joli ; seulement s'il voulait tricher, pourquoi sinon, semble-t-il, la sanction de la vérité ? Mais tel est notre homme russe moderne: sans sanction, il n'osera pas tricher, il aimait tant la vérité ... "

On pourrait croire que c'est le lot d'un athée : face à la mort, essayer d'arracher tout ce qui est possible à la vie, indépendamment de tout pour son propre plaisir. Ne croyant pas en Dieu, il est libre de fixer lui-même les « règles du jeu », lorsque le bien et le mal deviennent des concepts relatifs. Cependant, pour le croyant, comme on le croit communément, « tout est permis » aussi ; ni le diable ni même Dieu n'a pouvoir sur son âme. Une personne a toujours le choix à qui consacrer son âme : à Dieu ou au diable, vivre dans le bien ou dans le mal.

Oui, tant qu'une personne est en vie, le monde entier lui est donné ; il est donné à une personne de gérer sa vie, de choisir certaines actions, d'espérer quelque chose, de compter sur le bonheur... La mort est la certitude absolue, l'absence de choix, quand rien n'est permis. Certes, dans les enseignements religieux, la mort est souvent interprétée comme une libération. L'âme immortelle quitte la prison corporelle et se précipite vers sa demeure éternelle. Des questions délicates se posent. Si la séparation de l'âme du corps est bonne, alors pourquoi les combiner pour un court séjour sur Terre ? Et la mort d'un nourrisson de façon monstrueuse s'avère alors préférable à la mort d'un vieillard qui a vécu une vie difficile.

Et l'immortalité de l'âme semble en quelque sorte unilatérale : elle apparaît après la naissance (passe des mourants aux nés ; bien que, comme vous le savez, moins de personnes meurent qu'il n'en naisse) : elle se forme sur plusieurs années, et même alors elle ne reste pas dans un état de repos éternel - hors du temps. Elle est changeante.

En bref, si la mort est une bénédiction faite en vue de la plus haute perfection, alors la vie peut être considérée comme un véritable malheur dont il faut se débarrasser le plus tôt possible. Un croyant en Dieu le Créateur déjà de son vivant se prépare pour l'« anti-existence » de l'au-delà ; le croyant en la Nature Créatrice doit volontiers abandonner sa vie pour la plus haute perfection. Le moyen le plus simple est pour ceux qui ne croient en rien ou ne pensent à rien au-delà. Cependant, pour eux, de cette manière, la vie animale est réalisée, pas digne d'une créature pensante, et leur mort ne fait que purifier la Terre des consommateurs avides et sans scrupules.

Une autre option est possible : admettre son ignorance, abandonner les conclusions claires et se tourner vers les faits. De quoi témoignent-ils ?

De tous les organismes, les organismes unicellulaires les plus simples ont la durée de vie la plus courte. Dans un environnement favorable, ils sont écrasés, se multiplient, extrêmement rapidement. Chacune de ces divisions cellulaires peut être considérée comme sa mort. Bien qu'il existe une autre version : un organisme unicellulaire est immortel (en principe), car il ne meurt pas, mais se double. Dans tous les cas, la situation est plus précise pour les organismes multicellulaires : les animaux supérieurs vivent généralement beaucoup plus longtemps que les inférieurs. L'homme, à cet égard, appartient sans doute aux longs foies.

Cependant, ici tout n'est pas aussi simple qu'on le voudrait. Un brochet ou un corbeau surpasse une personne dans la durée d'une vie individuelle. De plus, les gens modernes ont la possibilité de reporter leur mort autant que possible avec l'aide de la médecine. Et tout récemment - il y a plusieurs siècles - les vies courtes ont absolument prévalu.

Eh bien, combien de temps les arbres vivent-ils? Sont-ils les champions de cet indicateur ? Par conséquent, ils peuvent être considérés comme des élus spéciaux de la Nature Créatrice, les créatures les plus parfaites !

Tournons-nous vers les indicateurs d'espérance de vie non pas des individus, mais des espèces. Dans l'histoire géologique, on connaît des espèces qui ont vécu sur Terre pendant des dizaines voire des centaines de millions d'années. Par exemple, la famille des crocodiles a été préservée depuis l'ère mésozoïque, l'ère de la domination des reptiles et des scorpions - d'époques encore plus anciennes, lorsque les animaux supérieurs ont commencé à maîtriser la terre. Les requins semblent n'avoir pas changé de manière significative depuis près d'un demi-milliard d'années. Eh bien, les algues bleu-vert vivent sur la planète depuis des temps immémoriaux - plusieurs milliards d'années.

Peut-être la disparition la plus rapide... nos ancêtres, les hominidés. De toutes les espèces des 2 à 3 derniers millions d'années, un seul Homo sapiens a survécu. Il s'avère que la Nature Créatrice a particulièrement rapidement rejeté, condamnant à mort, les habitants les plus intelligents de la Terre. Oui, et l'humanité à notre époque ressemble à une espèce condamnée : depuis 40 millénaires, elle a tellement transformé son environnement qu'une crise écologique mondiale a commencé.

Homme de cristal antique

Dans le destin de tout être vivant, la date de naissance est la moins déterminée, la date de décès est la plus déterminée.

La fragmentation d'un unicellulaire est, par essence, la naissance de deux organismes. Dans la reproduction sexuée, deux cellules fusionnent pour former un nouvel organisme. Cependant, à ce moment, l'organisme en tant que tel n'existe pas encore. L'idée du futur individu apparaît, un caillot d'information génétique qui détermine ses qualités innées. Le mécanisme de cristallisation d'un individu est enclenché (selon les mots de l'éminent physicien Erwin Schrödinger, un cristal apériodique).

La question se pose : un organisme n'apparaît-il que lorsqu'il absorbe activement des molécules de l'environnement extérieur, construisant son corps ? Dans l'incarnation matérielle - oui, cela prend forme juste à ce moment-là. Mais après tout, comme vous le savez, tous ses atomes sont rapidement remplacés par de nouveaux. Ils ne sont rien de plus que des matériaux de construction. Et le plan de structure, la conception, la stabilité, la dynamique - tout cela est déterminé par des informations génétiques enregistrées au niveau moléculaire.

Par conséquent, dans l'aspect informationnel, l'idée d'un organisme particulier donné provient de deux sources - de deux parents. Et chacun d'eux, à son tour, a deux sources d'information génétique. Ainsi, les origines de l'information de chaque être, de chacun de nous, remontent au passé lointain. De génération en génération, des parents aux enfants, la flamme de la vie se transmet en permanence - l'idée de la vie ! - sans la moindre interruption

Il y a l'image d'un tissu vivant frémissant tissé de millions et de millions d'individus dans l'espace-temps quadridimensionnel de la biosphère. Pour chacun des organismes d'aujourd'hui, il y a des fils continus de vies passées. En ce sens, notre passé est l'histoire de toute la matière vivante de la planète.

Lorsque nous parlons de la durée de l'existence d'un groupe particulier d'animaux ou de plantes, nous entendons un certain ensemble de traits qui lui sont caractéristiques et qui ont été régulièrement conservés depuis la formation jusqu'à l'extinction de ce groupe. Mais après tout, chacun des groupes n'est pas né de rien et le plus souvent n'a pas sombré dans le néant. Il a été précédé par des formes apparentées, et de nouvelles espèces en ont "bourgeonné".

Pour ainsi dire. En tant qu'individu, chacun de nous a un certain âge, qui peut être compté soit à partir du jour de la naissance, soit à partir du moment de la conception. En même temps, nous sommes les représentants de telle ou telle famille, clan, tribu, et ces racines peuvent remonter des centaines et des milliers d'années dans le passé. Appartenant à l'espèce biologique Homo sapiens, on compte 40 millénaires, et appartenir à la famille des hominidés fait reculer notre passé de millions d'années... Ainsi, pas à pas, nous plongeons dans le passé géologique. A terme, il faudra atteindre l'ère mythologique de l'origine de la vie sur Terre ou même dans l'Espace.

En tant que variétés d'une même substance vivante, toutes les espèces existantes ont le même âge. C'est juste que dans l'histoire de la biosphère, ils ont changé à des rythmes différents. Les organismes unicellulaires - déjà très parfaits - sont restés plus ou moins inchangés, et ceux qui étaient destinés à devenir des personnes ont évolué avec une vitesse maximale. C'est tout.

La naissance de chacun de nous est le résultat final d'un repliement infiniment long en parties et d'une transmission de génération en génération de l'information génétique, une idée biologique qui se réalise sous la forme de tel ou tel organisme. La naissance est la matérialisation d'une telle idée. Mais en même temps, il ne disparaît pas, mais continue d'être stocké dans les gènes, enregistré au niveau moléculaire.

Il s'avère que tout organisme vivant, y compris vous et moi, en tant que porteur, l'incarnation de l'information biologique est beaucoup plus ancien que chaque cristal, pierre. Après tout, le cristal, "mourant", se dissout complètement dans l'environnement. Il se décompose en atomes, ions ou molécules les plus simples, dans lesquels le souvenir de l'existence antérieure est complètement effacé. Après avoir traversé les cycles de dissolution dans les eaux naturelles ou de refusion dans le creuset de l'intérieur de la terre, le cristal qui vient de naître est individuel, comme un organisme vivant. En s'écartant de la forme cristalline idéale et de la composition chimique idéale, sa «personnalité» unique se manifeste, elle contient des informations sur les caractéristiques d'origine et de croissance, l'environnement géologique environnant. Cette information reste dans un état passif jusqu'à ce que certains changements se produisent avec le cristal, et à la fin, jusqu'à ce qu'il disparaisse complètement.

Ainsi, le cristal a une date de naissance fixe. Habituellement, il est déterminé par le taux de désintégration des minéraux radioactifs contenus dans une roche donnée et accumulant de plus en plus de produits de désintégration radioactifs au fil du temps. Il est intéressant de noter que dans les organismes vivants, il existe un indicateur opposé : l'intensité de la reproduction. Et en cela, peut-être, la vie est fondamentalement différente de la matière inerte inerte.

Une autre différence fondamentale concerne l'information. Les cristaux l'accumulent au cours du processus de croissance, puisant dans l'environnement sous forme de "nutriments". Il est stocké dans des conditions favorables pendant très, très longtemps, et lorsque le cristal se dissout ou fond, il passe dans l'environnement. Les cristaux d'un type ou d'un autre sont pratiquement les mêmes, quelle que soit l'époque à laquelle ils appartiennent : archéen moderne ou inimaginablement lointain. On peut dire que les cristaux n'ont rien appris de toute l'histoire géologique.

Une autre chose est la matière vivante. Il a constamment absorbé des informations, appris, changé. La variété des organismes s'est accrue, leur complexité s'est accrue. Les animaux et les plantes ont appris à interagir entre eux et avec l'environnement naturel. Les organismes vivants ont gardé et gardent l'information comme la plus grande valeur. Un individu meurt, mais il transmet l'information génétique à ses descendants.

Il est largement admis parmi les scientifiques que les informations accumulées dans la matière vivante sont dues à des erreurs, des malentendus et des distorsions accidentelles lors du stockage et de la transmission. Idée étrange. Elle n'est étayée par aucun calcul mathématique. Au contraire - c'est catégoriquement réfuté! Oui, et le bon sens soulève une question très simple : est-il possible d'améliorer la description du futur organisme - les informations codées les plus complexes sur sa structure, ses propriétés, sa physiologie, son développement, ses capacités et même sa mort - à l'aide de fautes de frappe ?

Bien sûr, il est possible qu'un nombre suffisamment grand. singes, travaillant constamment dans les presses à imprimer pendant très longtemps (disons, des millions d'années; pour la théorie, cela ne peut pas être supposé), un jour, tout à fait par accident, ils dactylographieront le texte intégral du roman Guerre et Paix de Léon Tolstoï. Même si nous considérons qu'un événement aussi incroyable se produira néanmoins, nous devons tenir compte du fait qu'un contrôleur est également requis, qui doit se familiariser avec les textes reçus et sélectionner parmi eux ceux nécessaires à la « création » du roman.

Il est communément admis que l'information génétique est contrôlée par l'environnement par le biais de la sélection naturelle des individus les plus aptes. Cette option suppose soit une perspicacité et une sagesse infinies derrière l'environnement (Dieu le Créateur !), soit elle ne tient pas du tout compte du fait que ce sont les plus simples qui sont les plus adaptés aux diverses conditions terrestres, capables de vivre sur des glaciers, dans des des sources minérales, dans les profondeurs de la terre, pas de soleil...

Les espèces animales et végétales qui existent sans changements notables depuis des millions voire des milliards d'années sont en effet bien adaptées aux conditions de la biosphère. Ils ont choisi une stratégie de durabilité, de conservatisme, de maintien de la perfection atteinte. Pour ce faire, ils n'ont même pas besoin de mourir du tout: il suffit de se diviser en parties identiques. Ayant acquis des qualités fiables pour la vie, encodées dans le système génétique, un tel organisme écrase régulièrement de plus en plus de copies de ce texte. La standardisation triomphe. Les impulsions créatives sont étouffées ou interdites.

Une autre partie de la matière vivante professe une stratégie différente. Ces espèces sont plastiques, changeantes. Et ils se créent eux-mêmes, tirant de nouvelles informations à travers des interactions actives les uns avec les autres et avec l'environnement. La façon dont l'information est enrichie reste en grande partie un mystère.

Il s'agit d'un sujet spécial, complexe et secondaire pour nos besoins. Il est important de noter le fait même de la stratégie de recherche dans une partie importante des plantes et des animaux. Parmi eux, le désir de diversité, de solutions inattendues, de liberté de créativité se manifeste clairement. Au cours du dernier million d'années, ces qualités se sont pleinement exprimées dans la lignée évolutive de nos ancêtres, les hominidés, menant à la création d'Homo sapiens - Homo sapiens.

Est-il permis de parler ici de recherche de la perfection ? Et qu'entend-on alors par perfection ? S'il s'agit d'une adaptation à l'environnement, on devrait alors parler d'un écart par rapport à la perfection, compte tenu des capacités d'adaptation les plus élevées des organismes les plus simples.

Considérons, par exemple, les indicateurs énergétiques. Selon les calculs du biophysicien américain E. Brod, une personne rayonne des milliers de fois plus d'énergie par unité de masse que le Soleil. Ces calculs sont faciles à vérifier en divisant la quantité totale d'énergie émise par une personne et une étoile par la masse, respectivement, d'une personne et d'une étoile. Cependant, une créature unicellulaire dans cet indicateur est des milliers de fois supérieure à une personne.

En examinant les traces de biomolécules dans les roches sédimentaires anciennes, les scientifiques ont établi qu'il y a plus d'un milliard d'années, les organismes vivants ne différaient pas fondamentalement des organismes modernes en termes biochimiques. Les espèces les plus simplement disposées ont été conservées de manière stable tout au long de l'histoire géologique. Ce seul fait témoigne de leur perfection.

Enfin, il est temps de se rappeler que les protozoaires sont potentiellement immortels. Et en cela aussi, leur perfection se manifeste.

Une analogie technique est peut-être acceptable. Une hache ou une houe n'a pas fondamentalement changé au cours de plusieurs millénaires, tandis que les ordinateurs ont connu une évolution rapide en à peine un demi-siècle : plusieurs générations de "machines intelligentes" ont changé, dont les premières générations semblent désespérément dépassées et vouées à la destruction. , de nombreuses variétés de systèmes techniques complexes se sont éteintes (avions, automobiles...) avec l'existence stable des dispositifs les plus simples (crochet, aiguille, marteau...). En technologie, les plus ingénieux, les plus scientifiques, les plus complexes les créatures sont rejetées plus rapidement que les autres. Quelque chose de similaire se produit dans la faune.

Il s'avère que la mort est le prix de l'excès de complexité, de la possibilité d'une liberté créative et, en fin de compte, de l'esprit.

Ainsi, un cristal normal est adapté au maximum à l'environnement, complètement dépendant de celui-ci, n'apprend rien (presque ?) et existe - en tant qu'individu - en dehors des concepts de vie et de mort.

Les organismes les plus simples ont atteint la perfection en interaction avec l'environnement, sont capables de s'adapter rapidement à ses changements et de le transformer au profit de la vie / Ayant atteint une telle harmonie, ils ne sont pas enclins à la violer, mettant en œuvre une stratégie de maintien de la durabilité, malgré tout changement dans la biosphère.

Pour les organismes multicellulaires complexes avec une division interne des fonctions, la situation n'est pas aussi claire. Ils conservent les structures moléculaires les plus simples (gènes) qui ont une immortalité potentielle. En ce sens, et pour eux, on peut parler de la continuité du tissu du vivant depuis le début de l'histoire géologique jusqu'à nos jours. Mais en tant qu'espèce biologique ou en tant qu'individu, les représentants de tels groupes qui mènent une stratégie de recherche créative de nouvelles formes sont condamnés à mort.

Le royaume des morts et le monde des vivants

Rebelles condamnés

Maximilien Volochine a ainsi commencé son merveilleux poème philosophique « Les voies de Caïn. Tragédie de la culture matérielle":

Au début il y avait une rébellion

La rébellion était contre Dieu,

Et Dieu était une rébellion.

Et tout ce qui existe a commencé par la rébellion.

Avec une perspicacité étonnante, le poète a exprimé une idée difficile à révéler par la méthode scientifique :

Seuls deux chemins sont ouverts aux êtres,

Pris aux pièges de l'équilibre :

Le chemin de la rébellion et le chemin de l'accommodement

La rébellion est une folie ;

La nature est immuable.

Mais dans le combat

Pour la vérité de l'impossible

Fou -

Se transsubstancie.

Et celui qui s'adapte se fige

Au stade passé...

Que pouvez-vous faire : la rébellion est inscrite dans nos gènes. Sans aucun doute, il y a beaucoup d'opportunistes parmi les gens. Ils s'adaptent à l'environnement social donné - aussi laid, impie, humiliant soit-il. Et ils obtiennent de grands avantages en retour. Mais ils perdent peut-être la chose la plus importante : la capacité de vivre en harmonie avec la nature rebelle des êtres qui luttent pour la « vérité de l'impossible ».

Le poète est proche de l'essence humaine, spirituelle et non biologique de cette division de tous les êtres vivants :

Il est temps pour de nouvelles rébellions

Et les catastrophes : les chutes et la folie.

Prudent:

"Retournez au troupeau !"

Rebelle:

"Réinventez-vous !"

Cependant, il convient de rappeler que la prudence ne sauve pas une personne de l'inévitabilité de la mort. En ce sens, pour nous tous, il est complètement indifférent de savoir comment le chemin de la vie a été parcouru. Nous appartenons tous à la catégorie des « rebelles biologiques ».

Les enseignements religieux promettent au croyant l'immortalité de l'âme en récompense d'une obéissance complète. On suppose que celui qui accomplit prudemment les commandements prescrits est agréable à Dieu et après la mort trouvera le repos éternel au paradis.

Rappelons-nous que Satan - l'ange déchu - a été sévèrement puni pour sa rébellion contre le Dieu tout-puissant. Le "père de la cybernétique" Norbert Wiener a écrit dans l'un de ses ouvrages que le diable que le scientifique combat est un gâchis. Et il a pris la position du penseur religieux Aurelius Augustine, qui voyait dans le monde non pas une confrontation entre le bien et le mal, mais simplement une certaine quantité d'imperfection.

Dans ce cas, l'ordre absolu, la perfection complète signifieraient l'immobilité, la paix, la cessation des catastrophes et des rébellions, l'harmonie idéale... Le visage de la mort ne perce-t-il pas à travers ce tableau béat ?

Une telle hypothèse peut sembler blasphématoire. Mais après tout, l'ordre complet est la certitude, le manque de choix, le manque ultime de liberté, cristallisé étroitement.

La plupart des commandements religieux sont prohibitifs. Ils vous disent ce qu'il ne faut pas faire. En cela ils diffèrent du commandement de la vie : aimer, oser, créer ! Car alors la vie ne durera pas seulement, mais elle sera encore plus diversifiée, inattendue, intéressante.

On peut imaginer que les défauts de notre monde matériel et spirituel n'appartiennent pas à l'au-delà, le monde idéal. Il y a une distinction nette : les âmes des justes vont au ciel pour goûter à la béatitude éternelle, et les âmes des pécheurs incorrigibles tombent dans l'abîme des tourments infernaux...

Il est peu probable que de telles images religieuses soient conçues pour une analyse logique stricte conformément aux données scientifiques. Cependant, il convient de leur accorder une certaine réflexion.

Si nous convenons qu'une certaine substance spirituelle quitte le corps après la mort et va vers une autre existence, alors certaines questions se posent. Où est cet "autre monde" ? Auparavant supposé - dans le ciel. Maintenant, il n'y a plus de place pour les salles célestes, tout comme un enfer cracheur de feu n'est certainement pas caché dans les entrailles de la terre. Il n'y a absolument aucune donnée fiable sur les corps astraux résidant sur d'autres planètes. Fantastique hypothèse !

Supposons cependant qu'il existe un "autre monde parallèle", dont la transition s'effectue par la mort du corps et la libération spirituelle. Comment les âmes y vivent-elles ? Ceux qui sont condamnés au paradis éternel y seront-ils heureux pour toujours ? Beaucoup se contenteront-ils d'une altérité inactive ? Pour une personne douée de créativité, ce sera une véritable punition, voire un drame ! À qui la béatitude céleste est-elle orientée ?

Dans l'islam, il s'incarne dans des images purement mondaines et terrestres. Là, même de belles houris ravissent l'âme du défunt... En général, il y a tout ce que le padishah, rassasié de richesses, a dans cette vie terrestre. Et les pauvres, privés de ces bienfaits sur Terre, se voient offrir de se consoler avec l'espoir de les gagner à titre posthume. Dans de tels cas, le fanatique religieux aspire parfois à la mort, ou du moins est prêt à la percevoir comme une bénédiction.

Quoi que vous en pensiez, un ton ennuyeux et vulgaire s'avère être une éternité, dépourvue d'impulsions audacieuses et créatives, de liberté de recherche et de doute, d'erreurs et d'idées. Seuls les habitants les moins prétentieux, privés de bien des joies humaines au cours de leur vie, sont capables de s'en contenter.

Instant éternel

L'idée du paradis et de l'enfer peut être interprétée de manière allégorique.

Notre vie consciente Demeure dans l'éternel présent. Nous gardons la mémoire du passé, mais aussi du présent et pensons à l'avenir de la même manière.

Comme l'a noté Epicure, la mort pour chacun de nous n'existe que de manière spéculative. Pendant que nous sommes vivants - elle n'est pas là, quand elle est venue - nous ne le sommes pas. Nous n'expérimentons pas la mort, mais son pressentiment, la pensée de celle-ci. Notre mort sera marquée par des passants. Pour eux, c'est la réalité. Pour nous, c'est un fantasme.

Il est possible de proposer une hypothèse basée sur la subjectivité du moment du décès d'une personne. Le dernier moment pour lui n'est pas interrompu, mais passe dans l'éternité. Les événements actuels de la vie cessent, mais l'expérience de ce moment demeure.

A chaque instant de notre existence, nous combinons le présent-passé-futur en un seul caillot. Et le temps ne s'écoule pas, comme on dit habituellement, mais les événements changent dans le même présent éternel. (Une fois que le physicien russe NA Umov a écrit : « Ce n'est pas le temps qui s'écoule, nous sommes des vagabonds de ce monde » ; j'aimerais ajouter : peut-être que le monde entier s'écoule dans le présent immobile ?) La mort arrête le flux des événements pour le décédé. Reste pour toujours...

Bien sûr, objectivement, la vie d'une personne se termine. Mais la vie et la mort sont individuelles. Ici chacun, comme on dit, est pour soi. Par conséquent, le point de référence est personnel, subjectif. Elle seule nous intéresse dans cette affaire.

Formellement parlant, avec la divisibilité infinie du temps, le dernier moment peut en effet durer arbitrairement longtemps. Il y aura toujours la possibilité de diviser le reste en deux, et ainsi de suite à l'infini. Cependant, si nous rapprochons une telle abstraction de la réalité, deux circonstances deviennent claires. D'abord. Dans l'espace, nous avons les dimensions limites d'un objet matériel, les amas minimum de matière-énergie : les quanta. Ayant reconnu l'unité de l'espace-temps, il faut dans ce cas que la portion minimale d'espace assume la durée minimale dans le temps, qui n'est pas égale à zéro.

La seconde circonstance est liée aux possibilités de notre perception des plus petites portions d'espace et de temps. Ici, les sens humains sont évidemment des "instruments de mesure" très imparfaits. Des millions voire des millièmes de seconde nous restent insaisissables. Par conséquent, la fragmentation infinie de l'instant mourant ne peut être attendue qu'avec un degré de probabilité négligeable.

Et pourtant, le dernier éclair de conscience - adieu à la vie - peut être inhabituel, déployant des cascades entières d'événements (imaginaires) et d'émotions vives, selon la façon dont une personne est arrivée à cet état, qui lui révélera la conscience, comptant implicitement le bien et les mauvaises actions.

Ce n'est pas pour rien que dans de nombreuses religions il existe un rite de communion avec mort imminente, repentance et absolution. Purifiant de la corruption spirituelle, la saleté donne l'espoir d'un apaisement avant le repos éternel.

Idéalement, un tel procédé témoigne de la miséricorde de Dieu, qui révèle même au pécheur une éternité dégagée du mal, préparée pour les âmes pures. Cependant, il faut se souvenir de ceux qui sont morts subitement, dans une catastrophe, dans l'enfance, dans un sommeil profond. Ils ne sont pas donnés pour comprendre, pour saisir la transition vers l'instant éternel. Donc ça n'existe pas pour eux ? Injustice inacceptable !

Il y a une autre "faiblesse" dans le concept du moment éternel : le décalage catégorique entre l'expérience subjective et l'observation objective. On peut se consoler en pensant au dernier moment impérissable de son existence. Mais toutes les autres personnes déclareront incontestablement la mort. Et si subjectivement il ne sera pas ressenti, alors son existence objective ne soulève aucun doute.

... Le grand pouvoir de la religion est de s'adresser directement à l'âme humaine, aux expériences et aux aspirations personnelles. La puissance des idées scientifiques est déterminée par leur prouvabilité, leur validité générale, leur confiance dans des connaissances fiables. Là où la foi et la connaissance sont combinées, il y a une forte fusion qui renforce l'âme et l'esprit. Mais là où la foi et la connaissance sont en opposition, des contradictions irréconciliables, il faut choisir indépendamment à quoi donner la préférence. Selon la tournure de caractère et d'esprit, certains rejettent les arguments de la science, comme s'ils fermaient les yeux sur la réalité ; d'autres sont contraints de renoncer courageusement aux spéculations religieuses réconfortantes au nom d'une vérité scientifique impartiale.

Enfin, une position de plus est possible : la reconnaissance de sa propre ignorance, voire générale, incertitude qui peut être créatrice, suggérant de nouvelles recherches dans les domaines religieux et scientifiques.

Ne prédéterminons pas notre position Dans un effort pour comprendre l'essence de la vie et de la mort. Il est clair d'avance qu'il ne sera pas possible d'arriver à des vérités inconditionnelles qui épuisent le sujet jusqu'au fond. Les plus grands penseurs de tous les temps et de tous les peuples ont essayé de comprendre le secret de la vie et de la mort. Même si quelqu'un réussissait à exprimer des idées absolument correctes, comment les trouver parmi tant d'autres ? Ici, trop dépend de nos capacités mentales personnelles, de nos connaissances, de notre caractère.

Peut-être que quelqu'un est assez satisfait des idées traditionnelles du paradis et de l'enfer, quelqu'un - une vision athée de la mort comme une réalité absolue et sans espoir, et quelqu'un - une image réconfortante d'un moment éternel. Une personne, ayant accepté l'un des concepts établis, est libre d'abandonner d'autres recherches intellectuelles. Cependant, il me semble plus raisonnable et constructif d'éviter des réponses définitives et inconditionnelles à de telles questions. Ce sera la mort d'une pensée vivante, sa transformation en froid fossile.

... Partons pour d'autres voyages dans l'océan sans limites de l'ignorance.

En poursuivant le raisonnement sur l'instant éternel, qui complète la vie active et révèle l'éternité, on en vient involontairement à de tristes conclusions. Notre monde changeant de la vie est dominé par... les morts !

Pour de nombreux milliards de nos ancêtres, la transition vers l'intemporalité a déjà eu lieu. Et si chacun d'eux apportait sa « goutte d'éternité » dans le monde, il en résultait qu'un véritable océan surgissait en dehors du mouvement, du changement et de la vie.

Dans ce cas, les événements de la réalité actuelle du monde des vivants ne sont que des vagues fugaces dans l'océan sans fond. Une image du royaume des morts surgit, où chacun des vivants n'est qu'un vagabond éphémère. Je me souviens de cruelles épitaphes sur des pierres tombales : « Et tu seras ici » ou « Tu es chez toi, et nous sommes absents ».

De telles pensées sont très anciennes. Apparemment, les anciens Égyptiens sont venus d'eux dans leurs idées sur le royaume des morts. Ce n'est pas un hasard si les édifices les plus grandioses n'étaient pas destinés aux pharaons vivants, mais aux morts. Et pourtant, comme en témoigne l'art égyptien, le culte des morts n'a pas privé les gens d'optimisme.

Par exemple, dans la pierre tombale du dignitaire Heni (Empire du Milieu, il y a plus de 4 000 ans), il y a les mots : "Oh, vivant sur terre, aimant la vie, haïssant la mort !" Il est étonnant de voir à quel point cet appel d'une époque lointaine, d'une culture différente, d'un peuple sans lien de parenté, correspond à notre esprit. Il est proche et compréhensible pour nous et comme s'il était spécialement conçu pour nous.

Apparemment, les Égyptiens comprenaient parfaitement la grandeur et la "population" du royaume des morts. Mais cela ne les a pas réconciliés avec la mort. C'était terrible et dégoûtant pour eux : vraiment le royaume de la nécessité, l'absence totale de liberté !

D'une manière étrange, la mort est présentée différemment dans la philosophie du marxisme-léninisme familière au peuple soviétique. Dans le "Dictionnaire encyclopédique philosophique" (1983), PP Gaidenko écrit : "Pour la philosophie marxiste, la tragédie de la mort est supprimée précisément par le fait que l'individu, en tant que porteur de l'universel, reste à vivre dans le genre... Le marxisme-léninisme est une philosophie optimiste : après la mort, une personne reste pour vivre dans les résultats de son travail créateur — en cela le marxisme voit sa véritable immortalité. La chose étrange ici est que la véritable tragédie de la mort d'une personne, chacun de nous, est illusoirement supprimée par la conscience que d'autres restent en vie, comme si, à leur tour, ils n'auront pas à mourir, et certains produits du travail. Mais une conscience normale suggère que ce n'est pas dans ces gens et ces choses qu'un mort continue à vivre, mais qu'ils cessent de vivre pour lui. Chacun a peur de la perte de lui-même, de sa propre conscience, de sa vie individuelle unique.

Rappelons-nous les exercices dialectiques de F. Engels : « La négation de la vie est essentiellement contenue dans la vie elle-même, de sorte que la vie est toujours pensée par rapport à son résultat nécessaire, qui est constamment dans son embryon, - la mort... Vivre signifie mourir.

Ainsi, professant la dialectique, Engels « abolit » la vie, la réduisant à mourir. Il serait intéressant de savoir, en développant l'idée du déni de vie contenu dans la vie elle-même, la même technique peut-elle être utilisée pour la mort ? Contient-il de l'auto-négation ? On a l'impression que dans ce cas, lorsqu'il s'agit de la mort d'un individu, cela ressemble à une réalité inconditionnelle qui ne contient aucune négation de soi.

L'idée de la mort comme résultat nécessaire de la vie est déjà assez effrayante. Tenons compte du fait que dans le marxisme-léninisme le but et le résultat ont toujours prévalu sur les moyens. On suppose qu'un avenir heureux peut être atteint par la violence, la cruauté, la suppression de la liberté individuelle et le meurtre. Cette théorie n'a pas résisté à l'épreuve de la pratique.

Apparemment, Engels croyait en l'éternité et l'infinité de l'univers. Il a même suggéré : "... nous avons confiance que la matière dans toutes ses transformations reste éternellement la même, qu'aucun de ses attributs ne peut jamais être perdu, et que par conséquent, avec la même nécessité de fer avec laquelle elle détruira un jour son plus haut la couleur sur Terre - l'esprit pensant, il devra la faire renaître quelque part dans un autre lieu et à un autre moment.

L'image s'est avérée assez optimiste. Si seulement la première impression est limitée. En y réfléchissant, vous arrivez à de tristes conclusions. Pourtant, il s'avère que l'univers est mort. Partout en elle s'accomplit le mouvement mécanique de la matière morte. Seulement ici et là, parfois, dans cet abîme sombre, de rares centres de vie séparés «s'enflamment spontanément» d'eux-mêmes, comme des lucioles par une nuit noire, pour bientôt s'éteindre sans laisser de trace.

Dans ce contexte, par exemple, les arguments de PP Gaidenko ne seront guère réconfortants : « Dans la philosophie marxiste, la finitude de l'individu est considérée comme un moment dialectique de l'existence de l'humanité, s'élevant dans son développement progressif vers des formes sociales plus avancées de révélant les "forces essentielles" de l'homme.

Le mouvement ascendant de l'humanité le long des innombrables marches des générations obsolètes semble étrange. Où mène ce chemin ? N'est-ce pas dans l'abîme de la non-existence ? Et que signifient des formes sociales plus parfaites et une manifestation plus complète de l'essence humaine ? N'est-ce pas que, grâce à ces réalisations et ces révélations, deux guerres mondiales ont eu lieu au XXe siècle, dont chacune, en termes de nombre de tués, a dépassé toutes les guerres précédentes de l'histoire de l'humanité, prises ensemble ?

Et une autre perplexité demeure : après tout, l'humanité n'est pas du tout immortelle ! Le temps viendra - peut-être pas en millions, mais seulement en milliers d'années - et il disparaîtra, comme beaucoup d'autres espèces biologiques. Il ne peut en être autrement : non seulement un individu n'est pas doté de la vie éternelle, mais aussi tous les individus pris ensemble.

Si la vie d'une personne est en train de mourir, alors la vie de l'humanité est la même, ne durant qu'une période plus longue.

... Ce serait une nette simplification de croire qu'une telle conclusion fait la doctrine marxiste-léniniste, et rien de plus. Apparemment, tout système philosophique matérialiste, qui assume la primauté et la prédominance absolue de la matière dans le monde, principalement des corps célestes morts dans l'espace extra-atmosphérique sans vie, procède, parfois implicitement, de la reconnaissance de la domination de la mort sur la vie.

Nous avons déjà dit que la cosmogonie scientifique moderne, reconnue par l'écrasante majorité des scientifiques, prouve que l'Univers a commencé par une explosion. N'est-ce pas une célébration de la destruction et de la mort ?

Alors, peut-être, les philosophies idéalistes, donnant la primauté à l'Esprit sur la matière, sont-elles capables d'aider notre conscience à se débarrasser de l'inertie mortelle de l'univers scientifique ?

âme immortelle

Le royaume des morts des anciens Égyptiens possède un sérieux avantage sur la « toute-puissance de la mort », caractéristique de la cosmogonie scientifique et des conceptions matérialistes. En réduisant la vie à l'existence transitoire de corps protéiques, molécules organiques complexes qui composent le corps, force est d'admettre qu'un tel phénomène est négligeable à l'échelle de l'espace, et que la matière inerte domine absolument sur Terre. Les anciens Égyptiens, au contraire, ne combinaient pas en une seule réalité, mais divisaient en deux « mondes parallèles » (selon une terminologie proche de la science) le monde des vivants et le royaume des morts.

Les idées des Égyptiens sur l'au-delà se reflètent, en particulier, dans le Livre des Morts. L'un des chapitres les plus importants de ce livre instruit l'âme du défunt, comment elle doit se comporter devant la cour d'Osiris, et s'intitule "Comment entrer dans la chambre de vérité et libérer une personne de ses péchés afin qu'elle contemple le visage des dieux." L'âme est obligée de se repentir et de rendre compte de ses actes terrestres devant Dieu.

Sous réserve de rites appropriés et de sacrifices abondants "... le défunt aura du pain, des tartes, du lait, beaucoup de viande sur l'autel du grand Dieu, il ne sera enlevé d'aucune porte d'Amenti, il marchera avec les dieux du Sud et du Nord et sera véritablement l'un des serviteurs d'Osiris".

Le schéma de transition est le suivant. L'âme humaine, après avoir été sur Terre, dit adieu au corps mortel et va au royaume des dieux, où elle est récompensée pour ce qu'elle a fait pendant la vie matérielle. L'âme immortelle conserve des liens avec le monde matériel, pourvu que le souvenir en soit conservé dans le monde. On peut même y voir une certaine analogie avec les idées marxistes sur l'immortalité dans la mémoire des générations futures (seulement ici l'âme reste vivante, et dans le système du matérialisme elle est absente en tant que telle).

L'inscription sur le scarabée, qui était placée sur la poitrine de la momie au lieu du cœur, disait: «Je me suis connecté avec la terre du côté est du ciel. Prosterné sur le sol, je ne suis pas mort à Amenti, ici je suis un esprit pur pour l'éternité. En d'autres termes, une personne spécifique dans un lieu spécifique ne meurt pas, mais simplement son esprit passe dans une autre existence. Et pourtant, la peur de la mort n'était pas supprimée chez les gens. Par exemple, dans les monuments de la littérature religieuse, la terre mésopotamienne des morts - les possessions de Nergal - était représentée comme suit;

Ishtar, fille de Sin, a décidé d'aller

Vers la maison des ténèbres, la demeure de Nergal,

A la maison d'où celui qui entre ne revient pas,

Sur un chemin sur lequel personne ne revient

Dans une demeure où tous ceux qui viennent ne voient pas la lumière,

Là où la poussière est nourriture, la terre est nourriture.

Qui vit là-bas, ne voit pas la lumière, est dans les ténèbres.

Habillé comme un oiseau dans des vêtements ailés

De la poussière pendait aux portes et à la serrure...

Il est clair qu'il ne sert à rien de se précipiter pour entrer dans le pays des morts. La séparation de l'âme avec le corps habité habituel indigène semblait une tragédie, cet événement a été pleuré.

Gloomy est l'image d'esprits ailés, emmurés pour toujours dans un cachot souterrain. Il est difficile de dire ce que les auteurs de ce tableau avaient en tête, mais il démontre la complète impuissance de l'âme, dont les ailes ne sont données que pour un vol imaginaire.

Eh bien, et si l'âme s'élevait dans les cieux, si elle était heureuse dans les sphères rayonnantes ? Ou plus « scientifiquement » : va dans des mondes parallèles ?

Pour certains, cette perspective peut sembler excellente et réconfortante. Cependant, cela soulève de nombreux doutes sérieux. Que signifient la conscience et le sentiment inactifs ? Cependant, il faut parler de sentiments conditionnellement à l'absence d'organes correspondants. En principe, diverses hallucinations sont possibles. Mais à notre époque, peu de gens croient aux fondements mystiques des hallucinations. Les physiologistes et les psychologues étudient ces phénomènes et les expliquent de manière très convaincante sans recourir à des références à des forces surnaturelles.

Apparemment, il reste à espérer la préservation de la conscience "dans sa forme pure", hors du substrat matériel.

Hélas, on ne peut que deviner et construire des hypothèses fantastiques sur une telle conscience en dehors de la matière. Il n'a jamais été observé ou étudié par personne. Comment trouver au moins un indice de sa possibilité réelle, si l'on est d'accord avec les données scientifiques disponibles sur la structure de la matière, les transformations énergétiques, les processus biologiques et l'activité cérébrale ?

Et plus loin. L'hypothèse de l'existence parallèle d'âmes obsolètes renvoie à nouveau à l'idée de la domination des morts. Dans le monde parallèle, de plus en plus de morts devraient s'accumuler, qui interfèrent de plus en plus dans la vie des vivants. Parfois, cela se présente sous la forme d'une "alimentation" en énergie de ce monde pour les besoins énergétiques des habitants de mondes parallèles.

Que reste-t-il aux vivants ? Comment résister à cette pression croissante ? Comment l'Esprit Supérieur a-t-il permis une injustice aussi flagrante : le bien et le mal sont sur un pied d'égalité, et les morts règnent sur les vivants ? Pourquoi l'accès au monde du mal vivant d'un autre monde n'est-il pas arrêté ? Sommes-nous coupables des péchés d'anciens méchants ?

Il vaut mieux croire alors à l'alternance d'incarnations matérielles de substance spirituelle, passant d'une personne à un brin d'herbe, un animal, une pierre, de la poussière, et de nouveau, après une série de transformations, revenant à une nouvelle personne. Et les justes, comme on le suppose dans l'hindouisme, ne reçoivent pas la béatitude céleste, mais la paix complète, la disparition, la dissolution dans le monde immortel environnant.

Eh bien, il est possible qu'il y ait une sorte d'âme, dans les plantes (n'est-ce pas pour cela que les fleurs sont si belles ?) et, bien sûr, chez les animaux, et, qui sait, dans les cristaux aussi, peut-être les vibrations des atomes et les champs électromagnétiques témoignent d'une substance spirituelle cachée. Cependant, pourquoi tous ces différents corps naturels avaient-ils une âme semblable à celle de l'homme ? Et il y a un milliard d'années, les minuscules habitants de la Terre - à cette époque les organismes les plus élevés, que nous considérons aujourd'hui comme les plus simples - avaient aussi la même âme ?

Des questions se posent étranges, parfois inattendues, et il est très difficile d'y répondre avec raison, en se basant sur l'idée de l'immortalité de l'âme humaine. Dans tous les cas, des réponses scientifiquement étayées ne peuvent être obtenues.

Passons à la philosophie. Par exemple, George Berkeley a soutenu l'immortalité naturelle de l'âme. Selon lui, l'âme est capable d'anéantissement, mais n'est pas sujette à « la mort ou à la destruction selon les lois ordinaires de la nature ou du mouvement. Ceux qui reconnaissent que l'âme humaine n'est qu'une flamme vitale subtile ou un système d'esprits animaux, la considèrent comme transitoire et destructible, comme un corps, puisque rien ne peut être dissipé plus facilement qu'une telle chose, pour laquelle il est naturellement impossible de survivre. la mort de la coquille qui le contient...

Nous avons montré que l'âme est indivisible, incorporelle, inétendue, donc indestructible. Rien ne peut être plus clair que ceci, que les mouvements, les changements, le déclin et la destruction, auxquels, comme on le voit, les corps de la nature sont soumis d'heure en heure (et qui est précisément ce que nous entendons par le cours de la nature), ne peuvent concerner une activité active. , substance simple et peu compliquée. ; un tel être est indestructible par le pouvoir de la nature, c'est-à-dire que l'âme humaine est naturellement immortelle.

Avec tout le respect que je dois à l'originalité et à la profondeur de pensée de Berkeley, on a l'impression que sa preuve de l'immortalité de l'âme est basée sur ses propres expériences, croyances et désirs. Cette attitude est fondamentale pour lui. Et il est difficile de discuter avec lui. En effet, la base de nos idées sur le monde est notre propre "je", l'expérience de la connaissance de soi. Cependant, cette expérience ne dit rien sur l'immortalité de l'âme. Au contraire, nous sommes clairement conscients que notre âme est éphémère et est née relativement récemment - de la non-existence. Il y a donc lieu de croire qu'il sombrera dans l'oubli. Pourquoi pas?

Fait intéressant, Berkeley réfute l'opinion sur la "flamme vitale subtile" de l'âme, non pas tant à partir d'un raisonnement et d'une observation logiques, mais à partir de considérations de moralité, de piété et de dignité humaine. Il lui semble qu'une telle idée est « un remède contre l'influence de la vertu et de la religion », mais qu'elle est répandue « parmi la pire partie de l'humanité ».

En général, parmi les théoriciens religieux, peut-être que l'argument principal - bien que pas toujours évident - en faveur de la croyance en l'immortalité de l'âme se résume au fait qu'une telle croyance oblige une personne à réfléchir à ses actes terrestres, à craindre l'au-delà rétribution pour les péchés, et donc mener une vie vertueuse. Dans ce cas, le croyant ne doit pas avoir peur de la mort elle-même, mais de l'état ultérieur de l'âme, qui continue pour toujours.

En termes simples: s'il n'y a pas d'immortalité de l'âme, alors elle doit être inventée pour renforcer les principes moraux et libérer une personne bienfaisante de la peur de la mort, et renforcer cette peur chez un pécheur. Les preuves scientifiques ne sont pas du tout nécessaires ici, car dans tous les cas, pour vivre dans la justice, pour surmonter la peur de la mort, il est avantageux et commode pour une personne de croire en l'immortalité de l'âme.

âme mortelle

Il semble blasphématoire et cynique de discuter des avantages de croire en l'immortalité de l'âme. Il semble que la base soit liée - le profit et le sublime - la foi et l'âme. Cependant, il ne faut pas fermer les yeux sur la réalité. En réalité, ces deux catégories sont trop souvent adjacentes et même unies dans les pensées, et même bien pire - dans les actions d'une même personne.

Une sorte de mensonge des plus vils surgit : par rapport à soi-même, à la conscience, à Dieu. Hypocrisie et hypocrisie. Et avant ces qualités étaient d'une diffusion considérable. Et maintenant, dans notre pays, de nombreux citoyens, ayant rapidement reconstruit leurs convictions, se sont tournés vers l'église avec la même impulsion avec laquelle ils se sont tournés auparavant vers les organes du parti athée, communiquant même avec le Tout-Puissant et l'Omniscient comme avec les hautes autorités du parti : en disant une chose, en pensant un autre, en faisant un troisième.

Que pouvez-vous faire, le mensonge est trop ancré dans notre société mutilée, et plus vous montez dans les échelons du pouvoir, plus les formes de ce mensonge sont perverties et laides. Cependant, les propriétaires de capitaux mal acquis doivent également payer pour des biens matériels ayant des valeurs spirituelles.

Dans un tel contexte d'hypocrisie triomphante, des personnes aussi pures et «nobles que le patriarche Tikhon, le père Pavel Florensky, le Mahatma Gandhi se distinguent particulièrement brillamment et clairement ... Ils croyaient tous en l'immortalité de l'âme. Et leur bon pouvoir a été combattu par des révolutionnaires, des athées, des chercheurs de bénédictions et de confort charnels terrestres, rejetant l'immortalité de l'âme ... Bref, tous ceux que Dostoïevski a classés comme des démons.

Comme si l'évidente expérience mondaine confirmait la fidélité et la bienveillance des lignes directrices offertes par les grandes religions mondiales, en particulier la croyance en l'au-delà de l'âme humaine. Quelle que soit la justification scientifique de cette croyance, elle aide sans aucun doute à vivre plus dignement et à mourir plus paisiblement. Et quoi qu'il advienne !

Franchement, dans ce cas, il s'agirait précisément de profit, de commodité. Cela signifiera un rejet de la recherche de la vérité - le saint don divin à l'homme ! - dans un souci de rentabilité ... hypocrisie ou superstition, peut-être. Après tout, la vraie foi suppose une vérité impitoyable, une sincérité absolue.

Examinons donc de plus près les faits avec plus d'attention et d'impartialité (les philosophes des temps anciens ont prouvé avec une égale persuasion à la fois la mortalité et l'immortalité de l'âme; ici chacun de nous a la possibilité de choisir des arguments à sa discrétion.) Ils témoignent que les actes les plus nobles sont souvent commis par ceux qui ne croient pas en une âme éternelle ni même en Dieu.

Rappelons-nous le révolutionnaire anarchiste, le grand scientifique Prince P. A. Kropotkin. Au nom des idéaux de liberté, d'égalité et de fraternité, il a renoncé à tous ses privilèges considérables, d'une brillante carrière à la cour, de la richesse et même du travail scientifique professionnel. Il considérait les révolutionnaires professionnels qui méprisaient le travail, en termes modernes, comme des démagogues-parasites, assoiffés de pouvoir personnel. Ne croyant pas en Dieu, il luttait toujours pour les plus hautes directives morales.

Et Giordano Bruno ? Son exemple n'est pas moins instructif. Il a choqué de nombreux contemporains éclairés, tout d'abord, par le fait qu'il a accepté l'exécution, ne croyant pas à l'immortalité de l'âme. Il a eu l'occasion de faire au moins semblant de se repentir et de prolonger ainsi sa seule et unique vie. Qu'est-ce qui l'en a empêché ? S'il n'y a pas d'au-delà, cela signifie que dans ce monde, une personne a tout droit, et après la mort, elle ne sera pas tenue responsable de son péché de fausse repentance devant Dieu !

Ceux qui s'émerveillaient du courage de Giordano Bruno face à la mort semblent avoir cru précisément au bienfait que procure la croyance en l'immortalité de l'âme. Et ceux qui l'ont condamné à être brûlé sur le bûcher - cardinaux, évêques, grands inquisiteurs, ont ainsi violé les commandements sacrés du prophète Moïse : Tu ne tueras pas ! et Jésus-Christ : aime ton prochain comme toi-même, et ne réponds pas par le mal même en réponse au mal. Comment ont-ils pu décider de fouler aux pieds les fondements des enseignements du Christ ? Croyant vraiment en l'inévitabilité d'une réponse au Seigneur pour leurs péchés (et ils ont tous péché au gré de leur cœur !) et la menace d'un tourment infernal éternel, ils ont dû pardonner miséricordieusement à Bruno pour ses "illusions" et ses méfaits.

Il s'avère que Bruno croyait aux idéaux élevés de bonté, de justice, de dignité humaine, de vérité, n'ayant pas peur de donner sa vie pour eux. Et ses pieux juges (rappelez-vous le commandement : ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés !) étaient complètement saturés d'hypocrisie. I. Kepler notait à juste titre : « Bruno a courageusement enduré la mort, prouvant la vanité de toutes les religions. Dieu qu'il s'est transformé en monde..."

Qu'est-ce qui a inspiré Bruno à l'exploit de foi ? (Sans foi, est-il possible de décider du martyre ?) Après tout, il a prédéterminé pour l'humanité non pas la prospérité universelle, mais des temps difficiles : « Une nouvelle vérité, de nouvelles lois apparaîtront, rien de saint, rien de religieux ne restera, pas un seul mot digne du ciel et des célestes. Seuls les anges de la perdition demeureront et, se mêlant aux gens, pousseront les malheureux à l'insolence, à tous les maux, soi-disant à la justice, et donneront ainsi prétexte à des guerres, à des vols, à des tromperies ... Et ce sera la vieillesse et incrédulité du monde! .. "

Et en même temps, selon lui, tout cela peut être vécu comme une maladie grave. Les gens doivent décider de leur propre destin. Ce n'est pas l'Univers qui s'oppose à nous - nous nous opposons, nos basses pensées, si pitoyables et vulgaires devant l'inéluctabilité de la mort pour tous. Seuls la lutte et la victoire donnent le bonheur de la victoire. Ayant atteint la capacité de vivre dans le passé et le futur, une personne rejoint l'immortalité et la beauté éternelle du monde.

Selon ses propres termes : "Quiconque est emporté par la grandeur de son œuvre, ne ressent pas l'horreur de la mort."

On peut compter les exemples de Kropotkine et de Bruno comme de rares exceptions. Cependant, cet avis ne semble pas convaincant. Le simple fait que la croyance en la mortalité de l'âme n'empêche pas ou même n'aide pas quelqu'un à vivre et à mourir dignement prouve sa fécondité. Donc, il y a des gens - parmi les meilleurs représentants de la race humaine ! - capable de surmonter la peur de la mort et de faire le bien, la pensée, la beauté, d'accomplir de nobles actions non pas sous la menace de l'au-delà, mais à la demande du cœur, de la conscience.

En général, me semble-t-il, il ne faut pas compter sur la question de la mortalité ou de l'immortalité de l'âme pour trouver la seule vraie réponse pour tous les temps, peuples, types de personnalité. Chacun choisit cette foi selon le tempérament de l'âme, selon le niveau de raison.

En tout cas, peu importe comment nous décidons de cette question fatale pour nous-mêmes, la vérité principale reste inébranlable: notre vie terrestre terrestre se terminera certainement tôt ou tard par la mort - la séparation de l'âme et du corps. Le corps va se désintégrer en ses composants, disparaître. Et l'âme... Qu'adviendra-t-il d'elle, personne n'est donné à savoir. On ne peut que deviner, fantasmer, croire. Même cette option n'est pas exclue : chacun sera récompensé selon sa foi et ses actes terrestres. Un - tourment éternel, un autre - bonheur, le troisième - non-existence, repos éternel. Et comment savoir si la dernière option est la meilleure ?

Une chose est claire : l'ancienne unité de l'âme et du corps ne sera jamais restaurée.

Surmonter le désespoir

Notre raisonnement sur la vie et la mort, comme vous pouvez le voir, aboutit constamment à des impasses. C'est comme si une force fatale ne permettait pas à la pensée de s'engouffrer dans l'immensité radieuse de la vie éternelle - peu importe comment on l'imagine - chacun de nous, n'importe qui. Comme une sorte de phénomène général dans la biosphère de la Terre, la vie, bien sûr, a existé sans interruption depuis des temps immémoriaux. Mais même ici, la situation est tout à fait sans espoir : si la vie terrestre a eu un commencement, alors il est raisonnable de supposer sa fin naturelle.

Le Soleil s'éteindra, la Terre se refroidira, la biosphère périra lentement. Les derniers à s'éteindre sont ceux qui les premiers ont allumé le foyer de la vie terrestre - protozoaires, virus... Quelle immortalité de l'âme humaine individuelle !

Une telle image correspond pleinement aux idées scientifiques modernes basées sur des faits, logiquement construites et pensées par des milliers de spécialistes parmi les plus intelligents. On peut contrer ces conclusions par des fantasmes religieux réconfortants, des mythes et des traditions. Cependant, les arguments de la raison et de l'expérience objective ne sont pas un son vide.

Une personne est libre d'ignorer complètement la science dans l'évaluation de la vie et de la mort, en acceptant le concept qui lui convient le mieux. Il est plus facile de le faire pour quelqu'un qui n'est pas du tout familier avec les sciences naturelles. Sinon, vous devrez admettre que la science ne vient pas de Dieu, mais du diable. Et puis - l'obscurantisme irréfléchi triomphe.

Nous devons faire une réservation. Un tel raisonnement suppose une spéculation théorique calme au-delà de la menace réelle de mort. La situation est tout à fait différente dans la pratique lorsqu'une personne décède. Il n'y a pas de temps pour la science, et vraiment tous les moyens sont bons pour diminuer la souffrance, la peur de la mort. Et d'abord, si nécessaire, réduire les douleurs physiques, car elles rendent souvent insupportables les derniers jours et heures du séjour d'une personne dans le monde.

Il convient de noter que l'une des fonctions les plus importantes des enseignements et des rituels religieux n'est pas seulement de faciliter la vie d'une personne, mais aussi de la préparer à la mort. En un sens, la philosophie présuppose la même chose. Pas étonnant que Platon ait dit : philosopher, c'est apprendre à mourir. L'exemple de Socrate, qui a bravement accepté la mort, en a inspiré plus d'un depuis lors. (Cependant, dans les années avancées, les hommes sages se séparent généralement de la vie plus facilement que dans leur jeunesse.)

Il semblerait que la science avec sa vérité impitoyable à cet égard soit fondamentalement différente de la religion et de la philosophie, qui sont enclines à substituer les illusions à la réalité. Un spécialiste expérimenté, examinant un patient condamné, peut déterminer avec précision le temps qu'il lui reste. Cela ne ressemble-t-il pas à une condamnation à mort ?

Passons aux exemples. À l'automne 1990, le journal Izvestia publie une conversation entre A. Vasinsky et Viktor Zorza, journaliste, politologue, philosophe, originaire d'Ukraine occidentale, qui vit aux États-Unis depuis de nombreuses années. Il est l'initiateur de la création dans notre pays d'hospices, d'hôpitaux pour mourants. Un drame personnel l'a poussé à cette activité : la mort d'un cancer de la peau de sa fille de vingt-cinq ans, Jane

"... L'hospice où Jane est décédée", a déclaré Zorza, "m'a montré que si la victoire sur la mort est impossible, une autre chose est possible - partir sans désespoir, avec dignité, après avoir réalisé bon nombre de mes pensées spirituelles.

Selon lui, « selon la philosophie des hospices, il est inhumain de cacher au malade, s'il veut connaître la vérité, combien il lui reste. Il peut se préparer. Rassemblez vos pensées. Dites au revoir, pardonnez ... »Et ce n'est pas seulement un raisonnement, mais la vérité durement acquise. Après tout, sa fille dans l'un de ses derniers jours a déclaré : « Pour une personne, il n'y a rien de plus important que la naissance et la mort. Quand je suis né, je ne savais rien. Mourir, je sais tout. Tout autour de moi est bon, pas mauvais. Je suis prêt à mourir."

C'est peut-être le dernier moment digne d'une personne, passant, e dans l'éternité: la volonté d'accepter l'inévitable, car tout ce qui est possible pour la vie a été fait. Et puis... l'inconnu ? Je voudrais reconnaître une telle vérité indéniable.

Bien sûr, l'inconnu peut parfois effrayer autant que la tragique certitude. Et puis la stratégie habituelle pour supprimer la peur de la mort est de ne pas y penser du tout, ou plutôt de supprimer toute pensée à son sujet. Ce qui sera sera, mais pour l'instant il faut vivre et s'amuser.

- Ne pas remarquer la mort, ne pas en parler, - poursuit A. Vasinsky, - cela semble faire partie du mode de vie, apprécié comme un signe de courage.

- Je suis d'accord, - répondit V. Zorza. «Mais le plus intéressant est que les hospices et une attitude sérieuse envers la mort empiètent non sur le véritable, mais sur le faux optimisme.

En effet, l'optimisme de l'ignorance et du silence peut se transformer en horreur au bord de la vie face à l'abîme ouvert.

Pour éviter ce danger, vous devez faire face à la vérité. Et pensez à l'expérience pratique.

Après tout, il s'avère que la science - biologie, médecine, psychologie, pharmacologie - peut aider efficacement une personne qui met fin à sa vie (surtout si elle est prématurée). En témoigne notamment l'expérience des hospices.

Sur cette note optimiste, l'histoire pourrait se terminer. Oui, une pensée ne vous laisse pas vous calmer. L'humilité face à l'inévitable est une humilité forcée. Le comportement d'un esclave face à un maître tout-puissant. Et quand un esclave fait preuve d'une calme sagesse et d'une dignité humaine, il est doublement désolé !

La loi de conservation de l'énergie spirituelle ?

Il est difficile de s'habituer à l'idée qu'une créature aussi finement organisée, complexe, intelligente et belle en tant que personne, après avoir servi sur Terre pendant un certain temps, disparaît complètement, se dissolvant dans le monde qui l'entoure sans laisser de trace. Que peut-on opposer d'un point de vue scientifique à une telle conclusion ?

V. M. Bekhterev a tenté de répondre à cette question dans son ouvrage «L'immortalité de la personnalité humaine en tant que problème scientifique». Le déroulement de son raisonnement était le suivant.

Le corps d'une personne décédée se décompose et cesse d'exister - c'est un fait incontestable. Les atomes et les molécules qui composaient son organisme passent dans de nouveaux états, entrent dans de nouveaux composés. On peut dire que la matière est complètement transformée. Que devient l'énergie ?

Dans la nature, la loi de la conservation de l'énergie opère, qui n'a pas d'exceptions. L'énergie n'apparaît pas et ne disparaît pas, elle ne fait que passer d'une forme à une autre. Cela s'étend aux phénomènes d'activité neuropsychique. « Cette loi par rapport à un sujet donné », écrit Bekhterev, « peut s'exprimer ainsi : pas une seule action humaine, pas un pas, pas une pensée, exprimée par des mots ou même un simple regard, un geste ou une expression faciale. les expressions en général, disparaissent sans laisser de trace.

Une personne vit parmi les gens, et beaucoup d'autres autour d'elle sont soumises à son influence spirituelle à un degré ou à un autre, et elles, à leur tour, l'influencent. Ainsi l'énergie neuropsychique s'organise sous la forme d'une "superpersonnalité" sociale généralisée. Elle vit bien avant la naissance de cette personne en particulier et continue de vivre après sa mort. Une personne lui transfère son énergie neuro-psychique. Cela montre son immortalité sociale.

"Nous ne parlons pas de l'immortalité de la personnalité humaine individuelle dans son ensemble", précise Bekhterev, "qui, à la survenance de la mort, cesse d'exister en tant que personne, en tant qu'individu, en tant qu'individu ... mais de social l'immortalité due à l'indestructibilité de cette énergie neuropsychique qui forme la base de la personnalité humaine… »

En d'autres termes, poursuit-il, "nous parlons de l'immortalité de l'esprit qui, pendant toute la vie individuelle, par influence mutuelle, pour ainsi dire, passe dans des milliers de personnalités humaines environnantes". Et en créant des valeurs spirituelles et en incarnant son énergie créatrice dans des objets matériels, une personne acquiert la possibilité d'influencer de nombreuses générations futures.

"Par conséquent, le concept de l'au-delà", écrit Bekhterev, "au sens scientifique devrait être réduit, en substance, au concept de la continuation de la personnalité humaine au-delà de sa vie individuelle sous la forme d'une participation à l'amélioration de l'homme dans général et la création d'une personnalité humaine spirituelle universelle dans laquelle il vit sans faute, une particule de chaque personnalité individuelle, même si elle a déjà quitté le monde actuel, et vit sans mourir, mais seulement en se transformant, dans la vie spirituelle de l'humanité .

La pensée du scientifique ne s'arrête pas là. Selon lui, « si la personnalité humaine est immortelle et reste à vivre dans le futur, en tant que particule de la culture spirituelle universelle, alors elle vit aussi dans le passé, car elle est un produit direct du passé, le produit de tout. qu'il a perçu de la culture universelle passée à travers la continuité et l'héritage."

Il y a une image intéressante et inattendue de "condensation" et de "dispersion" de la personnalité. Une certaine analogie avec cela peut être vue dans la formation et la dissolution d'un cristal, ou dans la croissance et la dissolution d'un corps. Dans les deux cas, non seulement des phénomènes matériels, mais aussi énergétiques se produisent. De plus, lorsque Bekhterev parle de culture spirituelle, il entend, en termes modernes, d'information. C'est en effet une substance immatérielle, contrairement à la matière et à l'énergie. Mais il en est inséparable comme de ses porteurs. L'information est produite, transmise, perçue, perdue à la suite de processus matériels.

En d'autres termes, la culture spirituelle est la somme des informations accumulées par les générations précédentes : Dans une telle formulation, le sens mystique est perdu, ce qui peut être suspecté dans toutes les manifestations de spiritualité. Et il devient clair que les supports matériels de l'information - livres, sculptures, structures architecturales, peintures... - restent en eux-mêmes des produits inertes de la créativité.

Par exemple, un vieux film conserve l'image vivante d'un artiste mort depuis longtemps qui continue d'influencer activement le public, éveillant en lui des émotions et des pensées. Cependant, à cause de cela, il n'y a aucune raison de considérer la projection du film comme un acte rituel d'invocation d'un esprit immortel. Et si cela se produit dans le cas où apparaît une image visible qui ressemble le plus possible à une personne vivante, alors que pouvons-nous dire des peintures rupestres des personnes de l'âge de pierre ou des pyramides égyptiennes?

Il ne fait aucun doute que chaque personne absorbe les informations de l'environnement dès son plus jeune âge, les maîtrise et exerce ses activités sur cette base. Ce n'est que maintenant que l'énergie générée par celui-ci est presque entièrement dissipée. Et ces miettes relatives qui s'incarnent dans les produits du travail peuvent difficilement être associées à l'immortalité de l'âme...

Le sel de table dissous dans l'eau n'est pas un cristal de halite - sel de table. Les atomes d'or dispersés dans les eaux de l'océan mondial ne sont pas du tout une pépite d'or. Les rayons du soleil et les minéraux sont complètement différents de l'arbre auquel ils donnent naissance.

Qu'en découle-t-il ? La conclusion la plus évidente, bien que non indiscutable, est que l'énergie et les informations neuropsychiques dispersées dans l'environnement n'ont aucune ressemblance ou affinité avec la personnalité humaine.

Dans ce cas, s'il existe une loi de conservation de l'énergie neuropsychique, même si l'on peut affirmer (ce qui est très douteux) qu'elle (et pas seulement l'énergie) est éternelle, alors il n'y a pas lieu d'en conclure que la l'âme est immortelle.

V. M. Bekhterev, apparemment, l'a bien compris, soulignant qu'il voulait dire l'immortalité sociale et non personnelle. Il. supposait qu'une personne s'élèverait moralement et serait purifiée spirituellement, réalisant son implication avec l'ensemble de la race humaine, les réalisations intellectuelles des générations passées et futures :

"La responsabilité de ses actes et actions est tout à fait naturelle si chaque acte, chaque pas, chaque mot, chaque geste, chaque mouvement mimique et même chaque son émis par une personne ne reste pas sans laisser de trace, mais d'une manière ou d'une autre se reflète sur d'autres, se transformant ici en de nouvelles formes, ont un impact sur le monde extérieur et se transmettent par la continuité sociale aux générations futures de l'humanité.

Et s'il en est ainsi, alors pour chaque personnalité humaine apparaît le besoin de perfection morale tout au long de la vie.

Hélas, aussi vrai que soit le raisonnement du scientifique, la dernière conclusion finale soulève de sérieux doutes. Les messages et les édifications logiques ne peuvent forcer une personnalité humaine à la perfection morale. En substance, toute la culture spirituelle est orientée vers ce but. Mais il n'y a pas de résultats significatifs, pas de progrès moral universel.

Mais comment de tels progrès pourraient-ils être réalisés à condition de respecter strictement la loi de conservation de l'énergie neuropsychique ? Il suppose qu'avec une augmentation de la concentration de cette énergie à un endroit, une diminution correspondante à un autre. Sinon, l'équilibre ne convergera pas ! Par conséquent, le progrès devrait s'accompagner d'une régression égale.

Dans une certaine mesure, peut-être, c'est ce qui se passe dans l'histoire de l'humanité. Ce que nous appelons le progrès scientifique et technologique ou social s'accomplit avec d'énormes dommages pour la société : appauvrissement spirituel de l'individu, répressions de masse, guerres sanglantes, etc., et plus encore pour la nature environnante. Il suffit de regarder l'état de notre planète (biosphère) maîtrisée par l'homme. Des régions "prospères" séparées ressemblent à de rares oasis sur fond de vastes territoires où la nature est fortement appauvrie, polluée, désertée, et la culture spirituelle est dans la même détresse.

Sans doute, il y a une accumulation d'informations. À cet égard, les progrès sont évidents. Mais seulement en termes totaux, comme le nombre total de livres accumulés, d'articles, de faits, d'œuvres d'art, de lois de la nature découvertes ... Cependant, de tels tableaux d'informations ne sont disponibles que pour être maîtrisés par une personne spécifique dans leur partie insignifiante. Mais la culture spirituelle ne prend vie que si elle devient la propriété de l'individu, s'incarne dans la conscience, les actions, la créativité d'une personne. La culture spirituelle non réalisée chez une personne vivante est morte.

Et pourtant on a l'impression qu'en suivant la voie tracée par la pensée de Bekhterev, il y a un espoir de sortir du cercle vicieux des idées qui nous ramènent sans cesse à la reconnaissance de la domination dans le monde de la mort, et non de la vie.

Pour commencer, essayons de nous débarrasser de l'habitude, en nous tournant vers la science, en nous appuyant uniquement sur des connaissances - éprouvées et approuvées, comme s'il n'y avait aucun espoir pour des aperçus inattendus de la pensée scientifique qui ouvrent de nouveaux domaines de connaissances. Il est significatif que Bekhterev ait ceci à l'esprit :

"Toutes les transformations de la matière ou de la matière en général, et en général toutes les formes de mouvement, sans exclure le mouvement du courant nerveux, ne sont rien d'autre qu'une manifestation de l'énergie mondiale, inconnaissable dans son essence..." Et bien que la référence à quelque chose fondamentalement inconnaissable reconnaît cet objet comme un savoir scientifique inaccessible, cela n'exclut pas une pénétration au moins partielle dans le mystère.

Au-delà de l'existence ?

Du tout à la partie

Tournons-nous vers les travaux du biologiste et philosophe V.P. Karpov "Les principales caractéristiques de la compréhension organique de la nature". Il n'a pas remplacé l'univers par des modèles physiques et mathématiques, des schémas, mais l'a reconnu, à la suite de Platon et de ses disciples, comme un organisme unique et d'une complexité incompréhensible : « L'évolution de la nature accessible à notre regard est le résultat de l'éternellement adoptable et perturbé l'harmonie de millions de vies, en d'autres termes, une partie du processus mondial spontané...

Dans quelle direction le processus mondial se déplace, selon quelle loi l'évolution de l'organisme universel se déroule, restera probablement à jamais un mystère pour nous. Il y a trop peu de données pour répondre à cette question ; il reste des hypothèses plus ou moins spirituelles.

Grâce au métabolisme constant, tous les composés chimiques et atomes contenus dans le corps se sont plus ou moins récemment localisés à différents endroits de la nature environnante ; il n'y a pas une seule particule qui fasse partie intégrante du corps. Il y a une certaine force qui les relie dans une certaine forme strictement désignée, d'ailleurs dynamique, flexible, visant à l'auto-préservation.

"Puisqu'il n'y a pas de différence fondamentale entre les individus naturels de différents types, et chacun d'eux est constitué de matière et de forme", écrit Karpov (ajouter plus d'énergie. - RB), "nous devons reconnaître l'âme en chacun d'eux ... Dans Dans la nature, il existe des organisations d'une complexité des plus variées, elles s'accompagnent probablement de toutes sortes d'étapes de la conscience de soi, et il est difficile de croire que notre intellect humain soit le dernier maillon de cette chaîne.

Ce que nous appelons un organisme vivant - une plante, un animal - fait à son tour partie d'un ensemble incomparablement plus vaste et plus complexe. Et ce tout englobant devrait, apparemment, être considéré comme spiritualisé, vivant. Selon Karpov, « les animaux, les plantes, les nuages ​​font partie de notre planète, les principaux organes de son métabolisme… La Terre, à son tour ; est une partie intégrante du système solaire, inhabituellement complexe et subtile ? organisme; ce dernier fait lui-même partie de la Voie lactée, etc... Si nous n'avons aucun moyen de délimiter les limites de l'univers, nous devons néanmoins le reconnaître comme un tout organisé...

S'il en est ainsi, nous pouvons boucler la chaîne des phénomènes naturels et relier l'origine des individus naturels les plus simples d'une époque donnée au monde entier.

A notre époque, c'est devenu généralement admis : les organismes, y compris les humains, font partie de la biosphère. Mais les êtres sensibles vivants ne peuvent pas faire partie d'un système mécanique inanimé et insensible. Après tout, ils sont unis à l'environnement par l'échange de substances, d'énergie, d'informations. Certes, il peut y avoir confusion. Si la Terre fait partie du système solaire, alors ce dernier ne doit-il pas être considéré comme un organisme vivant ?

La combinaison des étoiles et des planètes est un système mécanique. A peu près le même que l'ensemble des atomes qui composent une molécule. Mais cette molécule, faisant partie du corps et participant à la vie, est en elle-même inanimée (mais pas morte, bien sûr). C'est en dehors de la vie, ou plutôt, une partie passive d'un corps vivant ou inerte.

Ainsi, le système Solaire ne flotte pas dans le Cosmos par lui-même, mais entre dans la Galaxie, dont les milliards d'étoiles et de planètes forment quelque chose "de type organisme". La vie des galaxies est complexe et diversifiée. Avec les noyaux de certains d'entre eux, des processus étranges se produisent, rappelant la division cellulaire (ou la désintégration radioactive d'un atome ?). D'autres galaxies semblent fusionner ou interagir autrement.

Peut-être que la durée de vie des galaxies dépasse l'âge humain autant de fois que les galaxies sont plus grandes que les humains. Il est possible que parmi eux il y ait des formes les plus simples "unicellulaires" et des associations galactiques ressemblant à des organismes multicellulaires.

Poursuivant notre raisonnement, nous pouvons supposer quelque chose qui unit tous ces corps galactiques - la biosphère de l'univers.

Il faut immédiatement émettre une réserve : de telles vues sont difficilement conciliables avec la théorie désormais reconnue (hypothèse - plus précisément) du « big bang ». Et il mesure le temps de l'Univers avec une extrême parcimonie : seulement 15 à 20 milliards d'années. Une telle période est à peine suffisante pour la vie normale d'une simple galaxie ou même d'un système stellaire. (Une valeur de 15 à 20 milliards de fois supérieure à celle d'une personne est négligeable à l'échelle cosmique.)

Il faudrait, en abandonnant la théorie du "big bang", revoir de nombreuses idées modernes sur la structure la plus fine de la matière. Cela se produira peut-être à la suite du développement ultérieur de l'hypothèse des quarks et de l'évolution du vide cosmique.

Ce dernier est particulièrement important. Avec cette substance mystérieuse - qui est parfois identifiée à un océan d'énergie qui n'a pas acquis les formes du monde matériel environnant qui nous sont familières - il y en a. quelque raison de se lier... comment savoir s'il s'agit de l'immortalité de l'âme ? l'existence de l'autre monde ? manifestations d'information et d'énergie psychique ?

Dans les mythes antiques, le général l'emporte sur le particulier, la synthèse sur l'analyse, le vivant sur le mort. Il y a près de deux millénaires et demi, ce principe a trouvé une incarnation logique dans la philosophie de Platon. Selon ses idées, le Créateur - l'Esprit le plus élevé de l'Univers - a organisé le monde comme un organisme vivant.

« Quel genre d'être vivant est-ce, selon le modèle dont l'organisateur a arrangé le cosmos ? demande Platon. – Il ne faut pas humilier le cosmos en croyant qu'il s'agit d'un être d'un genre particulier, car l'imitation de l'inachevé ne peut en aucun cas être belle. Mais pensons à un tel (être vivant) qui embrasse tout le reste du vivant selon les individus et les genres comme ses parties, nous décidons que c'était le modèle auquel le Cosmos est le plus assimilé : après tout, comme il contient des intelligibles êtres vivants, le Cosmos nous donne ainsi qu'à tous les autres êtres visibles une place en soi. Après tout, Dieu, désireux de rendre le monde aussi beau et complètement parfait que possible parmi les objets concevables, l'a arrangé comme un seul être vivant visible, contenant tous les êtres vivants qui lui sont apparentés par nature en soi.

En fait, ces arguments peuvent être exprimés en une courte formule verbale, un vieil aphorisme : l'homme est un microcosme. Dans la version biblique : l'homme est l'image et la ressemblance de Dieu. Sans chercher à trouver des preuves scientifiques irréfutables, en philosophant librement, on tend involontairement à de telles conclusions.

L'homme n'est pas né dans le monde par un moyen inconnu, par un jeu de hasard aveugle. Il a été créé par… la biosphère, la nature, le Cosmos, Dieu – ce ne sont pas les concepts ou les images qui sont importants, mais le fait même de l'existence du Quelque Chose créateur. Et si nous partons d'une analogie naturelle avec un créateur humain, nous devrions admettre que toute création incarne - bien que partiellement, incomplètement - les qualités du créateur. Ainsi, à notre époque, des similitudes mécaniques d'organismes vivants et même de systèmes intelligents techniques - des ordinateurs - ont été créés.

Dans ce cas, quelque chose, si vous voulez, une Nature créatrice, dont les créations particulières étaient des organismes vivants, y compris Homo sapiens, doit avoir les propriétés d'un organisme vivant rationnel. De plus: un superorganisme superintelligent (d'un point de vue humain), avec toutes ses qualités dépassant chacune de ses particularités, y compris chacun de nous et nous tous ensemble. De même, un neurone individuel de notre cerveau et son intégralité ne peuvent être reconnus comme plus "vivants" et "intelligents" que l'ensemble de l'organisme qui les inclut.

Dans le système de l'idéalisme, grâce au génie de Platon, le raisonnement du général au particulier est courant. Par exemple, Schelling croyait : « Le monde est une organisation, et l'organisme universel est la condition (et donc positive) du mécanisme. "Les choses ne sont pas le commencement de l'organisme, mais, au contraire, l'organisme est le commencement des choses." Il est clair que dans un organisme dépourvu de conscience, des groupes de cellules conscientes ne peuvent pas apparaître. D'où viendrait cette nouvelle qualité ?

Chaque personne non seulement vit et meurt, mais crée également pour elle-même. Bien qu'en même temps, il reste une petite partie de l'humanité, qui, à son tour, est une petite partie de la biosphère terrestre. Seule la biosphère peut être considérée comme un seul organisme individuel isolé. Et puis, élargissant le champ de la réalité, nous pouvons considérer une galaxie ou un ensemble de galaxies comme un organisme entier, et plus largement encore - l'Univers. Suivant la règle que nous avons adoptée pour aller du général au particulier, nous répétons après K. E. Tsiolkovsky :

« Tout est généré par l'Univers. Elle est le commencement de toutes choses, tout dépend d'elle. L'homme ou d'autres êtres supérieurs et sa volonté ne sont que des manifestations de la volonté de l'Univers. Aucune créature ne peut faire preuve d'une volonté absolue... Nous disons : tout dépend de nous, mais nous sommes nous-mêmes la création de l'Univers. Il est donc plus correct de penser et de dire que tout dépend de l'Univers… Si nous parvenons à accomplir notre volonté, c'est uniquement parce que l'Univers nous l'a permis… Pas un seul atome de l'Univers n'échappera aux sensations de vie intelligente supérieure.

Vivre de vivre, raisonnable de raisonnable

Maintenant, nous allons essayer de revenir à l'énigme de l'origine des organismes vivants. À partir de parties mortes, il s'est avéré qu'elles ne s'additionnent pas. Même les pièces finies sur une chaîne de montage en usine ne s'« assemblent pas » en un produit fini sans la participation d'ouvriers ou de robots agissant selon un programme pré-pensé. La biologie et la paléontologie témoignent que le principe de Redi est inconditionnellement appliqué : le vivant - du vivant :

Alors, quel type d'organisme vivant dans ce cas pourrait donner vie aux premières créatures unicellulaires primitives apparues sur Terre ?

Cet organisme est la biosphère de la Terre. Et celui-ci, à son tour, était le produit d'un superorganisme cosmique qui inclut notre Galaxie. Eh bien, les galaxies restent des cellules du Cosmos vivant.

Et qu'est-ce qui a donné naissance au Cosmos ?

Chacun est libre de répondre selon son imagination. Car, comme Tsiolkovsky l'a noté à juste titre, on ne peut que deviner la cause du cosmos.

Il ne faut pas croire que les idées sur l'univers vivant restent la propriété des mythologies, de certaines philosophies et des écrits de science-fiction. Des opinions similaires étaient partagées par de nombreux scientifiques éminents. Je me référerai au livre d'un éminent biologiste russe, le physiologiste végétal Acad. A. S. Famintsyn "Modern Natural Science and Psychology", publié à la toute fin du siècle dernier.

Considérant l'activité vitale des animaux et des plantes (en passant, c'est Famintsyn qui a été crédité de l'étude innovante de la photosynthèse, et non K. A. Timiryazev), il est arrivé à la conclusion:

« Il est impossible de ne pas admettre que les processus mentaux sont tissés dans la vie de chaque être vivant de diverses manières, formant un tout indissoluble avec les phénomènes matériels. Au-delà de ces limites, il n'a pas encore été possible d'ouvrir le psychisme ; l'aspect psychique des phénomènes de la soi-disant nature morte reste encore un mystère non résolu.

Il y a aussi de grands astrophysiciens à la pensée non conventionnelle. Voici ce que l'une d'elles, Nalin Chandra Wikramasinghe, a écrit relativement récemment :

“Avec le niveau de connaissances d'aujourd'hui sur. la vie et sur l'Univers, le déni catégorique d'une certaine forme de création comme explication de l'origine de la vie signifie une réticence à affronter les faits, une fanfaronnade impardonnable. Tout comme il a été prouvé une fois que la Terre n'est pas le centre physique de l'Univers, il est tout aussi évident pour moi aujourd'hui que le Mental le plus élevé du monde ne peut pas être concentré sur la Terre.

Rappelons enfin le dernier chapitre du célèbre livre d'E. Schrödinger « Qu'est-ce que la vie du point de vue de la physique ? (il n'a donc pas été appelé avec précision dans la traduction russe de 1947). Dans ce document, l'un des plus grands physiciens de notre siècle a avancé cet argument.

Chacun de nous contrôle les actions de son corps et anticipe leurs résultats immédiats. Notre corps est un ensemble d'atomes et fonctionne selon les lois de la nature. Par conséquent, chacun de nous peut contrôler le "mouvement des atomes" selon les lois de la nature. En ce sens, « je » a la qualité d'un Dieu tout-puissant !

Pour un chrétien, comme le dit Schrödinger, une telle déclaration semble blasphématoire et insensée. Mais il contient la vérité exprimée aux temps bibliques par les sages de l'Inde ancienne. Son essence est que l'âme personnelle éphémère (Atman) est simultanément l'âme du monde omniprésente, omnisciente et éternelle (Brahman).

En bref : Atman-Brahman. Dans cette unité, deux affirmations se confondent : l'homme est un microcosme et, comme l'affirme Schopenhauer, « le monde est un macroanthropos » ou « le cosmos est un mégaman ».

Tenons compte du fait que nous ne parlons pas de substance matérielle, mais de conscience, l'âme. Si la vie et l'esprit sont présents dans tout l'Univers, alors ils sont également présents dans chaque corps naturel individuel, car la vie et la conscience ne se manifestent qu'en général, pour le tout englobant. Ainsi, la vie et la raison, caractéristiques de l'Univers, sont en même temps la propriété de l'homme. Ainsi, chacun de nous est attaché à l'immortalité de l'Univers !

... Je ne sais pas si les idées de Schrödinger sur la vie et l'immortalité sont correctement véhiculées ici, mais je crois qu'elles ne sont pas incontestables. Quelqu'un peut se rappeler le dicton du philosophe du siècle dernier Soren Kierkegaard :

"Pouvez-vous imaginer pire qu'un tel dénouement, lorsqu'un être humain se fragmente en milliers de parties distinctes comme une légion en ruine de démons expulsés, lorsqu'il perd le plus précieux, le plus sacré pour une personne - le pouvoir unificateur de la personnalité, son soi unique et existant ? »

... Les globules blancs vivent dans notre sang. Ils sont capables de reconnaître les microbes nuisibles et d'essayer de les détruire. En même temps, ils peuvent mourir en protégeant leur organisme d'origine.

Pénétrons-nous avec notre conscience dans leur vie, sentant chaque cellule individuelle ? Non. Et ils ne sont apparemment pas capables de comprendre notre existence commune avec eux, se sentant partie intégrante de notre organisme. Tant extérieurement qu'en termes de niveau de développement de la conscience, ces cellules mobiles ne nous ressemblent pas. Ils ne vivent pas longtemps, agissent assez intelligemment et meurent sans douleur pour nous et peut-être pour eux-mêmes aussi.

De la même manière, tous les organismes vivants sont connectés à la coquille vivante de la planète - la biosphère. Il est beaucoup plus compliqué que nous, il stocke et traite incomparablement plus d'informations, et son cycle de vie s'étale sur des milliards d'années.

Il est bien clair que corporellement nous lui appartenons entièrement. Ce qui est vie et mort pour nous n'est que vie pour elle. L'énergie de notre corps et de nos pensées lui appartient aussi, et en partie seulement à nous.

Mais qu'en est-il de la conscience, de l'âme ?

Il est intéressant de noter que la structure du mot « conscience » implique la connaissance d'appartenir non seulement à cet individu, mais aussi à quelqu'un d'avoisinant : un partenaire dans la compréhension. Qui est-ce? Un autre homme? Peu probable.

Après tout, il s'agit de la connaissance de soi. Peut-être qu'une sorte d'abstraction est supposée, comme «l'esprit collectif» de l'humanité ou une sorte de communauté culturelle. Cependant, il est plus plausible que les auteurs du mot aient eu à l'esprit non pas de telles complexités, mais l'idée de l'Esprit divin, embrassant toutes sortes de connaissances. Et puis nous revenons à nouveau à la reconnaissance de l'identité de l'âme personnelle et universelle (Atman-Brahman).

Spiritualisé, imprégné de conscience universelle, l'univers est incompréhensible pour notre esprit limité. Ainsi, le globule blanc de notre corps est impuissant à comprendre l'existence d'une personne raisonnable. On ne peut que deviner cette conscience universelle, construire des hypothèses fantasques, composer des mythes... La méthode scientifique dans de tels cas démontre son impuissance si elle est limitée par les principes du mouvement de la pensée du particulier au général, du mort au les vivants, perdant initialement la compréhension de l'unité de la vie et de l'Esprit de l'Univers.

Peut-être que de nouvelles découvertes extraordinaires attendent la science sur le chemin de la compréhension de cette unité ? Comment peuvent-ils être exprimés ?

Essayons d'imaginer. Pour cela, la science moderne n'offre pas beaucoup d'opportunités. L'une d'elles, peut-être la plus prometteuse, est liée à la recherche sur le vide. A partir de cet océan d'énergie que nous ne ressentons pas, des objets matériels et divers champs se réalisent. Par conséquent, l'énergie psychique de notre corps et le champ biologique ont également un océan d'énergie vide comme source.

Conscience, mental, âme - tous ces phénomènes sont idéaux. Ils se manifestent indirectement dans le monde matériel environnant. Il est impossible de les attraper à l'aide d'instruments ou d'organes sensoriels. Pourquoi?

Il est possible que la raison soit cachée dans les propriétés du même océan d'énergie sans fond - le vide cosmique.

Je soupçonne qu'un lecteur à l'esprit mystique imaginera immédiatement les "justifications scientifiques" de l'apparition d'esprits et de fantômes, d'anges et de démons, d'ovnis et de tambours dans notre réalité en tant que représentants de "l'autre monde". Sans empiéter sur le droit de chacun de fantasmer librement et, s'il le souhaite, de se faire des illusions, je veux juste émettre à nouveau une réserve : le raisonnement ci-dessus sur « l'anti-monde du vide » est une spéculation qui ne prétend même pas être une hypothèse scientifique.

Une autre chose est l'idée de biosphères intelligentes de la Terre et de l'Univers. Cela semble logiquement et factuellement plus étayé que les idées sur la mécanique morte du Cosmos. Bien que dans ce cas, notre esprit humain inévitablement limité soit impuissant à comprendre ce qui dépasse ses capacités. Certes, nous sommes encore loin d'avoir épuisé ces magnifiques opportunités que la Nature créatrice, Dieu, nous a données.

Malgré toute notre petitesse et notre éphémère, nous restons l'incarnation de la biosphère incompréhensiblement complexe, spiritualisée et intelligente de la Terre, et celle-ci, à son tour, est porteuse de la vie et de l'esprit de l'Univers. La participation à l'être et à la conscience éternelle est la garantie de notre immortalité.

Digne du repos éternel...

« Dieux, mes dieux ! Comme la terre du soir est triste ! Combien mystérieuses sont les brumes sur les marais. Qui a erré dans ces brumes, qui a beaucoup souffert avant de mourir, qui a survolé cette terre, portant un fardeau insupportable, le sait. Le fatigué le sait. Et sans regret, il quitte les brumes de la terre, ses marécages et ses rivières, il se rend le cœur léger entre les mains de la mort, sachant qu'elle seule le calmera.

Ces paroles de Mikhaïl Boulgakov contiennent une vérité triste et réconciliatrice avec la mort. Car sur le chemin de la vie, pour celui qui a épuisé ses forces jusqu'à la dernière possibilité, qui est mortellement fatigué - non rassasié de plaisirs, c'est-à-dire fatigué, comme un maître qui a achevé son surmenage - pour un voyageur fatigué, la paix du non -l'existence n'inspire pas la peur.

Telle est la grande justice du destin.

Peu importe comment nous théorisons, quelles que soient les idées sur la transition vers l'autre monde du vide ou vers la supervie de la biosphère dont nous nous consolons, l'apparence ordinaire la plus simple de la mort demeure inévitablement, tôt ou tard nous attend. Et puis beaucoup - sinon tout - dépend de nous.

Peut-être, à cet égard, est-il plus facile pour les personnes qui cessent généralement de penser à leur mort et, à plus forte raison, la pleurent prématurément. Ils vivent aussi longtemps qu'ils vivent. C'est tout.

Pour d'autres, la peur de la mort est aidée à dépasser les images et rituels religieux, l'espoir de l'immortalité de l'âme.

D'autres encore croient que dans l'absurdité de la vie, il ne reste que la poursuite des plaisirs et des biens matériels. De telles personnes sont capables - juste au cas où, et si Dieu existait ! - professer formellement l'une ou l'autre foi (n'est-ce pas de la superstition ?). Cependant, malgré toutes leurs ruses, ils éprouvent de temps à autre l'horreur douloureuse d'une prémonition de la mort, son expérience de vie.

Les quatrièmes cherchent à étayer les concepts scientifiques et philosophiques qui expliquent le sens de la mort. Devenue l'objet d'analyses scientifiques et philosophiques, la mort apparaît comme un processus naturel ordinaire qui accompagne la vie, rien de plus. Dans la meilleure position se trouvent les penseurs capables d'imprégner profondément la vie de la nature, l'univers. Parfois, ils attendent légèrement et calmement la transition vers l'éternité, la dernière et complète réunion avec la vie de l'univers et l'Esprit de l'Univers.

Enfin, il y a ceux dont nous avons parlé au tout début de ce chapitre : les voyageurs fatigués qui ont dignement survécu aux coups et aux bénédictions du destin, les ouvriers et artisans qui ont connu le bonheur de la créativité et du don de soi.

Il serait étrange et imprudent de choisir parmi ces options (ou parmi d'autres) la meilleure. Après tout, nous ne les choisissons pas, mais ils nous choisissent. Chacun a cette vie et cette mort, cette immortalité qu'il mérite. Il y a, bien sûr, des exceptions. Mais nous ne devons pas nous concentrer sur eux, mais sur une juste récompense pour tout ce que nous avons réussi ou échoué à accomplir dans ce monde, pour le bien et le mal laissés derrière.

Et une autre vérité évidente : nous sommes tous immortels tant que nous sommes vivants.

... Nous avons déjà mentionné le livre de Raymond Moody, Life After Life. Depuis ce fléau, de nombreux scientifiques ont écrit sur ce sujet, analysant l'expérience du « retour de la mort » de plus d'un millier de personnes. On peut citer notamment le recueil Life After Death (1990). Il contient un nouvel article de R. Moody. Il a de nouveau confirmé, sur la base de nombreuses enquêtes complémentaires, les événements les plus caractéristiques de « l'existence surnaturelle » (ou altérité), remémorés par ceux qui avaient été en état de mort clinique : séparation de la conscience et observation de son corps et de l'actualité du côté; sensation de libération; surmonter un couloir sombre, derrière lequel il y a une lumière qui apporte le bonheur; retourner dans son propre corps est parfois sans joie.

En général, la plupart des personnes d'âges, de développement mental, d'éducation et de croyances religieuses différents ont dit à peu près la même chose à propos de leur «expérience post-mortem». Et encore une remarque caractéristique de R. Moody : « Sous une forme ou une autre, tous les patients ont exprimé la même pensée : ils n'ont plus peur de la mort. Mais ce n'est pas tout:

"Beaucoup de gens arrivent à une mono-compréhension de l'essence de l'autre monde. Selon cette nouvelle vision, ce monde n'est pas un jugement unilatéral, mais plutôt un maximum de révélation de soi et de développement. Le développement de l'âme, la perfection de l'amour et de la connaissance ne s'arrêtent pas à la mort du corps. Au contraire, ils continuent de l'autre côté de l'être, peut-être pour toujours, ou, en tout cas, pour un certain temps, et avec une telle profondeur qu'on ne peut que deviner.

« Je suis arrivé à la conclusion, écrit le scientifique, qu'il y a une vie après la mort, et je crois que les phénomènes que nous avons considérés sont des manifestations de cette vie. Pourtant, je veux vivre."

Il s'avère que le désir de vivre durant la vie est plus fort que le désir d'existence éternelle posthume. L'auteur ne remarque même pas qu'avec les mots «je veux vivre», il s'éloigne brusquement de la «non-vie».

Mais quel est alors le sens de la mort, si la vie personnelle continue après elle ? Et quelles sont les explications possibles de "l'expérience de l'immortalité" ?

Les modèles cités par R. Moody et d'autres chercheurs sont de nature statistique et sont révélés à la suite d'enquêtes de masse, d'échantillonnages ultérieurs et de généralisations. Nous avons devant nous des cas particuliers, bien qu'assez fréquents. Certes, l'option que nous évoquions plus haut demeure : l'altérité posthume est donnée à chacun individuellement.

Pendant la réanimation, divers médicaments sont utilisés qui peuvent donner des effets psychotropes.

"Les expériences de mort imminente", ajoute R. Moody, "ont également une certaine ressemblance avec une dépression nerveuse lors de crises, notamment en raison de troubles du lobe temporal du cerveau : 1) des personnes ayant souffert d'une maladie similaire ont déclaré que c'était précédé de "bruit" ; 2) le lobe temporal joue un rôle énorme dans le mécanisme de la mémoire.

Chacun de nous a des expériences de rêve, dont certaines ressemblent beaucoup à des "visions post-mortem". Par exemple, dans un rêve, vous vous observez souvent et les événements se déroulent comme de l'extérieur. Un effet similaire devrait être renforcé dans notre siècle par les films cinématographiques.

Il faut évaluer de manière critique l'exactitude de la chronologie des souvenirs de l'altérité. Il n'est pas du tout exclu que dans de nombreux cas, sinon tous, nous parlions des dernières secondes ou minutes d'une conscience qui s'estompe, et sa perte complète ultérieure est un échec qui n'a pas du tout été ressenti.

Il arrive aussi que des pensées et des images ultérieures, en partie inspirées des récits de réanimateurs, soient présentées comme « proches de la mort ». Il y a même des sensations beaucoup plus rares : « le souvenir du futur », l'illusion de prévoir des événements en cours. Dans ce cas, une personne visitant une certaine ville pour la première fois comprend clairement qu'elle est déjà venue ici, a vu ces maisons, est capable de prévoir ce qu'elle rencontrera dans la rue suivante ... Cependant, comme les psychiatres l'ont découvert, tous ce n'est qu'une illusion de connaissance.

L'article du scientifique américain Kenneth Ring dit : "La majeure partie des études sur les états de mort imminente indique que la plupart des gens ne se souviennent de rien de ce qu'ils ont vécu à la suite d'un choc de mort imminente, mais le pourcentage de ceux qui prétendent qu'ils puissent consciemment décrire des expériences est assez élevé... » Et sa conclusion est : « Nous devons souligner qu'une décennie d'étude des états de mort imminente n'a jamais conduit à aucune explication généralement acceptée, même parmi ceux qui les ont soigneusement étudiés pendant années... À l'heure actuelle, la question est de savoir comment de telles expériences peuvent être expliquées - plus précisément, si elles peuvent avoir lieu reste entourée d'obscurité et de controverses.

Enfin, rappelons-nous la soi-disant réincarnation - la réincarnation des âmes, le transfert de la mémoire des vies passées à d'autres générations. Certains chercheurs donnent des informations sur des cas individuels de souvenirs - généralement dans un rêve hypnotique - sur les événements d'une longue vie. La transmission de telles informations par héritage ("mémoire génétique") est exclue. Même si la réincarnation est reconnue, sa rareté et son mystère doivent être soulignés.

Ainsi, l'analyse scientifique ne donne pas de bonnes raisons d'affirmer que l'expérience des personnes qui ont vécu des expériences de mort imminente témoigne sans équivoque de l'existence d'une âme immortelle. S'il est présent chez tout le monde, alors tous ceux qui ont vécu la mort sans exception devraient certainement le ressentir. Ce n'est pas. Et pourtant... Il est temps de se souvenir de l'ignorance.

Les lecteurs qui espéraient, grâce à leur connaissance de cet ouvrage, recevoir des réponses non équivoques et exhaustives aux questions posées ici, seront déçus. Il n'y a pas de réponses définitives et il n'y en aura apparemment pas avant notre mort. La pensée scientifique n'est pas une sorcière toute-puissante. Il a ses propres lois et restrictions. Là où il n'y a pas de faits objectifs, il est impuissant. Mais notre vie et notre mort sont subjectives, et personne au monde ne peut survivre à notre expérience individuelle unique, notre vie immortelle.

« Mais elle va casser !

- Retrouver la vie et l'esprit de la nature qui nous entoure.

– Mais la nature terrestre n'est pas éternelle !

- Elle sera réunie avec d'autres vies et l'Esprit de l'Univers.

- Et quelle est la garantie que tout est exactement ainsi?

- Rien. Chacun doit réfléchir et choisir.

"Mais c'est complètement absurde !"

« C'est l'une des manifestations de la liberté humaine.

– Quelle est la conclusion finale ?

- Rien. Ce sera notre expérience personnelle. Attendons. Vivons! Chacun reçoit la vie et l'immortalité qu'il mérite.

Alors en quoi crois-tu de toute façon ?

- Dans la vie. Dans la mort. Vers l'immortalité.

Remarques

() Je me référerai au moins aux travaux de John Bernal "The Emergence of Life" (M., 1969) ou : D. Gollsmith et T. Owen "The Search for Life in the Universe" (M., 1983).

La science est déjà sur le point de résoudre la question de la vie éternelle. Les futurologues disent que très bientôt les gens ne vivront même pas des centaines, mais des milliers d'années.

"Il existe déjà des traitements fantastiques pour les maladies cardiaques, le cancer et d'autres maladies neurologiques basés sur l'idée de la reprogrammation. Ce sont tous des exemples de la biologie en tant que logiciel. Ces technologies deviendront 1000 fois plus puissantes dans 10 ans. Et un million de fois plus en 20" (Ray Kurzweil).

Inévitabilité évolutive

Marios Kyriazis, directeur de la British Longevity Society, soutient que l'immortalité est une étape évolutive naturelle à laquelle une personne arrivera tôt ou tard. Même sans l'aide de médicaments et d'avancées technologiques.

Cryonique

Les scientifiques voient l'un des moyens possibles d'obtenir la vie éternelle en gelant une personne. La cryonie est populaire aujourd'hui. Plus de 200 personnes ont déjà été figées dans le monde (dont 35 en Russie), et la file d'attente de ceux qui souhaitent continuer à s'allonger.

Le processus de cryoconservation est assez simple, mais reste très coûteux, de sorte que de nombreuses personnes peuvent utiliser le "service". Le prix moyen de la "congélation" est de 200 000 $. De plus, un problème important qui n'a pas été résolu à ce jour est la poursuite de la "décongélation" du corps et le retour des fonctions vitales. La science n'a pas encore atteint la technologie du "renouveau".

Un autre moyen possible d'acquérir l'immortalité est une «mise à niveau» progressive d'une personne à l'aide d'une transplantation.

Harvard Apparatus Regenerative Technology, basée à Boston, cultive des trachées synthétiques à partir de cellules souches de patients. Doris Taylor, directrice de la médecine régénérative au Texas Heart Institute, a même construit des cœurs "bioartificiels" à partir de tissus de rat.

Il est important de noter que les organes artificiels modernes sont entièrement fonctionnels. Les athlètes paralympiques sont déjà en compétition avec des athlètes professionnels aujourd'hui. À l'avenir, nous pourrons parler de remplacer des organes sains par leurs homologues cybernétiques pour améliorer les performances sportives.

Mais tout n'est pas si évident. En 2011, le National Cancer Institute des États-Unis a présenté un rapport prouvant la dépendance directe du cancer à la transplantation d'organes. Les patients transplantés sont deux fois plus susceptibles d'avoir un cancer que ceux qui n'en ont pas.

émulation cérébrale

L'émulation cérébrale est conçue pour résoudre le principal problème associé à l'obtention de l'immortalité - le problème du transfert d'informations. Le transfert du contenu du cerveau vers les médias électroniques permettra à l'avenir de créer une version numérique du cerveau humain. Malgré toute son apparente simplicité, il est peu probable que "copier" le cerveau humain devienne possible dans les années à venir. Avec le développement actuel de la technologie, une émulation complète du cerveau d'une personne nécessiterait au moins un terrain de football rempli de superordinateurs.

Il est encore très loin de copier le cerveau humain, mais des recherches, au cours desquelles est réalisée l'émulation du système nerveux supérieur des rongeurs, sont déjà en cours dans le cadre du projet Blue brain. Les scientifiques travaillent fructueusement sur la création d'un modèle informatique du néocortex de la souris.

L'idée de l'émulation cérébrale est séduisante car sa mise en œuvre permettra de faire des copies fonctionnelles d'une personne. Alors que la "copie" fonctionnera et ne se fatiguera pas, "l'original" pourra passer son temps à sa guise. Si, bien sûr, la notion de temps demeure. Et y aura-t-il besoin d'une personne en principe?

Nanotechnologie

L'utilisation de la nanotechnologie pour gagner l'immortalité est l'un des moyens les plus évidents, mais non indiscutables. En raison de leur taille extrêmement petite, les nanosubstances peuvent être très dangereuses, car elles peuvent pénétrer dans le corps humain même à travers la peau. Par conséquent, pour la nanofabrication à grande échelle, il est nécessaire de développer d'abord des paramètres de sécurité.

Cependant, la nanotechnologie est l'avenir. Il existe des expériences sur l'utilisation de nanorobots en chirurgie. À l'avenir, ils seront utilisés pour des opérations de remplacement de parties du corps et même du génome. Le fondateur de Cryonics, Robert Etinger, est convaincu que les nanorobots seront utilisés pour "réanimer" les gens une fois décongelés.

Ingénierie génétique

Une révolution dans la technologie de l'immortalité doit être attendue du génie génétique. L'histoire de Sei Shonagon, une femme japonaise qui a commencé à paraître plus jeune à l'âge de 75 ans, s'est mariée et a donné naissance à un enfant à l'âge de 79 ans, est devenue très célèbre. Des gérontologues ont découvert en elle un gène responsable de la formation de cellules qui détruisent leurs homologues vieillissantes.Maintenant, la tâche des scientifiques est de comprendre ce qui a stimulé l'éveil du gène de la jeunesse, et aussi de faire fonctionner ce système. Certes, il n'a pas encore été possible de savoir quelle est la raison du réveil soudain du gène de la jeunesse.

La direction associée à l'étude de la télomérase, une enzyme qui permet au chromosome de se copier, offre également de belles perspectives. Il a été découvert en 1984 par trois scientifiques américains. Dans la cellule, le rôle du compteur de division est joué par le télomère - un processus spécial du chromosome. A chaque division, il devrait diminuer, mais avec l'aide de la télomérase, il est possible d'ajuster la longueur des télomères, ce qui signifie contrôler le processus de vieillissement.

Dans la plupart des cellules humaines, la télomérase est bloquée. L'enzyme n'est active que dans les cellules souches et germinales. Le déblocage de la télomérase dans d'autres cellules est considéré comme une "recette potentielle pour l'immortalité".

Vivrons-nous éternellement ?

On peut affirmer sans équivoque que les gens vivent aujourd'hui plus longtemps qu'il y a un siècle. À l'avenir, l'espérance de vie ne fera qu'augmenter. Le généticien et gérontologue anglais Aubrey de Gray (Cambridge) estime que d'ici l'an 2100, des moyens seront trouvés pour prolonger la vie humaine jusqu'à 5000 ans.

La prédiction audacieuse du Britannique est partagée par de grands hommes d'affaires qui investissent dans la lutte contre le vieillissement, ainsi que par au moins 300 scientifiques travaillant sur le projet Projected Aging Neglect Strategy.

Ils ont déjà réussi à augmenter la durée de vie des souris de laboratoire à près de cinq ans (en moyenne, les rongeurs vivent deux ans). Une augmentation de la durée de vie peut également être obtenue grâce à des médicaments. Parmi les médicaments qui prolongent la vie figurent déjà la rapamacine et le resvératrol, tous deux d'origine naturelle.

Le même Ray Kurzweil consomme 250 comprimés anti-âge par jour. Dit que ça marche.

Miniature : image du film "Kashchei l'Immortel".