Uskumise ja teadmiste suhte probleem lühidalt. Usu probleem. Usu ja teadmiste suhe. Gnoseology R. Descarte
Keskaja mõte peamine probleem oli usu ja meele suhete probleem. Seda saab valmistada küsimusena teadmiste viise kohta: kas meil on usku, et tunda maailma ja looja meeleavaldusega? Või täpselt maailma ratsionaalne areng toob meid meid uskuma?
Probleemi sõnastamine on seotud Aleksandria kleendi nimega. Kõigi seisukohtade mitmekesisusega võib ilmselt eristada mitmeid peamisi lähenemisviise, ühel määral või mõnda muud, kes on eraldatud erinevate mõtlejatega:
1) Vera isemajandav ja ei vaja põhjendusi (Tertullyan)
2) usu ja meeles täiendab üksteist; Looduslike ja imeliste teadmiste vahel on oluline kokkulepe, kuid kui me ei usu, me ei saa aru (Clement Alexandrian, Augustine)
3) usus ja meeles oma tõde (kahekordse tõe teooria); Tõde teaduse tõde religiooni tõde kohal, kuid kuna teaduse tõed on võimelised mõningaid mõistma, on kõigi teiste usuliste ideede jaoks õigus eksisteerida ja neid ei tohiks avalikult ümber lükata (hirumps). Lisaks uskus Thomas Aquini, et filosoofia ja teoloogia tundmiste meetodid on erinevad.
Mind ja usk - inimese hinge kahe võimete põhisuhe, mis oli kõige olulisem filosoofiline ja teoloogiline probleem kogu mõtte ajaloos.
Antiikajast arutati usuküsimusi teadmiste kontekstis, et põhjendada esialgseid isekujundatavaid aksioomeid ja pärinesid või iseloomustada arvamusspetäävi. Õigus olla meeles väga tunnustatud.
Keskajal on atoloogilise muutmisega usu muutus ja usu tähendus ja tähtsus. Inimese eksistentsi meetodid Nüüdsest oodatakse ülestunnistus, palve, juhiseid (usu tingimused), mis olid viis igavese ja muutmata tõde saamiseks.
Kolm perioodi võib eristada, mille jooksul vaatenurgad arvates probleem suhe ja usu on nihkunud. Esimene on kuni 10. sajand, kui meel ja usk mõtles usaldusväärsuse toetamisel. Teine - 10-12 sajandit, kui distsiplinaarne erinev teoloogia ja filosoofia tekitavad küsimuse vabandusi autoriteetse kohtuotsuse meeles. Kolmas - 13-14 sajandit, kui tegemist on kahe tõde: tõde usu, mis on vastuolus ilma tõendamata ja põhjendab viiteid Pühakirjade ja tõde meeles, mis nõuavad tõendeid. Kõigi kolme perioodi puhul iseloomustavad üldised tunnused. Christian idee maailma loomisest Ternary Jumalale - Isa, Püha Vaimu poja ja Jumala Jumal, s.t. Omnipotentsus, logod ja headus põhines pühakirjade ilmutusel. Loova maailma kõrgeima tugevuse, mõistliku ja hea tahe tunnustamine andis aluse usu nõudlusele, mis käesoleva loomise akti arusaamatuse tõttu ei saa käsitleda üksnes kognitiivse kontekstis. Inimmubade tuvastamine suhteliselt koos jumaliku tarkusega tähendas, et mõistus osaleb skriingas koos teistega, mitte vähem oluliste võimetega: isik peeti keskendunud ainult siis, kui tema luure oli südames, s.t. Kui meel sai innukaks ja süda on õige. Mees ei ilmunud kahes mõõtmes - hinged ja kehad, nagu antiikajast ja kolmes - kehas, hinges ja vaimus, kus vaimus viidi läbi härrasmehe Jumala osaduse headuse kaudu, andes seeläbi usu ontoloogilise seisundi. Filosoofia, mis on suunatud algusele, nüüdsest, ei suutnud usku ignoreerida ja kindlasti kaasata meele ja usu vastavate vastavate otsingusse. Juba teises. Erinevalt gnostitsism, kuulutades ühtsuse võimatust
mind ja usk, Alexandrian Catechietic kooli esindajad ja ennekõike Clement Alexandria kuulutas neile harmooniat, uskudes, et usu ja teadmiste nõusolek võib teha inimese teadliku kristluse. Uskumine maailma hea ja mõistliku aluse aluseks on filosoofia algus. Nõuetekohaselt suunatud meelt aitab kaasa usu tugevdamisele. Tertullian keskendus usu aluse aluse alla, sest ta uskus usu teema Kristuse nime, mis oma arvamuses pärineb "võidmisest" või "meeldivusest" ja "lahkust". Selle nime tähendus viitab, nii edasi, et sihtasutus on (see on headus) kui mahutamatu põhimõte ja olemise originaal, mille tee puhastatakse osaduse ja võidmise teel. TÄHELEPANU NIMEE ideele on seotud idee loomise ideega vastavalt sõnale, mis koos on ja äritegevuses ning tunnustades juhtumit nime kaudu. Nimi kui "viimane sõna", kes elas ootuses peripetide, mõtlemise, koagulatsiooni, muutub usu teema. Nimi on tunnistus traditsioonist, mis ei saa olla väljamõeldis, väljamõeldis on ühele inimesele omapärane; See on kõik kättesaadav ja olemasoleva kõigi tõe jaoks. Traditsioon nagu universaalne on usalduse põhimõte, mis on alati valmis kontrollima, mis on tegelikult usu. Mis ei ole kontrollimiseks valmis, on ebausk, kristlane vääriline.
Keelaja järjepidevuse on hing, "lihtne, harimatu, jäme." See hing ei ole kristlane, sest kristlased ei ole sündinud, kuid tal on põhjust saada kristlikust, mis tuleneb 1-st tavalise keele sõnade immutatud kasutamisest ("Jumala Jumal" ":" Jumal annab "," Jumal hindab "Ma olen), kus inimene on sünnist sukeldatud, mis teeb teda tegelikult meheks, st. kogenematu vapustus Jumala nime kohta; 2) Selle lihtsuse koordineerimisest sakraalsete seadetega. Hing on oma looduse tõttu pistraliseeritud, läheneb Jumalale esimesele sisuliselt. Esmane võimaldab teil hinnata hinge asutust. Kuna tema teadmised on saadud Jumalalt, siis hing on propageeritud, märkide tõlk, sündmuste sätted. Ta on ajurünnaku esimene samm. Selle põhjal ehitab Terertullian teadmiste omapärane ontoloogia: "Hing on vanemad tähed, sõna on vanemad raamatud ja tunne - vanem stiil ja inimene ise on vanem kui filosoof ja luuletaja." Hing "ütleb" essee; Kuna ta ütleb, siis olemuselt Jumala lähedal, siis "on vaja usaldada oma kirjutisi" (Tertullyan. Eym. OP. M., 1994, lk 88), eriti - jumaliku kirjutised Kronoloogiliselt nad on vanemad kui ükski teine \u200b\u200bpühakiri. Sellise teadmiste hierarhiaga (Jumal - looduse - hierarhia - hing, kus see on intuitiivselt, on see usk, rullitud kujul sisaldas tarkust) loomulikult Jeruusalemma prioriteeti Ateena, s.t. "Südame" prioriteet STOICi, Platoonilise ja dialektilise põhjenduse üle.
Lõputöö ainus võimalik, universaalne meeles, isemajandav ja mitte osa individuaalsest hingest, vastuolus kristliku dogma isikliku surematuse inimese. Idee lagunemine surma kogu inimese vähendas küsimuse isikliku vastutuse isiku oma tegevuse eest. Seetõttu jälle nurga pea - ja see on kolmas periood - probleemi põhjuseks ja usu muutub põhjuseks. Thomas Akvinsky, kritiseerides intelligentsuse idee idee averroessi ainena "oma perekonnas eraldatud kehast" ja "ei ole mingil viisil ühendatud temaga vormiga," kirjutas eespool nimetatud seisukoht Viga, mis on kristliku usu tõde vastu; See võib tunduda midagi üsna selget. Aga jätta inimeste mitmekesisusest seoses intellektiga, mis on ainus kõigi hingeosade osad on mittepurustav ja surematu ja seega järgneb see, et pärast surma, välja arvatud inimese hingede ühtne intellektuaalne aine, ei jää; Ja seega ei ole levitamist kas mainet ega kättemaksu ega nende erinevust kustutab "(Thomas Aquini. Intelligentsuse ühtsuse vastu averroists'i vastu. - Raamatus: õiglane ja tõde: klassikalised ja mitte-klassikalised reguleerivad asutused. M., 1998, lk. 192-193). Viis viisi Jumalale, viidates tema olemusele, on teed, mis viivad usu ja vaimu ühtsusele.
Thomas Akvinsky (13. sajand) - püüdnud parandada meele vabastamist. Soovitas meelepära ja usu harmoonia teooriat. Harmoonia tähendus - meeles uurida Jumala loomist, nii et kui meeles ei eksitata, peab ta kinnitama loomist ja tulevad Jumala lõpuni. "Looja ja loomine unikaalsuse" - Jumal ja loomine ei saa üksteisega vastuolus olla. Meeld, mis ei eksiste, peab kinnitama Jumala looja olemasolu.
Ja kui see eksisteerib, tuleb seda kohandada. Tegelikult tähendab see usuteaduse esitamist. Mõistus peab järgima usu ja teaduses ei ole lõplikke järgijaid. Kaasaegne katoliku filosoofia (Neo-miljardit) toetab jätkuvalt selle idee. Aquinsky sõnul: "Science on religiooni teenija. Aga seal on teenistujaid kahet liiki - kes tulevad tagant, mis kannavad värvitud religiooni silmus ja edasi, tõrvik (teaduse)."
Seal oli palju erinevaid tõendeid Jumala olemasolu kohta.
Ontoloogilised tõendid ("teate" - kreeka keeles. Kohtuotsuse doktriin), Anselm Kentrberian. See ei ole täitnud, et "eitad Jumala olemasolu ei ole loogiline." Näide: Oleme Jumala mõtted kõrgeima täiusliku tulemusega. Seega oleme kohustatud seda tegema olemasolevaks, .. .. Täiuslikkust ei saa eksisteerida. Descartesi tulevikus korduvad need argumendid: idee täiusliku Jumala ebatäiusliku isiku tekib ainult seetõttu, et Jumal on olemas, muidu inimene ei arvanud enne.
Selle avalduse peamine viga on põhimõtte prognoosimine. Tõendite põhjal on väga tõestatud idee valetanud ja näitame seda ainult loogilisel viisil. Thomas Aquinas mõistis seda puudust ja püüdis leida muid viise, kuidas tõestada Jumala olemasolu. Ta uskus, et me peaksime otsima tõendeid, mis ei ole teadvuses, kuid olemuselt - kui midagi selles suutis selgitada, oli viide Jumalale (Okkama põhimõtte tagastamisavaldus).
Thomas Aquinas tegi ettepaneku mõningaid tõendeid Aristotelese ideedest välja töötatud (tegelikult sama tüüpi) ideedest, mis on ühendatud kosmoloogilise nime all. Mõtle neid. Iga toode, mida me maailma leiame, liigub, arendades. Niisiis on mootor. Kui leiate mootori - siis ta liigub ka nii palju. Jätkates otsing, leiame, et seal on liikumine maailmas kõikjal, kuid ei leia allikat. Ta on vihane ja see on Jumal. Kõik olemasolev - on põhjus ja seetõttu on see tagajärg. Siiski, kui te vaatate põhjust, vaadake, et see on ka midagi, jne. Jätkates tulevad asjaolu, et asjade maailmas ei ole see üldine põhjus - see on väljaspool.
Teine tõend on nüüd väga populaarne. Igasugune objekt, mis on maailmas olemas - ei pruugi olla olemas. Miks ta eksisteerib? Me ei näe juhusliku vajadust. Siiski selgub, et ei ole vaja maailma - see on väljaspool.
Kõik need tõendid on hästi varjatud prognoosimise põhimõtet. Ja Aristotelese ja Thomas Aquini läks asjaolust, et põhjus (mootor) on alati väline. Seetõttu peab kogu asjade maailmal olema väline põhjus. Kuid selleks, et avastada selle, see oli vaja vaadata mõisted liikumise ja põhjused, mis olid nendel aegadel.
Ülejäänud tõendid on nõrgemad. Kaaluge teleoloogilist (teleoloogiat - tähed. "Eesmärgi doktriin") Tõend - looduse seadet ei saa seletada, mitte looduse ja selle seadme olemasolu eesmärki. Siin jällegi on vaja mõelda põhjuse mõiste.
Uskide ja teadmiste katkestamise probleem, mida peetakse peetava pedagoogilise pärandi V.V-sse kõige elemeemiliseks. Zenkovsky. Ta pidas oma pedagoogika üldse ja tema kirjutistes, teadmised on lahutamatult seotud maailmavaatega, usuga. Ehitamise pedagoogika valguses kristliku antropoloogia paratamatult tuletatud seost usu ja teadmiste vahelise probleemi kohta usu ja teadmiste filiaal, sest teadmiste haru ei saa olla asi, mis ei ole nii palju vabadust Worldvaade, kuid teistes maailmavaates, muu usk. Sellega seoses paljudes nende töödes, teadlane, paljastades kaasaegse teaduse ja kultuuri sekreteerimise põhjuse, mitte ainult kristlike õpetuste kaitsmisega igasuguste rünnakute eest, vaid väitis ka, et religioossete ühitamine Tõde filosoofia ja teadusega. Paljudes nende artiklites kaitses ta "kahe teaduse vormi - mitte-maitsva ja usulise" 1) tunnustamise õiguspärasust. Andes välja usutunnistuse selgesõnalise eelistuse tõttu usu ja maailma tõlgendamise suuremate vajaduste tõttu, kuna vaimse korra väljakutsed on ühendatud sensoorse ja sotsiaalse reaalsuse probleemidega, "rõhutas Zenkovsky "Ei usu ei tee ilma põhjuseta oma elus, ega teaduslik suhtumine maailma välistab võimalust, et Jumal on:" Kuna "usk süvendab arusaamist maailma ja avab selle teadmiseks seda valguses Mis usk annab "2).
Kõigi vaimse Quest V.V. Zenkovski keskmes rõhub usu ja teadmiste suhe ja teadmiste probleem. Empiiriliste ja ratsionaalsete teadmisviiside tähelepanelikumaks, rõhutades vajadust täiendada nende kasutamist teadmiste allikatena ja paljastada iga ülalmainitud meetodite eeliseid ja teadlane samal ajal oma lähenemisest usu lähenemisest. Selle põhjuseks nägi teda ülemäärase teaduse ja filosoofia sekkumise ja inimtegurite põhivormidena. V. Zenkovsky ise, samuti teiste usuliste mõtteainete filosoofide jaoks, tegi usu tee teise teadmistena maailma teadmiste viisiks, läksime inimkonnale kunagi oma jumaliku üksuse lähemale lähemale lähemale. Kuid see ei tähendanud teadmiste valdkonna eraldamist usupiirkonnale, teades horny maailma (nähtamatu) ja põhjuse piirkonna, teadmis reaalsuse tundmist. Vastupidi, V.V. Zenkovsky uskus, et see oli soovitatav välja sõnastada küsimus mitte vastase usu ja vaimu vastu, vaid nende komplementatsioonist, kuna meelega piiratud informatiivsed võimed, mis tema arvates on eriti selgelt ilmnenud looduse teadmistest Nagu seoses isikut ise kui vedaja riikliku teadmiste.
Tuginedes kristliku doktriini isiku pildi ja sarnasuse Jumala, VV Zenkovsky eristas ennast empiiriline (psühhofüüsika) ja off-Empiory (vaimne) sfääri, kus eelisõiguse esimese sfääri ja muutub tema veendumus, meel, teine \u200b\u200b- usus. Esimene sfäär peegeldab ratsionaalse isiksuse sfääri, teine \u200b\u200bon irratsionaalne. Sellega seoses pakuti VV Zenkovsky tunnustada asjaolu, et "kognitiivse võimsuse jagamine inimesel", avaldudes ennast asjaolule, et inimene koos meelega ja ideedega on süda tema teadmiste, inimtundega, intuitsiooni. Selle jagamise ületamine nägi mõtlejat ainult usu ühendi ja põhjuse tõttu, mis sama vaimu ilmingu olemus.
Läheneb V.V. Zenkovsky uskumise ja vaimu, ratsionaalse ja ekstra riigi vahelise suhete probleemidele, kes teda deponeerivad kristliku antropoloogia sihtasutustest, esines ühe metodoloogiliste taimedena individuaalse vaimse hariduse loomisel; Mitte ainult selle usulise orientatsiooni määramine, vaid mõjutavad ka fondide ja tunnetusmeetodite valikut, mis ilmnesid sensuaalsete, intuitiivsete ja esteetiliste teadmiste ja esteetiliste teadmiste vahendite liitumis- ja teatava prioriteediga üle ratsionaalsete, loogiliste diskursiivsete.
Teine muidugi probleem filosoofia ja religiooni ja religiooni muutub metoodiliselt oluline. VV Zenkovski avaldus, väljendades oma positsiooni nimega probleemi kohta: "Loomulikult ei saa filosoofia olla aluseks teoloogiale, mis sööb peamiselt ilmutusest, Püha Pühakirjast ja Püha legendist, kuid teoloogiat meie mõistmise avalikustamiseni Nende religioossete tõde allikate kohta antakse ise konserveerib rohkem kui loogika kosmose loogika. Teisisõnu, me ei saa kohe läheneda absoluutse saladuste ulatusele, vaid vastupidi, kuna me avame transtsendentaalse olemuse valdkonna, sest selle valguses peaks süvendama maailma teadmisi. "
Üldiselt on teadmiste ja usu, tõeliste, usaldusväärsete teadmiste ja uskumuste piiramise probleem, eeldused ja arvamused filosoofia ja pedagoogika äärmiselt olulised. Ja ilmselt on ilmselt meeles pidada L. Wittgensteini sõnad, kirjalikult: "See on üsna peeneliselt tunda erinevust, mitte segadust, mitte asendama üksteist - see on oluline. Muidugi, tegelikult Liiguta "põrgu" püsivalt: selle habrase ja peene piiri inimestele, kes on mõeldud elama. Kuid selle reeglite abil on vaja teha aruande, milles üks arvastest, mida te arvate, mõistke Erinevates registrites läheb mäng erinevatele eeskirjadele "
Läbi ajaloo, see probleem läbib. Seda võib näha esimestest sammudest - apoloogsia- ja patrioodid - välja töötatakse kaks tonni. - 1) Antiik f. Platoni nägu, Stoikov - koostanud kõik, mida vajate kristliku f loomiseks. 2) F-i kasutamise võimaluste kategooriline keelamine. Mõtted.
Mõned usuvad mõista ja teised tähendavad uskuda. Avrelliumi augustise mõiste - ma usun, et mõista.
Küps skolastiline periood. Fooma aquinas mõiste - teadmiste ja usu suhete kohta - "Kõik tõde on ratsionaalsed ja inimesed saavad neid mõista, kuid mitte kõik. Teoloogias on soodsad teadmised. See on taskukohane Jumalale ja Jumala meelele. Usu ja teaduse suhe on see, et me kõik võtame teadusest, aga kui midagi ei saa aru mõista, viita Jumalale.
Iidea, et üks usk on piisav. Kuigi domineeris Aquinssi põhimõte.
Hilinenud perioodil. Mõiste kahe tõde - 1 teaduses, 1 teoloogias. Teoloogia ja filosoofia vaheline liit hävitatakse. Keskaegses f. - Evolution F. Mõtted. Teoloogia oli ainult vorm. Lõpuks ei sõltu F-i teoloogiast sõltumatu.
Veel üks probleem on universaalse vaidlus - see on üldiste mõistete vaidlus. Alates Aristotelese ajast jäi see probleem. Kas universaalid eksisteerivad asjadest eraldi eksisteerivaks kujul? Küsimus jäi lahendamata. Mis on probleemi tähendus?
1) Realismi positsioon - ühised mõisted on ideede kujul (STOTON-i rääkis sellest)
2) nominalism (roszelin, abelar) - üldised mõisted nagu sellised ei ole, ilmuvad nad ainult sõnana, millega määratakse sarnaste objektide üldised omadused
Aine probleem Lääne-Euroopa filosoofia 17. sajandi (Descartes, Spinosa, Leibniz).
R. dekart, b.pinoos, libnitid
Rene Descartes (1596-1650) - silmapaistev prantsuse matemaatik, füüsik, füsioloog, XVII sajandi filosoofia keskne näitaja. Peamised kompositsioonid - "põhjendused meetodi kohta" (1637), "filosoofia algus" (1644).
Descartes, samuti F. Konkon, uskusid peamist ülesannet teaduslike teadmiste loomulike jõudude mastering. Kuid tema õpetamine on prantsuse filosoof, erinevalt Bekonovsky empiricalism, mis põhineb põhjal ratsionism(Lat. Suhe - meeles), see tähendab, et tundete põhjuse prioriteedilekes on subjektiivsed, ebausaldusväärsed, petlikud. Karteri argumentide loogika on järgmine:
Tunded on petlikud, nii et see on võimalik kahelda kõike, sealhulgas olemasolu oma keha;
Kahtluse olemasolu, mis on mõtteviis, näitab mõtlemise teema olemasolu;
Järelikult on teadmiste ainus ja usaldusväärne alus positsioonis: " ^ Ma arvan, et seetõttu on olemas "("COGITO ERGO SUM").
Descarte'i teaduslike teadmiste ideaal oli matemaatika, eelkõige euflite geomeetria, mille on ehitatud deduktiivse meetodiga. See on mahaarvamine, et Descartesi sõnul peaks olema peamine viis teadusliku teooria ehitamiseks. Mõtte liikumine peaks toimuma ühisest erasektorile üldistest ideedest konkreetsetele ideedele. Ühised ideed, descartes on "kaasasündinud" iseloomu, mis on esialgu meie meelest omane. Meetodi põhjendamine, Descartes eraldab järgmised punktid:
Teadmiste aluseks on "Intellektuaalne intuitsioon" - selge, mitte-kaheldav idee midagi: "Kõik meid tajuvad selgelt ja selgelt - tõeliselt";
- seetõttu peavad keerulised küsimused kõigepealt lagunema lihtsad ja intuitiivsed sätted, mis ei põhjusta kahtlusi;
Nende intuitiivsete ja selgete ideede põhjal tuleks meeles, kasutades mahaarvamist, peaksid kõik vajalikud tagajärjed tooma.
Põhiosale "Kaasasündinud ideed" Descartes nimetatud geomeetrilised aksioomid, põhilised matemaatilised mõisted (näiteks numbri idee), Jumala idee, materjali ja vaimse aine ideede idee. Nagu tundide puhul, on need tõesed, kui loogiliselt järjekindlalt ja järjekindlalt sobivad iseenesestmõistetavaks üldisteks ideedeks. See on viimane tegutseda tõe kriteeriumi ja mitte aistinguid, mida tõde illustreerivad.
Sisse ontoloogiaDescartes oli dualist (Lat. Duo - kaks), mis on esitatud olemise aluseks kaks sõltumatut pärit: Immateriaalne ja materjali aine. Mees, Descartes, kehastab nende kahe ühtsust algas: mõistlik hing ja keha materjali mehhanism.
Descartesi õpetused ja filosoofia ja loodusteaduste suund, mis jätkas oma ideid, sai nime " carteesiaism " (tema nime ladinaalsest vormist - Cartesie). Kaardiraja mõju XVII -XVIII sajandi filosoofia ja teaduse arengule. See oli sügav ja mitmepoolne. Descartesi gnoseoloogiline ratsionaalsus pani uute teaduslike teadmiste metoodika aluseid, mis said Euroopa traditsioonile edasiarendamist.
Karresismi ideede suunas lõi oma õpetamise Hollandi filosoof ^ Benedict Spinoza (1632 - 1677), mis ehitas oma peamise töö "eetika" geomeetrilise mudeli deduktiivse meetodiga. Erinevalt Descarte'i dualism, ontoloogia Spinosid on ehitatud monistlikule alustele: Ei ole kahte, vaid ainult ühte ainet. Positsioonide järgimine pantheismSpinoza arvas, et ühtne aine ei olnud midagi konditsioneeritud ega ole loodud looduse järgi, ta oli Jumal. Aine on põhjus ise (causa sui), lõpmatu ruumi, igavese aja jooksul ja tal on ainult kaks põhilisi omadusi (atribuutide), mis on kättesaadavad inimeste teadmistele - pikkus ja mõtlemine. Eraldi loodusnähtused (kivi, lill, loom jne) on aine, selle "režiimide" üks ilming.
Jagamine, nagu enamik uusi Euroopa mõtlejaid, mehaanilise deterministmi positsioone, spinosa levitavad seda põhimõtet ja inimkäitumist: inimeste tegevus on alati ette nähtud, kuid nad mõistavad oma tegevusi, põhjused, miks nad määravad, ei tea. " Seetõttu "vabadus" on lihtsalt illusioon ja tegelik vabadus on võime elada kooskõlas "asjade järjekorra". Seega kuulus Spinoza valem, väljendades dialektilist vabaduse ja vajalikkuse suhteid (kordusud): "Vabadus on teadlik vajadus."
Spinoza doktriinist on muutunud uue ajafilosoofia üheks olulisemaks etapiks, Hegeli filosoofias on edasi arenenud mitmeid tema dialektilisi ideid ja teisi mõtlejaid.
Cartesiuse gnoseoloogilise ratsionaalsuse traditsioonid jätkas ka Saksa filosoofi ja matemaatikut ^ Gottfried Leibnits (1646-1716). Sisse ontoloogia Leibniz tagasi ja Dualism Descartes ja Pantheist Monism Spinoza, võttes positsiooni pluralism (ainete mitmekesisuse tunnustamine) . Ta kirjeldas oma doktriini "Monade" - väikseim, mis on vaimsete üksuste tegevus, mis on aluseks kõikide sensuaalse tajutava maailma objektide ja nähtuste aluseks ravis "Monadology" (1714).
Filosoofilised ideed Leibnia said Saksa klassikalise filosoofia edasist arengut, eelkõige Immanuel Kant'i töös.
Teadmiste ja usu suhe, ratsionaalne ja irratsionaalne suhe, kitsamas tähenduses - teaduse ja religiooniga on pikk ajalugu. Teadmiste ja usu suhe võib valada ühte kolmest peamisest positsioonist:
teadmiste absidentitiseerimine ja usu täielik kõrvaldamine;
viimaste hüpertrofeerimine teadmiste kahjustamiseks;
püüdke ühendada mõlemad poolakad.
Kahekümnenda sajandi erinevate suundade ja teadlaste filosoofide peegeldustes on üha enam võimalik kohtuda, et teaduslik mõte on vajalik usku, kui paremal vasakul ja töövõimetus mõlema käega ei tohiks olla peetakse eriliseks eeliseks. See on õigustatud asjaoluga, et teaduslikus ja usulistes teadmistel on põhimõtteliselt kaasatud inimeste erinevad struktuurid. Teaduses tegutseb inimene "puhta meelega"; Südamendiküsimus, usk, armastus, väärik - kõik see "higi" teadlase töös. Aga religioosses ja vaimses elus on meeles südames tööjõud.
Seda ideed väljendas N.A. Berdyaev, kes väitis, vastupidi O. Kont, et teadmised ja usk ei häiri üksteist ja ükski neist ei saa asendada ega hävitada teise, nagu "sügavus" teadmiste ja usu moodustavad ühtsuse.
Praegu intensiivistades probleemi huvi irratsionaalneSee tähendab, et see tähendab, mis asub meeleolu ja ligipääsetav, et mõista tuntud ratsionaalsete (teaduslike) fondide abiga ja süüdimõistmist tugevdatakse selles, et inimvaimu irratsionaalsete kihtide olemasolu tekitab selle sügavuse Millest kõik uued tähendused, ideed, loomingud ilmuvad.
Ratentatsionaalsete ja irratsionaalse interaktsiooni on teadmiste protsessi üks põhilist alust. Ratsionaalne (mõtlemine) on omavahel seotud mitte ainult sensuaalsete, vaid ka teiste - rahvuslike - teadmiste vormidega.
Väga tähtis teadmiste protsessis, tegurid nagu kujutlusvõime, fantaasia, emotsioone jne, intuitsiooni (äkiline valgustus) mängib eriti olulist rolli - võime otsene ja otsene arusaamine tõde ilma esialgse loogilise põhjenduseta ja ilma Tõendid.
Lisaks on teaduslike teadmiste struktuuris elemendid, mis ei ole tavapärases teadussuhete mõistes laotud:
filosoofiline
religioosne
maagilised esindused;
intelligentsed ja sensoorsed oskused, mis ei ole verbaliseerimiseks ja peegeldus;
sotsiaal-psühholoogilised stereotüübid;
huvid ja vajadused jne
Alustades Kant-Hegeli filosoofiast ja kvantfüüsika loojate metoodilistest saavutustest, olid õppeüksuse tegevuse idee ja teadlase inseparalatsioon eksperimentaalsest olukorrast reguleerivaks.
Teadusuuringute Gilbert ja Gödeli matemaatika näitas põhimõttelist avatust sensuaalsete, ekstralatsioonitundlike teadmiste eest, isegi kõige vormistatud teadmiste süsteem, mis puudub loodusteaduste (eriti humanitaarse) distsipliini. See tähendab seda, et usk, intuitsiooni, esteetiline elegant, ülevaade (arusaam) jne. Teadusliku ja tavalise mõtlemise põhimõtteliselt mitteseotud.
Veelgi enam, XX sajandi keskpaigast. Teooloogide uuringud ilmsemad muutusid dogmaatiliste ja usuliste põhimõtete epistemoloogiliste põhjendustena. Filosoofide uuringud - M. Eelyad, R. Otto, J. Derrida jt - Püha püha püha näitas kognitiivse ja praktilise kalliseprotsessi keerukust, kus usu, intuitsiooni ja teadmiste, kujutise ja väärtuse moodustavad keerulise ühtsuse. Areng, mis tahes teadusliku teooria moodustamine toimub tavalise tellimuse alusel. Ja usk siin võtab sama koha nagu igas teadmistel. Sellisel juhul oleks siiski õige rääkida teisest mitte-religioosne veraMis seisneb psühholoogilise usalduse vastu avalduse õigsuse vastu. See usk mängib olulist rolli nii igapäevaelu ja teaduslikes teadmistes. See usk on tingitud mis tahes teadmiste peamisest avatusest, sealhulgas teadmistest teaduslikust.
On kvalitatiivselt erinevat tüüpi selline usk, mis on erineva motivatsioon inimese tegude: alates usaldusest midagi (näiteks asjaolu, et homme ülikooli jätkab tööd) elu usku ei paranematus tähistamine Hea kurja üle jne.
Sarnane usu liik on praktilise tegevuse lahutamatu osa. Oma elutähtsas tegevustes teeb isik pidevalt otsuseid, teostab valikuvõimalust. Otsused otsuste tegemisel on väga harva üheselt mõistetavad ja kõige sagedamini võimaldavad mitmeid alternatiive tegevusi ja tegevuse taktika valimisel. Kui üksikisik ei saa üheselt mõistetav lahendus, mis põhineb olemasoleva teabe põhjal ja selle valik ei ole tema valikule sundima, jõustub vaba. Üksikisik on sunnitud tuginema oma usku ettevõtte edu juurde.
Seetõttu on võimalik väita, veendumuste ja teadmiste dialektiliselt omavahel seotud vastandid. Usk aitab tegutseda ebakindlusega. Kui oleks täielik teadlikkus, siis on vaja vaja uskuda. Kuid selline teadlikkus meie maailmas on põhimõtteliselt võimatu. Seetõttu kõrvaldage isiku otsuste tegemisel ebakindlus kunagi õnnestub. Ebakindluse olukorra tegemisel ei tegutse mitte ainult isiku tahet, vaid ka tema ümbritseva maailma emotsionaalset hindamist, tema tundeid, meeleolu, hinnates ümbritsevat ümbrust kui meeldivat või ebameeldivat, õigesti või sobimatut või vale.
Nendes hinnangutes on psühholoogide uuringud veenvalt näidatud, mõte mees (ratsionaalne) on lahutamatud emotsioone, inimtunde (irratsionaalne). Oleme näinud, et inimese maailmavaade on vajaliku komponendi ülemaailmne - tunded, millega me tajume maailma ümber. Inimese loovuse olemus on otseselt seotud ka mitte ratsionaalsusele, mõtlemisele, vaid teadvuseta vaimse protsessidega - muu irratsionaalsete inimeste ees inimressursside nägu.
Seega teadmised ja usku, ratsionaalne ja irratsionaalne inimtegevuses, tema teadmisi ümbritsevas maailmas, oma praktilises tegevuses lahutamatu ühtsus vaja tervikliku, täis, täisvereline maailmamaailma. Ja see täielik valik peaks leidma oma väljenduse ja inimese kutsetegevuses, isiksuse, mõistmise ja maailma ümberkujundamise kutsetegevuses.
Üks tähtsamaid küsimusi, millele inimkond otsivad vastust, algab iidsetest aegadest, on isiku enda olemuse küsimus. Inimese olemuse mõistmise raskusi muu hulgas selgitatakse ka asjaolu, et inimese uuring toob kaasa selle kahesuguse iseloomu loomise. See puudutab küsimust bioloogiliste ja sotsiaalsete suhete ja inimese, heade ja kurjade vastasseisu suhe seoses rahu ja ise ja teistega. Ühe sellise dualsuse ilming on usu ja teadmiste suhte probleem peamine reaalsuse isiku esindamise ja mõistmise viisid.
Religiooni tekkimine teatud inimkonna arenguetapis on tagajärjel võimetus saada vastused maailma olemusele, inimese olemusele iseendale, inimese kohta selles maailmas. Kuid isegi usulise pildi moodustamine usul põhinev usul tekitas kahe lähenemisviisi usu mõistmiseks: Vera ilmutus ja Vera teadmised. Vera ilmutus võimaldab olemasolu, et keegi pole näinud ja mida ei saa kinnitada ega tõestada (müstika). Vera teadmised vajavad tõendeid või vähemalt põhjendusi. See usu vorm kajastus erinevate tõendusmaterjalide tekkimisel Jumala olemasolu kohta:
1. Kosmoloogilised tõendid põhinevad põhjustel ja tagajärgedel, leiate juurepõhjuse, mis on Jumal;
2. Teleoloogilised tõendid põhinevad eesmärgi uuringul ja Jumala tasanduste uurimisel kõrgeima eesmärgiga olla;
3. Ontoloogilised tõendid pärineb Jumala ideedest, kes kahtlemata jätta kahtlust olemasolu kohta;
4. Moraalsed ja õiguslikud tõendid langevad inimühise normide normidest ja seadustest kõrgeimale õigusele, mille Jumal räägib.
Kuid isegi iidse ajastul moodustati mehe ratsionaalse komponendi mõistmine, mis kajastus filosoofia tekkimisel. Aga isegi see ratsionalism ei peatanud usu toetajaid. Vajadus arvestada meele saavutustega juhtis neid järgmisele dualismile: määrata kindlaks erinevused ratsionaalse ja irratsionaalse usu vahel. Väliste erinevustega peegeldab selline diferentseerimine sama "igavese" küsimuse. Mis on inimese jaoks olulisem: usu väidetavatesse võimalustesse, mille tõenäosus on tingimuslik või tugineb tõestatud ja tõestatud faktidele? Inimteadmised ajaloolise arengu igas etapis piirdub inimese enda eripäraga. Selle arengu ja maailma lõpmatuse tase ise. Religioon näib olevat nende piirangute ületamine, vähendades kõike Jumala ise ja mitte inimeses. See mõistatus saab vahetada ainult irratsionaalsete vahendite kaudu, samas kui ratsionaalne, väljendatuna inimmeeles, on siin jõuetu. Aga ajaloo käigus, ühiskonna vajadusi ja teadmiste arendamist maailmast, mille suurim vorm muutub teaduseks, nõuab vajadust võtta vastu maailma loodusteaduste pilt. Muidugi ei suuda teadmised usku kõrvaldada ja asendada. Need on erinevad võimalused rahu meelitamiseks. Looduses olev mees antakse kaks võimet: võime uskuda, kajastades oma emotsionaalseid ja psühholoogilisi omadusi ning võime õppida, mõista, selgitada, mis tema ümber toimub. Lisaks sellele mõistetakse isegi ateismi maailma liiki tüüpi kujul, mis eitaks Jumala olemasolu fakti, mõistetakse tänapäeval erilist vormi. Igaüks, olenemata sellest, kas ta on toetaja või usu vastane, usub midagi muud. Ei, ja seal ei saa kedagi täiesti uskuda. See on vastuolus inimese olemusega. See võib olla usku looduse determinismile, õigluse triumfis, usutunnistuses jne Samal ajal polnud mitte ainult uskumatu mees, vaid ka uskumatu müstiline. K. Marx uskus sotsialismi, inimkonna helge tulevikku ja surudes selle usu välja töötatud kommunismi teooria. Need inimesed, nagu paljud teised, eitasid usku, kuid nad ise uskusid erinevatesse asjadesse, sageli nähtamatuks usu usu objektiks. Sellises olukorras nõudma võimalust teaduse ainus ideoloogiline alus, nõudlus asendada usu teadmistega, see tähendab piirata inimvaliku ja vabaduse. Kolm ajaloolise arengu faasi, mida on kirjeldanud O., asendage üksteise asendamine ja leidma ekspressiooni inimvaimu vormides. Iga inimese hinges ühes vormis või teises vormis, teaduslik ja mütoloogiline ja metafüüsiline tunne rahu elada erineva austusega.
Aga usk ise ei saa teadmisi asendada. Füüsika ja keemia, poliitilise majanduse ja ajaloo küsimusi ei ole võimalik lahendada, võimatu usu saamise järelduste järelduste vastu. Teadus on läbinud pika, mõnikord keerulise tee nende tunnustamisele. Kuid täna ei põhjusta teaduse sõltumatus inimkonna edasise arengu tähtsus kahtlust. Science'i eesmärk on luua usaldusväärne reaalsuse pilt, mille osa on inimene ise. Teaduslikud teadmised tugineb tuvastatud looduse seadustele, kontrollib meie ideid maailma oma tõeks, kasutades selle kohta tõendeid. Teadmisi mõistetakse tähendusliku tegevuse tõttu. "Tea" tähendab omama teavet tegelikkuse objektide kohta või mis tahes tegevuse tehnoloogia mõistmise kohta. Teadmised muutuvad maailma universaalseks ja kontrollitud mõistmiseks. Seega määratakse teadmiste sisu selle objektiivsuse tõttu, samas kui usk on suuresti subjektiivne.
Ülalkirjeldatud isiku suhte dualsus viib meid vajadust dualistliku arusaama järele. Dualism tunnustab teadmisi ja usu, kuid teatud seos teatavate piirangutega ja püüab kindlaks määrata, mille tõe kriteeriumid on inimestele olulisemad ja tõhusamad.
Püüdes kindlaks määrata usu prioriteet teadmiste või vastupidi, me ei tohiks unustada, et ei ole usku alused ja me ei ole meid meeles, nad on eespool märgitud, nad on meile algselt antud, nad peegeldavad inimese olemus. Muidugi, kaasaegne inimene tema igapäevase praktilise elu ei saa eksisteerida väljaspool teadusliku ja tehnoloogilise arengu saavutusi. Me ei saa peatada ajaloolise arengu ja tühistada või keelata meetodeid, milles see toimub. Oleks imelik, kui me keeldusime kaasaegseid vahendeid ja võimalusi kohaneda maailmaga. Aga teiselt poolt, teaduse, on universaalse teadmiste maailma teadmisi, suuresti vormirõivas isik, jätab teda unikaalsete omaduste. Me elame maailmas, et tuginedes ratsionaalsuse põhimõtetele, moodustab keskmistatud isiku teatud kujutise. Ühtne süsteem kasvatamise, hariduse, moodustamise üldtunnustatud hierarhia väärtused, mis on edastanud meedia ja ratsionaalsuse, mõnikord saada frank pragmatismi, on need tegurid mõju all suur osa inimkonna, eriti kui me oleme Rääkides arenenud riikidest. Seega ei ole enam üha sagedamini täna kuulda avaldusi, mida klassikaline väärtuste süsteem on aegunud. Inimkonna tulevik vajab uusi standardeid ja eeskirju nii kogu maailma kui tervikuna ja ühiskonnas suhetes. See ei tähenda üldse vajadust keelduda teaduse ja kõike, mis on sellega seotud. Kuid teise isiku kahe komponent - hinge ja keha ühendamine, vajadus suhelda füüsilise ja vaimse sunnib meid naasta teadmiste ja usu dialektika küsimusele. Kahekümnenda sajandi alguses Paljud arvasid, et ratsionalism oleks lähitulevikus lõpuks lüüa, kuid see ei juhtunud seni. "Mitte ainult loominguline mõte, vaid ka loominguline kirg, kirglik tahe ja kirglik tunne, peavad avalikustama karastatud teadvuse ja sulama selle teadvuseni ilmunud objektiivne maailm." Religioon eeldab küsimusi, millele teadusel pole vastuseid. Ja kui nad äkki ilmuvad, ei sobi nende sisu isikule ise. Kõigi ratsionaalsuse puhul ei saa me iseendaga seotud ainult suhtlevate rakkude või elundite süsteemina. Püüdes mõista oma olemust, leiame palju iseendasse, mis on loomuliku hindamisotsuse seletamatu, mis ei vasta füüsilisele teostatavusele. Ja kõige sagedamini puudutab see inimloomuse ilminguid, mis põhjustavad tõelise imetlust USAs, rõõmu ja üllatusena. Usk ja teadmiste dialektiline on üks igavese filosoofilisi probleeme. Ainult, uurides nende suhtlemist, väärikust ja puudusi, saame lähemale mõista ennast ja meie enda olemasolu tähendust.
Bibliograafia:
- Berdyaev n.a. Vabaduse filosoofia on loovuse tähendus. Inimkind / Ed põhjenduse kogemus. D.S. Damte - m.: Akadeemiline projekt, 2015. - Lk 522.
- Jätka O. Positiivse filosoofia Vaim. Sõna positiivse mõtlemise / trans. Franziga. I.a. Shapiro. - Rostov-on-Don: Phoenix, 2003. - Lk 256.
- Filosoofia: ülikoolide õpik / B.I. Lipsky, B. V. Markov - m.: Yuaight, 2011. - Lk 477.
- Filosoofia: juhendaja / a.a. Põletavad. - M.: Knorus, 2012. - Lk 217.
