Псалтырь 11 глава послания евреям. Новый русский перевод. Кем было написано письмо

О вере

1 Вера – это уверенность в том, чего мы с надеждой ожидаем, подтверждение того, чего мы не видим. 2 Древние жили такой верой и заслужили одобрение.

3 Именно верой мы понимаем, что вселенная была создана по повелению Бога и что все видимое было создано из невидимого.

4 Верой Авель принес Богу жертву лучшую, чем Каин. Верой он заслужил одобрение как праведник, когда Бог похвалил его жертву # 11:4 См. Быт. 4:2-5. . И, хотя Авель умер, он, благодаря своей вере, # 11:4 Благодаря своей вере—букв. «благодаря ей». все еще говорит.

5 Благодаря вере, Енох был взят из этого мира , не увидев смерти. Его нигде не могли найти, потому что Бог взял его. Но до того, как он был взят, он заслужил одобрение как человек, угодивший Богу # 11:5 См. Быт. 5:18-24. .

6 Без веры же Богу угодить невозможно, потому что каждый, кто приходит к Нему, должен верить в то, что Он есть и что Он вознаграждает тех, кто Его ищет.

7 Верой Ной, получив предупреждение о том, чего еще нельзя было видеть, в благоговении построил ковчег для спасения своей семьи. В результате мир был осужден # 11:7 Букв.: «ею он осудил мир». , а Ной стал наследником праведности, которая приходит через веру # 11:7 См. Быт. 6:9-22. .

8 Верой Авраам, призванный идти в землю, которую ему было обещано получить в будущем в наследие, подчинился и пошел, хотя он и сам не знал, куда идет # 11:8 См. Быт. 12:1-4; Деян. 7:2-4. . 9 Верой он поселился в обещанной земле как чужеземец, живя в палатках, как и Исаак и Иаков, которые вместе с ним были наследниками согласно тому же обещанию, 10 потому что он ожидал города, стоящего на прочных основаниях, архитектор и строитель которого Сам Бог # 11:10 См. 12:22; Отк. 21. .

11 Верой Авраам стал отцом, хотя и сама Сарра была бесплодна, и он был уже стар, – ведь он полагался на Того, Кто обещал ему # 11:11 Или: «Верой и сама Сарра, несмотря на то, что была бесплодна, смогла зачать ребенка в столь преклонном возрасте, – ведь она полагалась на Того, Кто обещал ей». См. Быт. 21:1-2. . 12 И таким образом, от одного человека, тело которого состарилось, произошло столько людей, сколько звезд в небе и сколько песчинок на берегу моря # 11:12 См. Быт. 15:5-6; 22:17; 32:12; Ис. 51:2. . 13 Все эти люди так и умерли, храня веру, не дождавшись того, что им было обещано. Они лишь издали видели и приветствовали все это. Они признавали, что на этой земле они всего лишь пришельцы и странники # 11:13 См. Быт. 23:4; 1 Пар. 29:15; Пс. 38:13; 1 Пет. 2:11. . 14 Те, кто считает себя таковыми, показывают тем самым, что они ищут свою истинную родину. 15 Если бы они думали лишь о той стране, которую им пришлось покинуть, они могли бы в нее и возвратиться. 16 Но на самом деле они стремятся к лучшей стране – к небесной. Поэтому Бог не стыдится называться их Богом, ведь Он приготовил для них город.

17 Верой Авраам, когда Бог испытывал его, принес Исаака в жертву. Ему было дано обещание, и он готов был принести в жертву своего единственного # 11:17 Единственный – на языке оригинала это слово, которое можно перевести и как «уникальный», и как «единственный». В данном контексте это слово нужно понимать как «уникальный», в том смысле, что Исаак был обещан Аврааму Богом. сына, 18 и это невзирая на то, что Бог сказал ему: «Через Исаака ты будешь иметь потомство # 11:18 Букв.: «семя». , которое Я тебе обещал» # 11:18 Быт. 21:12. . 19 Авраам считал, что Бог может даже воскрешать из мертвых, и, образно говоря, Исаак был действительно возвращен ему из мертвых.

20 Верой Исаак благословил будущее Иакова и Исава # 11:20 См. Быт. 27. .

21 Верой Иаков, находясь при смерти, благословил каждого из сыновей Иосифа и поклонился Богу , оперевшись на свой посох # 11:21 См. Быт. 47:31; 48:1-20. .

22 Верой Иосиф в конце своей жизни говорил о выходе израильтян из Египта и сделал распоряжение о своих собственных останках # 11:22 См. Быт. 50:24-25. .

23 Верой родители Моисея прятали его три месяца после того, как он родился, потому что они видели, что он был прекрасным ребенком, и их не напугал царский указ # 11:23 См. Исх. 1:22; 2:2; Деян. 7:20. .

24 Верой Моисей, став взрослым, отказался называться сыном дочери фараона. 25 Он предпочел лучше быть притесняемым вместе с народом Божьим, чем наслаждаться кратковременными греховными удовольствиями. 26 Он видел, какая награда ждет его впереди, и поэтому унижение ради Христа для него было ценнее богатств Египта. 27 Верой он вышел из Египта, не боясь гнева царя. Он вытерпел все, как человек, который видел бы перед собой Невидимого # 11:27 См. Исх. гл. 2-3; Деян. 7:23-29 . 28 Верой он совершил Пасху с окроплением дверных косяков кровью, чтобы губитель первенцев не прикоснулся к семьям # 11:28 Букв.: «к ним». См. Исх. 12:21-23. израильтян .

29 Верой народ перешел Красное море # 11:29 Красное море – Среди современных специалистов существуют различные версии того, о каком водоеме здесь идет речь. Красным морем могли называть как цепи озер, расположенных на Суэцком перешейке и, вероятно, соединявшихся тогда проливами с Красным морем, так и Суэцкий и Акабский (см. 3 Цар. 9:26) заливы Красного моря. , как по суше; когда же египтяне попытались сделать то же самое, они утонули # 11:29 См. Исх. 14:10-28; Иуда 5. .

30 Верой упали стены Иерихона после того, как семь дней подряд израильтяне обходили город # 11:30 См. Нав. 6. .

31 Верой блудница Раав, с миром приняв израильских лазутчиков, не была убита вместе с неверующими # 11:31 См. Нав. 2; 6:22-25; Иак. 2:25. .

32 Есть ли нужда говорить больше? Время не позволяет мне рассказать о Гедеоне, Вараке, Самсоне, Иеффае, Давиде, Самуиле и пророках. 33 Они верой покоряли царства, восстанавливали справедливость, получали обещанное, закрывали пасти львам # 11:33 См. Дан. 6:16-23. , 34 гасили яростное пламя, спасались от острия меча. Их слабость становилась силой, они были крепкими в битве и обращали в бегство чужеземные армии. 35 К женщинам возвращались их умершие # 11:35 См., напр., 3 Цар. 17:17-24; 4 Цар. 4:8-36. близкие , воскрешенные к жизни. Другие были замучены до смерти, отказавшись от предложенной им свободы. Они ожидали воскресения к лучшей жизни. 36 Иные терпели насмешки и побои, а также цепи и темницу. 37 Их побивали камнями, распиливали надвое, убивали мечом, им приходилось скитаться в овечьих и козьих шкурах, они были в нужде, их преследовали и над ними издевались. 38 Те, кого весь мир не был достоин, скитались по пустыням, горам, пещерам и ущельям.

39 Все они получили одобрение Бога за свою веру, но ни один из них при жизни не получил того, что было обещано, 40 потому что и для нас Бог предусмотрел нечто лучшее, чтобы только вместе с нами они достигли совершенства.

11:1 Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.
(обоснованное ожидание того, что пока невидимо, но непременно осуществится в будущем)

Вера не имеет смысла в видимом спектре: верить в очевидное (в существование того, что видишь, что осязаешь и чем пользуешься) - так же не имеет смысла, как и сомневаться в наличии оного.

А вот быть убеждённым в наличии того, чего не видишь и чего пока что нет - возможно только при усилиях разума, порождающего веру в невидимое и сохраняющего её в сердце верующего.
Соломон однажды описал правильное отношение к невидимому: «чего нет, того нельзя считать ». Однако в то, чего нет - можно верить.

Вопрос только в том, имеет ли вера основание и если имеет, то какое: вера без оснований - это фанатизм или слепая вера, не только не приносящая пользы, но часто - приносящая ощутимый вред фанатикам и окружающим их.

Вера на ложном основании (необоснованная) - это напрасная или суетная (суе-верие), не приносящая никакой пользы ни верующему, ни окружающим его, одно лишь разочарование.
Например, верить в то, что на земле имеют право жить люди только какой-то одной национальности – это фанатизм и это вредно.
Верить в то, что, например, посеешь кукурузу - и исцелишься от эпилепсии – это суеверие, верить в это бесполезно.

Павел же говорит евреям о вере поклонников истинного Бога, основанной на правильных знаниях о Нём, полученных от него Самого: Его поклонники при жизни имеют крепкую веру в то, что все до единого обетования Бога для них - исполнятся в будущем, тем и держатся всю жизнь, сопротивляясь любым попыткам со стороны сломать веру в это.

11:2 В ней свидетельствованы древние.
Положительное действие обоснованной и правильной веры, можно сказать, опробовано на всех поклонниках Бога древности: правильная вера, основанная на правильных внутренних убеждениях и правильных знаниях - приносит только пользу как верующим в истинного Бога, так и тем, кто их окружает. Даже если верующие при жизни не получают никаких благ и гонимы, что естественно для всех благочестивых людей (2Тим.3:12) - польза от правильной веры в том, что человек с её помощью формирует все внутренние качества, необходимые для личности будущего Божьего мира.

11:3 Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.
Благодаря вере в то, что их Бог - это творец всего видимого и невидимого, поклонники Бога имеют правильное представление о причинах возникновения всего видимого: пожелал Бог сделать что-то, что ещё не было видимо, а всего лишь входило в Его намерения и было рождено в Его разуме - сказал слово своё о том, чтобы «стало так», как Он задумал - и «стало так» (Быт. 1:3,7,9 и т.д).

Например, невидимая энергия превратилась в видимую материю (Энштейн лишь обнаружил связь между массой видимого материального вещества и невидимыми энергией и скоростью света. А Бог о ней знал изначально)

Поклонники истинного Бога знают Его с древности как «дающего становиться всему», что должно стать по слову его (имя Бога «Иегова», обозначенное в Библии тетраграмматоном ЙГВГ (Исх.6:3; 15:3; 34:5 и т.д.) – значение имени Бога, дающего становиться всему, что наполняет Его мироздание)

11:4 Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин;
Авель, например, благодаря своему искреннему и полному доверию Богу, смог угодить Богу больше своим жертвоприношением, нежели Каин. Но дело не в самих видах жертв, как пояснил в другом месте апостол Иоанн, а в правильных внутренних побуждениях веры у Авеля: его сердце было правильно расположено к Богу, поэтому и дела его были праведны. Сердце же Каина имело неправильные внутренние побуждения, он был злым и завистливым человеком, от того и жертва Каина не была приятна Богу (1Иоан.3:12, Иуды 1:11)

ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; Правильная вера Авеля привела к тому, что Бог увидел в Авеле праведного человека и с радостью принял дары Его. От нечестивых же Бог далёк и не принимает даров даже самых изысканных и самых дорогих с точки зрении дарителя (Пр.15:29, Ис.1:13)

ею он и по смерти говорит еще. Вера Авеля и после его смерти свидетельствует всем, кто узнаёт об Авеле из Библии - о том, благодаря чему Авель признан праведным у Бога: благодаря правильным побуждениям верующего сердца Авеля.

11:5 Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу.
Енох так же, как и Авель, получил каким-то образом свидетельство от Бога о том, что он угоден Богу, что Бог видит в этом верующем - праведника Своего (Бог нашёл способ, как дать понять Еноху о своём благоволении к нему - ещё до того, как не стало Еноха на земле нечестивых допотопных мирян)

Но что означает «не стало» Еноха? Куда делся Енох, если Бог «переселил его»? Попал ли он на небо, как думают, некоторые читатели Библии?

Согласно дальнейших слов Павла, Енох умер, как и все остальные верующие, стоящие в одном ряду с Авелем и Енохом, не получив при жизни обещанного - Евр.11:5-13.

5 Верою Авель…. Верою Енох….. , Верою Ной….., Верою Авраам…. Верою и сама Сара …(что-то совершали)
13 Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле

Что было обещано, например, Еноху и что он НЕ получил при жизни?
Обещано было Еноху проведение суда над всеми нечестивыми (Иуда14,15), во что он свято верил, о чём предупреждал допотопный мир, но чего он не дождался при жизни своей.

Енох не видел смерти, как говорит Павел. Он умер так внезапно, что не увидел процесса старения и смерти. Бог освободил Еноха от жизни верующей «белой вороны», обречённой на одиночество среди нечестивцев, в раннем для того времени возрасте: если отталкиваться от среднего возраста в 80 лет, то Еноха не стало в возрасте около 28 лет. (Быт.5:23)

Однако Енох на небеса не попал и бессмертия ещё не получил. Почему можно так считать?
Так как прежде, чем прийти на землю в образе человеческом - Иисус пребывал в небесной сфере с Отцом (Иоанн. 6:38,62) - следовательно, он имел точные знания о том, что никто из земных верных Иегове людей не появлялся на небе, по крайней мере до его прихода на землю.

Иисус Христос сообщил о том, что кроме него на небо не восходил никто из умерших людей (Иоанна3:13). А в пределах земли века сего - никто бессмертием не обладает:
плоть потомка Адама не приспособлена для жизни в небесной сфере (1Кор.15:50, Псал.113:24). Для него создана земля (Ис.45:18).

Некоторых читателей всё же смущает выражение «и не стало его потому, что Бог взял его » или «переселил его», что по сути - одно и то же, как у Павла, так и в Быт.5:24.
Куда - взял Еноха Бог, на небеса? Что означает выражение «Бог взял»?

Посмотрим, что пишет, например, Исаия о смерти праведников:
Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются 0622 [от земли], и никто не помыслит, что праведник восхищается 0622 от зла.
2 Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих. (Ис.57:1,2)

Итак, праведник умирает и покоится (выражение «покойник» - не случайное).
Бог забирает праведника от зла земного миропорядка века сего - СМЕРТЬЮ , а не на небеса к Себе его забирает, как считают некоторые. Праведники покоятся на ложах своих в могилах в ожидании воскресения, ибо будет воскресение праведных и неправедных (Деян.24:15)

Посмотрим также значение слова «восхищаются » с индексом у Стронга 0622 :
Poa 0622
А. 2. принимать, забирать к себе;
3. снимать, забирать ;
4. губить, разрушать;
5. убирать (к себе).

B(ni): 1. быть собранным, собираться;
2. быть взятым, исчезать .

То есть, праведник взят из среды нечестивцев земли ;
Бог забирает праведника от зла - при помощи смерти ,
и праведник исчезает из среды живущих на земле . Только и всего.

Аналогичная картина - и в том, что произошло с Енохом:

И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял 03947 его. (Быт.5:24)Значение слова "взял":
03947 xql
1. брать ;
2. забирать , завладевать, захватывать;

То есть, Енох, как и всякий праведник, которого Бог решил забрать от зла из среды живущих на земле, упокоился смертью.

Определить, куда делся Енох или кто-либо ещё на самом деле несложно, если известна точка зрения Библии в принципе - о том, что всем потомкам Адама положено умереть. (Евр.9:27)
Почему? Потому что из-за унаследованного греха Адама не было на земле ни одного праведника, кто не грешил бы, кроме Иисуса Христа (Римл.3:23: 5:12) Стало быть, ВСЕ без исключения Адамовы потомки, в том числе и Енох, должны пройти через возмездие за грех – через смерть (Римл. 6:23).

Иисус погиб не ради того, чтобы потомки Адама, избравшие Божий путь жизни, стали бессмертными - в этом нечестивом веке. Но ради того, чтобы умершие в вере потомки Адама - имели возможность снова ОЖИТЬ, воскреснуть - в веке грядущем (воскреснуть по гласу сына Божьего - и приобрести в дар жизнь вечную, Марк.10:30) Воскресение - это единственная надежда для верующих и человечества в целом (Иоанн.5:28,29, Римл.6:23)
Именно в воскресение мёртвых верят все поклонники истинного Бога Иеговы, начиная с древности и, заканчивая современностью (Иов19:25-27; Иоан.11:24, Деян.24:15)

11:6 А без веры угодить Богу невозможно;
Если человек желает в своей жизни угодить Богу, а не просто так по жизни прогуляться и себе самому угодить, то ему необходимо поверить в то же самое, во что верили все Его поклонники всех времён. Так как они угодили Богу своей верой и результатом веры - праведностью, то смогут угодить Богу и все остальные, берущие с них пример.

ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает .
Если кто-то желает приблизиться к Богу и в конечном итоге прийти к Нему, достигнув всех Его обетований, то ему необходимо верить прежде всего в существование того Бога, к которому они намереваются прийти.
И хотя верующий в то, что Бога нет - тоже относится к категории «верующих», но с верой в это исполнения будущих обетований Бога атеист не дождётся: по его вере ему и будет, если он не верит в Божьи благословения, так он их и не получит

11:7 Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо,
Хотя Ною не приходилось прежде видеть вод гибельного потопа, тем не менее, он полностью доверился предупреждению Бога и глазами веры видел угрозу потопа уже тогда, когда допотопный мир ещё процветал и жил беззаботно, наслаждаясь прекрасными условиями жизни на земле. (Некоторые богословы считают, что Ной не видел дождя. Это неверно, подробнее см. Быт.2:4-6)

благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего;
Вера в невидимое побудила его с благодарностью и благоговением внять предупреждениям Бога для возможности спастись, предпринимая решительные действия со своей стороны для спасения. Правильная вера всегда побуждает и действовать в правильном для спасения направлении, ибо «вера без дел - мертва» (Иак.2:20)

ею осудил он (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере .
Вера Ноя подчеркнула неверие допотопного мира, ибо образ жизни Ноя сильно отличался от образа жизни остальных его современников: Ной провозглашал суды Божьи для всех, кто не откликнется на его предложение спастись в ковчеге, поверив в грядущее Божье наказание нечестивых так же крепко, как верил этому он.
Те, кто берёт пример с Ноя по вере в невидимое и, ожидая грядущего возмездия Бога на род нечестивых - предпринимает действия со своей стороны, чтобы спастись - тот по примеру Ноя непременно избавлен будет от губительных последствий века сего нечестивого, а в веке грядущем - и спасение от смерти обретёт.

11:8 Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет.
Авраам - также пример поклонника истинного Бога, верующего в невидимое: можно себе представить, какое доверие должно было быть у Авраама Богу для того, чтобы он, не задумываясь и без лишних вопросов, оставил свой дом и цивилизацию, обрекая себя на жизнь «палаточного» скитальца по чужой земле без комфортных условий, в нуждах и постоянной борьбе за выживание - ради того только, чтобы исполнить волю Бога и следовать строго в том направлении, куда Он укажет - всю жизнь.
Так и жизненный путь христианина - прокладывается не в том направлении, куда христианин сам хочет идти. А только в том, куда Бог желает, чтобы он шёл.

11:9 Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования;
Во время странствования Авраама - земля странствования его была чужой и опасной для жизни его и всех его домочадцев. Однако он свято верил в то, что это явление чужестранца - временное, что однажды он непременно будет жить в земле, где течёт молоко и мёд, как в своей родной обители - вместе с теми своими потомками, к которым Бог будет благоволить так же, как и к нему самому.
И таки это непременно исполнится для него в Божьем новом мире.

11:10 ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог.
Авраам верил в то, что век этот нечестивый - не его время. Его время настанет, когда на земле будет править город Бога его.
Более поздние книги Библии объясняют смысл города Бога, ожидаемого Авраамом. Суть этого города, представлявшего правительство небесного Правителя, была показана сначала на примере земного Иерусалима - города, из которого своим народом правил Царь Иегова при помощи своих земных помощников-священников (Исх.19:5,6; 3Цар.11:36; Мтф. 5:35). Затем апостолы рассказали о времени, когда над землёй будет править небесный Иерусалим сначала1000 лет во главе со Христом, а затем и вечность - во главе с Иеговой (Откр.20:6,21:2; 22:22-27; 1Кор.15:28)
Именно этого города и ожидал Авраам, веря в невидимое, веря в его существование уже тогда, когда даже земного Иерусалима у его потомков - не было и в помине, не то, что небесного.
Для веры в невидимое всё же нужно развивать своё воображение и делать его богатым.

11:11 Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший .
Сила веры в невидимое показана Павлом и на примере Сарры, поверившей не только в невидимое, но и в невозможное для человека: Сарра родила сына Аврааму почти в 85 лет, в том возрасте, когда физиологически женщина не имеет возможности иметь детей. Она поверила, что нет ничего невозможного для Бога, потому и получила возможность убедиться в правильности своего доверия истинному Богу.

11:12 И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как [много] звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском.
Благодаря сильной вере в невидимое от омертвелого Авраама (неспособного иметь детей) и Сарры (неплодной) - появился Израиль, многочисленный народ Бога древности, история которого очень хорошо была известна и евреям из Италии, с которыми беседовал Павел.

11:13 Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле;
Все, о ком апостол только что рассказал как о ярких представителях правильной веры в невидимого истинного Бога и Его обетования - не утратили веру в это до конца дней своих, несмотря на то, что при жизни своей не дождались исполнения обещанного Богом. Свою жизнь в этом веке они воспринимали как временное место «дислокации» перед входом в вечность Бога, а самих себя считали чужестранцами для века сего нечестивого, путешествующими по чужой земле: не до жиру, быть бы живу. А весь "жир" – ТАМ.
Современные христиане в этом смысле ничуть не лучше прежних служителей Божьих, они не надеются получить множество благословений уже сейчас, в веке сём и жить припеваючи. Они не надеются, что благочестие служит для прибытка. А если надеются на это – значит, не христиане, от таковых лучше держаться подальше (2Тим.3:5)

11:14 ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества .
Если бы верующие древности себя не называли «чужестранцами» и считали землю века сего - своей родной и пригодной для жизни, то о них можно было бы сказать, что они - свои этому миру и им нравится жизнь нечестивого мира сего.
Но поскольку Божьи служители не воспринимали всерьёз этот мир и странствовали по земле века сего, как неприкаянные - ясно, что они бродили по веку сему в ожидании своего родного пристанища, где возможно было бы им остановиться и поселиться навеки, где им нравилось бы и где они не чувствовали бы себя чужими.

11:15 И если бы они в мыслях имели то [отечество], из которого вышли, то имели бы время возвратиться;
Если бы Авраам с Саррой, вышедшие из земли отечества своего, мечтая о земле своего родного отечества - имели ввиду всего лишь буквальное место рождения своего или Ур Халдейский, то они бы имели возможность туда вернуться и перестали бы печалиться о том, что они - совсем чужие на "празднике жизни" земли странствования своего.

11:16 но они стремились к лучшему, то есть к небесному;
Но поскольку они не собирались возвращаться на свою историческую Родину в веке этом, значит, говоря о поиске своего отечества, они говорили не об Уре Халдейском, а будущем Божьем миропорядке, о небесном устройстве мира, о несомненно лучшей системе вещей, чем самая благополучная Родина этого нечестивого века.

посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город.
Бог гордится такими своими верующими, которые не пожелали принять для себя этот нечестивый мир, но согласились переждать его как чужестранцы в нём, отвергая все его «блага» в ожидании Божьего небесного города Иерусалима, сходящего с небес на землю (Откр.21:2).
Они поверили в то, что только небесный Правитель сможет дать им именно те блага, в которых нуждаются они: жизнь вечную и счастливую на земле Бога и под присмотром Бога.

11:17 Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака
Сила и крепость веры Авраама проявилась не только в ожидании будущих обетований Бога в земле, где течёт молоко и мёд - для него и его многочисленных потомков.
Но и в том, КАК он отнёсся к просьбе Бога пожертвовать для Него единственным и любимым своим сыном Исааком, даже не понимая, зачем именно Богу понадобилась смерть Исаака. Он не понимал, но и не задавал при этом никаких лишних вопросов: Авраам с поспешностью и готовностью принял решение отдать Богу Исаака в качестве жертвы, ибо верил, что исполнять любую волю Бога - это правильно.

и, имея обетование, принес единородного Слово «единородный» здесь употреблено к Исааку, употребляется также и в отношении Иисуса Христа, единородного от Бога (Иоанн.1:18)

В каком смысле Исаак - единородный от Авраама? Означает ли это слово, что Исаак - единственный сын Авраама? Нет: мы знаем, что у Авраама были и другие сыновья по плоти. Измаил, например, и дети Хеттуры - его жены после Сарры - тоже были сыновьями Авраама (Быт.25:1-5).
Как и у Бога на небесах - множество сыновей Божиих, дУхов по происхождению (Иов 38:7)

Тогда - в каком смысле Исаак - единородный Авраама? Он - единственный в роде Авраама (из рода Авраама), в отношении кого Бог оставил обетование происхождения семени (будущего Христа) -Быт.21:12, Гал.3:16.
Он - единственный уникален из всех сыновей Авраама не только в способе появления на свет (от неплодной Сарры и омертвелого Авраама). Но и - в отношении Бога к нему.
Так и Христос – уникален не тем, что единственный сын из рода Бога. А тем, что, во-первых, появился у Бога первенцем из всего творения, став началом создания Божия (Откр.3:14)
А во-вторых, отношение Бога ко Христу - особенное, в нём – ВСЕ ОБЕТОВАНИЯ Иеговы, в нём – Аминь исполнению всех обещаний небесного Отца - человечеству -2Кор.1:19,20

Вернёмся к силе веры Авраама: итак, Авраам, веря в обетования Бога, ни на секунду не засомневался в том, отдавать Исаака Богу в качестве жертвы или нет, он решил: отдавать однозначно.

11:18 о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя .
Почему вера его в обетование множественного потомства через Исаака - не поколебалась? Ведь мог же он подумать на секунду, например: «как же произойдёт потомство от Исаака, если он будет принесён в жертву?» Мог бы. Если бы не его абсолютное доверие Богу:

11:19 Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование.
Верующий Авраам думал логически и по мере силы веры своей: если Бог пообещал произвести потомков от Исаака, значит, и гибель Исаака не будет этому помехой, Бог силён и умершего воскресить - в случае необходимости исполнить Своё обетование.

11:20 Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава.
Вера в невидимое будущее Исаака - также отмечена Павлом:
Исаак, благословляя Иакова, благословляет его с крепкой верой в то, что это Божье благословение, данное Аврааму о приходе семени через его род - непременно исполнится на том, кого он благословляет.
То есть, важна крепость его веры в само благословение Божье о приходе Христа, а не то, что он благословил младшего сына, не зная о том, кто пред ним. (Быт.48:28:3,4)

11:21 Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего.
Иаков не разуверился за свою жизнь в исполнении будущих благословений Бога для потомков Авраама по линии Исаака – Иакова. И хотя Иаков благословил каждого своего сына из 12 сыновей, Павел приводит в пример веру Иакова в Иосифа потому, что именно на примере исчезновения и «воскрешения» Иосифа Бог показал Иакову, как Он устраивает дела всех участников Его обетований.

11:22 Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих.
Вера Иосифа в обетование Бога Аврааму вернуть сыновей Иакова в землю обетованную – даже после смерти напоминала о себе: Иосиф пожелал вернуться в землю обетованную даже в виде посмертных останков, настолько велика была его вера в то, что нельзя служителю Бога покидать удел обетования Его. Он верил в возвращение народа Божьего - в землю Ханаанскую тогда, когда исполнение этого обещания ещё даже на горизонте не было видимо, когда народ Бога и сам Иосиф процветали в земле Египта.

11:23 Верою Моисей по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления .
Вера родителей Моисея, уповающих на милость Бога своего, давшего им обетования Авраама, помогла им не побояться фараона и нарушить жестокий приказ его в надежде на то, что Бог способен защитить Своих поклонников, если сочтёт необходимым.

11:24,25 Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой,
Вера родителей Моисея в помощь Бога Авраама и в Его силу исполнить обетование по возвращению в землю обетованную - передалась со временем и самому Моисею: что мешало ему оставаться царевичем Египта, жить в роскоши и неге, когда он стал совершеннолетним? Только вера в своего Бога и в то, что Он силён исполнить все обетования - народу своему, и в то, что уж лучше
25…страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение ,
Для Моисея находиться в обществе Божьего народа и исполнять волю Бога, участвуя в осуществлении Его намерений для человечества - было гораздо важнее обладания личными земными удовольствиями

11:26-29 и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища;
В данном случае «поношение Христово» - это участь избранника Бога (Христос - это избранник, помазанник). Моисей выбрал лучше терпеть сложности и страдания избранника Божьего, связанные с исполнением воли Бога, нежели жить в роскоши, но не иметь к Богу никакого отношения. Почему Моисея интересовал путь человека, верующего в невидимое?

ибо он взирал на воздаяние. Потому, что Моисей верил в исполнение всех обетований Бога - в будущем. И ради того, чтобы достичь их в далёком будущем, готов был терпеть все трудности настоящего:
27 Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд.
28 Верою совершил он Пасху и пролитие крови, дабы истребитель первенцев не коснулся их.
29 Верою перешли они Чермное море, как по суше, - на что покусившись, Египтяне потонули.
Благодаря вере в Невидимого, стоящего за всем народом Израиля, Моисей мужественно и стойко справлялся со всем, что выпадало ему на пути исполнения Божьей воли.

11:30 Верою пали стены Иерихонские, по семидневном обхождении.
Как посодействовала сильная вера Израиля - падению стен Иерихонских?
Нужно было верить в то, что от обхождения города и дудения в трубы - рухнут стены города.

Простому смертному верить в такие чудеса невозможно. Но поклонники Бога понимают, что если исполнять в точности повеления Бога, то все Его намерения исполнятся, они научены верить в невидимое.
Израиль понимал, что стены Иерихона рухнут не от манипуляций с трубами, а от того, насколько крепко их доверие своему Богу: если они исполнят волю Его в точности - он непременно разрушит стены Иерихона силою Своею.

11:31 Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными. Павел приводит пример крепкой веры в Бога истинного - не только со стороны потомков Авраама, но и от лиц, не имеющих к народу Божьему никакого отношения.

Раав благодаря размышлению над великими делами Бога, слух о которых дошёл до неё, пришла к правильному выводу и приняла решение помочь Божьему народу, а не своему. И хотя её современники и соотечественники могли бы думать, что она предала свой народ, перейдя на сторону врагов, однако Бог Авраамов остался доволен верой Раави и таким её "предательством": она стала прародительницей Иисуса Христа.

Угождение Богу - гораздо важнее угождения человекам независимо от того, кем они приходятся: родными, знакомыми, соотечественниками и т.д.: ведь будущее любого человека - в руках у Бога, не у родственников и не у друзей, не у соотечественников. Поэтому все, кому небезразлично собственное будущее, не должны беспокоиться о том, что, выбрав путь веры и поклонения истинному Богу, верующий предаёт НЕ своих, а неверующих или верующих совсем не в то и не так.
СВОЙ тебе - это тот, кто верит твоему Богу так же, как и ты (Матф. 12:48,49)
А потому, выбирая путь Христов, ты не предаёшь, а всего лишь делаешь правильный выбор в пользу вечного счастливого будущего в Божьем мире: даже если огромная толпа родственников или соотечественников решит идти в пропасть, совсем необязательно покорно следовать за ней, благоразумный и любящий жизнь всегда имеет шанс и возможность вовремя вырваться из неё или, если вырваться не удаётся, то хотя бы «надеть» средство спасения верующих, как в собрании Сардиса, например (Откр.3:1-5).

Сегодня христиан, не берущих оружие в руки и отказывающихся учиться убивать, считают предателями, не патриотами, козлами и прочее. И никто из их обвинителей совсем не учитывает при этом мнение Бога, которое для этих верующих гораздо более авторитетно мнения самых порядочных патриотов мира сего проходящего.

11:32 И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках,
Заметим, Павел приводит примеры результатов силы веры не просто каких-нибудь поклонников Бога, а именно тех, чья вера в невидимое была настолько сильна, что Бог призывал их в Свои пророки и действовал через них силою Своею - в назидание для всего остального Божьего народа, чтобы видел весь народ, ЧТО может творить поклонник Бога, имеющий сильную веру.
Но для того, чтобы рассказать о результатах силы веры в невидимое всех Божьих пророков нужно очень много времени, Павел не планировал всю оставшуюся жизнь заниматься только этим. Поэтому он обобщил знания древности, о которых евреям было итак хорошо известно, подчеркнув основную мысль рассуждении об этом:

11:33-35 которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,
34 угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;
35 жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;
Все пророки Бога готовы были претерпевать любые трудности и не предавали Бога даже пред лицом смерти благодаря тому, что имели сильную веру в невидимое - в то, что если они претерпят до конца и умрут, сохранив верность своему Богу, то Он непременно освободит их лучшим освобождением, чем их освобождали бы преследователи, если бы они отрекались от Бога. Бог освободит их от могил и даст возможность жить вечно в прекрасном будущем Божьего нового мира. В противном случае, если нет будущего - то терпеть проблемы, сохраняя праведность, не имело бы смысла.

11:36,37 другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,
37 были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;
Этот текст - для тех христиан современности, которые думают, что страдания их в мире велики: современное светское общество не прибегает к таким варварским методам борьбы с верующими, с какими столкнулись Божьи пророки древности.
Причём, такой их образ жизни - в скорби, недостатках, жестоких преследованиях и нечеловеческих пытках - очень часто сопровождал их до самой смерти.

Вся жизнь их превращалась в ежедневный мучительный кошмар, в котором нужно было не только сохранять оптимизм, но и черпать силы для того, чтобы выстаивать с крепкой верой в то, что Бог в курсе их испытаний и в будущем - непременно поможет, а пока что они сами должны находить в себе мужество справляться со всем, что наваливается на них из-за поклонения Богу.

Бог, понятно, их поддерживает, но чаще - морально, силой духа Своего, не освобождая от трудностей века сего.
Так что современная жизнь христиан - больше на курорт похожа, нежели на страдания за путь Христов, можно благодарить Бога хотя бы за то, что вывел нас на свет мира сего хотя бы не в варварские времена.

11:38 те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.
Вопиющая несправедливость характерна только для века сего нечестивого: праведники неимоверно и часто страдают, а нечестивые процветают во зле (2Тим.3:12,13). Такое положение вещей устранится только в эпоху Божьей системы правления над землёй, начиная с 1000летнего правления Христа.

11: 39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,
Очень важный акцент Павла на том, что все сильные верой в невидимое - ПРИ ЖИЗНИ в веке этом не получили ничего из того, что было им обещано Богом. Но надо сказать, они и не ожидали достичь всех обетований Бога в полноте объёма - в этом веке, зная, что Бог приготовил для них город в далёком БУДУЩЕМ. Вера в будущий счастливый мир - и была основой их вероисповедания, она и давала им силы терпеть этот век в ожидании, пока он пройдёт для каждого из них.

11: 40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее
Главная мысль Павла в этой главе: он недаром перечислял сильных в вере пророков древности и сказал о том, что они не достигли обетований Бога, относящихся к далёкому будущему в системе вещей Бога.
Ему важно было подчеркнуть мысль об открывшихся возможностях Новозоветного поклонения: Бог предусмотрел замену Ветхого завета на Новый для того, чтобы поклонники Бога, искупленные Христом и имея его в качестве Первосвященника, получили, наконец, возможность достичь духовного совершенства, чего не могло дать поклонникам Бога Ветхозаветное поклонение (Евр.10:1)

Всё это Бог соделал для того, чтобы набрать будущих небесных помощников Христу для приведения всего человечества, которому не довелось жить во время действия нового Завета - к совершенству. В первую очередь к совершенству следовало привести всех служителей Бога древности, чья вера в невидимое подтвердила их огромное желание достичь совершенства и связанных с ним Божьих благословений в вечности:
дабы они НЕ БЕЗ НАС достигли совершенства.

«Не без нас» - означает «с нашей помощью». При помощи таких, как апостол Павел - будущего небесного правительства, будучи воскрешёнными Христом к жизни, все верные служители Бога древности смогут лично принять того, кого они видели глазами веры - Иисуса Христа, познать силу его искупления и ощутить на себе помощь тех, кто смог достичь духовного совершенства и возраста Христова - ещё в этом веке (Откр.20:6, 21:2)

Именно этого «города» - правления небесного Иерусалима, во свете которого будут ходить спасённые народы земли (Откр.21:22-27) - ожидали все древние служители Бога, передавая из рода в род обетование Авраамово о вечном наследовании райской земли с молоком и мёдом, по которой они в этом веке лишь путешествовали как чужестранцы.
Быт.17:8 и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

11 Тема веры, составляющая содержание этой главы, развивается священнописателем вдохновенно и с большим мастерством. После вступительного определения сущности веры (ст Евр 11:1-2 ) развертывается цепь примеров, взятых из ВЗ (ср Сир 44-50 ) и показывающих ее как источник великого долготерпения и силы (ст Евр 11:3-31 ); каждое звено этой цепи вводится 18 раз повторяющимся словом "верою" (стил. прием, именуемый анафорой). Во второй части главы (Евр 11:32-40 ) описываются различные подвиги, порождаемые верой.

11:1 "Осуществление ожидаемого ", т.е. твердая уверенность в непреложности Божиих обетовании. Это библейское понятие автор дополняет другим определением - "уверенность в невидимом ", - которое ближе к античному философскому пониманию сущности веры.

Послание к Евреям очень рано было признано боговдохновенным выражением веры Церкви. Уже в конце I века св Климент Римский пользовался им как священной книгой. Для св Поликарпа и св Иустина (II в.) авторитет Евр был неоспорим. В IV веке Евр окончательно включили в канон Св Писания.

Гораздо более сложен вопрос об авторе послания. Хотя восточная (греческая) традиция приписывала его ап Павлу, в самом тексте Евр (в отличие от всех других посланий) отсутствует имя автора. Язык, стиль и манера изложения Евр лишены черт, характерных для Павла. Автор относит себя к поколению, которое получило евангельскую веру от апостолов (Евр 2:3). Он в гораздо большей мере, чем ап Павел, воспитан на эллинистической культуре. На Евр нет того яркого личного отпечатка, который лежит на Павловых посланиях. Понятие веры — центральное в богословском учении апостола — дополняется греческим представлением о ней («уверенность в невидимом», Евр 11:1). В послании уделяется много внимания культовой символике ВЗ и служению иудейского священства, как прообразам искупительной тайны Христовой. Некоторые раннехристианские учители считали, что Евр есть перевод, сделанный св Лукой, послания, написанного Павлом по-еврейски (Евсевий, Церк Ист 6 14). Тертуллиан приписывал Евр aп Варнаве. Ориген склонялся в пользу авторства Павла, тем не менее, по его словам, «один Бог знает», кто писал послание (там же, 6 25). В Евр несомненно есть много точек соприкосновения с богословской концепцией Павла. Поэтому большинство современных комментаторов придерживается взгляда, что Евр — «Павлово» по духу, появилось в среде, близкой к апостолу, но фактически написано другим лицом. Его близость к александрийской религиозной философии (Филону) и воззрениям ессеев, часть которых жила в Египте (см Филон. О жизни созерцательной) наводит на мысль, что автором мог быть Аполлос. Впервые эту гипотезу выдвинул Лютер. Действительно, Аполлос был единственным близким Павлу человеком, усвоившим иудейскую образованность Александрии. Согласно Деян 18:24 , Аполлос был «мужем красноречивым и сведущим в Писаниях»; именно таким представляется и автор Евр. Однако это лишь косвенные аргументы, и вопрос об авторстве послания остается до сих пор открытым.

Столь же трудно определить, откуда и куда было отправлено послание. Автор передает привет от «италийских» братьев. Это может означать, что он писал в Италии, но, с другой стороны, колонии «италийцев» были разбросаны по всей империи. Вопрос об адресате послания («евреи») также спорен. Речь, разумеется, идет не о евреях, исповедующих ВЗ-ную религию, а о евреях-христианах. Но в I веке было немало общин евреев-христиан, рассеянных по Сирии, Палестине, Египту. Содержание Евр дает некоторое основание считать, что членов данной общины «евреев» волновала проблема храмового культа потому, что они были тесно связаны с иудейским священством (ср Деян 6:7). Автор не говорит ни слова о разрушении Храма (70 г) и упоминает о жертвах, которые продолжают приноситься в Иерусалиме (Евр 10:1-3). Следовательно, послание могло быть написано в конце 60-х годов (вероятно еще при жизни ап Павла или вскоре после его смерти).

Хотя в конце Евр есть сообщения личного характера и приветы, оно не является по своему характеру посланием в строгом смысле слова. Глубокие размышления об истинах веры, опирающиеся на интерпретацию ВЗ в свете христианского Откровения, перемежаются с пламенными увещаниями хранить верность Христу. Перед нами богословское размышление и проповедь: сам автор называет его «словом увещания» (Евр 13:22 ; ср Деян 13:15 , где так же названа проповедь, произнесенная Павлом в синагоге). Мысль писателя-проповедника течет плавно, торжественно; он обнаруживает изощренность в искусстве толкования, свойственную Александрийской школе. От нее же проистекает любовь автора к аллегориям.

Основное содержание послания сводится к следующему: а) ветхозаветные жертвы должны были очистить людей, приобщая их к Богу; б) поскольку эти жертвы были только прообразом единой Жертвы Сына Божия, они имеют преходящее значение; в) принадлежа одновременно миру божественному и земному, Христос, истинный Первосвященник и Жертва, соединил человека с Богом; г) чтобы пребывать в Новом Завете (ср Евр 8:9), установленном Христом-Первосвященником, люди должны жить в вере, любви и терпении, как истинный новый народ Господень.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3 ; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58 ; Деян 8:1 , Деян 8:3 ; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19 ; Деян 22:4-16 ; Деян 26:12-18 ; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16 ; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10 , 1 Кор 7:25 ; Рим 6:17 ; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14 , Дан 7:18 , Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Сущность веры полагается прежде всего в осуществлении ожидаемого, причем под этим ожидаемым подразумеваются обетованные блага будущего. В отношении к невидимому вера есть то же самое, что осязание и непосредственное созерцание в отношении к видимому. «Вера есть созерцание неявного и ведет к такому же полному убеждению в невидимом, как в видимом. Как невозможно не верить видимому, так невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в видимом. Предметы надежды представляются не имеющими действительности, но вера поставляет им действительность... так, напр., воскресения еще не было и нет в действительности, но надежда делает его действительным в нашей душе » (Иоанн Златоуст ).

Послание к Евреям св. апостола Павла отличается от других посланий сего апостола особенно тем, что не именует нигде своего автора, каковым — ввиду других отличий по изложению — не всегда единодушно даже и считался апостол Павел.

Один из самых ранних упоминателей послания — св. Климент Римский (в конце I в.) — не дает составить из его цитат никакого определенного суждения о том, кого именно считали римляне автором послания. Из дальнейших западных церковных писателей — Тертуллиан , ссылаясь на послание, приписывает его Варнаве . Восточные писатели единодушное и определеннее западных. Пантен , Климент Александрийский , Ориген не только приводят послание под именем «послания к Евреям», но и признают его именно как произведение апостола Павла. Ориген подтверждает это даже ссылкою на свидетельство предания. Впрочем, надо оговориться, очевидные особенности языка послания вызвали и у Оригена догадку, что хотя мысли этого послания всецело Павловы, однако изложение их могло принадлежать одному из его учеников — или Луке или Клименту .

Как бы то ни было, уже во II в. Восток был единодушен в признании послания Павловым. Запад утвердился в сем мнении позднее (в половине IV в., с распространением сочинений Оригена ). И наконец, на Карфагенском соборе (397 г.) послание решительно признано было посланием апостола Павла, по числу 14-м.

Какие же признаки заставляли сомневаться в принадлежности послания апостолу Павлу, чем можно ослабить их силу и какие данные говорят за принадлежность послания именно названному апостолу?

Один из наиболее очевидных признаков, дающих, по-видимому, сильное основание для сомнения в принадлежности послания апостолу Павлу, это Евр 2:3 , где как будто речь идет от какого-то другого лица. Указывали также на не совсем обычный для Павла способ цитирования Ветхого Завета в этом послании. Обыкновенно он везде приводит места из Ветхого Завета по переводу LXX , но пользуется и еврейским текстом, если этот более точен; между тем как в послании к Евреям автор исключительно пользуется лишь LXX , хотя бы этот текст допускал значительные неточности. Самая форма цитирования значительно отступает от обычной для Павла. Если в других посланиях он обыкновенно выражается: «глаголет Писание» или «такой-то писатель», то здесь представляются говорящими или Бог, или Дух Святой. Наконец, последнее послание отличается от других и большею чистотою языка, напоминающего более Евангелие и Деяния Луки.

В противовес всему этому достаточно указать на несколько мест послания, где личность писателя, если не упоминается, то ясно открывается (ср. Евр 13:23.24 ), и где отдельные выражения и воззрения оказываются совершенно родственными Павловым (ср. напр. Евр 10:30 и Рим 12:19 ). Не оставляет сомнения относительно автора послания и все вообще содержание, и самый дух послания. Что же касается того обстоятельства, что апостол, вопреки обычаю своему, не именует себя нигде в послании, то и это самое, находя справедливое себе объяснение, служит лишь к большему подтверждению его авторства. Дело в том, что апостол должен был считаться с весьма враждебными к нему чувствами своих соплеменников, к которым направлялось его послание, почему и счел нужным не упоминать своего имени.

Повод, а отчасти и время написания послания устанавливаются из Евр 6 , и далее, Евр 10:26-39 , и др. мест. Эти места говорят о большой опасности для веры в смешении христианских требований с иудейскими и о необходимости установить совершенно самостоятельное и довлеющее значение христианства независимо от иудейства. Такая опасность угрожала особенно палестинским христианам из иудеев, которые никак не могли свыкнуться со своим новым положением в христианстве и продолжали не только в силу привычки, но и в силу убеждения совершать все храмовые обряды и законы иудейские, считая их существенно важными для спасения. В последующее время, когда церковь Палестинская лишилась такого влиятельного предстоятеля, как апостол Иаков († 62 г. по Р. Х.), и когда стало закрадываться в души многих разочарование относительно царства Мессии, в котором приходилось переносить столько страданий и участие в котором соединялось с потерею национальности и характернейших особенностей Израиля, — тогда многие оставили христианские собрания и возвратились снова к иудейскому служению. Другие, не устояв в истинной вере, впали в особого рода ожесточенное состояние, потом выродившееся в ересь эвифнеев и назореев. Более всего, все (прибл. около 66 года, ср. Евр 13:23 ) это должно было ложиться на душу такого ревнителя, как Павел, почему он и пишет Палестинцам свое послание, цель которого ясно указывается в Евр 13:22 . Это — увещание — не оставлять веры в Иисуса Христа и надежды на Него. Он есть исполнение всего, что в Ветхом Завете составляло только предмет преобразований и обетований. И если слава Нового Завета, сменившего старый, сокрывается доселе в сумраке страданий, то это вполне согласно с чаяниями и духом христианства (Евр 13:13-14 ) и не исключает надежды в будущем достигнуть соответствующего величия и славы путем страданий.

Главные мысли послания: превосходство Основателя христианской веры, как Богочеловека, пред Моисеем (Евр 1-4 ); превосходства освятительных и спасительных средств, данных людям чрез Иисуса Христа, как божественного Первосвященника, седящего одесную Бога Отца (Евр 5-10 ), и, наконец, превосходство самих верующих во Христа при столь благодатных средствах для спасения от греха и смерти и теснейшего общения с Богом, под руководством пастырей и учителей Церкви.

Такое обоснование и уяснение духа и силы христианства делает послание в высшей степени важным и ценным не для одних евреев, но и для всех верующих всех времен и народов, давая необходимейшее завершение всем другим посланиям апостольским, в которых заключена вся система христианского богословия.

Первоначальный язык послания, по мнению некоторых, еврейский; на греческий же язык оно переведено, вероятно, Климентом , папою римским.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

Комментарии к главе 11

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ЕВРЕЯМ

БОГ МНОГООБРАЗНО ОТКРЫВАЕТСЯ НАМ

У людей никогда не было единого взгляда на религию. "Бог, - говорил Теннисон, - открывается нам по-разному". А Джордж Рассел выразил это так: "Существует столько же способов восхождения к звездам, сколько людей отваживается подниматься к ним". Одна известная и прекрасная поговорка гласит: "У Бога есть Свой ключик к каждому сердцу". В общих чертах можно выделить четыре концепции религии.

1. Для некоторых людей религия - это внутренняя дружба с Богом. Это настолько единение со Христом, что можно сказать, что христианин живет во Христе, и Христос живет в христианине. Так понимал религию Павел. Для него религия была тем, что таинственным образом единило его с Богом.

2. Для других религия является образцом, по которому они должны строить свою жизнь и силой, позволяющей им достичь этот образец. Так смотрели на религию Иаков и Петр. Они видели в религии образец, по которому надлежит построить свою жизнь, она же придавала им силы для достижения этого образца.

3. Иные же видят в религии удовлетворение своих интеллектуальных поисков. Их ум ищет и ищет до тех пор, пока они не поймут, что их разум может успокоиться в Боге. Еще Платон говорит, что жизнь неисследованная недостойна того, чтобы ее жить. Есть такие люди, которые должны либо понять, либо погибнуть. Первая глава Евангелия от Иоанна представляет собой величайшую в мире попытку удовлетворить требования и запросы человеческого разума.

4. Есть также люди, для которых религия является путем, который ведет в присутствие Бога. Она устраняет преграды и открывает двери к Нему. Вот именно так и понимал религию автор Послания к Евреям. Он был всецело поглощен этой мыслью. В Иисусе он нашел Того, Кто может привести его в непосредственное присутствие Бога. В Евр. 10,19-23 изложена великая мысль о религии.

"Итак, братия, имея дерзновение входить в святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, Который Он вновь открыл нам через завесу, то есть, плоть Свою... Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою...".

ДВА ОБРАЗА МЫШЛЕНИЯ

Концепция автора Послания к Евреям вписывалась в оба современных ему образа мышления. С одной стороны это греческий образ мышления. Еще от Платона, то есть в течение пяти веков, сознание греков было озабочено противоречиями между реальным и нереальным, видимым и невидимым, преходящим и вечным. Именно грекам принадлежала идея о существовании где-то мира реального, для которого наш мир является только слабым отражением. Платон считал, что где-то там существует мир совершенных форм, идей, или образцов. Платон говорил: "Создатель мира спланировал свое творение и выполнил его по непреходящему и вечному образцу, копией которого является мир сей". Филон Александрийский, заимствовавший свои идеи у Платона, говорил: "Бог с самого начала знал, что прекрасную копию можно сделать только имея прекрасный образец, и что предметы, решившись создать этот видимый мир, Он сотворил сперва идеальный мир, чтобы создать предметный телесный мир по бестелесному и божественному образцу". Цицерон говорил о законах, известных людям и применяемым ими на земле: "У нас нет ничего сколько-нибудь похожего на настоящий закон и подлинную справедливость; то, что у нас есть - это только тень и крохи".

Эту идею о существовании где-то там действительного мира, несовершенной копией которого является наш мир, можно встретить у всех мыслителей древности. В сем мире мы можем лишь догадываться и искать на ощупь; здесь мы можем работать лишь с копиями и несовершенными предметами. А все действительные и реальные предметы находятся в не видимом для нас мире. На надгробном памятнике известному богослову начертана латинская надпись: "Прочь от теней и видимости к истине". Если это так, то совершенно очевидно, что цель нашей жизни в этом мире заключается в том, чтобы уйти от теней и несовершенства и достичь реальности. И вот как раз это и утверждает автор Послания к Евреям, что Иисус Христос дает нам такую способность. Автор Послания к Евреям говорит грекам: "Всю свою жизнь вы пытались уйти от теней и прийти к истине. Иисус Христос дает вам возможность сделать это".

ИУДЕЙСКИЙ ОБРАЗ МЫШЛЕНИЯ

Но автор Послания к Евреям разделяет также и иудейский образ мышления. В иудействе было опасно приближаться к Богу. "Человек, - сказал Бог Моисею, - не может увидеть Меня и остаться в живых" (Исх. 33,20). Иаков был крайне удивлен в Пенуэле: "Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя" (Быт. 32,30). Когда Маной понял, Кто был его гость, он в ужасе сказал своей жене: "Верно, мы умрем; ибо видели мы Бога" (Суд. 13,22). Одним из важнейших религиозных праздников иудеев был День Очищения. Только в этот день первосвященник входил в Святое Святых, где, по представлению иудеев, обитал Бог. В Святое Святых никогда не входил никто, кроме первосвященника, и только в этот день. В законе было ясно сказано, что, входя в Святое Святых, первосвященник не должен задерживаться там надолго, "чтобы не навлечь ужас на Израиля". Было опасно входить в присутствие Бога; кто оставался там слишком долго, мог быть убит.

Именно поэтому, в иудейское мировоззрение пришла идея о завете. Бог, в Своем милосердии и без всякой заслуги на то со стороны иудеев, обратился к народу Израиля и предложил ему вступить в особые отношения с Ним. Но это особое отношение было обусловлено соблюдением данного им закона. В драматической сцене в Исх. 24,3-8 показано, как народ Израиля вступил в эти отношения и принял этот закон.

С этого момента Израиль имел доступ к Богу, но лишь в том случае, если он будет соблюдать закон. Нарушение закона является грехом, а грех воздвигал преграду между Израилем и Богом и закрывал ему доступ к Нему. И чтобы устранить эту преграду, была создана вся система левитского священничества и жертвоприношений. Бог дал Израилю закон; люди грешили; поэтому возникала преграда между Израилем и Богом; совершались жертвоприношения, предназначенные для устранения преград к Богу. Но жизнь показала, что жертвоприношение не в силе сделать этого. Это служило доказательством того, что вся система продолжающихся жертвоприношений оказалась безнадежной. Эта битва была обречена на поражение и сама цель ее - устранить воздвигнутый человеческим грехом барьер между человеком и Богом, - недостижима.

СОВЕРШЕННЫЙ СВЯЩЕННИК И СОВЕРШЕННАЯ ЖЕРТВА

Народу нужны были совершенный священник и совершенная жертва. Нужен был кто-то, способный принести Богу жертву, которая бы раз и навсегда открыла дорогу и доступ к Нему. И именно это сделал Христос, говорит автор Послания к Евреям. Он -совершенный первосвященник, потому что Он одновременно совершенный человек и совершенный Бог. В Своем человеческом облике Он приводил людей к Богу, а в Своей божественности Он приносит людям Бога. На Нем нет греха. Совершенной жертвой, которую Он принес Богу, является Он Сам - жертва на столько совершенная, что ее никогда больше не нужно приносить.

Иудею автор Послания к Евреям говорил: "Вы всю свою жизнь искали совершенного священника, который мог бы принести совершенную жертву и открыть вам доступ к Богу. Вы получили Его в Иисусе Христе и только в Нем". А греку автор Послания к Евреям говорил: "Вы ищете путь от теней к реальности: вы найдете его в Иисусе Христе".

Иисус был Тем, Кто открыл людям доступ к реальности и к Богу - вот главная мысль этого послания.

ЗАГАДКА НОВОГО ЗАВЕТА

До сих пор все ясно. Все остальные вопросы, возникающие в связи с изучением и толкованием Послания к Евреям, окутаны тайной. Е. Ф. Скотт писал: "Послание к Евреям представляет собой во многих аспектах загадку Нового Завета". Ответы на вопросы, когда оно было написано, кому и кто его написал мы можем лишь предполагать. История этого послания показывает, как тайна, окружающая его, довела до того, что к нему относились осторожно и с подозрением. Потребовалось много времени, прежде чем послание окончательно и бесспорно вошло в число книг Нового Завета. В Мураториевом каноне, составленном около 170 г., оно вообще не упоминается. Крупные ученые из Александрии Климент и Ориген знали и любили его, но соглашались с тем, что его место среди книг Священного Писания спорно. Что же касается североафриканских отцов Церкви, то Киприан никогда не упоминает его, а Тертуллиану известно, что его место среди Писания оспаривается. Евсевий, историк Церкви, заявил, что среди вызывающих споры книг, это послание выделяет своими высокими качествами. Лишь во времена Афанасия, в середине четвертого столетия, Послание к Евреям было окончательно включено в Новый Завет, но даже Лютер не был твердо уверен в правильности этого решения. Странно, что этот важный документ так долго ждал своего признания!

КОГДА ОНО БЫЛО НАПИСАНО

Сведения об этом мы можем почерпнуть только из самого послания. Оно без сомнения было написано в эпоху, которую можно назвать вторым поколением христианства (2,3). События излагают слушателям те, которые сами слышали Господа. Людям, адресованным это послание, христианская вера не была новизной; по всей вероятности, они должны были быть зрелыми людьми и подготовленными слушателями (5,12). У них должна была быть длинная история, потому что автор ссылается на события прошлых дней (10,32). Позади у них были великое прошлое и героические мученики, на которые они должны были взирать и черпать вдохновение (13,7).

При установлении даты послания нам прежде всего может помочь упоминание о гонениях. Из послания ясно, что одно время их наставники и руководители умирали за свою веру (13,7). Сами адресаты послания еще не подвергались гонениям, потому что они "еще не до крови сражались" (12,4). Ясно также, что они пережили страдания так как им пришлось "принять расхищение их имения" (10,32-34). В общем, послание производит впечатление, что адресатам грозит опасность преследований. Исходя из этого, можно с уверенностью сказать, что послание было написано в период между двумя волнами гонений: в дни, когда христиане непосредственно не подвергались гонениям, но и не пользовались любовью среди своих земляков.

Первое гонение христиан было в 64 г., во времена Нерона, а второе - в 85 г., при императоре Домициане. Где-то между этими двумя датами было написано Послание к Евреям, вероятнее всего ближе к эпохе правления императора Домициана. По всей вероятности, послание было написано около 80 года.

КОМУ БЫЛО НАПИСАНО ПОСЛАНИЕ?

И здесь мы тоже должны ограничиваться сведениями и намеками, которые мы находим в самом послании. Один факт ясен - послание не могло быть написано крупной церковной общине, ибо тогда название ее не исчезло бы совершенно из памяти. Сначала придержемся твердо того, что знаем. Послание было написано церковной общине, имевшей долгую историю (5,12), которая когда-то в прошлом пострадала от гонений (10,32-34). Оно было написано церкви, у которой были великие времена, великие учители и проповедники (13,7). Оно было написано церкви, которая была основана не самими апостолами (2,3), церкви, отличившейся щедростью и широтой взглядов (6,10).

Послание содержит и прямой намек. Среди завершающих послание приветствий находим такое предложение: "Приветствуют вас Италийские" (13,24). [У Баркли: "Пришедшие из Италии приветствуют вас"]. Взятая отдельно, эта фраза может означать, что письмо либо было отправлено из Италии, либо в Италию; более вероятно, что оно было написано в Италию. Допустим, человек пишет письмо из Ленинграда заграницу, вероятно он не напишет: "Все из Ленинграда приветствуют тебя", а скорее: "Все в Ленинграде приветствуют тебя". Если же он находится за границей и вместе с ним другие ленинградцы, он вполне может написать: "Все ленинградцы приветствуют тебя". Поэтому мы можем сказать, что послание было написано в Италию, а если это так, то очень вероятно, что оно было написано в Рим.

Но, совершенно ясно, оно не было написано всей римской церкви, тогда оно никогда не утратило бы своего названия. Далее оно производит впечатление, будто было написано небольшой группе единомышленников, вероятно группе ученых. Из 5,72 мы видим, что они долгое время учились и готовились стать учителями христианской веры. Кроме этого, чтение Послания к Евреям требует такого знания Ветхого Завета, что его мог только написать ученый ученым.

Если все это свести вместе, то можно сказать, что Послание к Евреям было написано крупным проповедником и учителем Церкви небольшой группе или школе христиан в Риме. Он был их учителем. Но в настоящее время он находился вдали от них, и так как боялся, что они уходят с пути веры, написал это послание. Это не столько послание, сколько беседа. Оно не начинается как послание Павла, хотя оно и заканчивается приветствием, как любое письмо. Сам автор называет его словом увещевания, проповедью.

КЕМ БЫЛО НАПИСАНО ПИСЬМО?

По-видимому, самым трудноразрешимым является вопрос авторства. И именно эта неопределенность явилась причиной того, что его не решались включить в Новый Завет. В те времена оно называлось просто "Евреям". Никакого авторства ему не приписывали, никто не связывал его непосредственно с именем апостола Павла. Климент Александрийский допускал, что оно было написано Павлом на арамейском языке, а Лука перевел его, потому что стиль совершенно отличался от Павлова. Ориген сделал известное замечание: "Лишь Бог знает, кто написал Послание к Евреям". Тертуллиан считал Варнаву его автором. Иероним говорил, что римско-католическая церковь не считала его посланием Павла и говорил дальше: "Кто бы ни был автором Послания к Евреям...". Так же относился к нему и Августин. Лютер заявлял, что Павел не мог быть его автором, потому что образ мыслей в нем иной. Кальвин говорил, что не может заставить себя поверить, что это послание написано апостолом Павлом.

На протяжении всей истории Церкви никто никогда серьезно не допускал, что Павел написал Послание к Евреям. Но как же послание получило свое название? Это произошло очень просто. Когда Новый Завет окончательно складывался, приобретал свою современную форму, возникли споры о том, какие книги включить в него и какие нет. Для вынесения окончательного решения была проведена проверка: написана ли книга или послание апостолом или человеком, имевший близкие отношения к апостолам? К этому времени Послание к Евреям было известно во всей Церкви. Многие, как и Ориген, считавшие, что Один Бог знает, кто написал его, читали и любили это послание и желали, чтобы оно было включено в Новый Завет. Сделать это можно было только включив его вместе с тринадцатью посланиями апостола Павла. Послание к Евреям заняло место среди книг Нового Завета из-за собственного величия, но для включения оно должно было относиться к посланиям Павла. Люди и тогда хорошо знали, что оно не было написано Павлом, но считали его Павловым, потому что никто не знал его автора и оно обязательно должно было быть включено в Новый Завет.

АВТОР ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ

1. Тертуллиан полагал, что его написал Варнава. Варнава был уроженцем Кипра; киприоты были известны своим отличным греческим языком, а Послание к Евреям написано лучшим в Новом Завете греческим языком. Варнава был левитом (Деян. 4,36) и имел среди авторов Нового Завета точнейшие знания о священничестве и жертвоприношении, на которой базируется послание. Его называли "сыном утешения", по-гречески параклесис: автор Послания к Евреям тоже называет послание словом увещания, параклесис (13,22). Варнава относился к тем немногим, которых признавали иудеи и греки, потому что был знаком как с иудейским, так и с греческим образом мышления. Может быть Варнава действительно написал это послание, но почему тогда исчезло его имя с его страниц?

2. Лютер был уверен в том, что автором Послания к Евреям был Аполлос. Согласно Нового Завета Аполлос был иудей, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях (Деян. 18,24; 1 Кор. 1,12; 3,4). Человек, написавший Послание к Евреям, хорошо знал Писания и был красноречив; он думал и доказывал так, как образованные жители Александрии. Несомненно автор Послания к Евреям по происхождению и образу мышления был человеком, похожим на Аполлоса.

3. Романтичную догадку высказал Гарнак, крупный немецкий богослов. Он предположил, что это могли быть размышления Акилы и Прискиллы. Они были учителями (Деян. 18,26). Их дом в Риме был церковью (Рим. 16,5). Гарнак полагает, что именно поэтому письмо начинается без приветствий и потому же исчезло имя автора - основная часть послания была написана женщиной, а она не имела права учить.

Но, даже рассмотрев все догадки и предположения, мы вынуждены сказать, как сказал Ориген уже семнадцать столетий назад, что лишь Один Бог знает, кто написал Послание к Евреям. Для нас автор остается лишь голосом; но мы можем благодарить Бога за труд этого великого безымянного, который с несравненным мастерством и красотой написал об Иисусе, Который есть путь к реальности и путь к Богу.

ХРИСТИАНСКАЯ НАДЕЖДА (Евр. 11,1-3)

Для автора Послания к Евреям вера - это абсолютная убежденность в истинности ее предмета и в том, что ожидаемое сбудется. То не надежда, что смотрит в будущее тоскливым желанием; надежда взирает в будущее со страстной убежденностью. В эпоху ранних гонений однажды привели к судье простого скромного человека. Он заявил судье, что не отступится и не поколеблется в своей вере, потому что убежден в том, что, если он бы верен Богу, Бог будет верен ему. "А ты и вправду думаешь, - что такие, как ты взойдут к Богу и Его славе?" "Я не думаю, - ответил тот, - я знаю". Одно время Буньяна мучили сомнения. "Все считают свою религию единственно истинной, - говорил он, - и иудеи, и мусульмане, и язычники; а что, если и вся наша вера и Христос и Священное Писание - тоже всего лишь такое умозаключение?" Но когда свет истины озарил его, он выбежал с криком: "Теперь я знаю! Теперь я знаю!" Христианская вера - это надежда, обратившаяся в уверенность.

И эта христианская надежда направляет все поведение человека. Он живет в ней и он умирает в ней; и лишь это обладание позволяет человеку поступать так, как должно.

Моффат выделяет три аспекта христианской веры.

1. Это вера в Бога, вопреки всему мирскому. Если мы будем жить по мирским стандартам, мы вполне можем обеспечить себе благосостояние, уют и покой; если же мы будем жить по нормам Божиим, мы вполне можем ощутить на себе боль, потери и нелюбовь людей. Христиане убеждены в том, что лучше пострадать, нежели процветать с мирянами. В Книге пророка Даниила есть рассказ о том, как Седрах, Мисах и Авденаго были поставлены перед выбором - либо повиноваться Навуходоносору и поклониться царскому идолу, либо повиноваться Богу и быть брошенными в раскаленную печь. Без малейшего колебания они выбрали Бога (Дан. 3). Когда Джона Буньяна судили за произнесение недозволенной проповеди, он сказал: "Перед тем, как явиться в суд, я молил Бога, чтобы, если я могу сделать больше добра, оставаясь на свободе, чем в тюрьме, то пусть я останусь на свободе, если же нет - да будет на то воля Его". Христиане подходят к этому вопросу так: в плане вечности лучше пожертвовать всем ради Бога, нежели верить в земные награды.

2. Это вера в дух, вопреки чувствам. Чувства говорят человеку: "Бери все, что ты можешь взять и достать, к чему ты можешь притронуться и чем ты можешь насладиться". Чувства нашептывают человеку ловить момент удачи; дух же говорит, что существует нечто за пределами этого. Христианин скорее верит в дух, чем в чувства.

3. Это вера в будущее, вопреки настоящему. Когда-то давно Эпикур сказал, что самое главное в жизни - наслаждение. Но он подразумевал под этим вовсе не то, что думают очень многие люди. Он настаивал на том, чтобы люди смотрели вперед: то, что приятно нам сейчас, может принести нам позже страдание; то, что причиняет нам сейчас ужасную боль, может принести нам впоследствии радость. Христианин убежден в том, что в конечном счете, человек не может уничтожить правду, ибо "велика правда и в конечном счете она восторжествует".

На первый взгляд может показаться, что Сократа убили его судьи, и что Понтий Пилат сокрушил Христа, но история вынесла совсем другой приговор: она оправдала Иисуса и Сократа и осудила их судей. Фосдик где-то сказал, что когда-то император Нерон приговорил апостола Павла к смерти, но прошли годы и настало время, когда люди дают своим сыновьям имя Павел, и своим собакам - кличку Нерон. Могут просто возразить: "Почему я должен отказываться от наслаждения в настоящем ради неопределенного будущего?" На это христианство отвечает: будущее не неопределенно, потому что оно принадлежит Богу; и уже достаточно того, что Бог заповедал и Бог обещал.

Автор Послания к Евреям идет дальше и говорит, что Бог именно потому утвердил великих подвижников веры, что они жили в соответствии с этими принципами. Все они отказывались от того, что мир называет величием и всецело доверились Богу - и история подтвердила их правоту.

Но автор идет еще дальше: он заявляет, что вера - это также убежденность в том, что Бог сотворил этот мир и что мир видимый произошел из мира невидимого. Этот удар был направлен против господствовавшего убеждения о том, что Бог сотворил мир из существовавшей, но бывшей, естественно, несовершенной, материи, что, в свою очередь предполагало, что этот мир с самого начала был несовершенным. Автор же Послания к Евреям настаивает на том, что Бог работал не с существующей материей, а создал мир из ничего. Утверждая это, он не думал о научной стороне проблемы, он лишь хотел подчеркнуть, что этот мир - мир Божий.

Если мы сможем понять это, то для нас вытекают из этого два следствия: во-первых, мы будем относиться к этому миру соответствующим образом. Мы будем пытаться пользоваться всем, что есть в этом мире, так, как бы этого хотел Бог. Во-вторых, мы будем помнить, что хотя, на первый взгляд, это не всегда очевидно, Бог определенным образом управляет этим миром. Когда мы верим, что этот мир - мир Божий, в нашей жизни пробуждается новое чувство ответственности и новое миропонимание, потому что все принадлежит Богу и все находится в руках Его.

ВЕРА В ПРИЯТНУЮ БОГУ ЖЕРТВУ (Евр. 11,4)

Автор начинает почетный список уверовавших в Бога с Авеля, история которого изложена в Быт. 4,1-15. Каин обрабатывал землю и принес Богу жертву от плодов земли. Авель пас стада и сделал Богу жертвоприношение от первородных своего стада. Бог отдал жертве Авеля предпочтение перед жертвой Каина, и последний, побуждаемый страшной завистью, убил брата своего и стал изгнанником и скитальцем на земле. В оригинальном древнееврейском тексте Библии существует трудности для понимания всей этой истории. Там ничего не сказано о том, почему Бог отдал предпочтение жертве Авеля перед жертвой Каина. Очень может быть так, что человек должен принести в жертву Богу, по существу, лишь свое самое драгоценное достояние. А это - сама жизнь человека. И у иудеев кровь всегда была символом жизни. Это вполне понятно, потому что по мере того, как кровь истекает из тела, его покидает и жизнь. Исходя из этого, единственной истинной жертвой Богу была жертва крови. Жертва Авеля была от живого существа, Каина же - нет; поэтому жертва Авеля была более приятна Богу.

Из этой истории мы можем вывести для себя две важные истины: во-первых, в ней говорится о зависти. Уже древние греки видели ее страшную опасность. Демосфен, например, высказался по этому поводу так: "Зависть - признак совершенно порочной человеческой природы"; а Еврипид говорил: "Зависть - самая опасная из распространенных среди людей болезней". У греков была даже такая поговорка: "Зависти нет места в Божьем хоре". Зависть вызывает горечь, горечь - ненависть, ненависть ведет к убийству. Зависть может отравить всю жизнь человека и убить в нем все добрые чувства. Во-вторых, эта история передает жуткое чувство, что Бог раскрыл новый грех. Один из древних греческих отцов Церкви сказал: "До того момента не умирал не один человек, так что Каину следовало узнать, что такое убить. Дьявол наставил его в этом во сне". Именно Каин принес в мир убийство. Проклятие ждет грешника, но еще большее проклятие ждет того, кто учит грешить другого. Такой человек, так же как и Каин, изгоняется от лица Господа.

Так и автор Послания к Евреям говорит: "Хотя он и умер, но он еще говорит к нам". Моффат комментирует это так: "Смерть - это не последнее слово в жизни праведного человека. Покидая этот мир, человек оставляет на ней какую-то часть своего "я". Он может оставить после себя нечто, что будет расти и распространяться подобно раковой опухоли, но он может оставить после себя и нечто такое, что будет цвести и процветать бесконечно долго". Человек оставляет после себя либо хорошее, либо плохое влияние; каждый человек, даже умирая, продолжает говорить. Да дарует нам Господь возможность оставить после себя не семена зла, а ростки добра, в которых люди, идущие за нами, найдут благословение.

ХОДИТЬ ПЕРЕД БОГОМ (Евр. 11,5-6)

В Ветхом Завете вся жизнь Еноха изложена в одном предложении: "И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял Его" (Быт. 5,24). С этим именем тоже было связано много легенд. Его считали первым мастером портняжного дела, обучившим также людей надлежащим образом раскраивать шкуры зверей, чтобы сшить одежды. Считалось, что он первым обучил людей изготовлять обувь для защиты ног. Считалось, что он первым применил перо и бумагу для письма и учил людей по книгам.

Простое изложение факта в Книге Бытия несет в себе какую-то таинственность. В ней ничего не сказано о том, что Енох умер; а только: по прошествии срока он тихо и спокойно ушел из этого мира, не увидев смерти. Бог взял Еноха к Себе, когда тот был еще молодым, чтобы спасти его от заразы мира сего. Это значит, что Бог столь любил Еноха, что взял его до того, как возраст и пороки наложат на него свою руку.

Крупный иудейский комментатор Библии Филон Александрийский считал Еноха великим образцом покаяния. Покаяние увело его от жизни безбожной к жизни, которая ходит перед Богом.

Из простого факта о жизни Еноха, изложенного в Ветхом Завете, автор Послания к Евреям делает вывод о том, что он вовсе не умирал и что Бог каким-то таинственным образом взял его к Себе. В эпоху разврата и греха Енох ходил перед Богом. Именно потому, что он ходил перед Богом, в то время как Другие люди удалялись от Него, Енох с каждым днем приближался к Нему, и восхищение было шагом, приведшим его в непосредственное присутствие того Бога, пред Которым он все время ходил.

Думая об Енохе, мы обязательно думаем о различном отношении к своему земному концу. Абсолютная безмятежность, получившая отражение в сообщении об Енохе в Ветхом Завете, предвосхищает отношение к смерти христиан. Смерть неизбежна и борьба против нее ничего не принесет.

Христиане видят в смерти переход - не конец, а лишь этап на пути; не дверь закрывающуюся, а дверь открывающуюся. Есть люди, для которых, подобно Еноху, смерть - это вступление в непосредственное присутствие Того, с Которым они так долго жили. Если мы жили со Христом, мы можем умереть с уверенностью, что мы идем туда, где вечно будем с нашим Господом.

1. Мы должны верить в Бога. Без этого вовсе не может быть веры и религии. Вера и религия возникли тогда, когда люди осознали существование Бога; они прекращаются, когда в их жизни не остается больше места для Него.

2. Мы должны верить, что Бог с интересом и вниманием относится к нам. Как выразился автор послания, мы должны верить, что Бог воздает тем, кто ищет Его.

В древнем мире были люди, верившие в существование богов, но в их представлении эти боги жили где-то там далеко, в пространстве между мирами, совершенно не ведая о людях. "Бог, - отличает Эпикур главную особенность Бога, - ничего не делает". Многие люди и нынче верят в Бога, но не верят в то, что Он не относится к ним безразлично. Кто-то сказал, что астроном не может быть атеистом, но кто-то также сказал, что астроном обязательно считает, что Бог - математик, и что Богу, если Он математик, не нужно думать и заботиться о ком-либо или о чем-либо. Люди назвали Бога первопричиной, первоосновой, творческой силой, жизненной силой. Так полагают люди, верящие в Бога, но не в Бога, который печется о нас.

Когда Марка Аврелия спросили, почему он верит в богов, он ответил так: "И правда, боги неразличимы человеческим глазом, но я и души моей тоже не видел, а ведь я почитаю ее. Так что я верю в богов, и почитаю их, потому что я вновь и вновь ощущал на себе их власть". Не логика, а жизнь убедила его в существовании богов. Сенека тоже говорил: "Главное в поклонении богов - верить, что они боги... и знать тех богов, которые восседают над миром, потому что их власть и сила управляют миром и способствуют безопасности и благополучию всего человечества, заботясь при этом о каждом отдельном человеке". Эпиктет сказал так: "Вы должны знать, что самое важное в почитании богов заключается в истиной вере в то, что они существуют и что они справедливо и хорошо правят миром".

Мы должны верить не только в то, что Бог существует, но и в то, что Он печется и заботится о нас и непосредственно принимает участие в жизни человечества. Христианам это не трудно: ибо Бог пришел в мир в образе Иисуса Христа, чтобы рассказать, как сильно Он печется о нас.

ЧЕЛОВЕК, ПОВЕРИВШИЙ В ОТКРОВЕНИЕ БОЖИЕ (Евр. 11,7)

Ветхозаветная история о Ное рассказана в Быт. 6-8. Мир был настолько испорчен и развращен, что Богу оставался только один выход - уничтожить его. Он сообщил Ною Свое решение и научил его как построить ковчег, в котором он может спастись со всей семьей и представителями всех сотворенных животных. Ной почтительно и послушно поверил Богу на слово, и, таким образом, был спасен во время потопа.

Ной еще более чем Авель и Енох, предстает в наших глазах человеком верующим.

1. Ной поверил Богу на слово. Он поверил в данное ему Богом откровение. В тот момент откровение Божье могло показаться нелепостью, но Ной поверил в него и пожертвовал всем ради его исполнения. Совершенно очевидно, что если Ной собирался принять откровение Божье, он должен был отложить всю свою обычную работу и сконцентрировать свои усилия на выполнении данного ему откровения. Жизнь Ноя - это постоянная и старательная работа по выполнению повеления Божьего.

Каждый человек однажды оказывается перед выбором: внять данному ему откровению Божьему и выполнить его, или пренебречь им. Он может построить свою жизнь, не придавая никакого значения откровению Божью, или же, напротив, полагая его исполнение самым важным делом в мире. Можно выразить это иначе - Ной очень внимательно отнесся к предостережению Божьему, и именно это отношение спасло его от гибели. Божье предостережение доходит до нас разными путями. Оно может исходить от нашего сознания; или от слов Божиих, обращенных непосредственно к нашей душе; или же выражается в совете или укоре доброго и благочестивого человека. Оно может исходить из Библии или дойти до нас во время проповеди в церкви. Но откуда бы оно ни исходило и какими бы путями оно до нас не доходило, мы подвергаем себя лишь страшной опасности, если пренебрегаем им.

2. Ноя не испугали насмешки людей. Когда на небе сияло солнце, его поведение и работа должны были выглядеть, по меньшей мере, глупыми. Разве еще кто-нибудь строил когда-то огромное судно на суше вдали от моря? Человек, внемлющий слову Божьему, часто выглядит по своим поступкам безумец в глазах людей.

Стоит только вспомнить времена зарождения христианской Церкви. Один человек встречает другого и говорит ему: "Я решил стать христианином". А тот ему отвечает: "А ты знаешь, что делают с христианами? Их сажают в тюрьмы, бросают на растерзание диким зверям, распинают, сжигают заживо". На это ему первый отвечает: "Я знаю все это". А второй говорит ему безнадежно: "Ты, должно быть, с ума сошел".

Может быть, одна из самых суровых испытаний христианина как раз в том и заключается, что мы часто должны быть готовы поступать как безумцы, во имя Христа. Мы никогда не должны забывать о том, что однажды к Нему пришли Его друзья и пытались увести Его домой, потому что считали Его сумасшедшим. То, что в глазах Божиих является мудростью, часто кажется людям безумием.

3. Вера Ноя одновременно явилась осуждением для других. Вот почему, по крайней мере, в одном смысле, опасно быть христианином. Дело не в том, что христианин уверен в своей правоте; дело не в том, что он склонен осуждать других; дело даже не в том, что он постоянно выискивает недостатки в других, заявляя: "Я ведь тебе говорил". Дело в том, что уже просто являясь христианином, человек осуждает Других людей. Алкивиад, блестящий, но необузданный молодой афинянин, говорил Сократу: "Сократ, я ненавижу тебя, потому что каждый раз, когда я вижу тебя, вижу, каков я сам". Аристид был одним из самых замечательных афинских граждан и его даже звали Справедливым. И все же афиняне проголосовали за его изгнание. Когда одного афинянина спросили, почему он так поступил, тот ответил: "Потому что мне надоело слышать, что Аристида называют "Справедливым". В самой добродетели заключена опасность уже потому, что в ее правоте уже выносит ся осуждение злу.

4. Ной был праведен через веру. Так уж случилось, что именно он впервые в Библии назван дикаиос, праведный (Быт. 6,9). Добродетель его заключалась в том, что он поверил Богу на слово. Когда другие оставались глухи к предостережениям Божиим, Ной внимал им; когда другие смеялись над Богом, Ной почитал Его. О Ное говорили, что "он отбросил мирской скептицизм ради светлой веры в Бога, которая и принесла ему избавление". В век, когда люди не уважали Бога, для Ноя Он оставался высшей реальностью в мире.

РИСК И ТЕРПЕНИЕ, КОТОРЫЕ ТРЕБУЕТ ВЕРА (Евр. 11,8-10)

Призыв Бога к Аврааму изложен в Быт. 12,1 с граничащей с драматизмом краткостью. Авраам упорно искал Бога и не был удовлетворен идолопоклонством своего народа. И потому, когда до него дошел зов Божий, он был готов пойти в неизведанное и найти его! Авраам - пример высшей веры.

1. Авраамова вера была готова встретить неизведанное. Зов Божий значил, что Авраам должен был оставить дом, семью и свое ремесло: и все же он пошел. Он должен был пойти в неизвестное: и все же он пошел. Даже лучшим из нас свойственна известная доля робости. Интересно, что произойдет с нами, если мы поверим Богу на слово и будем поступать по Его заветам и обещаниям.

Епископ Ньюбигин рассказывает о переговорах, приведших к образованию Объединенной церкви Южной Индии. Он принимал участие в этих переговорах и сопутствовавших им длительных дискуссиях. Задержки часто были вызваны тем, что слишком осторожные люди всегда хотели наперед знать, куда приведет их очередной шаг, пока, наконец, председатель не напомнил им, что христианин не имеет права спрашивать, куда же он идет.

Многие из нас ведут очень осторожный образ жизни, исходя из крайней важности соображений безопасности и надежности, но, чтобы быть христианином, нужна определенная безрассудная готовность к опасным приключениям. Вера, которая отчетливо видит каждый шаг грядущего пути, это и не настоящая вера. Христианин иногда должен пойти путем, на который зовет его глас Божий, не ведая, каковы последствия такого шага. Подобно Аврааму, он должен отправиться в путь, не зная, куда он ведет.

2. Авраамова вера была терпелива. Когда Авраам даже достиг земли обетованной, ему не было позволено владеть ею. Он был вынужден скитаться по ней, чужой и без постоянного жилья, так же, как и весь его народ позже должен бродить в пустыне. Для Авраама обещания Божий так никогда полностью не сбылись, и, тем не менее, он не оставил своей веры.

Даже лучшим из нас свойственна постоянная спешка. Ждать - это даже труднее, чем рисковать. Самое трудное время - это время ожидания. Момент принятия решения - это волна возбуждения и глубокого волнения; момент достижения цели и свершения - сияние славы и удовлетворения. Во время же, лежащее между принятием решения и достижения цели, человеку нужна способность терпеливо ждать, работать и наблюдать, когда кажется, вовсе ничего и не происходит. Именно в эти моменты мы так часто забываем и оставляем свои надежды, отказываемся от своих высоких идеалов и погружаемся в апатию и мертвые иллюзии. Надежда верующего человека светит ему ярким светом и он всегда прикладывает неимоверные усилия для достижения своей цели даже в моменты, когда не остается ничего иного, как ждать.

3. Авраамова вера была устремлена за пределы нашего бренного мира. Никогда человек не совершил великого, если он не видел сперва видение, которое дало ему силы преодолеть трудности и разочарования на пути его. И Аврааму дано было видение, и, даже когда тело его странствовало в Палестине, душа его была дома у Бога. Бог не может дать нам никакого видения, если мы не впустим Его; но если мы будем ждать Его, даже в пустынных местах нашего бренного мира, Он пошлет нам видения, а с ним окунутся все заботы и треволнения пути.

ВЕРА В НЕВОЗМОЖНОЕ (Евр. 11,11-12)

История обещанного Аврааму и Сарре сына изложена в Быт. 17,15-22; 18,9-15; 21,1-8. Все чудо заключается в том, что Аврааму и Сарре было по девяносто лет, когда человек давно уже не может зачать или родить ребенка; и, тем не менее, согласно древней истории, им было дано такое обещание и оно исполнилось.

Реакция Авраама и Сарры на это обетование была очень сложной.

1. Вначале было полное недоверие. Когда Авраам услышал обещание, он пал на лице свое и рассмеялся (Быт. 17,17). Когда Сарра услышала о нем, она "внутренне рассмеялась" (Быт. 18,12). Слыша впервые обещание Божье, человек чаще всего решает, что оно слишком хорошо, чтобы быть правдой.

Во всем творении нет ничего подобного любви Божьей. Людей поражает до невероятности тот факт, что Он мог нас так любить, страдать за нас так и умереть за нас. Вот почему христианское свидетельство называется благой вестью. Это столь благая, столь добрая весть, что почти невозможно поверить, чтобы она была правдой.

2. Потом у них начало пробуждаться понимание. Недоверие начало сменяться проблесками понимания, что с ними говорил Бог; а Бог не может лгать. У иудеев было краеугольное правило: учитель никогда не должен обещать своим ученикам чего-либо такого, чего он либо не мог сделать, либо стал бы делать неохотно; поступать так - значило с самого начала приучать учеников к тому, что слово может быть нарушено. Если мы будем помнить, что обещание нам дал Бог, мы поймем, что каким бы поразительным оно ни было, оно все же должно быть правдою.

3. И, наконец, они обрели способность поверить в его возможность. С человеческой точки зрения было невероятно, чтобы Авраам и Сарра могли иметь детей. Как выразилась Сарра: "... кто сказал бы Аврааму: "Сарра будет кормить детей грудью?" (Быт. 21,7). Но, милостью и силою Божьей, невозможное стало явно. В этом заключен одновременно вызов к человеку и нечто возвышающее его. Когда мы слышим, как люди строят планы, обсуждают и размышляют вслух, мы видим, сколь многое в этом мире люди желают, но отказываются от многого, считая невозможным его достижение. Люди тратят большую часть своей жизни на то, чтобы наложить ограничения на силу и власть Божий. Вера - это способность ухватиться за Его милосердие, которого достаточно на то, чтобы все человечески невозможное, стало божественно возможным. С Богом все возможно, и, потому, в словаре христианина и христианской Церкви нет места слову невозможно.

СТРАННИКИ И ПРИШЕЛЬЦЫ (Евр. 11,13-16)

Ни одному патриарху не дано было вступить во владение обещаниями, данными Богом Аврааму. До конца дней своих оставались они кочевниками и никогда не жили оседлой жизнью в одной стране. Они всегда должны были идти вперед. Они иллюстрируют некоторые важные непреходящие истины.

1. Они всегда были странниками. Для их характеристики автор послания употребляет три очень ярких греческих слова.

а) В Евр. 11,13 он называет их ксенои. Ксенои означает чужой, иностранец. В древнем мире судьба чужаков и чужестранцев была тяжелой. На них смотрели с ненавистью, подозрением и презрением. В Спарте слово ксенои было равнозначно слову барба-рос, варвар. Один человек жаловался в письме, что его презирают, "потому что я ксенои". Другой считает, что лучше жить на родине какой бы бедной она ни была, чем епи ксенес, в чужой стране. Когда компания устраивала пир, пришедших на пир делили на своих и ксенос. Ксенос может даже значить беженец, эмигрант. Патриархи были чужестранцами в стране, которая никогда не была их собственной.

б) В Евр. 11,9 автор употребляет по отношению к Аврааму слово пароикеин, чужой. Пароикеин звали постоянно проживающего чужака. Так называли и иудеев, когда они были пленниками в Вавилоне и Египте. На социальной шкале парокос стоял не намного выше раба. Он должен был платить особый налог на чужаков. Он всегда оставался чужаком и лишь за особый денежный взнос мог стать членом общины.

в) В Евр. 11,13 автор употребляет еще слово паре-пидемос. Парепидемос - человек, живущий временно здесь, то есть дом его находился в другом месте. Иногда срок его пребывания был строго ограничен. Парепидемос был постояльцем, съемщиком, человеком, не имевшим собственного дома там, куда занесла его жизнь. Всю их жизнь у патриархов не было страны, которую бы они могли назвать своим домом, своей родиной. Следует также отметить, что жить в чужой стране считалось унизительным в те давние времена; в каждой стране древнего мира к чужестранцу относились враждебно. В "Послании Аристея" говорится: "Прекрасная вещь жить и умереть в своей родной стране; на чужбине презрение ждет бедного человека, а богатого - стыд, потому что все втайне полагают, что их изгнали из родного города за совершенное там зло". В Книге премудрости сына Сирахова (29,25-31) есть впечатляющий отрывок:

"Лучше жизнь бедного под досчатым кровом,

нежели роскошные пиршества в чужих домах.

Будь доволен малым, как и многим.

Худая жизнь - скитаться из дома в дом,

и где водворишься, не посмеешь и рта открыть.

Будешь подавать пищу и питье без благодарности;

да и сверх того еще услышишь горькое:

"пойди сюда, пришлец, приготовь стол,

и, если есть что у тебя, накорми меня".

"Удались, пришлец, ради почетного лица;

брат пришел ко мне в гости, дом нужен".

Тяжел для человека с чувством упрек за приют в доме

и порицание за одолжение".

Так было во все времена, так оно и сегодня: несчастлив пришелец в чужой стране; но в древние времена к этому прибавлялась еще и горечь унижения.

А патриархи во всех их днях оставались пришельцами в жизни. Тертуллиан так говорил о христианине: "Он знает, что на земле ему выпало паломничество, но что достоинство его - на небесах". А Климент Александрийский говорил: "У нас нет отечества на земле". И Августин сказал: "Мы - пришельцы, изгнанные из нашего отечества". Дело не в том, чтобы христиане были совершенно "не от мира сего", сознательно оторвавшимися от жизни и деяний мира сего, просто они всегда помнили о том, что находятся в пути. Есть такое не записанное высказывание Иисуса Христа: "Мир - это мост. Мудрый пройдет через него, но он не станет строить на нем своего дома". Христианин смотрит на себя как на странника вечности.

2. Несмотря на все это, они никогда не теряли ни своего видения, ни своей надежды. Как долго бы ни пришлось ждать осуществления этой мечты, она всегда светила в их глазах. Каким бы долгим ни был этот путь, они никогда не оставляют его. Роберт Льюис Стивенсон говорил: "Лучше путешествовать, имея надежду, чем прибыть на место". Они никогда не бросали своего странствия; как бы они ни устали, они жили с надеждой и умирали в ожидании.

3. Несмотря на все это, они никогда не захотели уйти назад. У их потомков, во время странствования в пустыне часто возникало желание вернуться к благополучной жизни в Египте. Но не у патриархов: они встали на этот путь и им никогда не приходило в голову повернуть назад.

В авиации есть такое понятие - точка необратимости, - момент, когда направление тяги двигателя уже не может быть реверсировано: топливоподача достигла такого уровня, что мотор может продолжать работать лишь в том же заданном режиме. Трагедия же нашей жизни как раз в том и заключается, что слишком многие люди поворачивают на своем пути слишком рано. Еще одно усилие, еще немного терпения, немного больше надежды - и мечта станет явью. Как только христианин принялся за выполнение дела, ниспосланного ему Богом, он должен знать, что назад пути нет, что он уже прошел точку необратимости.

4. Эти люди могли идти вперед, потому что в своих мыслях и мечтах они видели мир иной. Человека, одержимого любовью к путешествиям, манит вперед мысль о странах, которые он еще не видел. Великого артиста движет мысль исполнить свою роль как никогда раньше и желание произвести на зрителей и слушателей совершенно особое впечатление. У Стивенсона есть рассказ о скотнике, который провел всю свою жизнь в грязи скотного двора. Когда его спросили, не устал ли он от всего этого, он ответил: "Тому, кто думает о мире вечном, некогда уставать". У патриархов тоже были мысли о вечном мире - да будут они и у нас.

5. Такими были эти люди, и Богу не было стыдно, что Его называли их Богом. Кроме всего, Он - Бог доблестных искателей приключений. Ему нравятся люди, готовые поставить на карты все во имя Его. Расчетливый человек, ставящий уют и благополучие выше всего - полная противоположность того, что любит Бог. Человек, отправляющийся в неизвестное и не сворачивающий с избранного пути, в конечном счете, достигнет Бога.

ВЫСШАЯ ЖЕРТВА (Евр. 11,17-19)

История Исаака, изложенная в Быт. 22,1-18, является одним из самых драматических описаний высшего испытания, которому подвергся Авраам - требования принести в жертву жизнь его единственного сына. Эта история в каком-то смысле навлекла на себя дурную славу. Она исключена из программы религиозного обучения, потому что считается, что она дает неверное представление о Боге. Другие же считают, что основной момент истории заключается в том, что Авраам из сего происшедшего узнал, что Богу не нужны человеческие жертвоприношения. Вне всякого сомнения, это так. Но если мы хотим посмотреть на эту историю с ее лучшей стороны или глазами автора послания, мы должны принять ее за чистую монету - такой, какой она есть: так ответил человек, от которого потребовали принести в жертву Богу своего собственного сына.

1. Эта история ясно показывает, что мы должны быть готовыми принести в жертву самое дорогое ради нашей верности Богу. Многие принесли в жертву свою карьеру тому, что они считали волей Божьей. Дж. П. Струзерс был проповедником Реформированной пресвитерианской церкви в Гриноке, маленькой общине, у которой было великое прошлое, но не было будущего. Если бы он решил покинуть церковь своих отцов, для него были бы открыты все кафедры страны, он мог бы сделать самую блестящую карьеру в церкви, но он пожертвовал всем этим, исполняя, как он думал, призвание и волю Божью.

Иногда человек должен принести в жертву свои личные отношения. Он слышит зов Божий выполнить трудную задачу в непривлекательных для людей местах, и бывает, что любимая девушка, его невеста, не хочет отправиться с ним туда. И человек должен делать выбор между волей Божьей и столь дорогими для него отношениями. Находясь в тюрьме, Буньян думал о том, что ожидает его семью, если его казнят. Особенно преследовала его мысль о маленькой слепой дочери, столь дорогой его сердцу: "О, - говорил он, - я видел, что обрушиваю свой дом на головы моей жены и моих детей; но я должен сделать это; должен".

Да, Авраам был человеком, который принес бы в жертву Богу даже самое дорогое в жизни. Такое часто происходило в раннехристианской Церкви: один из супругов становился христианином, а другой - нет. Меч обрушивался на дома их, и если бы не было людей, для которых Христос был дороже всего и всех на свете, - сегодня в мире не было бы христианства.

Бог должен, прежде всего, прийти в нашу жизнь или же Он не придет к нам вообще. Есть рассказ о двух ребятах, которым подарили игрушку - Ноев ковчег. Они слушали истории из Ветхого Завета и решили тоже принести жертву. Они тщательно осмотрели всех животных в ковчеге и, наконец, остановили свой выбор на овце со сломанной ногой. Они могли принести в жертву лишь сломанную игрушку, без которой они и так легко могли обойтись. Вот так же и многие люди готовы принести жертву Богу; но лишь самое дорогое и самое хорошее достойно того, чтобы быть принесенным в жертву Богу.

2. Авраам - образец человека, готового принять даже то, чего он не может понять. К нему обращено это непостижимое требование. По логике оно было бессмысленным: Аврааму было дано обещание, что в Исааке семя его будет расти и расти, пока оно не станет могучим народом, в котором будут благословенны все другие народы. От жизни Исаака зависело все данное обещание, а теперь, по всей видимости, Бог захотел взять эту жизнь. Как выразился Иоанн Златоуст: "Казалось, что дела Божий боролись против дел Божиих, а вера боролась с верой, и заветы боролись с обещанием". В жизни каждого человека встречается такое, что не поддается никакому причинному объяснению и логическому анализу. И вот здесь-то человек ведет самую тяжелую битву своей жизни - принимать, когда он не может понять. В такой момент остается только одно - повиноваться и сделать это без возмущения и чувства обиды, со словами: "Боже, Ты есть любовь! На этом я строю веру мою".

3. Авраам - пример человека, нашедшего выход, когда Бог испытывал его. Если мы поверим Богу на слово и рискнем всем ради Него, даже если перед нами, кажется, нет ничего кроме голой стены, выход откроется нам.

ВЕРА, ПОБЕЖДАЮЩАЯ СМЕРТЬ (Евр. 11,20-22)

Эти три примера веры объединяют одно: в них говорится о вере людей, близких к смерти. Благословение, данное Исааком, упоминается в Быт. 27,28.29.39.40. Исаак сказал: "вот, я состарился; не знаю дня смерти моей" (Быт. 27,2) и дал благословение, которое звучит так: "Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина. Да послужат тебе народы, и да поклонятся тебе племена". Благословение Иакова приведено в Быт. 48,9-22, после сообщения о том, что "пришло время Израилю умереть" (Быт. 47,29), и оно звучит так: "... да будет на них наречено имя мое и имя отцов моих Авраама и Исаака, и да возрастут они во множество посреди земли" (Быт. 48,15.16). События из жизни Иосифа приведены в Быт. 50,22-26. Когда был близок смертный час его, заклял Иосиф сынов Израилевых, чтобы не оставляли костей его в Египте, а взяли их с собой, когда они отправятся в землю обетованную, что они и сделали в должное время (Исх. 13,19; Иис. Н. 24,32).

Автор Послания к Евреям хочет здесь указать на то, что трое из патриархов умерли, не увидев земли обетованной и величие народа Израиля, обещанных им Богом. Исаак все еще оставался кочевником. Иаков все еще был изгнанником в Египте; Иосиф достиг величия, но и оно было величием иноплеменника в чужой ему стране, и, тем не менее, у них никогда не возникло сомнения в том, что обетование осуществится. Они умирали с надеждой, а не в отчаянии.

И в этом момент непреходящего величия. У всех этих людей была одна мысль: "Обет Божий сбудется, потому что Он никогда не нарушает Своего обета. Я могу не дожить до того, чтобы увидеть его свершение, смерть может постигнуть меня прежде, чем этот обет станет явью, но я - звено в его свершении: от меня зависит, исполнится он или нет". Вот в этом и заключается великая задача жизни: наши надежды могут так никогда и не осуществиться, но мы должны жить так, чтобы ускорить их воплощение. Может быть, не каждому будет дано в полной мере причаститься обетования Божьего, но каждый может жить в вере, чтобы приблизить день, когда другие войдут и причастятся его. На нас всех возложена грандиозная задача - помочь Богу в осуществлении Его обетований.

ВЕРА И ЕЕ ТАИНСТВО (Евр. 11,23-29)

В представлении иудеев Моисей был величайшей фигурой в истории. Это был вождь, освободивший их от рабства и получивший от Бога закон их жизни. Для автора Послания к Евреям Моисей был выдающимся примером человека веры. В истории Моисея, отмечает Моффат, пять различных актов веры. С именем Моисея, как и с именами других патриархов, включенных автором послания в почетный список верных Богу, было связано много и преданий, и автор, несомненно, опирался на них тоже.

1. Во-первых, рассказ о вере родителей Моисея в Исх. 2,1-10. В Исх. 1,15-22 рассказано о том, что царь (фараон) Египетский захотел в ненависти своей уничтожить детей Израиля, приказав умерщвлять их прямо во время родов. В предании рассказывается о том, что Амрам и Иохаведа, родители Моисея, были встревожены указом фараона, и Амрам удалил от себя жену свою не потому, что он не любил ее, а потому что хотел ее избавить от такой участи - видеть, как убивают детей; и она три года не была с ним. Но через три года Мариам предсказала: "У моих родителей родится еще один сын, который освободит Израиля от рук Египтян". И она сказала отцу своему: "Что ты сделал? Ты услал жену твою из дома твоего, потому что ты не поверил Господу Богу, что Он защитит детей, которые будут рождены тебе". И Амрам, устыженный в том, что он не доверяет Богу, вернул к себе жену и в должный срок родился Моисей.

Это был такой хорошенький ребенок, что родители решили спрятать его в своем доме и прятали его там в течение трех месяцев. Но тут египтяне задумали ужасную вещь: фараон приказал найти всех спрятанных детей и убить их. Когда один ребенок слышит плач другого, он тоже начинает плакать, поэтому были посланы египтянки с детьми к домам иудеев и они кололи своих детей иглами до тех пор, пока те не стали плакать. От этого начинали плакать и дети иудеев, их находили и убивали. Видя это, Амрам и Иохаведа сделали тростниковую корзинку, положили в нее Моисея и поставили в тростнике у берега Нила.

Сам факт того, что Моисей вообще родился, был результатом акта веры; его спасение было результатом еще одного акта веры.

2. Вторым актом веры была верность Моисея своему народу. История об этом изложена в Исх. 2,11-14. И вновь предания помогают нам пролить свет на эту историю. После того, как Моисей был в корзине поставлен в тростнике у берега Нила, его нашла дочь фараона, которую звали Бифия или Фермоуфис. Она была восхищена красотой ребенка, и согласно предания архангел Гавриил сильно ударил младенца по ушам, когда она вытащила корзинку из воды, чтобы он заплакал и тронул сердце Фермоуфис, увидевшей маленькое личико, сморщенное от горя, и глаза, полные слез. Фермоуфис была бездетной и поэтому взяла младенца Моисея к себе в дом и заботилась о нем, как о родном сыне. Моисей рос и стал столь прекрасным, что люди оборачивались, заметив его на улицах, и даже забывали свою работу. Он был так умен, что обогнал далеко всех детей в учении и знаниях. Когда Моисей еще был ребенком, Фермоуфис привела его к фараону и рассказала, как она нашла его. Она положила Моисея на руки фараону и фараон был так очарован им, что обнял его и обещал, по просьбе дочери, назначить своим наследником. В шутку фараон взял свою корону и надел ее на голову младенца, но ребенок сорвал корону со своей головы, бросил ее на землю и стал топтать ногами. Мудрецы фараоновы предсказывали, что этот ребенок однажды будет попирать ногами царскую власть. Они хотели тут же на месте убить его, но потом решили сперва испытать его. Перед ним поставили одно блюдо с драгоценными камнями, а другое - с горящими углями; если он протянет руку к драгоценным камням - значит он очень умен и представляет большую опасность; если же он протянет руку к горящим углям - значит очень глуп и не представляет никакой опасности. Мальчик Моисей уже хотел было протянуть руку к блюду с драгоценными камнями, когда архангел Гавриил положил его руку на угли. Моисей обжег пальцы, а потом положил обожженные пальцы в рот и обжег рот, вот почему, говорили иудеи, он не был речист (Исх. 4,10), и заикался всю жизнь.

И, таким образом, Моисей был спасен. Он был взращен и воспитан в роскоши, был наследником царства. Он стал одним из величайших египетских военачальников. В частности, он победил эфиопов, когда они угрожали Египту, а потом женился на эфиопской принцессе. Но во все это время Моисей не забывал братьев своих, сынов Израилевых, и настал день, когда он решил связать свою судьбу с угнетенными иудеями и распрощался с обеспеченным царским будущим, которое ожидало его.

Моисей пожертвовал земной славой ради избранного Богом народа. Христос принес Свою славу в жертву ради спасения человечества и принял на Себя бичевание, позор и страшную смерть. Моисей в свое время разделил страдания Христа, избрав путь веры, ведший к страданиям, вместо покоя, который давал ему земную славу. Он знал, что награды земные презренны в сравнении с конечной наградой Божьей.

3. И настал день, когда Моисей, вмешавшийся в ссору двух иудеев и защитивший слабого, вынужден был бежать из Египта в землю Мадиамскую (Исх. 2,14-22). По-видимому, об этом упоминает автор Послания к Евреям в 11,27 разбираемого нами отрывка. Некоторые исследователи считают это место трудным, потому что из текста Библии (Исх. 2,14) следует, что Моисей бежал к мадианитянам из страха перед фараоном, тогда как в Послании к Евреям сказано, что он оставил Египет не убоявшись гнева царского. Здесь, собственно, нет противоречия. Дело просто в том, что автор Послания к Евреям видел эту историю глубже. Для Моисея уход к мадианитянам был не актом страха, а актом мужества. Этот поступок продемонстрировал мужество человека, научившегося ждать.

Стоики были мудрыми людьми. Они считали, что человек не должен бессмысленно рисковать своей жизнью, вызывая гнев у тирана. Сенека писал: "Мудрый никогда не станет вызывать гнев могущественных людей; он отойдет от него в сторону, точно так же, как и моряк не станет в море заигрывать с опасностью во время шторма". В тот момент Моисей, может быть, и мог остаться и продолжать свою линию, но его народ еще не был готов к этому. Если бы Моисей безрассудно смело продолжал свою политику, он бы просто-напросто пожертвовал жизнью, а избавление из египетского плена так никогда бы и не состоялось. Он был достаточно велик и достаточно смел, чтобы подождать, пока Бог скажет: "Вот, час пробил".

Моффат приводит такое высказывание: "Оставить работу, которой увлечен с головой, и оставаться с легким сердцем в бездействии, выполняя волю Божью, - редчайшее и высочайшее в мире мужество и оно может быть основано лишь на самом ясном духовном видении и поддерживаться им". Когда наши воинские инстинкты подсказывают нам: "Вперед!" нужно быть сильным и смелым человеком, чтобы уметь подождать. Человеку вообще свойствен страх упустить свою возможность; но величие именно в том и заключается, чтобы дождаться момента предопределенного Богом, даже если нам кажется, что упускаем свою возможность.

4. И настал день, когда Моисею нужно было сделать все приготовления к первой Пасхе. Рассказ об этом приведен в Исх. 12,12-48. Нужно было приготовить пресный хлеб, заколоть ягненка, косяки и перекладины дверей помазать кровью ягненка, чтобы ангел смерти мог увидеть кровь и пройти мимо и не убить бы первенца в нем. Но самим поразительным, согласно тексту книги Исход, было то, что Моисей не только выполнил все эти повеления в ночь, когда дети Израиля покидали Египет, но также постановил, чтобы этот обряд проводился ежегодно во все времена. Другими словами, он ни на мгновение не сомневался в успехе всего мероприятия, никогда не сомневался в том, что его народ будет выведен из Египта и однажды достигнет земли обетованной. С одной стороны была огромная толпа несчастных иудеев-рабов, готовых отправиться через неизвестную им пустыню в неведомую землю обетованную, а с другой - вся мощь Египта, преследующая их по пятам, и все же Моисей никогда не сомневался в том, что Бог в целости и сохранности проведет их через все испытания. Это величайший пример веры человека в то, что если Бог повелел сделать нечто Своему народу, Он даст ему и силы для выполнения этого. Моисей хорошо знал, что Бог не призывает Своих слуг к свершениям, чтобы потом оставить их на произвол судьбы. Бог рядом с нами на каждом шагу.

5. Потом был переход через Чермное море, о котором сказано в Исх. 14. Мы читаем там о том, как детям Израиля была дана возможность чудесно перейти через воды моря, которые поглотили египтян, попытавшихся сделать то же.

Именно в этот момент вера Моисея передалась и его народу и повела их вперед, когда они уже были готовы повернуть назад. Перед нами вера руководителя и целого народа, готовых попытаться свершить по повелению Божьему невозможное и осознавших, что даже самые тяжелые препятствия оказываются преодолимыми, если с нами Бог, помогающий нам в этом. Как хорошо сказано в одной книге: "Дело жизни в том и заключается, чтобы преодолеть барьеры, а не ложиться перед ними и плакать". У Моисея была вера, устранявшая с пути препятствия, казавшиеся непреодолимыми, потому что он был уверен в том, что Бог поможет тем, кто отказывается поворачивать назад и смело идет вперед.

И, наконец, в этом отрывке говорится не только о вере Моисеевой, но и об источнике его веры. В 11,27 сказано, что он мог преодолевать трудности как человек, который видит Невидимого. Выдающаяся особенность Моисея заключается в тесной близости его с Богом. В Исх. 33,9-11 мы читаем, как он входил в скинию: "И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим". В Числ. 12,7-8 читаем о том, как Господь защищал его, когда иные были готовы взбунтоваться против Моисея: "Устами к устам говорю Я с ним". Короче говоря, секрет веры Моисея заключался в том, что он знал Бога лично. Он приступал к выполнению каждой своей задачи, предварительно побывав в присутствии Божьем.

Говорят, что Наполеон перед каждой важной битвой оставался один в своей палатке; он по одному призывал к себе своих военачальников, а когда они приходили к нему, он не говорил им ни слова, смотрел им в глаза и пожимал им руки; и они выходили, готовые умереть за любимого полководца. Таким же было отношение Моисея к Богу. Даже вера Моисея происходила от того, что он так хорошо знал Бога. Когда мы приступаем к выполнению своей задачи, вернувшись непосредственно из присутствия Божьего, мы обязательно совладаем с нею. Наши неудачи и наш страх часто объясняются тем, что мы пытаемся делать все сами. Секрет доблестной и успешной жизни заключается в том, чтобы побыть с Богом, прежде чем начать говорить с людьми.

ВЕРА, ОПРЕДЕЛЯЮЩАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ СВЕРШЕНИЯ (Евр. 11,30-31)

До сих пор автор Послания к Евреям приводит в пример веру великих патриархов, живших до того, как иудеи достигли земли обетованной. А теперь он приводил два важнейших эпизода из эпохи борьбы детей Израиля за свое место в Палестине.

1. Во-первых, он напоминает о падении Иерихона. Эта странная старинная история приведена в Иис. Н. 6,1-20. Иерихон был сильным и укрепленным городом, а жители его заперлись в нем, приготовившись к длительной осаде. Город, казалось, нельзя было взять. Но Господь повелел иудеям в течение шести дней по одному разу в день обходить город; впереди, перед ковчегом, должны были идти семь священников с юбилейными трубами. В седьмой день, после того, как все обойдут вокруг города седьмой раз, священники должны были затрубить в юбилейные трубы, а люди вскричать громким голосом: "и стена города обрушится до своего основания". Как сказано в старинной истории, так оно и случилось.

Эта история оставила неизгладимый след в памяти иудейского народа. Спустя много столетий Иуда Маккавей и его люди напали на город Каспин, жители которого были столь убеждены в неприступности своей крепости, что смеялись над воинами Иуды. "Но бывшие с Иудою, призвав на помощь великого Владыку мира, Который без стенобитных машин и орудий разрушил Иерихон во времена Иисуса, зверски бросились на стену. При помощи Божией они взяли город" (2 Макк. 12,13-16). Люди никогда не забывали великих свершений, которые Бог сделал для них, и когда нужно было приложить большие усилия, они подготавливали себя, вспоминая о них.

Об этом напоминает автор Послания к Евреям: взятие Иерихона было результатом акта веры. Его взяли люди, думавшие не о том, что они могут сделать, а о том, что Бог может сделать для них. Они были готовы поверить, что Бог может придать их явной слабости способность выполнить неимоверную задачу. После разгрома великой испанской армады англичане поставили в городе Плимут памятник с надписью: "Бог послал Свои ветры и они были рассеяны". Когда англичане видели, как шторм и шквалы разметали великую армаду испанцев, они говорили: "Бог сделал сие". Когда мы стоим перед важной и насущной задачей, мы должны всегда помнить, что Бог - наш Союзник, на Которого мы всегда можем полагаться. То, что мы не в состоянии сделать одни, с Ним всегда можем совершить.

2. История Раав приведена в Иис. Н. 2,1-21. Соглядатаи, посланные Иисусом Навиным для выяснения положения в Иерихоне, остановились на ночлег в доме блудницы Раав. Она защитила их, помогла им спастись, за что она и ее семья были спасены во время всеобщей бойни. Здесь нужно подчеркнуть этот удивительный факт, что память о Раав так прочно запечатлелась в народе Израиля. Книга Иаков (2,25) приводит ее в качестве примера того, на какие великие свершения подвигает человека вера. Раввины были счастливы и горды, если они могли проследить свое происхождение от нее. И еще более поразительным представляется тот факт, что ее имя упоминается в родословной Иисуса (Мат. 1,5). Климент Римский тоже приводит ее в качестве выдающегося примера человека, спасшего "верой и гостеприимством".

Упоминая Раав, автор послания хочет подчеркнуть, что она, вопреки всему, верила в Бога Израиля. Она сказала соглядатаям, которым дала приют: "Я знаю, что Господь отдал землю сию вам;... ибо Господь Бог ваш, есть Бог на небе вверху и на земле внизу" (Иис. Н. 2,9-11). В то время как она говорила это, никто и допустить не мог, что дети Израиля захватят Иерихон. У этих кочевников, пришедших из пустыни, не было ни стенобитных машин, ни орудий. И, тем не менее, Раав верила - и рисковала при этом всей своей жизнью, - что Бог сделает невозможное возможным. Хотя здравый смысл мог подсказывать ей, что дело иудеев безнадежно, она обладала еще и необычным чувством видеть дальше очевидных фактов. Истинную веру и истинное мужество имеют те, которые переходят на сторону Господа тогда, когда кажется, что Его дело обречено на поражение.

Христианин верит, что человек, вставший на сторону Бога, никогда не проиграет битвы: даже если он потерпит земное поражение, его ждет победа и награда на небесах.

ДОБЛЕСТНЫЕ РЫЦАРИ ВЕРЫ (Евр. 11,32-34)

Мысли автора все еще обращены к прошлому и в его памяти всплывают все новые и новые имена героев прошлого. Он не приводит их в каком-то особом порядке, но, как видно, если посмотреть на выдающиеся качества каждого из них, они все связаны общей мыслью.

История Гедеона приведена в Суд. 6 и 7. Вместе с тремястами воинами Гедеон одержал победу над значительно превосходящими их по численности мадианитянами и амаликитянами в пору, когда они терроризировали Израиль. Эта победа погремела на целые столетия. История Варака изложена в Суд. 4 и 5. Вдохновленный пророчицей Деворой, он собрал десять тысяч молодых людей и выступил против наводивших ужас и значительно превосходивших по численности хананеев, имевших, кроме того, девятьсот железных колесниц, и одержал почти неправдоподобную победу. Если можно провести такую параллель, это было похоже на то, как если бы разношерстный, почти безоружный отряд пехотинцев разгромил танковую дивизию. История Самсона приведена в Суд. 13-16. Самсон всегда бился один. Один, но необыкновенно сильный, он неоднократно выступал в крайне неблагоприятных для него условиях и выходил победителем. Он был бичом филистимлян. История Иеффая приведена в Суд. 11 и 12. Иеффай - незаконнорожденный, был вынужден вести жизнь изгнанника и отщепенца, но когда Израилю стали угрожать аммонитяне, забытый отщепенец был призван назад и одержал грандиозную победу, хотя ему и пришлось за свой обет Господу заплатить счастьем дочери. Вспоминает автор и Давида, который когда-то был пастухом и который, к удивлению всех, и своему собственному, был помазан на царство, раньше всех его братьев (1 Цар. 16,1-13); и Самуила, которого мать родила будучи уже в преклонных летах (1 Цар. 1) и который жил обособленно, как единственный сильный и верующий в Бога человек, среди постоянно пребывавшего в страхе, недовольного и бунтарского народа. Вспоминает он и пророков, свидетельствовавших Богу каждый по своему, но все -полные веры.

Всех этих людей объединяет одно - все они в чрезвычайно неблагоприятных условиях смело смотрели в глаза опасности. Они не верили, что Бог стоит на стороне больших армий, и были готовы пойти на огромный и страшный риск. Они бодро, смело и уверенные в успехе принимали возложенные на них Богом задания, выполнить которые, по человеческим понятиям, казалось совершенно невозможным. Они никогда не боялись остаться в одиночестве и не боялись столкнуться с огромными трудностями и преодолеть их ради служения Господу. В почетный список истории занесены имена тех, кто предпочел встать в ряды верного Богу меньшинства вместо бренного большинства.

Далее автор Послания к Евреям короткими, четкими фразами поведал о делах сверженных этими и подобными им людьми. На многих из нас они, может быть, не произведут достаточного впечатления, по одной простой причине - каждая из этих фраз вызывает у читателя в памяти неизвестные нам картины прошлого. Для тех же, кто хорошо знает Писание в греческом переводе, эти фразы звучат набатом в голове. Так, например, фраза побеждали царства передана в греческом оригинале словом, которое Иосиф Флавий, иудейский историк, употребил по отношению к Давиду. Фразой творили правду характеризуется Давид в 2 Цар. 8,15; а фраза заграждали уста львов - предана словом, употребленным по отношению к Даниилу в Дан. 6,22; фраза угашали силу огня восходит к истории о Седрахе, Мисахе и Авденаго в Дан. 3,19-28. Фразой избегали острия меча автор Послания к Евреям направлял мысли читателей к истории о спасении Илии от грозившей ему смерти (3 Цар. 19,1-9) и Елисея (4 Цар. 6,31 след.). Трубный звук фраз были крепки на войне и прогоняли полки чужих напоминал читателям о непреходящей славе эпохи Маккавеев.

Фраза укреплялись от немощи вызывает много ассоциаций. Она может вызвать в памяти картину исцеления Езекии, после того, как он отворотился лицом к стене, готовясь к смерти (4 Цар. 20,1-7). А может в эпоху, когда было написано послание, эта фраза напоминала читателям и слушателям старый, но ужасный эпизод из книги Иудифи, одной из апокрифических книг. В описываемое в книге Иудифи время Израилю угрожали армии Навуходоносора под предводительством военачальника Олоферна. Жители иудейского города Ветилуи хотели в пятидневный срок сдать город, потому что съестные припасы и вода были на исходе. А в городе этом жила вдова по имени Иудифь. Она была богата и красива, но жила одиноко и в трауре со времени смерти ее мужа Манассии. Она, одевшись в лучшие свои платья, убедила жителей выпустить ее из города и направилась прямо в лагерь ассирийцев. Она добилась свидания с Олоферном и уверила его в том, что она видит причину поражения ее народа: это им наказание за их грехи, и она вызвалась скрытно провести Олоферна с войском в Иерусалим; и завоевав доверие Олоферна, убила его, спавшего пьяным сном, его же кинжалом, отрезала его голову и принесла ее назад в город. Предатели, готовившие сдачу города, вынуждены были замолчать и грозившее поражение обернулось радостной победой. Слабость женщины обратилась в силу, спасшей ее страну.

Автор послания стремится вновь разбудить в своих слушателях и читателях мужество и чувство ответственности, напоминая им об их прошлом. Он делает это не прямо и резко, а с необычайной тонкостью и мастерством. Он не столько напоминает им, сколько тонкими намеками наводит их мысли на нужные воспоминания. Когда мы теряем мужество, нужно вспомнить прошлое и вновь обрести мужество. Рука Господня не стала со временем короче; сила и власть Его не уменьшились. То, что Он сделал когда-то, Он может сделать сегодня, ибо Бог, в Которого мы верим сегодня, совершил все, что мы можем вспомнить.

ПОЛНОЕ ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ СТРАДАНИЯМИ (Евр. 11,35-40)

Автор не соблюдает общепринятой исторической периодичности и смешивает в одном отрывке эпизоды из различных исторических эпох, беря иные иллюстрации из Ветхого Завета, но большинство - из эпохи Маккавеев, которая приходится на период между Ветхим и Новым Заветами.

Рассмотрим сперва иллюстрации, которые можно объяснить, опираясь на Ветхий Завет. Из жизни Илии (3 Цар. 17,17 след.) и Елисея (4 Цар. 4,8 след.) мы узнаем о том, как власть и вера пророков вновь возвращали женщинам жизнь их умерших детей. В 2 Пар. 24,20-22 читаем о том, как пророк Захария был побит камнями своим же народом, за то, что сказал ему правду. Согласно предания Иеремия тоже был побит камнями в Египте своими соплеменниками. Согласно иудейской легенде Исаия был распилен на куски. Добрый царь Езекия умер, и на престол взошел Манассия. Он поклонялся идолам и пытался заставить Исаию принимать участие в идолопоклонстве и одобрить его. Исаия отказался и был распилен на части обычной пилой. Когда его враги пытались заставить его отречься от своей веры, он неизменно оказывал им открытое неповиновение и предсказывал им их гибель и осуждение. "И в то время, когда пила врезалась в его плоть, Исаия не произнес ни слова жалобы и не пролил слезы, но он не прекращал общаться со Святым Духом до тех пор, пока пила не разрезала его до половины".

Еще чаще обращается автор послания к страшным дням борьбы Маккавеев. Каждый христианин должен в какой-то степени быть знаком с этой эпохой борьбы, потому что если бы в те кровавые времена иудеи оставили свою веру, Иисус не мог бы прийти. История этой борьбы такова.

Около 170 г. до Р. Х. на сирийском троне сидел царь Антиох Епифан. Он был хорошим правителем, но чересчур любил все греческое и видел в себе миссионера греческого образа жизни. Он пытался ввести это и в Палестине и даже несколько преуспел в этом: определенная часть общества была готова принять греческую культуру, греческую драму, греческие спортивные игры. Греческие спортсмены тренировались обнаженными, и некоторые иудейские священники заходили так далеко, что хотели убрать знак обрезания со своего тела, чтобы выглядеть совсем как греки. Но своими действиями Антиох вызвал раскол в народе: большая часть иудеев оставалась непоколебимой в вере и их нельзя было переубедить. Насилия же еще ни к кому не применяли.

Но в 168 г. дело дошло до критической точки. У Антиоха были свои собственные интересы в Египте и он собрал армию и вторгся в страну. Но римляне приказали ему вернуться назад, и этим жестоко его унизили. Они даже не выставили армии против него: Рим был настолько силен, что ему даже не требовалось делать этого. Римляне просто послали к Антиоху сенатора Попилия Лаена с небольшой и совершенно невооруженной свитой. Попилий и Антиох встретились на египетской границе. Они поговорили. Они оба хорошо знали Рим и были даже в дружественных отношениях. Потом Попилий мягко сказал Антиоху, что Рим хочет, чтобы он закончил свой поход и вернулся домой.

Антиох ответил на это, что он подумает. Тогда Попилий взял свой посох и, очертив на песке вокруг Антиоха круг, сказал тихо: "Подумай сейчас; ты должен сказать мне свое решение еще до того, как переступишь за этот круг". Антиох подумал с минуту и понял, что не может высказать Риму открытого неповиновения. "Я вернусь домой", - сказал он. Царь был несказанно унижен и повернул домой, вне себя от гнева. На обратном пути он напал на Иерусалим и почти без усилий захватил его. Говорят, что было убито 80 тысяч иудеев и 10 тысяч было продано в рабство. Но это было еще не все - он разграбил иерусалимский храм и забрал с собой все: золотые алтари хлебов предложения и жертвенник для курения, золотой подсвечник, золотые сосуды, даже завесу и покрывала. Была разграблена сокровищница храма.

Но это было еще не все. На жертвеннике всесожжения Антиох принес свиное мясо в жертву Зевсу и превратил палаты храма в публичный дом. Было сделано все для осквернения храма. Но Антиох пошел еще дальше: он совершенно запретил обрезание и хранение Священного Писания и закона. Он приказал иудеям есть нечистое мясо и приносить жертвы греческим богам. По стране ходили надзиратели, наблюдавшие за исполнением этих распоряжений. И те, которые были уличены в нарушении их, "терпели большие страдания и жестокие мучения; ибо их били палками и тела их разрывали на части, их распинали, когда они еще жили и дышали. Они душили тех женщин, которые обрезали своих сыновей, и их сыновей тоже, как приказал царь, вешали за шеи, как будто они висели на кресте. И если находили священную книгу закона, ее уничтожали, а те, у кого эти книги находили, тоже погибали мучительной смертью" (Иосиф Флавий: "Иудейские древности" 12,5.4). Никогда в истории не было другой такой жестокой попытки уничтожить религию целого народа.

Очень легко представить себе, как читался приведенный выше отрывок в контексте ужасных событий тех дней. В Четвертой книге Маккавеев есть знаменитые истории, несомненно, стоявшие перед глазами автора Послания к Евреям, когда он перечислял страдания, выпавшие на долю глубоко верующих людей.

Согласно первой из них, Елеазар, уже достигший старости священник (4 Макк. 5-7), был приведен к царю Антиоха и его под угрозой страшнейших наказаний заставляли есть свинину. Но он все же отказался есть. "Мы, Антиох, - сказал он, - живем в соответствии с божественным законом, и мы считаем, что для нас нет ничего выше, чем повиновение нашему закону". Он отказался выполнить приказ царя, "нет, даже если ты вырвешь мои глаза и сожжешь мои члены на огне". Его раздели наголо и бичевали плетьми, а вестник стоял рядом с ним и говорил: "Повинуйся царским указаниям". Плоть его раздирали плетьми, по телу его текла кровь и сквозь раны видны были его ребра. Он потерял сознание и упал; один из солдат сильно ударил его ногой в живот, заставляя его встать. В конце концов это даже у стражей вызвало удивление и сострадание. Они предложили ему принести им самим приготовленное мясо, не свинину, которое он мог бы съесть, лишь делая вид, что он ест свинину. Но он опять отказался. "Тем самым я сам стану примером неуважения благочестия для молодых людей, если они смогут есть нечистое мясо, ссылаясь на меня". После всего этого его бросили на огонь, сжигая его при помощи страшных и замысловатых орудий и наливая зловонные жидкости ему в ноздри". И он умер так, говоря: "От огненных мучений умираю я за закон".

В другой истории повествуется о семи братьях (4 Макк. 8-14). Они тоже были поставлены перед тем же выбором и им угрожали теми же карами. Им грозили "колесованием и дыбой, рогаткой и котлами с кипящей водой, горячими сковородками и испанскими сапогами, горящей золой и иными страшными казнями". Старший брат отказался есть нечистое мясо. Его били кнутами и привязали к колесу, пока у него не были вывернуты и переломаны все члены. "Они сложили кучу топлива и, зажегши огонь, подняли его еще выше на колесе. Все колесо было облито кровью, и куча углей погасла под каплями запекшейся крови и куски мяса летели от сей машины". Но он выдержал мучения и умер в вере. Второго брата привязали к рогатке, надели перчатки с шипами. "Эти дикие звери, лютые как пантеры, содрали сперва железными перчатками все мясо с его жил и подтянули к подбородку, потом сорвали кожу с головы его". И он тоже умер в вере. Тогда вывели вперед третьего брата. "Сотник, выведенный из себя его смелостью, приказал подвесить его на дыбе, вывернуть ему руки и ноги, вырвав их из суставов, разорвать его члены на части. Они сломали ему пальцы, руки, ноги и локти". Потом они совсем разорвали его на части на рогатке и содрали с живого кожу. И он тоже умер в вере. Они отрезали язык четвертому брату, а потом подвергли его тем же пыткам. Пятого брата привязали к колесу, растянув его тело по кромке, и, прикрепив железными цепями к рогатке, разорвали его на части. Шестого ломали на дыбе "в то время как его жарили снизу. Потом нагревали острые железные прутья и прикладывали к его спине и, пронзая шилом бока его, сжигали его внутренности". Седьмого просто изжарили живым на огромной сковородке. И они тоже умерли в вере.

Вот о чем думал автор послания и все это хорошо было бы помнить и нам. Именно благодаря вере таких людей иудейская религия не была полностью искоренена. А что было бы с предначертаниями Божиими, если бы эта религия была искоренена? Как мог бы родиться в мир Иисус, если бы перестала существовать иудейская религия? Можно с твердой убежденностью сказать, что нашим христианством мы обязаны мученикам эпохи, когда Антиох попытался целенаправленн

Комментарии (введение) ко всей книге «К Евреям»

Комментарии к главе 11

В Писаниях нет другой такой книги, об авторе которой велось бы столько споров и богодухновенность которой была бы столь бесспорной. Конибеар и Хаусон

Введение

I. ОСОБОЕ MECTO В КАНОНЕ

Послание к Евреям уникально в НЗ во многих отношениях. Его начало совершенно не характерно для эпистолярного жанра, чего не скажешь о конце; вполне очевидно, что оно было направлено или в Италию, или из Италии (13,24) и адресовано конкретной группе, по всей вероятности, еврейских христиан. Высказывалось предположение, что первоначально оно было адресовано маленькой домашней церкви и по этой причине не было знакомо большим и известным общинам, которые сохранили бы предания о его происхождении и адресате. Стиль Послания - самый литературный из всех книг НЗ. Он поэтичен, насыщен цитатами из Септуагинты. Автор Послания обладал большим словарным запасом и строго придерживался правил греческого языка относительно временных форм глагола и других деталей.

Будучи в каком-то смысле очень еврейским (его часто сравнивают с книгой Левит), письмо весьма важно для христианского мира как предостережение против ухода от подлинной сущности смерти Христа к пустому религиозному ритуалу.

Автор Послания к Евреям неизвестен, хотя во многих изданиях Синодального перевода Библии имя апостола Павла и присутствует в заглавии книги. В ранней Восточной церкви (Дионисий и Климент, оба из Александрии) высказывалось предположение, что автором Послания был Павел. После длительных колебаний эта точка зрения взяла верх (начиная с Афанасия), и в конце концов с ней согласился и Запад.

Однако в наше время вряд ли кто будет утверждать, что автором Послания был Павел. Ориген признавал, что содержание письма, а также некоторые детали были характерно Павловыми, стиль же оригинала совершенно не похож на стиль Павла. (Это, однако, не исключает возможности того, что Павел был его автором, потому что литературный гений может изменить свой стиль.) В течение веков авторство приписывалось семи различными людям: Луке, стиль которого очень похож на стиль Послания и который был хорошо знаком с проповедями Павла; Варнаве, Силе, Филиппу и даже Акиле и Прискилле.

Лютер высказывал предположение, что автором был Аполлос, человек, которому было по силам написать книгу подобного содержания и стиля: он прекрасно знал Писания ВЗ и владел искусством красноречия (он был родом из Александрии, которая славилась школой риторики). Аргументом против данной теории служит то, что об этом не упоминается ни в одном александрийском предании, что вряд ли было бы возможно, напиши уроженец Александрии это Послание.

По какой-то причине Господь счел необходимым оставить имя автора неизвестным. Вполне может быть, что именно Павел написал это письмо, но намеренно скрыл свое авторство ввиду предубеждения, питаемого к нему евреями. А поэтому никто за все века не добавил ничего к словам Оригена, сказанным в древности: "Кто написал это Послание, со всей определенностью знает один лишь Бог".

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Несмотря на то что человек, написавший Послание, неизвестен, время его написания можно определить довольно точно.

Внешние свидетельства говорят в пользу его появления в первом веке, поскольку этой книгой пользовался Климент Римский (около 95 г.). Хотя Поликарп и Юстин Мученик цитируют Послание, имени автора они не называют. Дионисий Александрийский цитирует Послание к Евреям как произведение Павла, Климент Александрийский утверждает, что Павел написал письмо на еврейском, а Лука перевел его. (Однако же сама по себе книга на перевод не похожа.) Ириней и Ипполит считали, что Павел не был автором Послания, Тертуллиан же полагал, что автором был Варнава.

На основании внутренних свидетельств создается впечатление, что автор - христианин второго поколения (2,3; 13,7), поэтому оно вряд ли было написано очень рано, скажем, одновременно с Посланием Иакова или же 1 Фессалоникийцам (ср. 10,32). Поскольку здесь не упоминаются Иудейские войны (начавшиеся в 66 г. н.э.) и, очевидно, жертвоприношения в храме все еще совершались (8,4; 9,6; 12,27; 13,10), написано это письмо было до 66 г. н.э. и, вне всяких сомнений, до разрушения Иерусалима (70 г. н.э.).

Преследования упомянуты, но верующие "еще не до крови сражались".

Если письмо было отправлено в Италию, то из-за кровавых гонений, развязанных Нероном (64 г. н.э.), дата написания Послания перемещается самое позднее к середине 64 г. н.э.

Вполне вероятным нам представляется 63-65 г. н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

В общем и целом Послание к Евреям посвящено теме невероятной борьбы, сопровождающей переход из одной религиозной системы в другую. Это и боль от рвущихся старых связей, стресс и напряженность отчуждения, огромное давление, оказываемое на отступника с целью заставить его возвратиться.

Но проблема, стоящая в центре этого Послания, не просто в переходе из старой системы в новую, ей равноценную. Нет, здесь стоял вопрос о переходе из иудаизма в христианство и, как показывает автор, о том, чтобы оставить тень ради субстанции, ритуал ради истинной сущности, предварительное ради окончательного, временное ради постоянного - короче, хорошее ради наилучшего.

Но это была также проблема и ухода от популярного к непопулярному, от большинства к меньшинству, от угнетателей к угнетенным. А это порождало много серьезных трудностей.

Послание было адресовано людям иудейского происхождения. Эти евреи слышали Евангелие, проповедуемое апостолами и благовестниками на заре Церкви, видели великие чудеса Святого Духа, подкреплявшие эту проповедь. На Благую Весть они откликнулись по-разному.

Одни уверовали в Господа Иисуса Христа и искренне обратились в христианство.

Некоторые утверждали, что стали христианами, принимали крещение и занимали свое место в поместных общинах. Но тем не менее они никогда не были возрождены Святым Духом Божьим.

Другие решительно отвергали весть спасения.

В Послании речь идет о первых двух группах - евреях, которые поистине обрели спасение, но которые от христианства были далеки.

Когда еврей оставлял веру своих отцов, на него смотрели как на ренегата и вероотступника ("мешуммед"), ему грозило одно или несколько наказаний: - лишение наследства; - исключение из религиозного братства Израиля; - потеря рабочего места; - лишение собственности; - "психотеррор" и физические пытки; - превращение в объект всеобщих насмешек; - тюремное заключение; - мученическая смерть.

Оставалась, конечно же, и дорога к отступлению. Если он отречется от Христа и вернется в иудаизм, то избавится от дальнейших гонений. Между строк этого Послания мы читаем о некоторых аргументах, которые пускались в ход с целью убедить "ренегата" вернуться в иудаизм: - богатые традиции пророков; - выдающееся служение ангелов в истории древнего народа Божьего; - близость с прославленным законодателем Моисеем; - национальные узы, связывающие еврея с гениальным военачальником Иисусом Навином; - слава Ааронова священства; - Святое святых, место, избранное Богом, чтобы обитать среди Своего народа; - завет закона, данный Богом через Моисея; - предписанное Богом устройство святилища и великолепная завеса; - богослужения в святилище и особенно ритуал в великий День искупления (Йом Киппур - самый важный день в иудейском календаре).

Перед нашими глазами живо встает образ иудея, жившего на заре нашей эры, который описывает всю славу своей древней, богатой обрядами религии, а потом с презрительной усмешкой спрашивает: " А что есть у вас, христиан? У нас есть все это. Что есть у вас? Ничего, кроме непритязательной горницы и стола с хлебом и вином на нем! Неужели вы хотите сказать, что оставили все то ради этого?"

Послание к Евреям - это на самом деле ответ на вопрос: "Что у вас есть?" И ответ этот сформулирован одним словом: "Христос". В Нем мы имеем :

- Того, Кто больше пророков;

- Того, Кто больше ангелов;

- Того, Кто больше Моисея;

- Того, Кто больше Иисуса Навина;

- Того, Чье священство выше священства Аарона;

- Того, Кто служит в намного лучшем святилиище;

- Того, Кто ввел намного лучший завет;

- Того, Чьим прообразом было устройство скинии и завеса;

- Того, Чье жертвоприношение Самого Себя, совершенное раз и навсегда, стоит выше многократных жертвоприношений быков и козлов.

Подобно тому как звезды меркнут в лучах более яркого, чем они, солнца, так и прообразы и тени иудаизма меркнут в лучах более славной, чем они, Личности Господа Иисуса и Его дела.

Но была еще и проблема гонений.

Те, кто объявлял о своей принадлежности Господу Иисусу, сталкивались с ожесточенным фанатическим противодействием. Ввиду этого истинным верующим грозила опасность пасть духом, впасть в отчаяние. А значит, их нужно было ободрить, поощрить не терять веру в обетования Божьи. Они должны терпеливо все переносить ввиду грядущей награды.

Тем, кто лишь назывался христианином, угрожала опасность вероотступничества. Заявив однажды, что приняли Христа, теперь они могли категорически от Него отречься и вернуться к обрядовой религии. Это равносильно попранию Сына Божьего ногами, осквернению Его Крови и оскорблению Святого Духа. За такой преднамеренный грех не было ни покаяния, ни прощения. Послание к Евреям снова и снова предостерегает против этого греха. В 2,1 говорится, что совершающий этот грех отпадает от вести Христа; в 3,7-19 - что он восстает против Бога, или же ожесточает свое сердце.

В 6,6 он назван отпадшим, или вероотступником. В 10,25 этот грех назван грехом оставления собрания, в 10,26 - грехом произвольным, или преднамеренным. В 12,16 об этом грехе сказано как о продаже своего первородства за одну снедь. Наконец, в 12,25 он назван отказом слушать Того, Кто говорит с небес. Но все эти предостережения направлены против различных аспектов одного и того же греха - греха вероотступничества.

В наши дни Послание к Евреям так же актуально, как и на заре существования Церкви.

Мы нуждаемся в постоянном напоминании о тех вечных привилегиях и благословениях, которые принадлежат нам во Христе. Мы нуждаемся в увещании все терпеливо переносить, невзирая ни на какие трудности и противодействия. Все называющие себя христианами нуждаются в предостережении: не возвращйтесь к обрядовой религии, после того как вкусили и увидели, как благ Господь.

План

I. ПРЕВОСХОДСТВО ЛИЧНОСТИ ИИСУСА (1,1 - 4,13)

А. Превосходство Иисуса над пророками (1,1-3)

Б. Превосходство Иисуса над ангелами (1,4 - 2,18)

В. Превосходство Иисуса над Моисеем и Иисусом Навином (3,1 - 4,13)

II. ПРЕВОСХОДСТВО СВЯЩЕНСТВА ИИСУСА (4,14 - 10,18)

А. Превосходство первосвященства Иисуса над первосвященством Аарона (4,14 - 7,28)

Б. Превосходство служения Иисуса над служением Аарона (Гл. 8)

В. Превосходство жертвы Христа над жертвоприношениями Ветхого Завета (9,1 - 10,18)

III. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ И УВЕЩАНИЯ (10,19 - 13,17)

А. Предостережение не презирать Христа (10,19-39)

Б. Увещание к вере на примерах Ветхого Завета (Гл. 11)

В. Увещание надеяться на Христа (Гл. 12)

Г. Увещание о различных христианских добродетелях (13,1-17)

IV. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ (13,18-25)

Б. Увещание к вере на примерах Ветхого Завета (Гл. 11)

11,1 Главная тема этой главы - проницательность и стойкость веры. Она указывает нам на людей из ВЗ, обладавших отменным духовным зрением, которые прошли через невероятные посрамления и страдания, но не отреклись от веры.

Конечно, в стихе 1 дана не четкая дефиниция веры, а описание того, что вера делает для нас. Благодаря ей ожидаемое становится таким же реальным, как если бы мы им уже обладали; она порождает непоколебимую уверенность в реальности и несомненности невидимых духовных благословений христианства. Другими словами, она приносит будущее в настоящее и невидимое делает видимым.

Вера - уверенность в том, что на Бога можно положиться. Это убежденность, что все сказанное Богом - правда и все обещанное Им - сбудется.

Вере необходимо основание - какое-то откровение Божье, какие-то Его обетования. Она отнюдь не шаг в неизвестность. Она требует представления самых непоколебимых доказательств во вселенной и находит их в Слове Божьем. Она не ограничивается лишь возможным, а вторгается и в мир невозможного. Кто-то сказал: "Вера начинается там, где заканчивается возможное". Если это возможно, то в нем нет места для славы Божьей.

Вера, могучая, на Бога взирающая вера
Улыбнется, услышав: "Это невозможно!"
Слово Божье правдиво, верно, абсолютно надежно,
Все, что Он обещал, исполнится в срок!

В жизни веры тоже есть трудности и проблемы. Бог пропускает нашу веру через горнило суровых испытаний, чтобы посмотреть, искренна ли она (1 Пет. 1,7). Но, как сказал Джордж Мюллер: "Трудности - это дрожжи, на которых подходит тесто веры".

11,2 Герои ВЗ ходили верой, а не видением и поэтому получили Божье одобрение. Все последующие стихи этой главы являют собой иллюстрацию того, каким образом Бог свидетельствовал им.

11,3 Вера предоставляет нам единственный, основанный на фактах отчет о сотворении. Бог был единственным, Кто при этом присутствовал. Он рассказывает нам, как это произошло.

Мы верим Его Слову и поэтому знаем.

Маккью констатирует: "Концепция о том, что Бог существовал до появления материи и Своим словом создал ее, находится вне пределов умозаключений или же наглядных доказательств. Она просто принимается верой".

Верою познаем. Мир говорит: "Увижу, тогда поверю". Бог говорит: "Поверишь, тогда увидишь". Иисус сказал Марфе: "Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь?.."(Ин. 11,40). Апостол Иоанн писал: "Сие написал я вам, верующим... дабы вы знали..." (1 Ин. 5,13). В духовных вопросах вера предшествует пониманию.

Веки устроены словом Божьим. Бог сказал - и возникла материя. Это полностью согласуется с научными открытиями людей, свидетельствующих, что материя по своей сути - энергия.

Когда Бог сказал, Его слово породило поток энергии в форме звуковых волн.

Они были преобразованы в материю, и возник мир.

Из невидимого произошло видимое.

Энергия невидима; невидимы невооруженным глазом атомы, молекулы и газы; в своем же сочетании они становятся видимыми.

Факт сотворения, так, как он описан здесь, в Послании к Евреям (11,3), выше всех нареканий. Он никогда не претерпевал никаких коррекций, не испытает он их и в будущем.

11,4 Адам и Ева не включены в почетный список героев веры. Когда Еве нужно было решать, кто говорит правду - Бог или сатана, она отдала предпочтение сатане. Это, однако, не означает, что потом они не были спасены верою, символом которой стала одежда из шкур животных.

По-видимому, Авелю было открыто, что грешный человек может приблизиться к Богу только на основании пролитой крови. Возможно, он узнал об этом от родителей, чье общение с Богом было восстановлено лишь после того, как Он одел их в шкуры животных (Быт. 3,21). В любом случае он показал свою веру тем, что приходил к Богу с кровью жертвы. Жертва же Каина - овощи и фрукты, а значит, она была без крови. Авель иллюстрирует истину о спасении благодатью по вере. Каин символизирует бесплодные попытки человека спасти себя своими делами.

Джордж Каттинг указывает, "что Бог счел Авеля праведным отнюдь не за его личные превосходства, а по причине превосходства принесенной им жертвы и его веры в нее". С нами дело обстоит точно так же: мы оправданы не за свой характер или добрые дела, но единственно благодаря превосходству жертвы Христа и нашему принятию Его.

Каин убил Авеля, потому что закон ненавидит благодать. Самоправедный человек ненавидит истину о том, что сам себя спасти он не может и что он должен положиться на любовь и милость Бога.

Но свидетельство Авеля сохранилось навсегда: верою он говорит до сих пор. В каком-то смысле вера наделяет голосовые связки человека способностью продолжать функционировать еще очень долго после того, как его тело опущено в могилу.

11,5 В какой-то момент своей жизни Енох, должно быть, получил от Бога обещание, что он уйдет на небеса, не увидев смерти. До того времени, рано или поздно, умирали все. Нигде не сказано ничего о том, что кто-то был переселен, не увидев смерти. Но Бог пообещал, и Енох поверил. Это было самое разумное, что Енох мог сделать.

Что может быть благороднее доверия, питаемого творением по отношению к своему Творцу? Именно так все и произошло! Триста лет Енох ходил перед невидимым Богом (Быт. 5,21-24) и потом сделал шаг в вечность. Прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. Жизнь веры всегда угодна Богу. Он любит, когда Ему доверяют.

11,6 Без веры угодить Богу невозможно. Никакое количество добрых дел не компенсирует нехватку веры.

После всего сказанного и сделанного человек, отказываясь поверить Богу, тем самым называет Его лжецом. "Не верующий Богу представляет Его лживым" (1 Ин. 5,10). А как могут угодить Богу люди, называющие Его лжецом? Вера - единственное, что позволяет Богу занять надлежащее Ему по праву место и ставит человека на его место. "Она несет Богу великую славу, - пишет У. Х. Макинтош, - потому что доказывает, что остроте Его глаз мы доверяем больше, чем своим собственным".

Вера не только верит, что Бог существует, но и уверена, что Он вознаградит ищущих Его. В Боге нет ничего, во что человеку было бы невозможно поверить. Все упирается в вопрос, хочет ли он этого.

11,7 Вера Ноя основывалась на предупреждении Бога, что Он собирается уничтожить весь мир потопом (Быт.

6,17). За всю свою историю человечество еще никогда не видело потопа, более того, есть основания считать, что до того времени на земле не было и дождя (Быт. 2,5-6). Ной поверил Богу и построил ковчег, хотя, вероятно, жил далеко от судоходных водоемов. Над ним, несомненно, потешались и стар и млад. Но вера Ноя была вознаграждена: его семья спаслась, мир был осужден его жизнью и свидетельством, и он сделался наследником праведности, обретаемой на основании веры.

Возможно, многие первые христиане из евреев, которым написано это Послание, нередко задавали себе вопрос: если истина на их стороне, почему их так мало? И Ной сходит со страниц ВЗ, чтобы напомнить им, что в его дни правы были только восемь человек, весь же остальной мир погиб! 11,8 Живя в Уре Халдейском, Авраам, возможно, был идолопоклонником, когда однажды ему явился Бог и приказал перебраться на новое место жительства. В послушании веры он покинул дом и страну, не зная, куда идет. Несомненно, его друзья высмеивали его за такую глупость, Авраам же считал:

"Я иду по дороге,
Ведущей меня в неведомое,
Но лучше с Богом идти во мраке,
Чем самому в ярком свете,
Лучше верой идти вместе с Ним,
Чем одному своим видением".

(Эллен Аннис Кастерлайн)

Постороннему наблюдателю путь веры может показаться безумным и опрометчивым, но тот, кто знает Бога, будет с радостью идти за Ним вслепую, не зная всего маршрута заранее.

11,9 Бог обещал Аврааму Ханаанскую землю. Она действительно ему принадлежала. Тем не менее, единственное, чем он на ней владел, была пещера, где погребали мертвых. Вместо того чтобы обзавестись недвижимостью, он довольствовался жизнью в шатрах, которые символизировали странничество. Какое-то время он относился к Ханаану так, как если бы это была чужая страна.

В этих странствиях его сопровождали сын и внук. Его праведный пример наложил свой отпечаток и на их отношение к земле, хотя они были сонаследниками того же обетования и знали, что земля будет принадлежать им.

11,10 Почему же Авраам так равнодушно относился к недвижимому имуществу? Потому что он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог. Он страстно желал не сиюминутного, материального, а вечного. В оригинале и перед "городом", и перед "основанием" стоит определенный артикль (который соответствует указательному местоимению в русском языке) - этот город, это основание. Вера принимает во внимание только один город, достойный этого названия, единственный, который стоит на незыблемом основании.

Бог - архитектор этого небесного города, Он же - его строитель. Это образцовый город, без трущоб, отравленного воздуха, загрязненной воды, без всех тех проблем, от которых страдают все наши мегаполисы.

11,11 Верою Сарра получила силу зачать в девяностолетнем возрасте.

Повествование ясно указывает, что она уже вышла из того возраста, когда могла бы родить ребенка. Но она знала, что Бог обещал дать ей младенца и не может взять Свое слово назад. Она непоколебимо верила в то, что Он сделает все, что обещал.

11,12 Когда родился Исаак, Аврааму было примерно 99 лет. С человеческой точки зрения он уже не мог стать отцом, но раз Бог обещал ему многочисленное потомство, это должно было произойти.

Через Исаака Авраам стал отцом неисчислимой земной семьи - еврейского народа. Через Христа он стал отцом неисчислимой духовной семьи, то есть всех верующих всех последовавших за этим веков.

Песок на берегу морском, вероятно, служит символом его земного потомства, в то время как звезды на небе символизируют небесный народ.

11,13 Патриархи все умерли в вере.

При своей жизни они не увидели исполнения Божественных обетований. Авраам, например, никогда не увидел своего многочисленного потомства. Еврейский народ никогда не владел всей обещанной ему землей. Святые ВЗ не увидели исполнения обетования о Мессии. Но их вера, подобно телескопу, позволяла им видеть обетования совсем рядом, так что в Писании они изображены радостно приветствующими их приближение.

Они осознавали, что этот мир не был их вечным пристанищем. Они довольствовались жизнью странников и пришельцев, отказываясь следовать призывам обосноваться здесь поудобнее. Они желали пройти через этот мир, не позаимствовав ни одной из его характерных черт. У них были сердца пилигримов.

11,14 Своей жизнью они ясно показывали, что ищут отечества. Вера посеяла в их сердцах тоску по родине, удовлетворить которую все радости Ханаана были не в состоянии. В них жило стремление к другой, лучшей земле, которую они могли бы назвать домом.

11,15 Сказав, что они искали отечество, автор поясняет, что здесь он имеет в виду отнюдь не ту землю, где они родились. Если бы Авраам захотел вернуться в Месопотамию, он мог бы это сделать, но та земля уже не была для него отечеством.

11,16 На самом же деле они искали небесное отечество. Это довольно примечательно, если вспомнить, что большинство обещаний народу израильскому относились к материальным благословениям на земле. Но у них была и небесная надежда, и именно эта надежда давала им силы относится к этому миру как к чужой стране.

Такой дух странничества особенно угоден Богу. Дарби пишет: "Он не стыдится называться Богом тех, чей удел и сердце - на небесах". Он приготовил им город, и в нем они обретут покой, довольство и совершенный мир.

11,17 Мы подходим к величайшему испытанию веры Авраама. Бог приказал ему принести в жертву своего единственного сына - Исаака. Не колеблясь, Авраам послушно пустился в путь, чтобы принести в жертву Богу самое дорогое из сокровищ своего сердца. Неужели не обратил внимание на то, перед какой, казалось бы, неразрешимой дилеммой он оказался? Бог обещал дать ему бесчисленное потомство. Исаак был его единственным сыном. Аврааму было уже 117, а Сарре - 108 лет!

11,18 Обещание великого множества потомков должно было исполниться в Исааке. Дилемма заключалась вот в чем: если бы Авраам умертвил Исаака, то как бы это обещание могло исполниться? Исааку в то время было лет 17, и он не был женат.

11,19 Авраам знал, что обещал Бог, все остальное было неважно. Он пришел к выводу, что если Бог потребовал от него заколоть собственного сына, то Бог же и воскресит его из мертвых, чтобы исполнить Свое обещание.

До этого момента не было отмечено ни одного случая воскресения из мертвых. Ничего подобного в истории человечества еще не случалось. Авраам в буквальном смысле слова изобрел идею о воскресении. Вера в Божье обетование привела его к заключению, что Богу придется воскресить Исаака.

В переносном смысле Авраам действительно получил Исаака из мертвых. Всем своим существом он покорился тому факту, что Исаак должен умереть. Бог вменил ему в заслугу этот поступок. Но, как точно подметил Грант, Господь "не дал сердцу Авраама познать ту жестокую боль, что познает Его собственное сердце". Он приготовил овна, который должен был занять место Исаака, и единственный сын был возвращен отцу.

Прежде чем мы расстанемся с этим выдающимся примером веры, необходимо отметить два момента. Первый: в намерения Бог никогда не входило, чтобы Авраам убил своего сына. Бог никогда не требовал от Своего народа человеческих жертвоприношений. Он испытал веру Авраама и увидел, что она искренняя, а потом Он отменил Свой приказ.

Второй: вера Авраама в обетование о многочисленном потомстве испытывалась на протяжении ста лет. Патриарху было семьдесят пять, когда ему в первый раз был обещан сын. Он ждал двадцать пять лет, прежде чем родился Исаак. Исааку было семнадцать, когда Авраам повел его на гору Мориа, чтобы принести в жертву Богу.

Исааку было сорок, когда он женился, и прошло еще двадцать лет, прежде чем родились его близнецы. Авраам умер в возрасте 175 лет. В то время все его потомство составляли семидесятипятилетний сын и двое пятнадцатилетних внуков. И тем не менее он "не поколебался в обетовании Божьем неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное" (Рим. 4,20-21).

11,20 Нам, с нашим западным образом мышления, трудно понять, что такое необычное было в вере Исаака, Иакова и Иосифа, как она описана в последующих трех стихах. Исаак, например, обрел место в зале славы героев веры потому, что призвал будущие благословения на Иакова и Исава. Что в этом такого примечательного? Еще до рождения детей Господь объявил Ревекке, что мальчики станут родоначальниками двух народов и что старший (Исав) будет служить младшему (Иакову). Исав был любимцем Исаака и, как старший сын, должен был получить от отца лучшую долю в наследстве. Но Ревекка и Иаков обманули почти ослепшего Исаака, и лучшее благословение он дал Иакову . Когда их заговор был раскрыт, Исаак пришел в страшную ярость. Однако он не забыл слова Божьего, что старший будет служить младшему и, несмотря на то что любил Исава больше, осознал, что все должно остаться так, как есть.

11,21 В жизни Иакова было немало бесславных страниц, тем не менее ему воздается честь как герою веры. С годами его характер улучшился, и умер он в расцвете славы. Благословляя Ефрема и Манассию, сыновей Иосифа, он скрестил руки так, чтобы благословения старшего сына пали на Ефрема, младшего. Несмотря на протесты Иосифа, Иаков настоял на том, чтобы благословение осталось в силе, потому что это был порядок, указанный Господом. Его физическое зрение ослабло, зато зрение духовное было острым как никогда. Последнее, что мы видим на закате жизни Иакова, это его фигура, склонившаяся в поклонении, опираясь на посох. Ч. Г. Макинтош так подводит этому итог: "Конец жизненного поприща Иакова представляет собой чудный контраст со всем предыдущим характером его столь богатой событиями жизни. Он напоминает нам ясный вечер, сменивший собою бурный день; солнце, весь день скрывавшееся за тучами и туманом, сияет во всем своем великолепии и красоте; последние лучи его золотят запад, предвещая прекрасное завтра. Так было и с престарелым патриархом. Все действия, запятнавшие его жизнь, все его хитрости, уловки при заключении сделок, ловкачество, его эгоистические опасения, плод его неверия - все эти темные стороны его природного характера и земли ушли в прошлое, и он предстает перед нашим взором во всем спокойном величии веры, раздающий благословения, определяющий преимущества своих сыновей, обнаруживая при этом святую чуткость, которую можно приобрести лишь в тесном общении с Богом". (C. H. Mackintosh, Genesis to Deuteronomy: Notes on the Pentateuch, p. 133.)

11,22 Вера Иосифа при его кончине тоже была сильна. Он верил обетованию Бога вывести народ израильский из Египта. Благодаря вере, уже тогда перед его мысленным взором стоял Исход. Он был так уверен в нем, что наказал своим сыновьям взять его кости с собой и похоронить их в Ханаане. "Следовательно, - пишет Уильям Линкольн, - хотя он был окружен всем великолепием и пышностью Египта, его сердце было не там, а со своим народом в его грядущей славе и благословениях". (William Lincoln, Lectures on the Epistle to the Hebrews, p. 106.)

11,23 По сути, здесь нам представлена вера родителей Моисея, а не его самого. Смотря на младенца, они видели, что дитя прекрасно, но это была не просто физическая красота. Они видели, что этому ребенку уготована особая участь, что Бог избрал его для особого труда. Их вера в то, что Бог обязательно достигнет Своих целей, придала им мужество ослушаться царского повеления и три месяца прятать ребенка.

11,24 Верою уже сам Моисей смог отказаться от многого. Окруженный роскошью египетского дворца, владеющий всем, чего люди с таким ожесточением добиваются, он познал, "что не обладание вещами, а отказ от них несет истинный покой" (Дж. Грегори Мэнтл).

Во-первых, он отказался от славы Египта. Он был приемным сыном фараоновой дочери, и ему, таким образом, было гарантировано место среди элиты страны, а может быть, даже и престол фараона. Но в его венах текла кровь еще более благородная - кровь земного избранного народа Божьего.

Обладая этим саном, он никак не мог унизиться до положения члена царской семьи Египта. Достигнув совершеннолетия, он сделал свой выбор.

Он не собирался скрывать свою национальную принадлежность ради нескольких коротких лет земной славы.

Результат? Память о нем увековечена не в двух строках иероглифов на какой-нибудь мрачной гробнице, а в Божьей вечной Книге. Вместо того чтобы очутиться в музее как одна из египетских мумий, он обрел славу как человек Божий.

11,25 Во-вторых, он отказался от наслаждений Египта. Возможность быть вместе со страдающим народом Божьим значила больше, чем потворство своим желаниям и прихотям. Честь разделить судьбу своего мучимого народа несла ему большее удовлетворение, чем кутежи при дворе фараона.

11,26 В-третьих, Моисей отвернулся от египетских сокровищ. Благодаря вере он смог увидеть, что легендарные сокровищницы Египта теряли всякую ценность в лучах вечности.

Поэтому он избрал для себя то же поношение, какое позже возьмет на Себя и Мессия. Верность Богу и любовь к Его народу значили для Моисея больше, чем все сокровища фараона.

Он знал, что с его смертью толку от них не будет.

11,27 В-четвертых, отрекся он также и от египетского правителя . Черпая мужество в вере, Моисей покинул страну рабства, не убоявшись гнева царского. Этим он однозначно порвал с обычаями мира. Он столь мало боялся фараона, потому что столь же много боялся Бога. Его взгляд был прикован к Тому, Кто есть "блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из людей не видел и видеть не может.

Ему честь и держава вечная! Аминь" (1 Тим. 6,15-16).

11,28 И наконец, он отверг религию Египта. Учреждая Пасху и совершая пролитие крови, Моисей навеки демонстративно дистанцировался от египетского идолослужения. Он бросил вызов всей его религиозной системе. Спасение ему несла кровь агнца, а не воды Нила. В результате истребитель пощадил первенцев израильтян, но убил египетских.

11,29 Сначала создавалось впечатление, что Красное море несло еврейским беженцам гибель. Преследуемые по пятам врагом, они, казалось, попали в ловушку. Но, послушные Божьему слову, они двинулись вперед, и воды расступились: "...и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды" (Исх. 14,21). Когда египтяне попытались последовать за ними, колеса их колесниц увязли в песке, воды вернулись на свое привычное место, и армия фараона утонула. Таким образом, Красное море стало мощеной дорогой избавления для израильтян и смертным приговором для египтян.

11,30 Окруженный высокими стенами, город Иерихон был первым военным объектом израильтян при завоевании Ханаана. Человеческий разум заявил бы, что взять такую неприступную крепость под силу лишь огромной армии. Но у веры совсем другие методы. Для того чтобы достичь Своих целей, Бог пользуется стратегией, которая человеку может показаться глупой. Господь приказал Своему народу семь дней обходить город. На седьмой день от них требовалось обойти его семь раз. Священникам следовало громко трубить в свои трубы, народ должен был громко кричать, и стены падут.

Военные эксперты отказались бы от такого метода как от нелепого. Но он возымел действие! Оружие в духовном сражении тоже не от мира сего, но в нем заложена Божественная сила для разрушения твердынь (2 Кор. 10,4).

11,31 Мы не знаем, когда блудница Раав начала поклоняться Господу, но совершенно ясно, что она это делала.

Она оставила лжерелигию Ханаана и приняла иудаизм. Ее вера подверглась суровому испытанию, когда порог ее дома переступили еврейские соглядатаи. Кому она будет верна: своей стране и соотечественникам или же Господу? Раав решила встать на сторону Господа, даже если это и означало предать свою страну. Благодаря теплому приему, который она оказала соглядатаям, она и ее семья были пощажены, тогда как ее непокорные соседи погибли.

11,32 Здесь автор задает риторический вопрос: "И что еще скажу?" Он уже привел впечатляющий перечень людей, продемонстрировавших во времена ВЗ веру и долготерпение. Сколько еще имен надо перечислить, чтобы донести до читателя эту истину? У него нет недостатка в примерах, вот только время поджимает. Более подробное описание займет слишком много времени, поэтому автор ограничивается лишь перечислением некоторых имен, а также триумфов и испытаний веры.

Вот Гедеон, чья армия была сокращена с 32 000 до 300 человек. Сначала домой были отправлены робкие, затем те, кто слишком высоко ценил личные удобства. С ядром истинных последователей Гедеон изгнал мадианитян.

Потом был Варак. Призванный возглавить Израиль в битве с ханаанским войском, он согласился на это только при условии, что с ними пойдет Девора. Несмотря на это, Бог видел его великое упование и внес его имя в список мужей веры.

Самсон тоже относится к тем израильтянам, чьи слабости были очевидны. Тем не менее Бог увидел веру, которая дала Самсону силы голыми руками убить молодого льва, уничтожить тридцать филистимлян в Аскалоне, убить тысячу филистимлян ослиной челюстью, унести ворота Газы и, наконец, разрушить храм Дагона, убив в момент своей смерти больше филистимлян, чем за всю жизнь.

Несмотря на то что он родился вне брака, Иеффай, тем не менее, стал судьей, спасшим народ от аммонитян.

Он - яркий пример того, как вера дает человеку силы подняться выше своего происхождения и окружающей среды и влиять на ход истории во славу Бога.

Верой лучится поединок Давида с Голиафом, его благородное поведение по отношению к Саулу, захват Сиона и другие бесчисленные эпизоды. В псалмах вера Давида обрела форму раскаяния, хвалы и пророчества.

Самуил - последний судья Израиля и его первый пророк. Во времена, когда на священство легла зловещая тень духовного банкротства, он стал Божьим посланцем к народу. Это одна из величайших фигур в истории Израиля.

Добавьте к приведенному списку других пророков, благородных глашатаев Божьих, людей с необычно чуткой совестью, которые лучше умрут, но не солгут, которые предпочтут уйти на небеса с чистой совестью, чем остаться на земле с запятнанной.

11,33 От перечисления имен людей веры автор теперь переходит к описанию их подвигов. Они побеждали царства. Здесь на память приходит Иисус Навин, судьи (которые в действительности были военными предводителями), Давид и другие.

Они творили правду. Соломон, Аса, Иосафат, Иоас, Езекия и Иосия вошли в историю как цари, во времена которых царила праведность, хотя сами они и не были совершенны.

Они получали обетования. Под этим может подразумеваться, что Бог заключал с ними заветы, как это было в случае с Авраамом, Моисеем, Давидом и Соломоном; или же они получали исполнение Божьих обетований, что наглядно демонстрировало истинность Его слов.

Они заграждали уста львам. Ярчайшим примером этому служит Даниил (Дан. 6,22), но нам не следует забывать и Самсона (Суд. 14,5-6), и Давида (1 Цар. 17,34-35).

11,34 Они угашали силу огня. Жаркий огонь в печи только и смог, что сжечь путы трех молодых евреев и освободить их (Дан. 3,25). Таким образом, он оказался замаскированным благословением.

Избегали острия меча. Давид спасся от злобных нападок Саула (1 Цар. 19,9-10), Илия спасся от смертоносной ненависти Иезавели (3 Цар. 19,1-3), Елисей спасся от сирийского царя (4 Цар. 6,15-19).

Укреплялись от немощи. В анналах веры есть немало символов слабости. Аод, например, был левшой и тем не менее убил моавитского царя (Суд. 3,12-22). Иаиль, представительница "слабого пола", убила Сисару колом от шатра (Суд. 4,21). Нападая на стан мадианитян, Гедеон был вооружен глиняными кувшинами и одержал победу (Суд. 7,20). Самсон сокрушил тысячу филистимлян ослиной челюстью (Суд. 15,15). Все они - наглядное подтверждение той истины, что Бог избрал немощное мира, чтобы посрамить сильное (1 Кор. 1,27).

Были крепки на войне. Вера придавала людям сверхъестественную силу, позволяя побеждать противника, во много раз их превосходящего.

Они прогоняли полки чужих. Зачастую плохо вооруженные и намного уступающие противнику по численности, армии Израиля одерживали легкую победу, приводя противника в замешательство, а всех остальных - в изумление.

11,35 Женщины получали умерших своих воскресшими. Примеры этому - вдова из Сарепты (3 Цар. 17,22) и женщина из Сонама (4 Цар. 4,34).

Но у веры есть и другое лицо. В дополнение к тем, кто совершил невероятные подвиги, были и те, кто испытывал невероятные страдания. Последние в глазах Божьих столь же ценны, что и первые.

Из-за своей веры в Господа некоторые должны были пройти через жестокие пытки. Отрекись они от Него, их тут же освободили бы; но они предпочитали умереть и вновь воскреснуть в небесной славе, чем продолжать жизнь с клеймом предавших Бога. Во времена Маккавеев Антиох Епифан одного за другим казнил на глазах друг у друга мать и ее семь сыновей. Они отвергли его предложение отпустить их ради того, чтобы получить лучшее воскресение, то есть лучшее, чем просто продолжение жизни на земле. Моррисон пишет: "Итак, это тоже плод веры, когда она приносит человеку не избавление, а во времена, когда ему избавление предлагают, дает великое мужество это избавление отвергнуть. Бывают времена, когда о вере свидетельствует то, что человек отвергает. Есть избавление, которое вера заключает в объятия.

Есть избавление, которое вера отталкивает. Их пытают и мучат, но они не принимают предлагаемого им избавления, и это служит знаком и печатью их верности. Бывают минуты, когда самым громким свидетельством веры служит категорический отказ перейти в большую комнату". (G. H. Morrison, "Morrison on Luke", The Glasgow Pulpit Series, I:42.)

11,36 Другие испытали поругания и побои, были в узах и в темнице. За свою преданность Богу Иеремия познал все эти формы наказания (Иер. 20,1-6; 37,15). Иосиф тоже был брошен в темницу за то, что страдание предпочел греху (Быт. 39,20).

11,37 Они были побиваемы камнями.

Иисус напомнил книжникам и фарисеям, что их предки убили Захарию между храмом и жертвенником (Мф.

Они были перепиливаемы. Предание утверждает, что именно так царь Манассия казнил Исаию.

Они были подвергаемы пыткам. Возможно, здесь описываются ужасные испытания, которые применяли к верующим, желая вынудить их пойти на компромисс, отречься, согрешить или каким-нибудь другим образом отказаться от своего Господа.

Они умирали от меча. Именно эту цену заплатил Урия за то, что принес царю Иоакиму Божью весть (Иер.

26,23); но эти слова больше относятся к массовому убийству, подобному тому, что имело место во времена Маккавеев.

Они скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Мурхед комментирует: "Отрекись они только от Бога и поверь лжи мира, они могли бы нежиться в шелках и бархате, наслаждаться роскошью в княжеских дворцах. Вместо этого они скитались в одежде из шкур овец и коз; в глазах мира они и сами были ничуть не лучше этих животных, и все равно они радовались тому, что их почитали пригодными лишь на заклание". (William G. Moorehead, Outline Studies in the New Testament. Philippians to Hebrews, p. 248.)

Они мужественно переносили нищету, лишения и гонения.

11,38 Мир обращался с ними так, как если бы они не имели права жить на земле. Но Дух Божий вставляет здесь замечание, что все было как раз наоборот - это мир был недостоин их.

Они скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. Лишенные домов, оторванные от семей, преследуемые, подобно диким зверям, выброшенные из общества, они переносили жару и холод, скорби и бедствия, но сохраняли верность своему Господу.

11,39 Хотя Бог свидетельствует о вере этих героев ВЗ, тем не менее они умерли, не получив обещанного. Они не дожили до того времени, когда могли бы увидеть приход долгожданного Мессии или насладиться благословениями, которые несет Его служение.

11,40 Бог приготовил для нас нечто лучшее. Он устроил все так, чтобы они не без нас достигли совершенства.

Их совесть никогда не могла быть чистой в том, что касается греха, и они не начнут наслаждаться полным совершенством прославленного тела на небесах, пока мы все не будем восхищены, чтобы встретить Господа в воздухе (1 Фес. 4,13-18). Души святых ВЗ уже сейчас совершенны в присутствии Господа (Евр. 12,23), тела же их не воскреснут из мертвых, пока Господь не вернется за Своим народом. Лишь тогда они смогут насладиться совершенством славы воскресения.

Другими словами, верующие ВЗ находились далеко не в таком привилегированном положении, как мы. Но подумайте об их изумительных триумфах и огромных испытаниях! Подумайте об их подвигах и долготерпении! Они жили по ту сторону креста; мы же живем в лучах его полной славы.

Как же выглядит наша жизнь на фоне их жизни? Не услышать призыва главы 11 Послания к Евреям просто невозможно.

IV. ЧАСТЬ III: ОТКЛИК ВЕРОЮ (главы 11-12)

Через этот - последний большой раздел послания - красной нитью проходит призыв отвечать единственно приемлемым путем, а именно - верой, на все те обстоятельства жизни, которых касается автор. Хотя значение веры уже выявлено им, он считает необходимым еще полнее рассмотреть этот фактор во всей бесценности его. Как и прежде, за истолкованием (глава 11) следуют предупреждение и увещание (глава 12).

А. Жизнь веры (глава 11)

В заключение предыдущего раздела автор лишь коснулся темы жизни по вере (10:37-39). Что это означает на практике, он объясняет теперь в словах и образах, которые его читатели могли оценить вполне, потому что именно вера лежала в основе всего, что происходило с героями ветхозаветной истории, хорошо им известной. И поскольку эти люди руководствовались верой, так же следовало поступать и читателям послания.

1. ПРОЛОГ (11:1-3)

Евр. 11:1-3 . В коротком прологе автор говорит о характере веры, о видении вещей верою и о высоко чтимых приверженцах ее. Небезынтересно привести 11:1, как звучит этот стих в переводе на англ. язык: "Вера не сомневается в том, что является предметом наших надежд, и уверена в том, чего мы не видим".

Иоанн Златоуст писал по этому поводу: "Вера есть созерцание неявного и ведет к такому же полному убеждению в невидимом, как в видимом".

Древние, т. е. великие люди былых времен, в глазах читателей бывшие образцом для подражания, во всем руководствовались верою, тем самым высоко свидетельствуя о ней.

Верою познаем, что веки (миры) устроены словом Божиим… Действительно, разум не подсказывает нам этого, и свидетелей тому не было. Следовательно, это познание есть дело веры.

Последняя фраза стих 3 - так что из невидимого произошло видимое - наводит на мысль об особой в этом преднамеренности Божией; это было Его волей, чтобы видимый людям мир "явился" из сферы невидимой им, и чтобы, таким образом, действительное происхождение мира познавалось только верою.

2. БОЖИЕ ПРИЯТИЕ ВЕРЫ (11:4-16)

Верою достигается приятие человека Богом и получение им награды от Него.

Евр. 11:4 . Авель входит в число тех "праведных", о которых читаем в 10:38. Богу он угодил тем, что верою принес Ему жертву лучшую. Верою Авель не только получил свидетельство, что он праведен, ею он и по смерти говорит еще; иными словами, даже смерть не уничтожила свидетельства такого человека, как Авель. Подобно ему, и читатели послания были "приняты" Богом на основании их лучшей - новозаветной - жертвы. Неверующие же братья их, подобно Каину, не обрели такого благоволения в глазах Божиих.

Евр. 11:5-6 . Енох, с другой стороны, жил по вере (как следовало жить и тем, к кому обращался автор) и тем угодил Богу. Если бы Христос возвратился на протяжении их жизни, то и они, как Енох, не увидели бы смерти. Но в любом случае угодить Богу они могут только одним способом - не переставая верить, что Он есть, ибо ищущим Его всерьез Бог воздает.

Евр. 11:7 . О том, что Бог действительно вознаграждает "ищущих" Его, свидетельствует история Ноя, который сделался наследником праведности по вере. И еще он "наследовал" новую землю после потопа, как читатели послания могли бы наследовать "будущую вселенную" (2:5). Фраза для спасения дома своего перекликается с мыслью, постоянно подчеркиваемой автором, о спасении-наследии "христианского дома". В ней, кроме того, содержится намек на то, что искренняя вера человека может принести спасительные плоды в его собственной семье.

Евр. 11:8-10 . Урок, преподанный читателям жизнью Авраама, состоял в том, что им следовало уповать на "будущую вселенную", а к нынешней своей жизни относиться как к странничеству, путешествию. Авраам, великий патриарх, обитал на земле которую имел получить в наследие как на чужой. Подобно ему, получат наследие и читатели послания, если станут ожидать города имеющего основание (намек на небесный и вечный Иерусалим; сравните Откр. 21:2,9-27).

Евр. 11:11-12 . Автор представляет Сарру как первую "героиню веры", которая, вопреки, казалось бы, физической невозможности (будучи бесплодной, в преклонных годах), стала матерью. И как она знала, что верен Обещавший, так следовало звать это и помнить читателям послания (сравните 10:23). Верою содействовала Сарра поразительному "размножению семени" своего мужа, от которого, физически в старости омертвелого, родилось в конечном счете так много.

Евр. 11:13-16 . Впечатляющим завершением темы являются эти стихи: автор показывает, что людям возможно умереть в вере (или с верою), даже не получивши обетовании. То, что станет реальностью в будущем, прежние святые видели верою издали, а себя считали странниками и пришельцами на земле. Они искали своего отечества, но не то, которое покинули. Так и читателям послания не следовало возвращаться к покинутой ими религии предков, но стремиться к лучшему, то есть к небесному. Если бы они поступили по примеру патриархов, то Бог и их не устыдился бы, как не стыдился тех, называя себя их Богом.

3. О РАЗНООБРАЗИИ ОПЫТА ВЕРЫ (11:17-40)

Начиная отсюда, тема жизни по вере рассматривается под новым углом зрения. При всем многообразии обстоятельств и событий, происходящих в человеческой жизни, вера остается тем постоянным фактором, сквозь призму которого все может быть принято и понято. Для христианина вера воистину становится орудием познания мира (сравните стих 3).

Евр. 11:17-19 . Возвращаясь к Аврааму, автор поднимает вопрос искушения в вере. Читателям было чему научиться на примере того величайшего испытания, через которое должен был пройти патриарх, когда Бог повелел ему принести в жертву Исаака. Прежде всего, это, казалось бы, противоречило обетованию, полученному Авраамом от Бога, но вера патриарха в то, что Бог силен из мертвых воскресить помогла ему с честью пройти через это испытание.

В сердце своем Авраам уже принес Исаака в жертву, почему и получил его в предзнаменование. В греческом оригинале не "в предзнаменование", а "в притче" ("в образе"); заклан был не Исаак, а овен - "образ" Исаака. Единородного же своего патриарх как бы получил обратно из мертвых.

Так же и христиане, знакомые с этим посланием, должны порой воспринимать вещи за пределами своих жизненных обстоятельств, в которых Божий обещания будто не осуществляются, осознавая, что обещания эти все-таки будут исполнены в их воскресении.

Евр. 11:19-22 . С верою смотрели в будущее и перечисляемые здесь патриархи. Веря в осуществление обетовании Божиих, данных Аврааму, Исаак благословил Иакова, а не Исава. И на том же основании умирающий Иаков благословил обоих сыновей Иосифа.

Читателям тоже следовало воздавать честь Богу до конца своих дней, не ослабевав в вере в будущее, уготованное им. Автор напоминает, что и Иосиф при личине своей (зная об обетованиях Господа Аврааму) с уверенностью говорил о будущем исходе сынов Израилевых из Египта). С такою же уверенностью смотреть в свое будущее всем нам.

Евр. 11:23 . Переходя к жизни Моисея, автор начинает тему противостояния веры и враждебности, которые были так хорошо знакомы его читателям. Верою Моисей скрываем был родителями, сохранившими ему жизнь. Обрадованные драгоценным Божиим даром - ибо видели они, что дитя прекрасно - они поверили, что Бог уготовал их сыну нечто лучшее, чем смерть по рождении. Потому и не устрашились они царского повеления, и Бог вознаградил их веру, дав Моисею прожить выдающуюся жизнь.

Евр. 11:24-26 . Классический пример того, как верою отдается предпочтение поношению Христову перед временным греховным наслаждением, автор видит в жизни Моисея, истинного героя веры, с его разумным приятием эсхатологических упований народа израильского.

Что такое "поношение Христово"? Это такое поношение, которое терпели читатели послания, какое терпел Сам Христос; такое, когда кто терпит от своих, от тех, кому делает добро; когда, страдая, человек прибегает к Богу. Такое "поношение" Моисей познал сполна. И читателям его следовало, по мысли автора, принять поношения, отказавшись от греховной жизни, которой не скорби сопутствуют, а удовольствия; и они смогут поступить так, если поверят в ожидающую их награду.

Евр. 11:27-28 . Далее. Моисей верою (как бы видя Невидимого), вывел народ из Египта, ие испугавшись гнева царского. Совершив пасху, включавшую пролитие крови, Моисей уберег Израиля от Божиего суда. Так и читателям послания не следовало бояться "гнева" окружавшего их мира и поддерживать свою "отделенность" от него. Свои отношения с Богом им следовало продолжать на основании пролития крови нового завета. Тогда и они были бы избавлены от Божиего суда (сравните 10:19-31).

Евр. 11:29-31 . У читателей послания были основания уповать на победу над врагами (сравните 1:13-14). Уроки гибели египтян в Чермном море и падения стен Иерихонских говорили им о победах, какие способна одержать вера. Если в церкви, которой писалось послание, было (что не исключается) какое-то число язычников, то для них утешительным мог послужить пример Раав блудницы, пощаженной при разрушении Иерихона.

Евр. 11:32-35а . Слишком их много было, героев веры, в ветхозаветные времена, чтобы автор мог подробно говорить о каждом. Потому он лишь мимоходом перечисляет деяния некоторых из них. Фразу "укреплялись от немощи" в стихе 34 следует понимать как немощь их становилась силой. В апогее же перечисления жены, которые получали умерших своих воскресшими; ибо в этом свидетельство высочайшей победы веры, перед каковой и смерть отступает (3-Цар. 17:17-24; 4-Цар. 4:17-37).

Евр. 11:35б-38 . От явных побед веры мысль автора обращается к тому, что может показаться ее поражением. Но это именно кажущиеся поражения. Ибо те, кто замучены были, пошли на это сознательно, вместо того, чтобы позаботиться о сохранении себе жизни, так как знали, что их страдания поведут к лучшему (более славному) воскресению. Так и читателям стойко надо было переносить испытания, ожидая воздаяния в будущем мире.

Физические страдания, перечисленные в стихах 36-37, 38б, соответствуют примерно десяти видам гонений, выпавших на долю людей веры, а к этому надо еще прибавить неприятие со стороны близких и соотечественников, каковое могли уже познать на себе и читатели. Сердечно замечает в этой связи автор послания, что весь мир не был достоин этих гонимых им людей.

Евр. 11:39-40 . стих 39 надо понимать в том смысле, что все сии, получившие похвальное свидетельство о вере своей, еще не получили обещанной награды; их эсхатологические упования еще не осуществились. Ибо там, где они находятся, они ждут, пока не достигнут совершенства все их братья в Господе, проходящие земную жизнь. В этом и заключается нечто лучшее, предусмотренное Богом для нас (т. е. для живущих еще на земле), что откладывается осуществление их упований. Ибо Бог предусмотрел всех увенчать славою в одно время; таково значение фразы дабы они не без нас достигли совершенства.