Почему не все мусульманки носят хиджаб. Носить хиджаб: почему и зачем? Думаю, исторически хиджаб действительно связан с угнетением женщин, но если девушку никто не заставляет покрываться, а она сама этого хочет, дико ей это запрещать

Действие запрета на буркини — мусульманского купального костюма. Тем не менее французские курортные города, которые и пытались ввести такой запрет, сопротивляются этому решению. Скандал вокруг буркини коснулся не только Франции — его активно обсуждают по всему миру; ключевой момент этой дискуссии связан с давней проблемой нетерпимости к мусульманской одежде в светских западных странах. По просьбе «Медузы» на стыдные вопросы о хиджабе и парандже, а также о сопутствующих предрассудках отвечает Ахмет Ярлыкапов — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института международных исследований МГИМО.

Что такое паранджа? И чем она отличается от хиджаба?

Паранджа — это исламский предмет одежды. «Классическая» (среднеазиатская) паранджа — это длинный халат с ложными рукавами, который скрывает все тело, оставляя открытым лишь лицо. Лицо, как правило, закрывают чачваном — плотной сеткой из конского волоса, которую можно поднимать и опускать.

На паранджу похожа бурка, но это другой вид мусульманской одежды. Бурка — это покрывало, которое закрывает тело с головой, для глаз в нем оставляют затянутую сеткой прорезь. Запрещенный во Франции мусульманский купальный костюм буркини к бурке не имеет отношения. Во-первых, буркини не закрывает лица женщины, а во-вторых, это костюм, а не покрывало; его задача — скрыть очертания тела купающейся женщины.

Из других видов женской мусульманской одежды распространена чадра — легкое покрывало, обычно темного цвета, закрывающее все тело женщины с головы до ног. Сама чадра не закрывает лицо, для этого может использоваться дополнительный кусок ткани или головная накидка никаб, прячущая волосы и лицо женщины и оставляющая лишь прорезь для глаз.

Многие разновидности мусульманских головных уборов в Европе называют хиджабом. Это неправильно, поскольку хиджаб — это любая женская одежда, соответствующая нормам шариата. Такая одежда должна закрывать все тело и волосы женщины; непокрытыми можно оставить лишь лицо, кисти рук и ноги ниже щиколоток. Это могут быть платок, кофта с длинными рукавами и юбка до пола.

Все ли мусульманки должны носить паранджу?

Нет. Верующие мусульманки должны носить при посторонних мужчинах хиджаб — одежду, закрывающую тело и волосы (кстати, костюм буркини обязателен на пляже, поскольку по сути это купальный вариант хиджаба). Есть страны, в которых носить хиджаб обязаны все женщины, причем независимо от вероисповедания, — такое требование существует в Иране и Саудовской Аравии. В светских странах такой обязанности у женщин нет: например, в Турции до недавнего времени женщинам даже было запрещено появляться в хиджабе в государственных учреждениях. Впрочем, сегодня Турция несколько ослабила этот запрет; теперь женщины могут появиться в хиджабе в государственном учебном заведении.

В Коране про хиджаб что-нибудь говорится?

Да. О том, как должны выглядеть верующие мусульманки, говорится в основном в двух аятах (то есть стихах) Корана. В одном из них (Сура 24 «Свет», аят 31) говорится, что женщины должны «опускать свои взоры», «не выставлять напоказ своих прикрас» и «прикрывать своими покрывалами вырез на груди». Там же сказано, что мусульманки не могут «показывать свою красу» никому, кроме родственников и немногочисленных приближенных, которых допускают в дом (например, слуг и детей).

Другой стих (Сура 33 «Сонмы», аят 59) также указывает верующим женщинам на необходимость «опускать на себя покрывала»: «О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала. Так их будут легче узнавать (отличать от рабынь и блудниц) и не подвергнут оскорблениям. Аллах — Прощающий, Милосердный».

Зачем женщины носят паранджу?

Это не всегда объясняется нормами ислама. Иногда требование носить одежду, полностью скрывающую женское тело, обусловлено, скорее, культурными особенностями. Паранджа связана с традицией женского затворничества, которое было распространено на Ближнем Востоке еще до зарождения ислама. Традиция подкреплялась местными морально-этическими нормами, неотъемлемой частью которых были принципы целомудрия и духовной чистоты. Затворничество было распространено в среде городских элит, причем следуя этой традиции жили и иудеи, и христиане, а сейчас так живут некоторые высшие касты индуистов.

С приходом ислама явление обрело религиозные обоснования и широко распространилось, выйдя за пределы высших слоев общества. Мусульманские нормы обеспечили дополнительную легитимацию паранджи и подобных видов женской одежды — несмотря на то, что требования закрывать лицо при посторонних мужчинах нет даже в строгих исламских нормах. «Превышение» исламских требований как раз свидетельствует о культурных корнях этой одежды.

Но ведь паранджа подавляет волю женщины?

Сложно сказать. С одной стороны, женские накидки, покрывающие тело, изолируют их от остального общества, это символ их затворничества. Носить паранджу или бурку обычно требуют сторонники самых консервативных форм ислама, которые считают, что роль женщины в обществе ограничивается заботами о семье. В таких сообществах женщин действительно могут принуждать к ношению паранджи или бурки, причем нередко инициатива исходит от старших женщин.

В некоторых странах появление женщины на улице без традиционной одежды может прямо угрожать ее жизни и здоровью — в такой ситуации сложно рассуждать о добровольном выборе.

С другой стороны, многие мусульманки добровольно носят этот предмет одежды, руководствуясь глубокими религиозными взглядами. Кроме того, в свое время паранджа считалась одеждой женщин из зажиточных семей, то есть была в каком-то смысле символом богатства и влияния.

Тем более нельзя дать однозначную оценку хиджабу. В современных западных странах в него облачаются не забитые бесправные женщины, но, как правило, гражданки этих государств. Они подчеркивают, что носят хиджаб, потому что сами этого хотят. Для таких мусульманок хиджаб — это способ их самоидентификации и символ их свободы, в том числе и той самой свободы выбора, за которую выступают защитники прав женщин на Западе.

Есть ли в исламских странах движение против паранджи и другой подобной одежды?

Да, есть. Например, в Иране в социальных сетях набирает силу движение My Stealthy Freedom («Моя тайная свобода»), инициатором которого стала живущая в Лондоне иранка Масих Алинеджад. Сторонницы этого движения выступают против обязательного ношения хиджаба и публикуют в интернете свои фотографии с непокрытой головой, в современной одежде и с макияжем. Судя по официальному сайту движения, число его сторонников составляет уже больше миллиона человек. В соцсетях также популярно движение иранских мужчин, которые надевают хиджабы в знак поддержки своих жен.

Почему во Франции запретили паранджу?

Это не совсем правда. Во Франции не запретили паранджу — в стране действует запрет на появление в ней и другой религиозной одежде в государственных учреждениях. То есть правильнее говорить об ограничении на ношение некоторых видов одежды в отдельных местах — в том пространстве, которое светское государство считает «своим». Кроме того, из соображений безопасности во Франции запретили появляться в общественных местах в одеждах, скрывающих лицо и фигуру. Насколько можно судить, дискуссии идут именно по поводу того, как сочетать принцип светскости с правом на свободу вероисповедания и на свободу самовыражения.

Инфографика: группа "Инфографика TUT"

Хорошо, в странах, исповедующих ислам, сильны традиции и влияние общества. Это понятно. А что происходит, если женщина меняет общество? Почему мусульманки носят платки, даже живя в Европе? Тут мнения разделились.

Часть замужних дам объясняют ношение хиджаба или паранджи тем же, что и их землячки: влияние религии, сильные традиции, мнение общества, отношение мужа. Другие видят в этом способ самоидентификации, нежелание забыть свою культуру.

Более интересные мысли высказывают незамужние девушки, которые, несмотря на отсутствие какого-либо давления, продолжают носить платок. Они считают унизительным сам факт того, что их внешность может быть предметом оценки или обсуждения. Неважно, мужчины это или женщины, никто не имеет права судить, красивы они или нет, считают молодые мусульманки.

Второй аргумент, который часто можно услышать от молодежи: они носят платок для того, чтобы о них судили по их интеллекту и способностям, а не по физическим данным. Как вам такое?

ксюша петрова

Вряд ли существует предмет гардероба, который вызывает более яростные споры, чем головной убор мусульманок. Хиджаб никогда не был «просто платком», а глобализация и вовсе превратила кусок ткани в культурный, религиозный и политический символ, который олицетворяет мусульманский мир и прежде всего представления европейцев о нём. В России о разрешении и запрете на платок неистово федеральный министр образования и глава Чечни - а родители учениц оспаривают право на ношение хиджаба в суде, во Франции только-только утихли скандалы вокруг запрета буркини, из-за которого представителей власти в исламофобии, а буквально на днях в Австрии решили запретить бурки и никабы, закрывающие лицо.

Пока одни призывают «освободить женщин Востока», сорвав с них покрывала, другие выступают за право выбора для каждой, независимо от того, хочет женщина или прятать своё тело от любопытных взглядов. У части светских европейцев хиджаб (например, в школе) вызывает аллергию уже сам по себе, как напоминание о чужой религиозности, а радикальные правые просто убеждены, что полная ассимиляция - это правило общежития, которое не оспаривается.

Выступления европейских политиков против мусульманского дресс-кода вряд ли можно назвать смелыми: одно дело, когда ты руководишь мировой державой и приехала в консервативную страну с дипломатическим визитом, и совсем другое - когда ты выросла в этой культуре и выступаешь против системы, реально рискуя свободой и жизнью. Тем не менее в странах, где отсутствие хиджаба карается по закону, появляются протестные группы, выступающие за право на выбор: например, сторонницы иранского движения публикуют в социальных сетях свои фотографии с непокрытой головой, в джинсах и с макияжем. Мужчины-профеминисты, наоборот, надевают хиджаб , чтобы поддержать своих жён и подруг.

Ещё один пример - сирийки, побывавшие в плену у боевиков ИГИЛ (организация признана террористической, её деятельность на территории РФ запрещена. - Прим. ред.) : оказавшись на свободе, женщины демонстративно сжигают чёрные бурки, которые на них надели террористы-фундаменталисты. Трудно тут не вспомнить западных феминисток, которым приписывают сжигание лифчиков в знак протеста против патриархата - но, как и любая яркая медийная картинка, этот пример не отражает сложную действительность.

На русскоязычных мусульманских ресурсах часто осуждают девушек, у которых из-под платка видны волосы или нижняя часть подбородка: богословы считают , что эта область не является частью лица, а значит, должна быть закрыта, как и шея. «Правильный» хиджаб полностью закрывает всё, кроме лица, из-под него может торчать специальная облегающая шапочка, но волосы должны оставаться внутри. Например, ресурс «Ислам.ру» сообщает , что девушки, у которых видна шея, волосы и часть головы, «попадают под грех», если их видят посторонние мужчины. Вообще, на мусульманских форумах можно найти ответ на любой волнующий вопрос, в том числе из сферы бьюти: например, можно ли мусульманке красить ногти или нет (правильный ответ - нельзя, иначе омовение перед намазом не засчитывается).

Запрет или разрешение

Обозревательница DW Сабине Фабер уверена , что тотальный запрет паранджи, которую считают символом угнетения даже прогрессивные мусульманки, не решит проблему, а только усугубит её: когда такой закон вступает в силу, религиозные мужья просто запрещают жёнам выходить на улицу, и консервативное мусульманское сообщество ещё больше замыкается в себе. Та же ситуация с хиджабами в школах: запрещая девочкам приходить на уроки в платке, власти, по сути, лишают их возможности получить светское образование и сделать осознанный выбор. И если запрет на головные уборы, полностью или частично закрывающие лицо, ещё можно объяснить заботой о безопасности, то боязнь хиджаба, прикрывающего только волосы и шею, больше похожа на проявление нетерпимости, чем на борьбу с террористической угрозой.

Большинство демократических стран вынуждены постоянно балансировать между светскостью и свободой вероисповедания - и тут всё не совсем очевидно. Французские власти пошли дальше других, отвергая любую религиозную атрибутику, поэтому в школах платки запрещены, а право находиться на пляже в буркини мусульманкам удалось только через Верховный суд. В России такой запрет действует не везде: после недавнего скандала в сельской школе в Мордовии, где учителям запретили носить платки, парламент Чечни специальную поправку к закону об образовании, разрешающую школьницам приходить на занятия в хиджабе. Впрочем, ношение хиджаба в республике практически обязательно, а сам вопрос о платке для руководства Чечни - ещё и вопрос политического влияния.

Большинство россиян относятся к хиджабам спокойно: в этом году 50 % респондентов опроса ВЦИОМ , что нужно отменить запрет на ношение головных уборов, чтобы девочки-мусульманки могли спокойно учиться. Практика показывает, что запрет хиджаба порождает множество бытовых проблем - например, до официального разрешения фотографироваться на документы в головном уборе многие мусульманки в Татарстане просто отказывались получать паспорт.

Хотя в религиозных семьях хиджаб воспринимают как обязанность, многие женщины принимают решение «покрыться» самостоятельно - для них хиджаб становится своеобразным манифестом самостоятельности, идентичности и верности принципам. Для молодых мусульманок, живущих в западных странах, это и вовсе становится делом чести. После теракта 11 сентября и последовавшего за ним расцвета исламофобии в любой девушке в платке по умолчанию усматривают террористку - мусульманки считают своим долгом разрушить этот опасный стереотип.

В мире, где женское тело воспринимают как товар, желание скрыть свою красоту от посторонних кажется радикальным

У прогрессивных молодых мусульман, которых Шелина Джанмохамед окрестила «поколением М», есть свои ролевые модели - люди, которые разрушают стереотипы, не отказываясь от своей культуры: например, фехтовальщица Ибтихадж Мухаммад , которая первой среди американок выступила на Олимпиаде в хиджабе, или лауреатка Нобелевской премии Малала Юсуфзай. У мусульманского комьюнити есть свои мемы , паблики и каналы на YouTube, свои марки одежды и халяльные стартапы, музыка и модные клипы в духе «хиджаб-свэга»: например, певица Мона в своём зажигательном треке заявляет , что плевать хотела на хейтеров и не собирается ни перед кем отчитываться за свой хиджаб.

Исламская мода давно вышла за пределы тусовки « » и свои позиции во всём мире: Marks & Spencer взялись за буркини, DKNY, Mango и Tommy Hilfiger выпускают капсульные коллекции к Рамадану, Dolce & Gabbana делают специально для мусульманских стран линию абай, а «курс на скромность» взяли на подиумах в Милане, Париже и Нью-Йорке.

Если телевидение скорее демонизирует ислам, то социальные сети делают мусульманскую культуру ближе и понятнее: например, на видеоблог Айдан Мамедовой, которая с юмором отвечает на вопросы о своей религии, тестирует косметику и делится рассуждениями о жизни, подписано почти 150 тысяч человек, и далеко не все они мусульмане. Хиджаб-активистки предлагают женщинам примерить платок, чтобы почувствовать себя на месте мусульманок: как правило, девушки, впервые покрывшие голову, чувствуют себя на удивление комфортно.

Как бы парадоксально это ни звучало, хиджаб может быть и феминистским жестом: в своём популярном обращении Ханна Юсуф объясняет , что представление об «угнетённых восточных женщинах» - продукт снисходительного колониализма, а хиджаб может быть не только религиозным символом, но и способом выступить против культуры насилия. Желание скрыть свою красоту от посторонних - своеобразный ответ миру, где женское тело сексуализируют и воспринимают как товар. И все же радикальные феминистки считают привязанность к хиджабу проявлением стокгольмского синдрома. А умеренные просто поддерживают право женщин носить то, что им нравится - будь то брюки, крошечное бикини или чёрное покрывало. «Нет ничего освобождающего в том, чтобы покрываться, как и в том, чтобы показывать любые части своего тела. Настоящая свобода - в возможности выбирать», - резюмирует Юсуф.

Нурия

Я выросла в Уфе в семье хирурга и гинеколога, в школе училась в физмат-классе, слушала панк и хардкор, выросла на американских фильмах, европейских книгах. О религии, о национальности тогда даже не задумывалась. Потом поступила в НИУ ВШЭ на факультет социологии, и в

Москве мне постепенно дали понять, что я «не русская». Только тут я поняла, что татарка. Наверно, в этот момент я могла «обрусеть», сменить имя, слиться с большинством, но так получилось, что я, наоборот, начала интересоваться своими корнями, историей и религией народов Поволжья.

Начав изучать Коран, я была в шоке: там написано, что наша Вселенная расширяется, что наши небо (атмосфера) и земля изначально были единым «облаком», а потом были разделены, там описан процесс появления зародыша и ещё много всего. Тогда я почувствовала и поверила, что это учение не может быть творением человека, что это нечто несравнимо большее. Так я обрела веру, произнесла Шахаду, стала мусульманкой, начала читать намаз. Вопрос о хиджабе я восприняла как заботу Творца обо мне. Начала молиться, чтобы Всевышний помог мне покрыться так, чтобы это стало благом для моей нынешней жизни и следующей после смерти.

Сперва я надела тюрбан и начала носить закрытую одежду, потом постепенно закрыла шею платком. Тогда я ещё училась и жила в общежитии. Я там со всеми хорошо общалась, и моё решение «покрыться» восприняли нормально. Я рада, что училась именно во ВШЭ, там учатся и работают люди с большим кругозором. Понимают, что образ жизни человека необязательно должен совпадать с их собственным.

В хиджабе я ощущаю себя «под покровительством», защищённой от внешней суеты. Он даёт мне ощущение целостности, покоя

Я живу далеко от родителей, и они всё время беспокоятся обо мне. Когда я приехала к ним на каникулы в платке, конечно, они испугались, что я попала под влияние какой-то секты. Сами они люди не религиозные, об исламе судили в основном по новостям в телевизоре. Мама сказала, что ей стыдно выйти со мной на улицу, что я должна снять платок и быть «как все нормальные люди». Больше всего она боялась, что я не смогу найти работу. Когда я устроилась по специальности в крупную международную компанию, мама успокоилась.

В хиджабе я ощущаю себя «под покровительством», защищённой от внешней суеты. Он даёт мне ощущение целостности, покоя. Для мусульманина важно найти баланс между мирским и духовным, золотую середину. Для меня платок - маячок: когда у меня возникает желание его снять, я понимаю, что слишком погрузилась в мирское и нужно поработать над духовным.

Что бы ни говорили, завет мужчинам и женщинам закрывать своё тело от посторонних - один из элементов религии. Мне кажется, что у мусульманок, которые не носят платок, есть какой-то конфликт и дискомфорт либо внутри, либо с их окружением.

Когда у меня плохое настроение, мне кажется, что люди косо смотрят на меня, шепчутся за моей спиной. Когда у меня хорошее настроение, то даже когда рядом начинают громко говорить «вернулась бы в свой аул», я просто улыбаюсь им и иду дальше. «Шутки» про бомбу или терроризм отпускают в основном пьяные молодые люди. Мне кажется, что у нас в стране к любому человеку, который отличается от большинства, будут претензии. Дело даже не в хиджабе - люди найдут, к чему придраться.

Асия

Я приняла ислам четыре года назад, но покрылась не сразу, а где-то через год. И весь этот год я мучилась, понимая, что предписание покрываться такое же обязательное, как молитва пять раз в день - и оно касается не только мусульманок, но и вообще всех женщин. Это мудрость

Господа, его веление и милость для нас. Человек слаб и подвластен разным наущениям со стороны, поэтому и я не могла сразу покрыться - иногда завязывала что-то на голову, но это был не хиджаб. Потом я поехала в Марокко на месяц Рамадан, и там произошёл инцидент, связанный со здоровьем: мне физически было очень плохо, я сильно отравилась, и одновременно почувствовала себя ничтожной. Это может случиться с любым человеком: когда хорошо себя чувствуешь, кажется, что всё можешь, что для тебя нет преград, но когда тело даёт сбой, ты прекращаешь чувствовать себя всесильным. Я тогда совсем ослабла, и вдруг мне захотелось покрыться - я поняла, что без этого я не защищена, даже когда соблюдаю все остальные предписания моей религии. Я почувствовала, что раньше была лицемеркой, и сразу же надела хиджаб - вернулась в Москву в нём и больше не снимала.

Мои друзья и родственники отреагировали на удивление спокойно - ни с чьей стороны я не почувствовала агрессии. Я всегда не совсем тривиально, поэтому, наверное, многие восприняли хиджаб как часть какого-то нового образа, а лишних вопросов никто не задавал. По одежде, которую я носила раньше, я совсем не скучаю - все старые вещи уже раздала. Сейчас я думаю, что самовыражение через одежду и внешность - для тех, кто не может проявить себя иначе.

Иногда я еду в метро, и мне кажется диким, что не все женщины покрыты, что они показывают себя

Мне нетрудно соблюдать предписания ислама. Когда ты понимаешь, кто твой Создатель, осознаёшь, что на первом месте не твои мелкие дела, а благодарность богу, всегда найдёшь пять минут, чтобы помолиться. Люди тратят гораздо больше времени на абсолютно бесполезные дела. Молитва - вдохновение, в это время ты предаёшься тому, что действительно важно, и твоя маленькая жизнь приобретает смысл. Люди, которые считают, что это ограничение свободы, очень заблуждаются. Это и есть свобода - эта жизнь конечна, а следующая жизнь вечная, надо готовиться к ней.

Когда я покрыта, я чувствую себя защищённой. Не представляю, как бы я сейчас вышла на улицу без хиджаба. Нет никакой тоски по тому, чтобы мои волосы развевал ветер. Иногда я еду в метро, и мне кажется диким, что не все женщины покрыты, что они показывают себя. Ведь это предписание для всех: все религии говорят, что женщина должна быть как бы в коконе, должна быть закрыта. Хиджаб защищает женщин и от чужих взглядов, и от самих себя. Женщина ведь слабое существо, от неё больше всего смуты и грязи, и поэтому на нас лежит большая ответственность - не стоит выставлять свою красоту напоказ. Это универсальное правило - не временное, не национальное, не культурное. Для мужчин аналог хиджаба - это борода, символ мужественности и скромности.

Милана

Я приняла ислам совсем недавно, в сентябре прошлого года. Всё началось со знакомства с молодым человеком, который впоследствии стал моим мужем. Мне понравился его настрой, его менталитет, я задавала вопросы, и он стал рассказывать мне о своей религии. Я вспомнила, что лет пять

назад я задумывалась о том, чтобы принять ислам, но тогда это отошло на второй план на фоне других ярких событий в жизни. Чем больше я узнавала о исламе, тем больше понимала, что законы шариата сходятся с моим пониманием мира. Я нашла ответы на многие вопросы, которые меня мучили всю жизнь. Не прошло и двух месяцев, как я чётко поняла, что хочу принять ислам, и пришла в мечеть уже в хиджабе.

Моя семья отнеслась к моему решению очень негативно. Эта проблема актуальна для многих новообращённых мусульманок: многие спрашивают меня, что делать с реакцией близких, как с этим бороться, но я не знаю. Мои родные до сих пор не уважают мою религию и пытаются на меня давить, чтобы я вернулась к прежней жизни. Говорят, что я была амбициозной девушкой с большим будущим, а теперь стала ханжой. Это неприятно, и нужно много работать, в первую очередь над собой, чтобы преодолевать сопротивление и не отвечать негативом.

Когда я только собиралась принять ислам, у меня совсем не было денег, чтобы купить хиджаб. Когда моя подруга-мусульманка спросила, почему я медлю с покрытием, я рассказала, что это финансовая проблема, она посмеялась и подарила мне хиджаб. Я дошла в нём до дома - помню, что уже лежал снег и была почти зима, а дома сняла его и через пять минут уже вышла на улицу без хиджаба, просто в обычном платке. Потом было очень стыдно.

Когда я приняла ислам и вышла из мечети в хиджабе, я почувствовала себя чистой - как будто только что родилась. Раньше я замечала много заинтересованных взглядов, прикованных к моему телу, а начав носить хиджаб, стала замечать другие взгляды - уважительные. Хиджаб меня возвеличил, а не унизил, это очень интересное ощущение. В первую очередь он защищает от мужских взглядов - от тех, кто смотрит на тебя как на кусок мяса, а ещё хиджаб отгораживает от грехов окружающего мира.

К косым взглядам я отношусь очень спокойно: в прошлой жизни я была лысая, вся в пирсинге и татуировках, поэтому к переизбытку внимания привыкла

К косым взглядам я отношусь очень спокойно: в прошлой жизни я была лысая, вся в пирсинге, татуировках и часто выглядела, как Леди Гага, поэтому к переизбытку внимания привыкла. Однажды я хотела подойти к женщине на улице, чтобы спросить дорогу, а она не подпустила меня к себе, начала кричать и оскорблять. Это было смешно и чуть-чуть обидно.

Бывают приступы, когда смотришь старые фотографии и вроде хочется вернуться в «свободную» прежнюю жизнь - но когда спрашиваешь себя зачем, понимаешь, что в этом нет смысла. Для меня ислам - это истина, и даже если я сниму хиджаб, перестану молиться и держать пост, я останусь мусульманкой и не смогу от этого отказаться.

Думаю, что мировоззрение человека начинает формироваться очень рано, ещё до трёх лет. Если у меня будет дочь, я с детства объясню ей, что хиджаб - это обязанность, которая идёт на пользу ей самой. Думаю, при таком воспитании она сама захочет носить хиджаб, а дальше - посмотрим, как распорядится Всевышний, так и будет.

Мне, как многим девочкам, хочется постоянно покупать новые платки и одежду - но надо помнить, что расточительство - тоже порок. Платки я скручиваю в рулоны и кладу на полку пирамидкой. Самые экстравагантные из моих старых вещей я оставила себе и надеваю дома, для мужа - когда он приходит домой, я встречаю его очень красивая.

Раньше я профессионально занималась спортом, а сейчас взяла паузу, но в будущем планирую возобновить занятия пауэрлифтингом, хотя бы на любительском уровне. Буду заниматься в шароварах и толстовке или длинной спортивной тунике. Я занимаюсь тяжёлой атлетикой, там нет резких движений вроде бега или прыжков, так что такая одежда не стесняет движений.

Советский Союз внёс свои коррективы, поэтому сейчас гораздо больше распространён светский ислам - «мы всё знаем, соблюдаем основные правила, но верим в душе, поэтому не носим хиджаб». При этом в Кабардино-Балкарии, где я родилась, многие женщины начинают носить платок после замужества - это связано скорее не с религией, а с местной культурой. Традиция трансформировалась так, что платок обязательно носить не постоянно, а только при родственниках мужа: получается, что если ты живёшь со свекром и свекровью, то покрываешь голову постоянно, а если ездишь к родне раз в месяц - надеваешь раз в месяц.

Думаю, исторически хиджаб действительно связан с угнетением женщин (вспомнить хотя бы иранскую религиозную революцию), но если девушку никто не заставляет покрываться, а она сама этого хочет, дико ей это запрещать. Это её право. В моём регионе девочек не заставляют носить платок, но иногда они вырастают и приходят к этому сами. В конце концов, это просто элемент одежды, запретить хиджаб - это как запретить штаны. Но когда к этому принуждают, как, например, в Иране или в Чечне, где обязательно нужно покрывать голову, хиджаб действительно становится символом угнетения.

Думаю, исторически хиджаб действительно связан с угнетением женщин, но если девушку никто не заставляет покрываться, а она сама этого хочет, дико ей это запрещать

Радикальные мусульмане не считают светский ислам настоящим, и в чём-то они правы: светские мусульмане не живут по канонам, которые прописаны в Коране. Это на самом деле очень глубокая тема, о которой в двух словах не расскажешь. Для меня самой национальная идентичность всегда была важнее религиозной. Наверное, если бы я вышла замуж в селе и должна была носить платок перед родственниками мужа, я бы его носила, потому что это дань уважения традиции. Многие женщины на Северном Кавказе носят платок, но это не хиджаб - они просто завязывают его узлом сзади, видны волосы. Часто взрослые женщины разрешают невесткам не носить платок при родне, если они не хотят. Конечно, религиозные люди на это могут сказать, что они живут неправильно и сгорят в аду, но на Кавказе учат ещё и уважать старших - так что тут сталкиваются две установки.

Сейчас вообще трудно чем-то удивить: у меня есть знакомая, которая раньше носила дреды и курила втайне от родителей, а теперь ходит в хиджабе, есть и обратные случаи - когда женщины снимают платок. Часто это бывает как раз после того, как они расходятся с радикально религиозными мужчинами: когда муж уходит в горы боевиком, жена понимает, что что-то пошло не так, и постепенно отказывается от хиджаба. У меня есть знакомая, которая обычно не носит хиджаб, но надевает специальный чёрный балахон с капюшоном на время намаза. Так же поступает моя тётя - она вся такая светская, покрасилась в блондинку, но делает намаз и на это время покрывает голову. Религиозные ребята говорят, что так нельзя: по идее, ты должен в обычной жизни выглядеть так же, как во время молитвы, чтобы тебе никогда не было стыдно показаться перед богом.

Мусульман стыдят вообще за всё - например, если ты куришь и делаешь намаз, тебе скажут, что ты лицемер. Мне кажется, это неправильно, потому что так ислам никогда не адаптируется: обвиняя человека в лицемерии за любые несоответствия строгой норме, его только подталкивают к радикализму.

Фотографии:
Люба Козорезова

Макияж:
Фариза Родригес

Иллюстрации и верстка:
Даша Чертанова

ПРОДЮСЕР:
Катя Старостина

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Появление волос на половом органе, появление поллюций или месячных — одно из этого указывает на совершеннолетие ребенка, когда он становится обязанным совершать свои предписания и сторониться запретного.

И не является обязательным, чтобы все признаки совершеннолетия были вместе, нет, достаточно одного из признаков. А если признаков подобных нет, но ребенок умственно полноценный, то по достижению пятнадцати лет и мальчики и девочки становятся совершеннолетними.

Что же касается обязательности шариатского покрывала для девочки, то хоть это становится обязательным с совершеннолетием, приучать к платку следует девочку раньше, с детства, чтобы потом ей не было сложно сразу его надевать после совершеннолетия. И довод этому известный хадис: “Велите вашим детям молиться, когда им исполнится семь лет, и побивайте их, если они не делают этого, когда им десять. И разделяйте их в разных кроватях” . Абу Дауд 495. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами"» 5868.

И это при том, что до совершеннолетия нет на ребенке обязанности и греха! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Перо поднято от троих: от ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; спящего, пока он не проснется; и сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум» . Ахмад 1/104, Абу Дауд 4398 и 4402, ан-Насаи 3432, Ибн Маджах 2041, ад-Дарими 2296, Ибн аль-Джаруд, аль-Байхакъи 6/57, аль-Баззар 1540. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Бухари, Ибн Хузайма, Ибн аль-Джаруд, Ибн Хиббан, Ибн аль-Мунзир, аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хазм, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ахмад Шакир, аль-Альбани.

Ученые Постоянного комитета говорили: «Опекуну девочки следует приучать ее к покрывалу прежде, чем она достигнет совершеннолетия, чтобы она приучалась и ей было легко это делать» . См. «Фатауа аль-Ляджна» 17/219.

А что касается конкретного возраста, с которого следует приучать, то ученые высказывали различные мнения. Кто-то говорил с семи или максимум с десяти лет, опираясь на вышеприведенный хадис. А кто-то считал, что следует это делать с девяти лет.

Когда шейха Ахмада ан-Наджми спросили о возрасте, с которого обязательно для девочки платок, он сказал, опираясь на сообщение ‘Аиши: «Когда девочка достигает девяти лет, то она женщина» , что следует обязывать с этого возраста.
Однако, сообщение от ‘Аиши, на которое опирался шейх ан-Наджми считал слабым шейх аль-Альбани.

Спросили шейха Абдуль-Мухсина аль-Аббада: «Моей дочери четыре года. Она любит надевать абаю, уподобляясь своей матери. Я решил сшить ей абаю, но один из братьев высказал мне порицание. Прав ли он?»

Шейх ответил: «Не прав. она день надевает его, потом снимает, таково поведение детей. Однако то, что она приучается к этому, нет в этом проблем» . См. «Шарх Сунан Аби Дауд» 32/450.

Одним словом, пусть родители приучают дочь к платку с семи и до десяти лет, чтобы к совершеннолетию она уже осознала его важность.

К сожалению, в вопросе приучения к платку дочери у некоторых мусульман две крайности: одни не велят ей платок вплоть до ее совершеннолетия, а другие надевают на нее полноценный хиджаб чуть ли не в 2-3 годика.
Прошу Аллаха облегчить мусульман воспитать праведных детей!

Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Тот, кто пренебрег воспитанием своего ребенка, оставив его на самого себя, тот поступил в отношении него наихудшим образом! И порча большинства детей исходит со стороны их родителей по причине их халатности в отношении них и оставления их обучения обязанностям религии и Суннам. И эти дети пропадают, будучи еще маленькими” . См. “Тухфатуль-маулюд” 229.

И в завершении, хвала Аллаху – Господу миров!

Здравствуйте, уважаемые читатели. На написание этой статьи меня подтолкнул ничем не примечательный, но очень показательный факт. Вчера в одной из социальных сетей ко мне в друзья «постучалась» одна особа. Обычно я всегда соглашаюсь дружить с людьми, но ее предложение намеренно отклонил. Хотите знать, почему так поступил? Поверьте, на то было очень веское основание…

Девушка явно родом с (на странице даже город был указан, не буду разглашать подробностей), одета как «ночная бабочка» — губы ярко накрашены, огромное декольте, длинная юбка, шпильки на ногах, улыбка в 32 зуба. Вы скажете, что «ничего особенного, сегодня половина интернета такие вот чуда», но… голову этой мадам «украшает» мусульманский платок, аккуратно завязанный в виде хиджаба.

Не сказать, что я глубоко верующий человек, но в тот момент единственное, что смог произнести – Альхамдулиллях! Конечно же, дословно это выражение переводится как «Хвала Аллаху», но чаще всего употребляется мусульманами, когда что-то действительно «поражает сознание». Вот и в этом случае вид этой «мусульманки» настолько поразил меня, что больше ничего не смог выговорить.

Не смотря на то, что в статье мною был проведен небольшой доказательный анализ в пользу ношения традиционного исламского головного убора, то в этой ситуации я бы с удовольствием сорвал бы платок с головы этой мадам. Более того, вообще запретил бы носить мусульманское одеяние в подобном виде. Не хочется дальше разглагольствовать по поводу «запрета ношения хиджаба», лучше посмотрите интересную дискуссию на эту темы в программе Владимира Соловьева:

В комментариях буду рад прочитать ваше мнение по поводу всего того, что было сказано в видео. Ниже больше ни слова не напишу о той «мусульманке», так как главная цель статьи – разобраться в разновидностях мусульманских платков мифах, которые сложились вокруг их ношения. Если честно, до написания этой статьи сам не очень ясно понимал, какие виды одеяния у женщин есть в . Но, теперь разобрался и спешу рассказать вам об этом. Поверьте, вы сделаете для себя много интересных открытий.

Мусульманский платок – мифы и виды женских головных уборов

Если спросить простого обывателя, какие он знает традиционные мусульманские головные уборы, то, в лучшем случае, можно услышать – хиджаб, паранджа и чадра. Но, сможете ли вы отличить, к примеру, паранджу от чадры? Вот тут и возникают сложности, хотя у вашего покорного слуги тоже серьезные «проблемы» с этим. Давайте вместе разберемся, что есть что. Вот, смотрите:

Теперь, думаю, понятно, что паранджа – самое строгое мусульманское одеяние. И отличается от чадры тем, что лицо прикрывается сеткой. Кроме названных выше трех видов женской религиозной одежды, в Исламе есть еще более десятка разновидностей. О них мы поговорим ниже, а сейчас хотелось бы развеять некоторые мифы, которые сложились вокруг хиджаба и иже с ним.

• Миф №1 – Коран строго требует от мусульманки прятать свое лицо.

Если Вы мне покажете в Коране хоть один аят, который бы обязывал женщин прятать свое лицо, то я публично перед всеми принесу извинения и можете считать меня невежей. Итак, открываем 24 суру Священного Писания, которая называет «Ан-Нур» (Свет) и видим:

«Скажи верующим женщинам, что им приказано не показывать обольщающую мужчин телесную красоту – места, на которых женщина носит украшения: грудь, шея, плечи, КРОМЕ ЛИЦА и кистей рук. Скажи им, чтобы они прикрывали места, видные в вырезе одежды, как грудь и шея, набрасывая на них свои головные покрывала».

Таким образом, Коран требует от женщин прятать волосы, грудь, шею, плечи, но не все лицо. Другое дело, что некоторые люди специально трактуют требования Корана так, как это выгодно им. На почве этого и возникают всякие споры и непонимания. Кстати, вот один из споров:

• Миф №2 – девочки должны одевать хиджаб с момента совершеннолетия.

Это даже не миф, а некоторое заблуждение, так как многие путают современное понимание «совершеннолетия» от мусульманской трактовки. В Исламе женщина обязана носить хиджаб с момента наступления мукалляфа – времени умственного и полового созревания. Здесь очень важно, чтоб человек должен созреть умственно.

В самом исламском мире мнения разделились по поводу времени наступления мукалляфа. Одни ученые мужи считают, что оно наступают до 15 лет, когда формируются вторичные половые органы. Другие же утверждают, что человек становится мукалляфом только после полного полового созревания. Наверное, поэтому в некоторых арабских странах принято выдавать девочек замуж до 15 лет. Чему вы удивляетесь? Есть предположения, что Дева Мария вышла замуж за Иосифа в 12 лет…

• Миф №3 – мусульманский платок запрещают только в христианских государствах.

Одной из первых стран, в которой было запрещено ношение хиджаба в государственных и образовательных учреждениях, стала исламская Турция. Закон о запрете был принят в далеком 1925 году. После этот же запрет был введен в Тунисе, Таджикистане, Казахстане и вот недавно в Азербайджане (заметьте, все мусульманские республики), что вызвало бурное негодование среди верующих:

Что уж говорить о Франции, Голландии, Германии и Бельгии! Только меня лично поражает один факт – как эти европейцы разрешают чудовищные однополые браки, гей-парады и прочую ересь, но запрещают религиозные предпочтения людей? Это вопрос, над которым нужно задуматься.

При желании можно много мифов развенчать, но не будем раскрывать всех карт. Лучше разберемся, какие виды женских головных уборов сегодня больше всего распространены в Исламе. Нужно понимать, что традиции ношения мусульманских головных уборов могут сильно различаться в разных уголках мира, в силу устоявшихся в обществе нравов, обычаев и отношений полов.

Выше уже были названы три вида головных уборов – это:

Хиджаб – одежда, покрывающая тело женщины с головы до ног, но лицо остается открытым. Шариат – гласит, что хиджаб должен быть длинным, но не обтягивающим и не вызывающим. Кстати, у нас же сложился неправильный стереотип – под хиджабом мы подразумеваем мусульманский платок , что не есть верно.

Паранджа – от персидского слова «фараджи» — верхняя одежда с длинными рукавами, раньше носили и мужчины. Сейчас больше всего распространено в Центральной и Средней Азии. Как уже отмечал, паранджа покрывает все тело, а на лице – сетка (чаще всего изготавливается из конского хвоста). Кстати, в знаменитом фильме «Белое солнце пустыни» Гульчатай и все другие жены Абдуллы были одеты именно в паранджу.

Чадра – большой легкий халат-покрывало из добротной ткани белого, черного либо темно-синего цветов, которое прикрывает все тело. Чаще всего, женщины надевают чадру при выходе на улицу. Кстати, имеет две разновидности:

• с открытым лицом (называется «чаршоу») больше распространено в Азербайджане и на юге ;
• с проемом для глаз (традиционный вид чадры) распространен в Иране. Вот интересный репортаж из Франции о чадре:

А теперь поговорим о тех головных уборах, которые мы не упомянули…

Никаб – головной убор с прорезью для глаз. Состоит из трех частей – налобной повязки и двух платков, пришитых к повязке. Один платок пришивается спереди в двух местах (что оставляет прорезь для глаз), второй – пришивается сзади без всяких прорезей и прикрывает волосы и шею.

Джилбаб – преимущественно верхняя одежда мусульманки, покрывающая все тело женщины, за исключением рук и ног. Лицо может прикрываться отдельным платком, но может и не прикрываться. В данный момент практически потерял свое предназначение, так как словом «джильбаб» в арабском мире называют любую верхнуюю одежду – пальто, плащ или платье.

Бурка – нет, это не знаменитое кавказское одеяние из овечьей либо бараньей шкуры. В нашем случае, буркой называют разновидность паранджи, распространенной в Пакистане. Отличие состоит в том, что бурку можно носить и с открытым лицом. Кстати, чаще всего месте с буркой носят еще и специальную тюбетейку.

Уже устали? Я же говорил, что мусульманский платок «не одинок». Представляете, как у меня «кипели мозги», когда разбирался во всем этом. Так, вот еще несколько вариантов – дупатта, химар, аль-амира, шейла. Не буду подробнее описывать их, лучше посмотрите картинку:

Есть еще более десятка разновидностей ношения мусульманских платков, но выше показаны самые распространенные из них. Если вы знаете еще какие-то способы, то напишите, пожалуйста, в комментариях. Нам всем будет интересно узнать еще больше о культуре ношения женского головного убора.

На этом я заканчиваю, но очень скоро, по просьбам читателей, напишу интереснейшую статью о роли и месте женщины в Исламе. Поверьте, здесь очень много тонкостей, нюансов и стереотипов, которые требуют трезвой оценки.