Любовь к Аллаху и Его посланнику – наилучшая любовь. Любовь к аллаху Аллах любит своих рабов

Точно также, как любовь верующих к Аллаху имеет признаки, подтверждающие ее, также любовь Аллаха к Своим рабам имеет признаки. И эти признаки являются добрым предзнаменованием для них, чтобы их сердца были спокойны и чтоб души их были счастливы. Как счастлив тот, кому была оказана помощь, и он был наделен этими признаками. Сколько радости тому, кому Аллах проявил Свою щедрость, наделив своей любовью.

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах сказал: "Я объявлю войну враждуюшему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного /навафиль/, пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его". (Аль-Бухари)

В этом хадисе сказано о шести признаках любви Аллаха к рабу:

1 – «Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать»

Т.е. он будет слушать только то, что любит Аллах и чем он доволен, как призыв к Аллаху, или слова Аллаха и Его посланника. «Аллах ни прислушивался к чему либо так, как Он прислушивался к пророку с красивым голосом, который читал в слух Коран»

Также рабу будет неприятно слышать скверные слова как ложь, поклеп и тому подобное. Ведь Аллах не любит этого, как Он об этом говорит в Коране:

لاَ يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاَّ مَنْ ظُلِمَ
«Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот,
с кем поступили несправедливо» (Сура ан-Ниса, аят 148)

Также он отстраняется от пустословия и песен, так как Аллах сказал о Своих рабах:

وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا
«Когда проходят мимо пустословия, то проходят с достоинством» (Сура аль-Фуркан, аят 72)

Всеышний наделит Своего раба проницательностью в словах. Он будет чувствовать, и различать, где истина, а где ложь в словах того, кого он слушает. Как сказал Всевышний:

وَلَوْ نَشَاءُ لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ
«Если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и тогда ты узнавал бы их по их приметам.
Но ты непременно узнаешь их по оговоркам» (Сура Мухаммад, аят 30)

Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, сказал по поводу этого аята: «Узнаешь их по оговоркам» т.е. из того, что исходит от них ты поймешь их цели, поймешь к кому относится говорящий. Усман бин Аффан, да будет доволен им Аллах, говорил: «Кто бы не скрывал что-то, Аллах обязательно покажет это на его лице и на оговорке языка».

2 – «Его зрением, посредством которого он будет видеть»

Он будет любить смотреть на знамения Аллаха в быту. На такие знамения, как небо, земля и то, что в них, или же шариатские, как Книга Аллаха и Сунна пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сказал:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الأَلْبَابِ
«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения
для обладающих разумом» (Сура али Имран, аят 190)

Он не будет смотреть на то, что запретил Аллах, на всякую ложь, и не будет присутствовать в этих местах. Как сказал Всевышний:

وَالَّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
«Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах)»
(Сура аль-Фуркан, аят 72)

«Зур» - Ложь. Ученые говорят, что это ширк и поклонение идолам.

Также говорят, что «зур» - это праздники многобожников.

Амр бин Къайс говорил: «Это скверные собрания и распутство».

Мухаммад бин Ханифия говорил: «Это пустословие и песни».

Малик передал от Зухри: «Они не присутствуют при распитии спиртного и не желают этого, как это пришло в хадисе: «Тот, кто верит в Аллаха и Судный День, пусть не сидит за столом, на котором стоит спиртное»

Тот, кто бережет свой взор от запретного, того Аллах наделяет особым видением вещей. Ибн Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Если Умар говорил о чем-то: Я думаю это так. Действительно было так, как думал Умар»

Аль-Кирмани говорил: «Кто внешне живет по сунне, и внутри постоянно следит за собой, и потупляет свой взор от запретного и оберегает свою душу от страстей и харама, его предвидение никогда не ошибается».

3 – «И его рукой, которой он будет хватать»

Т.е. он будет протягивать свои руки только к тому, что любит Аллах и чем Он доволен, как сотрудничество в благочестии и богобоязненности. Будет оберегать руки от того, что запретил Аллах. Он не прикасается рукой к тому, что запретил Аллах, как чужие женщины, или не берет ею то, что ему не принадлежит, как права чужих людей, не причиняет никому вреда, никого не бьет, никому не делает зла. Как сказал посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует: «Мусульманином является тот, от рук и языка которого обезопашены другие мусульмане. А мухаджиром является тот, кто оставляет то, что запретил Аллах».

Посланник Аллаха был удостоен этого признака любви, поэтому Айша, да будет доволен ею Аллах, говорила: «Посланник Аллаха никогда не бил своей рукой ни женщину, ни слугу, не считая того, что он воевал на пути Аллаха. И если его кто-то обижал, он никогда не мстил, если только не считать, те моменты, когда кто-то переходил границы Аллаха, тут посланник Аллаха мстил».

4 - «И его ногой, с помощью которой он будет ходить»

Он не отправляется к запретным делам или не ходит в запретные места.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Прелюбодеяние ног - их шаги».
Он не проявляет высокомерия в походке, ведь такую походку не любит Аллах и Его посланник. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Однажды, один человек, шел в своей одежде, которой он был обольщен, причесанным, с высокомерной походкой. И вдруг Аллах заставил землю поглотить его, и он тонет в этой земле до самого судного дня»

Тот, кого любит Аллах стремится только к благому, ходит в мечети, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто отправляется в мечеть по утрам или вечерам, Аллах готовит для него место в Раю, каждый раз, как он сходит туда».

5 – «И если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это)»

Какое вознаграждение может быть больше этого? Какой подарок может превзойти то, что Аллах тебе даст все, что ты попросишь? Ведь Аллах отвечает Своим любимым рабам. Он ответил тем, кто был в пещере, когда они сказали:

رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
«Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим образом»
(Сура аль-Кахф, аят 10)

Он ответил Юнусу, когда тот возвал со словами:

لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

«Нет божества достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину,
я был одним из беззаконников» (Сура аль-Анбийа, аят 87)

فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ
«Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих»
(Сура аль-Анбийа, аят 88)

6 – «А если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его»

Если попросит у Аллаха защиты от искушения, несправедливости злодеев, Аллах обязательно его защитит.
Когда жена правителя соблазняла Юсуфа, он прибег к Аллаху, сказав:

مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ
«Упаси Аллах! Ведь Он – мой господин, обеспечивший мне прекрасную жизнь» (Сура Йуcуф, аят 23)

Мальчик из истории о тех, кто был брошен в рвы, попросил у Аллаха убежища словами:

اللهم أكفنيهم بما شئت

«О Аллах, избавь меня от них, как пожелаешь».

И Аллах избавил его от них, спас его и погубил тех.

А также из признаков любви Аллаха к Своему рабу:

7 – Благой конец.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Если Аллах пожелает Своему рабу добра, Он сделает благой его славу среди людей. Пророка спросили: Что значит: "Сделает благим его славу среди людей?" Он ответил: «Откроет ему благие дела перед смертью, чтоб быть им довольным».

Также он сказал: «Тот, кто желает встречи с Аллахом, Аллах желает встречи с ним. А тот, кто не любит встречу с Аллахом, Аллах возненавидит встречу с ним». Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «А кто из нас желает смерти?» На что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это не то, о чем ты думаешь. Когда к верующему приходит смерть, и его радуют довольством Аллаха и почетом у него, для него не будет ничего желаннее того, что ждет его, и поэтому он пожелает встречи с Аллахом, и Аллах пожелает встречи с ним»

Любви Аллаха удостаиваются только очень немногие праведные рабы Аллаха. Если Аллах любит вас, не спрашивайте о благах, которых вы достигнете и пользе, которую вы приобретаете, достаточно вам знания, что вы любимы Аллахом.

Любовь Аллаха имеет признаки и причины (источники), которые являются тем же, что и ключ для двери.

Причины (достижения этой любви) включают в себя следующие вещи:

1. Следование указаниям Пророка (мир ему и благословение). Аллах говорит в Своей Книге (смысл):

«Скажи (о, Мухаммад людям) : Если вы (действительно) любите Аллаха, то следуйте за мной (т.е. примите единобожие Ислама, следуйте Корану и Сунне), тогда Аллах полюбит вас и простит вам ваши грехи. И Аллах Прощающий, Милосердный» [ Аль-‘Имран 3:31 ].

2. Те, кто стремится к любви Аллаха, совершают множество дополнительных (нафиль) действий поклонения. Аллах говорит (в хадисе кудси):

«И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его».
Дополнительное поклонение включает в себя дополнительные намазы, посты, милостыню, чтение Корана, раздачу милостыни, поминание Аллаха (зикр).

3. Любовь к братьям, когда они посещают друг друга, поддерживают друг друга и финансово, и морально, дают друг другу добрые советы ради Аллаха. Эти качества упоминаются в хадисе-кудси, где Всевышний говорит:

«Моя любовь становится обязательной для тех, которые любят друг друга ради Меня, Моя любовь обязательна для тех, которые посещают друг друга ради Меня, Моя любовь будет обязательна тем, которые помогают друг другу (в финансовых отношениях), Моя любовь будет обязательной для тех, кто поддерживает отношения ради Меня» (Ахмад, Ибн Хиббан).

Что нужно понимать под словами «двое, которые посещают друг друга ради Меня»? Это означает, что двое верующих посещают друг друга ради Аллаха, стремясь достичь Его довольства, любят друг друга ради Него и помогают друг другу в поклонении ради Него.

4. Признаком любви Аллаха служат также многочисленные жизненные испытания. Бедствия и несчастья являются испытаниями для человека, а это признак того, что Аллах любит его. Испытания для души подобны лекарствам для тела: даже если они горькие, мы все равно даем их тем людям, кого мы любим, для их же пользы, так и Аллах посылает нам испытания для нашей пользы.

В хадисе-кудси сказано: «Самая большая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит кого-то, Он испытывает его, тот, кто принимает это с терпением, удостаивается довольства Аллаха, а тот, кто жалуется, заслуживает Его гнев» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа).

Бедствия, которые случаются с верующим в этой жизни, лучше для него, чем наказания, которые могут постигнуть его в будущей жизни. Как это может быть иначе, ведь посредством бед и несчастий стираются его грехи.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда Аллах желает блага для Своего раба, Он ускоряет для него наказание в этом мире, а когда Он гневается на Своего раба, Он откладывает его наказание, пока он (раб) не предстанет перед Ним со своими грехами в День Воскресения» (передал Ат-Тирмизи).

Ученые пояснили, что тот, кто защищен в этом мире от бедствий и испытаний, скорее всего, является лицемером, ведь Аллах удерживает его наказание в этом мире, с тем, чтобы привести его со всеми его грехами в День Воскресения.

Великими плодами любви Аллаха для Его рабов являются следующие:

Аллах упоминает в хадисе кудси о великих добродетелях тех, кого Он любит:

Передается от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Всякому, кто проявляет вражду к тому, кто предан Мне, Я объявлю войну. И самое любимое для Меня из того, посредством выполнения чего, раб приближается ко Мне - это то, что Я вменил ему в обязанность.

И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его». Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он слышит, и стану его зрением, которым он видит, и стану его рукой, которой он поражает, и стану его ногой, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты, то Я обязательно защищу его» (Передается у аль-Бухари).

Этот хадис включает в себя ряд обещаний Аллаха Своему рабу:

1) «Я буду слухом его, которым он слышит» — то есть, он не будет прислушиваться ни к чему, кроме того, что любит Аллах.

2). «Буду рукой, которой он поражает» — то есть, он не будет делать ничего из того, что не любит Аллах.

3) «Буду его ногой, которой он ступает» — он не будет ходить в сторону того, что не любит Аллах.

4) «Если он попросит Меня о чем-то, я дам ему» — его дуа будут услышаны.

О Аллах, сделай нас среди тех, кого Ты любишь. Мы просим Аллаха помочь нам делать то, чем Он доволен. Амин.

Нет сомнения в том, что каждый мусульманин испытывает любовь к своему Господу. И как можно не любить Создателя, который сотворил человека из глины, придал ему лучшую из форм, вдохнул в него жизнь, наделил разумом и научил его всему, что необходимо в этой и будущей жизни. Как можно не любить Творца небес и земли, Творца дня и ночи, Творца всего живого и неживого, всего того, что служит человеку в претворении в жизнь той великой миссии, ради которой он был создан.

Более того, любовь к Всевышнему, это то без чего человек просто не может называться мусульманином, ведь это она возвышает его над всем тем, что противится этой любви.

Любовь к Аллаху придает человеку смысл жизни, делает его духовно сильным, душевно красивым, нравственно устойчивым и физически здоровым. Это она определяет его образ жизни, который в корне отличается от представления о нем тех, кто далек от этой любви.

И, конечно же, каждый раб Аллаха, любящий своего Господа, вправе надеяться на то, что Всевышний тоже его любит, ведь это высшее благо к которому мусульманин должен стремиться в этом и потустороннем мире.

Но не исключено, что некоторые мусульмане и не подозревают о том, что Всевышнему и Всемогущему Аллаху присуще качество — любить своих рабов, а если и знают об этом, то думают, что заслужить эту любовь очень тяжело.

И если, действительно, есть такие мусульмане, то стоит ради них остановиться на этом вопросе подробнее. Ведь тот, кто не ведает о любви Господа и не стремится к тому, чтобы заслужить ее, тот не может по-настоящему наслаждаться плодами этой религии. И это все не смотря на то, что мусульманин полюбив Всевышнего, поверив в него, и подчинившись Ему, уже обрел великое благо, удостоиться которого суждено не всем. Но это благо еще не предел. Ведь любить Аллаха это одно, а любить Его и быть любимым Им совсем другое.

И убедиться в этом можно обратившись к мудрому Корану и наичистейшей Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Сказал Всевышний: (Скажи:»Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милостивый) . (Семейство Имрана:31).

В этом аяте священного Корана Всевышний обращается к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, говоря ему: (Скажи:»Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной…) , то есть «скажи о, Мухаммад, тем, кто уверовал, что если они искренни в своей любви к Всевышнему Аллаху, пусть следуют за тобой во всем, и это будет доказательством того, что любовь их искренняя».

Этот аят ученые называют аятом испытания. Ведь в нем указано условие испытания любви раба Аллаха к своему Господу. И этим условием является следование мусульманина всему тому, с чем пришел Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, при этом усердно выполняя все, что велел он делать и избегая то, что было им запрещено.

А наградой тому, кто успешно проходит это испытание является ничто другое, как любовь Всевышнего к нему и прощение Им его грехов, ведь сказал Всевышний: (…и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милостивый).

Так значит, чтобы заслужить любовь Господа, мусульманин должен следовать тому, с чем пришел Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, а это значит, что он должен следовать великому Корану и наичистейшей Сунне. И тогда одним из плодов любви Всевышнего к своему рабу будет прощение Им его грехов.

О, Всепрощающий, да прости нам наши грехи, ведь Ты — Прощающий и Милостивый.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:

«Если Аллах полюбил кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты!»- после чего Джибриль начинает любить его. И обращается Джибриль к обитателям небес со словами: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!»,- и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле». Хадис согласованный.

Неправдо ли, какой прекрасный хадис?! Подумать только, Великий Аллах, обращаясь к Джибрилю, говорит о ком-то из нас, при этом называя по имени, что Он любит его.

О, Всеслышащий и Всевидящий, как бы я хотел, чтобы имя которое Ты назвал было моим именем, а рабом, которого ты полюбил был я.

Без сомнения, что каждый кто прочитал или услышал этот хадис произнес эти слова. Ведь это то самое благо, о котором говорилось выше, то самое благо, к которому стоит стремиться.

Но может ли мусульманин узнать или почувствовать любовь Всевышнего?! А для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратить внимание на последнюю часть хадиса:

«… а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле». Это значит одним из плодов того, что Всевышний любит кого-то из нас, является «хороший прием на земле «, то есть если мы чувствуем, что к нам хорошо относятся, что нас уважают и любят (конечно же те, которые в свою очередь сами любят Аллаха), это является одним из признаков того, что Всевышний любит нас.

А что значит любовь Аллаха? Есть ли другие плоды этой любви? Об этом говорится в следующем хадисе.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний сказал: «Я объявлю войну, враждующему с тем, кто близок Мне! Любимейшим из всего, чтобы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль (то есть делая добровольные виды поклонения), пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня о чем-нибудь, Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его»! Хадис передал аль-Бухарий.

Обратите внимание на то, что в этом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, доносит до нас слова Аллаха. Такой хадис называется «хадис кудсий», то есть «священный хадис».

И вот в этом «священном хадисе» Аллах Всевышний говорит: «Я объявлю войну, враждующему с тем, кто близок Мне!…». Надо же, задумайтесь только, Всесильный и Всемогущий Аллах, Властелин небес и земли объявит войну тому, кто будет враждовать с близким Ему человеком.

Невольно возникает вопрос: кто же это — «близкий Аллаху человек» и как можно стать близким Аллаху?

«Близкий Аллаху». По-арабски это звучит «вали-Аллах» в единственном числе и «авлия-Аллах» в множественном. И так кто же такой «вали-Аллах»? Может быть это студент учащийся в исламском медресе? А может быть известный мулла? Или же это ученый-муфтий? Ответ на этот вопрос можно найти в мудром Коране.

Сказал Всевышний Аллах: (Воистину близкие Аллаху не познают страха и не печалятся, они которые уверовали и были богобоязненные) (Юнус: 62-63).

А вот и ответ на вопрос: (…они которые уверовали и были богобоязненные) . Значит, близким Аллаху человеком может оказаться любой из нас. И не смотрит Аллах на то, как мы одеты, сколько у нас денег, какое положение в обществе мы занимаем, на каком языке говорим, не смотрит Он на наши знакомства и на наши возможности, а смотрит Всевышний на наши сердца и на сколько мы искренне богобоязненны. Вот та мера по которой Аллах оценивает верующего человека. И чем выше степень его богобоязненности, тем ближе он Всевышнему Аллаху.

Сказал Всевышний: (Воистину самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный)(Комнаты:13).

О, Наищедрейший и Справедливейший, наполни наши сердца богобоязненностью и сделай нас из числа почитаемых и любимых Тобой.

А в следующей части хадиса Аллах Всемогущий говорит:»…Любимейшим из всего, чтобы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность».

В этой части хадиса Всевышний прямо указывает на то, что из всех деяний раба стремящегося приблизиться к нему, Аллах в первую очередь любит те, которые вменил ему в обязанность, то есть пять обязательных намазов-фард, обязательная милостыня-закят, обязательный пост в месяц Рамадан, хадж в Мекку, для тех у кого есть такая возможность. Эти виды поклонения Всевышний назвал любимейшими из всех.

Далее Всемогущий говорит: «… и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль (то есть делая добровольные виды поклонения, )пока Я не полюблю его . То есть несмотря на то, что деяния, которые Всевышний вменил Своему рабу в обязанность, являются любимейшими для Него, Аллах дает понять, что что-бы заслужить любовь Его, раб Аллаха не должен останавливаться на этом, ведь кроме обязательных есть еще добровольные виды поклонения, которые называются «навафиль». Вот они то и определяют степень стремления раба заслужить любовь Господа своего. Ведь обязательное должны делать все, а добровольное может делать только тот, кто искренне желает быть близким Всевышнему и любимым Им. При этом Всевышний указывает на то, что к добровольным видам поклонения можно приступать только после выполнения обязательных. И если раб Аллаха будет настойчив в своем стремлении и докажет искренность своего стремления заслужить любовь Всевышнего, то Аллах Всевышний наградит его Своей любовью, ведь Он сказал: «… и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль, пока Я не полюблю его…».

И далее Всевышний продолжает:«… когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня о чем-нибудь), Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его»!

А эту часть хадиса можно назвать урожаем плодов любви Аллаха. Ведь Он Всевышний упоминает здесь те блага, которыми готов одарить Своего раба, заслужившего Его любовь.

Перечисляя эти блага Всемогущий говорит: «…стану его слухом, посредством которого он будет слышать,…» , то есть Всевышний всецело охватит Своим вниманием слух Своего раба, при этом перекрыв ему доступ ко всему, что Он запретил слушать и то, что является отвратительным для Него (как например: сплетни, клевета и др.), позволив, таким образом, рабу Своему слышать только то, что является похвальным и любимым, и исключив возможность согрешить посредством слуха. Разве это не благо?

Далее Всевышний говорит: «…и его зрением, посредством которого он будет видеть…», то есть Всемогущий, всецело охватив зрение Своего раба, лишит его возможности видеть то, на что запрещено было смотреть. И это тоже благо, одарить которым Аллах готов, заслужившего Его любовь.

Следующие блага скрываются в словах Всемогущего: «…и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить…» то есть, для рук и ног раба Аллаха, также полностью будет исключена возможность согрешить.

Далее Он говорит: «… и если он попросит Меня о чем-нибудь, Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его!» И вот после того, как Аллах Всевышний одаряет любимого и близкого Ему человека тем, что перекрывает ему доступ ко всему грешному, Он Всемогущий готов даровать ему все о чем бы он не попросил. Вы только представьте себе — «все о чем бы он не попросил»…

Кроме этого, Всевышний готов защищать его при первой же его просьбе об этом.

О, Богатейший, никакие блага не могут сравниться с теми из них, которые были обещаны Тобой рабам Твоим, заслужившим эту великую любовь. Но если бы я, раб Твой, узнал, что Ты, О, Наищедрейший, полюбил меня, то разве осталась бы у меня необходимость просить чего-либо еще? О, Всемогущий, укрепи же нашу веру, усиль нашу богобоязненность и пополни нами ряды тех, кого осчастливила любовь Твоя! Аминь.

Фидаиль хазрат Яруллин.

Некоторые полагают, что любовь к Всевышнему Аллаху не означает ничего иного, кроме следования Его велениям и поклонения Ему. Есть и такие, которые утверждают, что невозможно любить Всевышнего Аллаха, поскольку у Него нет образа, мы не видим Его и не слышим. Но если обратиться к Корану и хадисам, то оба этих источника открытым текстом извещают, что Всевышний Аллах любит рабов Своих и рабы любят Его. Например, в 54-м аяте суры «Аль-Маидат» говорится (смысл): «И Аллах их любит, и они любят Аллаха».

В 165-м аяте суры «Аль-Бакарат» говорится (смысл): «А те, которые уверовали, они сильнее любят Аллаха ».

И Посланник Аллаха (мир ему и благословение) поведал нам, что любовь к Всевышнему Аллаху и к Его Посланнику является основой имана – истинной веры. Абу-Разим аль ‘Укайли, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка (мир ему и благословение): «О, Посланник Аллаха, что такое иман?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Иман – это такая любовь к Аллаху и Его Посланнику, которая превосходит любовь ко всему остальному». В другом хадисе говорится: «Не будет уверовавшим никто из вас, пока не полюбит он Аллаха и Его Посланника больше всего остального ».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) увидел Мус‘аба ибн ‘Умайра, да будет доволен им Аллах, облачённого в овечью шкуру. Тогда Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Смотрите на этого человека, сердце которого Аллах осветил нуром. Я его видел, когда он жил вместе со своими родителями, он ел лучшее, пил лучшее, надевал лучшее. Затем любовь к Аллаху и к Его Посланнику привели его к тому состоянию, в котором вы его видите».

Мус‘аб ибн ‘Умайр рос в зажиточной семье, родители баловали его и ни в чем ему не отказывали. А когда он отрекся от религии родителей, то есть от язычества, и принял Ислам, они выгнали его из дома. Но он не замечал последовавших за этим мирских трудностей из-за огромной любви к Аллаху и к Его Посланнику. Погиб же он на газавате при Ухуде, защищая Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Говоря коротко, и Коран, и хадисы открытым текстом свидетельствуют о том, что уверовавшие добрые рабы любят Всевышнего Аллаха.

Не соответствует действительности и утверждение, что любовь к Аллаху не имеет другого смысла, кроме проявления покорности Ему, поскольку покорность Аллаху – это плод на древе любви к Нему. В какой бы мере раб ни любил Аллаха, в той же мере он и подчиняется Ему.

Не соответствует действительности и утверждение, что невозможно любить Аллаха, поскольку мы Его не видим и не слышим. Те, кто способны мыслить, постигать реальность, любить и получать удовольствие только посредством органов чувств, – это люди весьма низкого уровня. Люди же с кристальными сердцами, высоким устремлением, высоким интеллектом и великодушием не обращают особого внимания на чувственные удовольствия. Эти люди предпочитают внутреннюю любовь любви внешней. Например, мы очень любим сподвижников Пророка (мир ему и благословение), имамов, авлия, шейхов, хотя среди них могут быть и те, кто внешне не очень красив. Тем не менее, мы всех их любим из-за их духовной красоты, из-за их справедливости, ума, терпеливости, кротости, богобоязненности, стремления принести пользу другим, из-за других подобных нравственных, духовных качеств.

Всевышний Аллах создал несколько причин, из-за которых человек может любить.

Во-первых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к самому себе. Человек любит себя, желает вечного бытия и всего, что способствует вечному бытию. К примеру, человек любит свою жизнь, еду, питье, своё тело, хочет быть здоровым и т.д.

Во-вторых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к тому, кто делает что-либо хорошее для него. В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца сотворены из любви к тем, кто добр к ним».

В-третьих , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к тем, кто творит добро для людей вообще, хотя его самого это добро и не касается. Например, если мы услышим о ком-то, кто жил давно или живёт далеко от нас, на другом конце света, что он щедр, творит добро людям, приносит им пользу, то мы испытываем симпатию, любовь к этому человеку, хотя нас его добро и не касается, и даже нет на это никакой надежды.

В-четвертых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к красоте, ко всему красивому. Красота бывает двух видов: внешняя, видимая глазами красота и внутренняя, невидимая, созерцаемая умом красота. Человек любит и то и другое и получает наслаждение от созерцания обоих видов красоты, но высокодуховные, высокоинтеллектуальные люди предпочитают внутреннюю, духовную красоту красоте внешней.

Даже одной причины из перечисленных достаточно для появления симпатии, любви к человеку.

Если хорошо подумать над сказанным выше, то можно сделать вывод, что только Всевышний Аллах достоин истинной любви, обусловленной этими причинами, ибо эти причины являются реальными только по отношению к Нему, а по отношению ко всем остальным наличествуют только названия этих причин, а сами причины отсутствуют.

Рассмотрим по отдельности эти причины и выявим, кто же на самом деле достоин настоящей любви.

Любовь человека к своему бытию и ко всему, что способствует поддержанию этого бытия, – если поразмыслить над этой причиной проявления любви человеком, то обнаруживается, что человек должен любить Аллаха больше, чем собственное бытие, ибо его бытие создано Аллахом. Всё, что способствует бытию человека, также создано Аллахом. Бытие человека не настоящее, то есть оно не самодостаточно, оно обусловлено волей Всевышнего Аллаха. Бытие же Аллаха абсолютно, оно не зависит ни от кого и ни от чего и, следовательно, только оно реально в масштабе вечности.

Следовательно, по этой причине человек не может не любить Аллаха, ведь Он создал человека, и от Него зависит вечность бытия человека.

Следующая причина – склонность человека любить того, кто добр по отношению к нему. Если рассмотреть эту причину, опять выясняется, что в действительности любви достоин только Всевышний Аллах, ибо с момента рождения человека и до его смерти, каждый миг Аллах беспрерывно наделяет его благами Своими, видимыми и невидимыми, общими для всех и персональными для него. Блага всех людей, вместе взятых, по сравнению с благами Аллаха будут меньше, чем капля в сравнении с морем. Ведь кто бы какое добро ни совершил, оно исходит от Аллаха, ибо и само это добро, и люди, совершившие его, созданы Аллахом, и совершить это добро людей побудил Аллах.

Далее – склонность человека любить того, кто добр, милосерден к людям вообще и приносит им пользу, если даже его самого это добро и не касается. И с этой точки зрения только Всевышний Аллах в действительности достоин любви, ибо добро и польза, приносимые всеми людьми вместе взятыми, по сравнению с добром и пользой от Всевышнего Аллаха меньше, чем доля одного луча во всём солнечном свете или чем капля в море. В действительности, добро вовсе не исходит от людей, поскольку всякое добро и людей, совершающих это добро, создал Всевышний Аллах, и Он Сам побудил их совершать добро. Следовательно, и по этой причине любви достоин Он один.

Следующая причина – склонность человека любить красоту, всё красивое. Различаются два вида красоты: внешняя, видимая глазами и внутренняя, духовная, созерцаемая умом. Внешняя красота постижима и для людей недалёких, ограниченных и даже для детей, духовную же красоту постигают только люди с совершенным разумом и чистым сердцем. Именно поэтому люди с совершенным разумом любят пророков, авлия, имамов, живших в прежние времена, из-за их внутренней красоты, даже и не представляя себе, как они выглядели внешне.

Внутренняя, сокровенная красота включает в себя многое, но всё это в итоге сводится к трём категориям: науке (знаниям), могуществу и отсутствию недостатков. Пророков, ангелов, имамов, других алимов мы любим оттого, что у них больше, чем у остальных людей, познаний об Аллахе, Его величии, Его мироздании; они обладают талантом, коим не обладают другие, великим даром, который позволяет им следовать по пути Истины и наставлять других на этот путь; они также чисты от страстей, животных инстинктов, дурных качеств, они облагорожены лучшими качествами.

Теперь сравним знания, мощь и чистоту от недостатков, присущих Всевышнему Аллаху, с аналогичными качествами самых совершенных людей, которых наделил ими Аллах.

Все знания, которыми наделил Аллах ангелов, пророков, посланников, учёных, авлия и всех остальных людей, а также джиннов, являются несущественными, нереальными по сравнению со знаниями Аллаха. Даже если считать эти знания творений реальными, то ведь Свои творения наделил ими Всевышний Аллах.

В Коране говорится, что если все моря и океаны станут чернилами, все деревья – карандашами и с их помощью начнут записывать знания Всевышнего Аллаха, то и чернила иссякнут, и карандаши источатся, но знания Аллаха (Слова Божьи) останутся ненаписанными, ибо им нет предела.

Поэтому любви из-за имеющихся знаний тоже в действительности достоин лишь один Аллах.

Что касается мощи и могущества творений, то и они по сравнению с мощью и могуществом Всевышнего Аллаха являются как бы несуществующими, то есть могущество творений не является реальным. Действительным могуществом обладает только Всевышний Аллах, а творения обладают могуществом, которым их наделил Аллах, и Он может в любое время лишить их этого. Невозможно обладать могуществом иным способом, кроме как от Аллаха. То есть, если исходить из могущества, то и тогда любви достоин только Всевышний Аллах и никто другой.

Если причиной любви является отсутствие недостатков, то и в этом случае любви достоин лишь один Аллах, поскольку лишь один Аллах чист от всяких недостатков. Всё сущее, кроме Самого Аллаха, нуждается в Аллахе. А разве может быть большего недостатка, чем нужда в ком-либо или в чём-либо?

Всё сущее, кроме Аллаха, не имеет власти над собой, а Аллах имеет власть над всем сущим. Если кто-то и чист от недостатков, характерных для творений, то кто создал его таковым? Конечно же, Всевышний Аллах.

Вывод: истинная красота, истинное совершенство, истинные знания и всемогущество – это персональные атрибуты Всевышнего Аллаха, присущие только Ему одному, и любви, в действительности, достоин лишь Он.

Всё это не означает, что не следует любить высокочтимого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), других пророков, ангелов, авлия и других праведников. Их следует любить, поскольку их любит Всевышний Аллах.

Кто хоть немного не любит Аллаха, тот не может быть мусульманином, от степени любви к Аллаху зависит уровень веры мусульманина. Поэтому нам следует стараться постоянно приумножать любовь к Всевышнему Аллаху, усердствуя в способах её достижения.

Перечислим некоторые способы приумножения любви к Всевышнему Аллаху.

Для приумножения любви к Всевышнему Аллаху, во-первых, следует удалить из сердца любовь к мирскому. Имам аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если кто-то утверждает, что он любит и Аллаха, и мир сей, то он – лжец».

Это не значит, что следует бросить всё мирское. Это означает, что не подобает радоваться из-за благ мирских и печалиться, лишившись их, и мысли не должны быть всегда заняты мирским. Мирскими делами пусть занимаются руки и тело человека, имея при этом намерения благие и чистые, полагаясь на Аллаха, не причиняя вреда другим, не во вред поклонению Аллаху и соблюдая рамки Шариата.

В сердце, всегда занятым мирскими делами, не остаётся места для Аллаха, ведь в Коране сказано, что Аллах не создал для человека два сердца.

Следующим способом приумножения любви к Аллаху является Его познание, ведь невозможно любить того, кого не знаешь. Познав величие, совершенство, всемогущество и другие качества Аллаха, человек не может не возлюбить Его. О величии, недосягаемости, мудрости, всемогуществе Всевышнего Аллаха мы узнаём, узрев удивительный мир вокруг нас и поразмыслив обо всём этом. Познав творения, мы познаём и Творца, а познав Творца – обретаем любовь к Нему.

Те, кто наблюдают мир и при этом утверждают, что Аллаха нет, – это люди невежественные дважды. Одно невежество – это незнание Аллаха, второе невежество – это утверждение, что нет Аллаха только потому, что сами Его не познали. Ведь в самом человеке имеются тысячи фактов, свидетельствующих о существовании Творца.

В Коране сказано (смысл): «И на земле есть знамения для знающих, да и в вас самих. Неужели вы не видите? »

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поразмыслите над творением Аллаха». Ещё он сказал, что час размышлений лучше года поклонения, поскольку, чем больше мы будем размышлять, тем больше познаём Всевышнего Аллаха. Чем больше узнаём Его, тем больше и любим Его. Чем больше любим Его, тем тщательнее следуем по пути, указанному Им. Чем тщательнее и строже следуем по пути, указанному Им, тем больше счастья обретём в обоих мирах.

Ещё один способ приумножения любви к Аллаху – это постоянно помнить о милости и благах Его. Обычно мы любим того, кто милостив, добр к нам, дарит нам блага, и эта любовь тем больше, чем больше оказываемое нам добро. Поэтому следует знать и часто размышлять о бесконечном множестве и величии благ Аллаха.

В хадисе говорится: «Любите Аллаха, ведь Он благодетелен (одаривает вас благами) » (имам ат-Тирмизи).

Нет предела благам Аллаха, которыми Он одаривает нас: они сходят с неба, исходят из земли, они находятся и в нас самих – человек тонет в благах Аллаха.

Следующий способ приумножения любви к Аллаху – это частое Его поминание, ведь если мы будем часто поминать о величии, достоинствах кого-либо, то обязательно полюбим его, даже если нас его добро и не касается.

Также способом приумножения любви к Аллаху является частое чтение салавата Пророку (мир ему и благословение), изучение его жизни. Ведь Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) довёл до людей знания о величии Аллаха, Его прекрасные качества и имена, научил людей поклонению Аллаху.

Ещё один способ приумножения любви к Аллаху – это дуа (мольба) о приумножении этой любви. Пророк (мир ему и благословение) всегда просил: «О, мой Аллах, одари меня любовью к Тебе, превосходящей любовь ко всему остальному!»

Высокочтимый Пророк (мир ему и благословение) также обращался к Аллаху со словами: «О, мой Аллах, прошу у Тебя любви к Тебе, любви ко всем, кто любит Тебя, и любви ко всем деяниям, что приближают меня к Тебе».

Приведём некоторые признаки любви к Аллаху:

Стремление встретиться с Аллахом. Не бывает так, что любишь кого-то, но не желаешь встречи с ним. Сподвижники Пророка (мир ему и благословение), умирая, радовались, рвались участвовать в газавате в надежде заслужить смерть шахида, ибо стремились встретиться с Аллахом.

Любовь ко всему, что любит Аллах, и нелюбовь ко всему, чего Он не любит; совершение всего того, что повелел Аллах, и воздержание от всего того, от чего Он остерегает. Ведь любящий проявляет покорность любимому.

Постоянное поминание Аллаха. Ведь человек часто поминает то, что любит, и думает о нём, то есть поминание приумножает любовь, а любовь приводит к частому поминанию.

Желание уединиться. Любящий общаться наедине с Аллахом встаёт ночью, когда спят люди, поминает Аллаха, просит Его, обращается к Нему, молится, читает Его священное писание – Коран.

Того, кто любит Аллаха, не охватывает печаль из-за неполученного мирского, из-за упущенного или утерянного. Утеря всего – это ничто, лишь бы он не потерял Аллаха.

Проявление терпения в бедах и несчастьях от Аллаха.

Проявление милосердия ко всем людям.

Любовь к священному Корану также является признаком любви к Всевышнему Аллаху, поскольку Коран – это Речь Аллаха.

Признаком любви к Всевышнему Аллаху также является любовь к тем, кого Он любит, то есть к пророкам, авлия и т.д. Как, например, можно любить Аллаха и не любить Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), которого Он любит больше всех?

Из признаков любви к Всевышнему Аллаху также является следование Сунне Его Посланника. Всевышний Аллах в священном Коране говорит (смысл): «Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи ».

Говоря коротко, исполнение всех предписаний мусульманской религии и проявление благонравия – всё это плоды на древе любви к Аллаху, это признаки любви к Нему.

Шариат Пророка Мухаммада является продолжением миссии всех Посланников и Пророков, которые проповедовали и распространяли ислам на протяжении всей истории человечества, со времен создания Аллахом Всевышним первого человека, пророка Адама (мир ему).

Основной идеей Ислама является Единобожие или монотеизм. Аллах выбирал лучших из людей, наделял знанием и приказывал раскрывать людям истинное устройство этого мира, бороться со злом и показывать хороший пример.

Ученые говорят, что пророков всего было более 124 тысячи, а из них 313 являются посланниками. Посланники – пророки, которые получили от Аллаха новое руководство (шариат), по которому людям следует жить, дабы обрести счастье в обоих мирах. В Коране упомянуто 25 Пророков.

«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», - и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими» (Сура «ан-Ниса», 150-151 аяты).

Мусульманин обязан верить во всех пророков и посланников Всевышнего, так как все они передавали истинные знания, ниспосланные им от самого Господа. Аллах считает неверующими всех и каждого, кто отрицает Божьих посланников или не признаёт хотя бы одного из них.

Аллах в Священном Коране говорит: «Прежде к вам явился с ясными знамениями Йусуф, но вы до сих пор сомневаетесь в том, что он вам принес. Когда же он умер, вы сказали: «Аллах не отправит посланника после него» (Сура «Гафир», 34 аят); «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилю, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе, Айюбу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Дауду же Мы даровали Забур. Мы отправили посланников, о которых Мы уже рассказали тебе прежде, и посланников, о которых Мы тебе не рассказывали. А с Мусой Аллах вел беседу» (Сура «ан-Ниса», 163-164 аяты).

Главный враг человека – Шайтан. Из-за своей гордыни и спесивости он отвернулся от благого и поклялся сбивать людей с истинного пути и стал Отцом Лжи. Шайтан ввёл людей в ширк, перевирая слова посланников и дела любимых рабов Всевышнего.

Но Аллах защитил Коран от изменений. Всевышний Господь сказал, обращаясь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Всевышнего): «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение» (Сура «аль-Хадж», 52 аят). «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (сура 15 «Хиджр», аят 9).

В своей речи к людям Аллах повелевает только благое, Он не требует чего-то непосильного, призывает только к добру и любви.

Аллах сказал в Коране: «Аллах, ангелы и ученые мужи свидетельствуют, что нет бога, кроме Него Одного, Придерживающегося справедливости во всем. Нет бога, кроме Него Одного, Великого и Мудрого» (сура Али Имран, аят 18). «Слова твоего Господа полны правды и справедливости! Они неизменяемы (никто не сможет их изменить). Он абсолютно все слышит и обо всем знает» (сура аль-Ан’ам, аят-115). «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, - быть может, вы помяните назидание» (сура ан-Нахль -90).

Шайтан лжёт людям, подталкивает к созданию кумиров, показывает зло добром, прививает страсть к материальным благам. Главная цель шайтана – заставить человека поклоняться чему-то или кому-то, кроме Аллаха. Шайтан всё время, с момента своего падения, подталкивал людей к обожествлению праведных людей, к обожествлению вещей, к преклонению перед своими желаниями.

«Он [иблис] сказал (смысл): «Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех, кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (сура «Сад», аяты 82, 83).

Пророк Нух (Ной) (мир ему) сказал: «Господи! Они ослушались меня и последовали за тем, чьё богатство и чьи дети приносят им только убыток. Они замыслили тяжкую хитрость и сказали: “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра”» (смысл 21–23 аятов суры «Нух»).

Ибн Касир в тафсире этого аята приводит следующий хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Они [Вадд, Сува, Йагус, Йаук и Наср] были хорошими людьми из народа Нуха. У них были последователи. Когда они умерли, кто-то из последователей сказал: «Если бы мы сделали их изображение, это побуждало бы нас к поклонению при их вспоминании». Так они сделали их изображения. А когда умерли и они, к их потомкам подкрался иблис и внушил, что предки поклонялись им и посредством них просили дождя, после чего они стали им поклоняться».

Аллах запретил людям создавать сотоварища Господу. Что это значит? Ставить кого-то наравне с Аллахом, что означает не только поклоняться кому-то другому, но и ставить какие-либо цели или идеи выше религии Всевышнего.

«Они [христиане и иудеи] взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха, и Мессию (мир ему), сына Марьям. А им было повелено поклоняться только единому Богу, помимо которого нет божества. Хвала Ему, превыше Он того, что они Ему придают в соучастники!» (сура «ат-Тавба», аят 31).

В достоверном хадисе от Магкиля ибн Ясара передаётся, что он вместе с Абу Бакром пошли к Пророку  (да благословит его Аллах и приветствует), и он сказал: «Абу Бакр! Поистине ширк в вас (в умме) более скрытый, чем шевеление муравья». Абу Бакр сказал: «Ширк – это же только придание Аллаху сотоварища?» Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, ширк более скрытый, чем шевеление муравья. Не направить ли тебя на слова, при произнесении которых от тебя уйдут его малые и множественные остатки? Говори: “О Аллах, я прошу у тебя защиты от того, чтобы я придал Тебе сотоварища, зная об этом, и прошу у Тебя прощения за то, чего я не знаю”» (имам аль-Бухари, «Адабу-ль-Муфрад»).

Аль-Мунави пишет: «“В вас” – значит в умме. Это потому, что люди склонны уповать на причины и забывают об Аллахе. Склонны привязываться к тому, что они любят, а вера является любовью и неприязнью ради Аллаха. И когда в сердце человека отсутствует любовь к Аллаху, он обязательно найдёт что-то другое, что будет любить, к чему стремиться больше, чем к Аллаху».

История человечества – это история пророков. К каждому народу Господь направил избранного, чтобы он обучал людей истине. Пророков преследовали, изгоняли, пытали, убивали, но они никогда не отступали и не искали компромиссов, так как знали, что Господь рядом, и Он их никогда не оставит.

Людям выгодно быть неверующими для этого мира. Неверующий человек ничего не боится, он не сдерживаем никакими традициями и правилами, он может обманывать для своей выгоды, может наслаждаться жизнью, утоляя жажду своей страсти. Неверующий думает, что живёт один раз и поэтому поклоняется предметам этого мира.

Имам Али (да будет доволен им Аллах) говорил: «Любовь к ближнему миру портит разум и запечатывает сердце от слушания мудрости». («Мустадраку ль-васаиль», том 12, С. 41).

Человек, который действительно верит в Бога и будущую жизнь, ведёт совершенно иную жизнь. Верующий старается быть аскетичным, так как знает, что за имущество, за каждую мелочь, за каждую вещь придётся отвечать в Судный день. Настоящий верующий никогда не обманывает и не делает зла другим, так как знает, что Аллах всё видит и всё слышит. Верующий человек делает добро и говорит правду не только из-за вознаграждения, обещанного Богом, но и из-за своего понимания желания Господа. Верить трудно, так как не видишь то, во что веришь. Поверив на 100%, уже не остаётся никаких сомнений в существовании того, во что веришь. А сердце открывается свету веры лишь по милости Аллаха.

И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в своём хадисе, как обрести милость Всевышнег: «Нет такого раба, который в течение сорока дней посвятил бы свои деяния искренне одному Аллаху, и после этого Аллах не заставил бить бы источники мудрости от его сердца к его языку». (Бихар, том 53, С. 326).

Али ибн Абу Талиб сказал: «Плод поминания (Аллаха) – озарение сердец». («Гурару ль-хикам», 3637). Чтобы сердце осветилось верой, человеку необходимо полюбить Бога так, чтобы все мысли были только о Нём. Не просто так исламские поэты сравнивали любовь к Господу с любовью к девушке. Ведь когда юноша впервые влюбляется, все его мысли устремлены к объекту любви, он не может спать, у него пропадает аппетит, он забывает о своём внешнем виде, он не чувствует боли из внешнего мира и любое желание его любимой – закон для него. Его сердце окутано грустью, но в то же время он бескрайне счастлив. Подобное состояние встречается у сумасшедших, поэтому юношу, полюбившего Лэйлу, прозвали Маджнуном. Любовь к Господу должна быть такой, бесконечной и чистой, без желания получить что-то взамен, без сомнений и препирательств, полностью отдаться милости Всевышнего. Грусть по Господу и счастье от ощущения Его близости – вот желанная судьба для верующего.

Имам Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Сердца отрешившихся от этого мира плачут, даже когда их обладатели смеются». («Уйуну ль-хикам», С. 152).