Главный вопрос первых философов досократиков. Реферат: Основные проблемы и понятия философии досократиков. Возникновение античной философии
ДОСОКРАТИКИ (нем. Vorsokratiker; франц. Présocratiques; англ. Presocratics) – новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6–5 вв. до н.э., а также их ближайших преемников в 4 в. до н.э., не затронутых влиянием аттической «сократической» традиции. Термин укрепился в международной историко-философской практике гл. о. благодаря классическому труду немецкого филолога-классика Г.Дильса (1848–1922) «Фрагменты досократиков» (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), в котором впервые были с научной полнотой собраны и критически изданы сохранившиеся в виде цитат у позднейших античных авторов фрагменты из утраченных сочинений досократиков, а также доксографические (см. Доксографы ) и биографические свидетельства о них. Собрание Дильса объединяет свыше 400 имен (большая часть их остается только именами), в т. ч. софистов, которых, однако, не принято называть «досократиками» (поэтому некоторые авторы предпочитают говорить о «дософистической», а не о «досократической» философии), а также фрагменты предфилософских теокосмогоний (см. Орфизм , Ферекид ).
Дильс исходил из античного, широкого значения термина «философия», поэтому «Фрагменты досократиков» включают много материала, который относится к истории математики, медицины и т.д. (вплоть до кулинарного искусства). Философия досократиков развивалась на Востоке – в ионийских городах Малой Азии и на Западе – в греческих колониях Южной Италии и Сицилии; отсюда восходящее к древности разделение на «ионийскую» (Милетская школа и ее последователи) и «италийскую» (пифагореизм и Элейская школа ) ветви. В целом для восточной, ионийской, традиции характерны эмпиризм, сенсуализм, интерес к конкретному многообразию чувственного мира, преимущественная ориентация на материально-вещественный аспект мира, оттесненность антропологической и этической проблематики (исключение – Гераклит с его пафосом религиозно-нравственного реформатора); для западной, италийской, традиции – примат рационально-логического начала над чувственным, преимущественный интерес к формальному, числовому и вообще структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. В центре внимания всей философии досократиков – космос, понимаемый – с помощью доминирующего у досократиков метода аналогии – либо биоморфно (см. Гилозоизм ), либо техноморфно (см. Демиург ), либо социоморфно (Дике), либо – у пифагорейцев – на основе числовых моделей; существенную роль у досократиков продолжают играть унаследованные из донаучной картины мира бинарные оппозиции. Уникальное место среди досократиков в этом смысле занимают Парменид и его школа, впервые отказавшиеся от фольклорно-мифологического наследства – двоичных классификаций и метафорической аналогии – и давшие программный для всей западноевропейской «метафизики» образец чисто логического конструирования бытия. Человек и вообще сфера социального, как правило, не выделяются из общекосмической жизни (противопоставление «природы и закона» – номос и фюсис – впервые было разработано софистами): космос, общество и индивид подчинены действию одних и тех же законов и рассматриваются нередко как изоморфные структуры, зеркально отражающиеся друг в друге (см. Макрокосмос и микрокосмос ). Характерным для доплатоновской философии является отсутствие четкого различения «материального» и «идеального».
Внутренний ход развития философии досократиков может быть представлен в следующей формуле: построению космологических систем у раннеионийских мыслителей был положен конец Парменидом и его школой, потребовавшими логико-теоретического обоснования возможности чувственного мира, и прежде всего – движения и множественности; старый гилозоистический космос разложился, выделив в особую категорию «движущую причину» (по определению Аристотеля); в ответ на постулаты Элейской школы возникли более механистические плюралистические системы 5 в. – Эмпедокла , Анаксагора и атомистов (иногда называемые «новоионийскими»), в которых на деанимизированную «материю» были перенесены все признаки элейского неизменного и самотождественного бытия (однако закон сохранения вещества был, по-видимому, еще раньше сформулирован Анаксимандром). Среди досократиков почти не было «профессионалов» (первое исключение – Анаксагор): большинство из них были вовлечены в жизнь полиса и выступали как государственные деятели, основатели колоний, законодатели, флотоводцы и т.д. – прямая противоположность эллинистическому идеалу философа с его принципом «живи незаметно».
Фрагменты:
1. DK, vol. I–III;
2. Colli G. La sapienza greca, v. 1–3. Mil., 1978–80;
3. Kirk G.S., Raven J.E., Schofield M. The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts. Cambr., 1983;
4. Маковельский А.О. Досократики, ч. 1–3. Казань, 1914–19;
5. Фрагменты ранних греческих философов, издание подготовил А.В.Лебедев, ч. I: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989.
Библиография:
1. The Presocratic Philosophers: An Annotated Bibliography, by Luis E.Navia, 1993.
Литература:
1. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 1963;
2. Кессиди Ф.X. От мифа к логосу. М., 1972;
3. Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979;
4. Доброхотов А.Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980;
5. Богомолов А.С. Диалектический логос. М., 1982;
6. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции VIII–V вв. до н.э. Л., 1985;
7. Lloyd G.E.R. Polarity and analogy. Two types of argumentation in early Greek thought. Cambr., 1966;
8. Fränkel H. Wege und Formen frühgriechischen Denkens. Münch., 1968;
9. Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. v. H.-G. Gadamer. Darmstadt, 1968;
10. Studies in presocratic philosophy, ed. by D.J.Furley and R.E.Allen, v. 1–2. L., 1970;
11. Guthrie W.К.S. A history of Greek philosophy, v. 1–2. Cambr., 1971;
12. West M.L. Early Greek philosophy and the Orient. Oxf., 1971;
13. Fritz K. v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. В.–N. Y., 1971;
14. Cherniss H. Aristotle"s criticism of presocratic philosophy. N. Y., 1971;
15. The Presocratics. A collection of critical essays, ed. A. P.D.Mourelatos. N. Y., 1974;
16. The Presocratics, ed. E.Hussey. L., 1972;
17. Barnes J. The presocratic philosophers. L., 1982;
18. Idem. The Presocratic Philosophers. L.–Boston, 1982;
19. Mansfeld J. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987;
20. Long A.A. (ed.). The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy. Cambr. (Mass.), 1999.
Уже в древности началом всей античной философии было принято считать философию милетской школы . Основателем школы был гражданин одного из крупнейших торговых ионийских городов-полисов Милета Фалес.
Фалес (625-547 до н.э.) - древнегреческий философ, первый из знаменитых «семи мудрецов» древности. Стал известен в Греции тем, что удачно предсказал солнечное затмение в 585 г. до н.э. Ему принадлежит заслуга в определении времени солнцестояний и равноденствий, в установлении продолжительности года в365 дней, в открытии факта движения Солнца по отношению к звездам. Он имел заслуги и в области математики. Считают, что он первым сумел вписать треугольник в круг. Основатель первой философской школы античности. Согласно Плутарху, Фалесу принадлежат высказывания: «познай самого себя», «ничего через меру», «все обдумай наперед» и др.Фалес первым стал рассуждать о том, можно ли объяснить мир из «самого себя», что является первоосновой Космоса, первоначалом (архе)
всего существующего. С этих вопросов и зародилась метафизика как учение о недоступных органам чувств основаниях мира.
Первоначало Фалес определил термином «физис» («фюсис») , что означало природу как первую и фундаментальную реальность, которая для своего объяснения не нуждается в чем-либо другом. В отличие от Гомера, для которого первоначалом выступал бог Океана, Фалес увидел начало мира в самой природе, отождествив его с одной из физических стихий – водой. Согласно Фалесу, все есть вода, все произошло из воды, и все, в конце концов, в воду превращается. К такому заключению Фалес пришел, наблюдая то, что все питается влагой, что сама теплота из нее рождается и ею живет и что семена всего сущего имеют влажную природу.
Естественно, не следует думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем или используем в нашей хозяйственной деятельности. Философ мыслил воду именно как физис (субстанцию), а то, что мы используем в нашей практической деятельности, есть лишь одно из многочисленных проявлений воды как физиса.
Фалес воспринимал природу как живое и самодвижущееся целое. По словам Диогена Лаэртского, милетский мудрец считал мир одушевленным и полным божеств. Вода и все, что из нее произошло, имеет душу, которая и выступает источником самодвижения тел. Фалес первым объявил душу вечно движущейся или самодвижущейся субстанцией. Примером одушевления вещей был для него магнит. Магнит приводит железо в движение именно потому, что имеет душу. Движущее начало Фалес называл также богом, поэтому он утверждал, что «все полно богов».
Создав первое философское учение о первоначале всего сущего, Фалес не определил его признаки, не поставил вопрос о том, как и почему
Анаксимандр(610-546 до н.э.) - древнегреческий философ, как полагают, родственник Фалеса, второй представитель Милетской школы. Его называют «первым ученым» в истории европейской науки. Он создал первую географическую карту и первую геометрическую модель Вселенной, от него берет начало геоцентрическая гипотеза в астрономии. Он выдвинул идею о естественном происхождении живого из неживого, первых людей из животных другого вида, из некой большой рыбы. Ему приписывают трактат «О природе», который стал первым научным трактатом, написанным прозой.
из него происходят все вещи. На этот вопрос попытались ответить преемники Фалеса Анаксимандр и Анаксимен.
Анаксимандр , в отличие от Фалеса, исходил из космогонии Гесиода,
согласно которой мир произошел из неперсонифицированного начала – Хаоса. Поэтому первоначало в философии Анаксимандра не ассоциировалось ни с каким конкретным веществом. Он полагал, что в основе взаимопревращения физических стихий должно лежать нечто общее, качественно неопределенное, безмерное. Это - стихия беспредельного, которая впоследствии была названа апейроном (буквально: «беспредельное»).
Апейрон – неопределенная, беспредельная, вечная субстанция, не доступная чувственному восприятию. Анаксимандр считал апейрон неразрушимым, бессмертным и в этом смысле божественным. В отличие от богов древнегреческой мифологии, которые не умирали, но рождались, божественный апейрон и не умирает, и не рождается, то есть он не имеет не только границ и конца, но также и начала. При этом он является источником всего многообразия вещей. Он все в себе содержит и всем управляет.
Возникновение вещей происходит вследствие выделяющихся в апейроне противоположностей: теплого и холодного, сухого и влажного. Таким образом, по Анаксимандру, первоначало порождает все многообразие существующих вещей не непосредственно, как у Фалеса, а опосредованно, через единство противоположностей. Из беспредельной природы, согласно Анаксимандру, рождаются все небеса и все миры в них. Но любой мир не вечен. Все, возникающее из беспредельного, подвержено разрушению, и в этом состоит месть апейрона своим созданиям за обособление от него. Когда исчезнут все вещи, заполнявшие собой мир, вновь восторжествует единство беспредельного. Таким образом, из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Из единого происходит многое, а из многого – единое. Из
Анаксимен(ок.588-525 до н.э.) древнегреческий философ, друг Анаксимандра, третий представитель Милетской школы. В своем единственном, не дошедшем до нас произведении он утверждал, что Земля плоская и неподвижная, в отличие от Солнца и планет, которые приводятся в движение космическими ветрами. Его интересовали такие метеорологические явления, как дождь, град, снег, которые он пытался объяснить естественными причинами, исходя из признания воздуха в качестве первоосновы всего существующего.
этого следует важнейший методологический принцип, согласного которому при изменении частей целое остается неизменным.
Анаксимен, подобно Анаксимандру, утверждал, что природа, лежащая в основании всего, является единой и беспредельной. Однако в отличие от своего предшественника он придал ей качественную определенность и назвал воздухом. Подобно апейрону воздух не имеет цвета, запаха, вкуса и не явлен взору, но, когда он становится холодным, теплым, сырым и движущимся, то обнаруживает себя. «Движется же он всегда, ибо если бы он не двигался, то все, что изменяется, не изменялось бы…Сгущаясь и разрежаясь, воздух приобретает видимые различия».
Представления Анаксимандра о противоположности теплого и холодного дали толчок к размышлениям Анаксимена о механизме возникновения из единого первоначала всего многообразия вещей окружающего нас мира. Оппозицию теплого и холодного он свел к процессам разрежения и сгущения воздуха.
Сгущение воздуха Анаксимен объяснял ослаблением движения и охлаждением. Сгущаясь под действием холода, воздух превращается в ветер, а затем в воду и землю. Разрежение воздуха связывалось философом с возрастанием движения и повышением температуры. При разрежении воздуха под действием тепла рождается огонь. Получается, что количественные изменения плотности воздуха являются причиной возникновения из него всех других качественно отличных от него стихий.
Таким образом, Анаксимен выявил важную диалектическую закономерность, согласно которой количественные изменения приводят к изменениям качественным. Количественные изменения начальной реальности порождают все качественное многообразие мира.
Воздух, согласно Анаксимену, означал возможность жизни. Придерживаясь мифологических представлений о душе как о некотором начале, которое пронизывает все живое, он утверждал, что душа обладает воздушной природой, а воздух как первовещество подобен скорее не обычному воздуху, а дыханию. Отождествление души и воздуха означает
Гераклит (ок.544-480 до н.э.)- древнегреческий философ из Эфеса в Ионии. Происходил из царского рода, но отказался быть царем в родном городе в пользу своего брата и удалился в храм Артемиды. Полагал,что для достижения мудрости необходимо стать отшельником. Поэтому в конце жизни,уединившись, он жил в горах, питаясь растениями и травами. Человеческое существование он считал настолько трагичным, что единственно правильной реакцией на него полагал только слезы, из-за чего был прозван «Плачущим». Ему принадлежит труд «О природе» (сохранилось лишь около 130 фрагментов), написанный трудным, часто непонятным языком, ибо его автор полагал сделать свои мысли доступными лишь для подготовленных ученых мужей. Поэтому Гераклита называли еще «Темным». Даже Сократ, прочитав его сочинение, сказал: «То, что я понял, превосходно. Думаю, что таково и то, чего я не понял».
одушевление всего мира. По свидетельству Аэция, Анаксимен писал, что так же как наша душа, будучи воздухом, скрепляет каждого из нас, так и дыхание и воздух объемлют все мироздание. Аэций сообщает также, что об Анаксимене говорили, что богов он не отрицал. Однако он был убежден в том, что не ими создан воздух, а что, напротив, они сами возникли из воздуха.
Милетцы обратили внимание на то, что все существующее возникает, растет, гибнет, то есть подчинено процессам изменения. Но наиболее глубоко проблему изменчивости всего сущего раскрыл в древнегреческой философии их младший современник Гераклит, которого называют стихийным диалектиком.
Гераклит утверждал, что в мире нет ничего неизменного. Идею универсальной изменчивости он выразил словами «все течет» (panta rhei). Образ течения, потока, реки был для него образом сущего. Он писал: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Хотя река видимым образом одна и та же, но в реальности она состоит из воды всякий раз новой – прибывающей и исчезающей. Поэтому «на входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз – другие воды».
Провозглашая текучесть, изменчивость всего сущего, Гераклит в то же время не отрицал устойчивости. Он отмечал: «В изменении покоится». Устойчивость имеет место в силу того, что происходит постоянный обмен противоположностями, существующими во всякой вещи. «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и, обратно, то, изменившись, есть это». Переходя друг в друга, противоположности сохраняют общую для них тождественную основу.
Тождество противоположностей есть условие их борьбы. Борьбу противоположностей Гераклит считал источником изменений. При этом борьба трактовалась им как созидательное начало: она есть «отец всего и мать всего», она есть сама справедливость. Один из фрагментов Гераклита гласит: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости».
Единство противоположностей осуществимо в божестве. Сам бог есть противоречие: «день – ночь, зима – лето, война – мир, изобилие – голод» и т.д. Единство противоположностей в божестве Гераклит уподоблял огню, как первопричине всего существующего. Он считал, что из всех стихий именно огонь наиболее явным образом воплощает в себе характеристики изменения, контраста и гармонии.
В учении о гармонии философ выразил идею единства мира, составленного из противоположностей. Он утверждал: «Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда есть и будет вечным живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим».
Мир предстает как целое и как гармония в свете Логоса. Именно с Логосом Гераклит связывал определенное постоянство и устойчивость. При всей изменчивости сущего Логос всегда остается равным самому себе.
Логос есть разумная необходимость, принцип порядка и меры, всеобщий закон мироздания, определяющий постоянный переход вещей друг в друга. Он тождественен огню, так как, согласно Гераклиту, «огонь разумен и является причиной управления всем» , а то, что «всем управляет через все» есть разум. Будучи огнем, Логос – это молния, которая всем управляет. А.Ф.Лосев отмечал, что Логос Гераклита «в одинаковой степени есть и отвлеченность, и жизнь; божественное существо и мировое целое; мировой закон и мировое тело, то есть огонь; идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческий критерий истины». Однако между Логосом и огнем есть различие: если Логос выражает порядок космических процессов, то огонь – их непрерывность, изменение.
Логос связывает Космос, как вечно полыхающий живой огонь, и человека. В человеке как микрокосме повторяется общий ритм превращений огня в масштабах всего космоса. Огненное начало в человеческом организме есть душа, психея. Логос – достояние человеческой души. Огненный (сухой) компонент души и есть ее логос. В телесной природе души наряду с сухим ее компонентом Гераклит выделял также влажный компонент, утверждая, что, чем больше в душе огня, тем она лучше. Сухую душу он определял как мудрейшую и наилучшую, а влажность, сырость называл безумием. Так, опьяневший человек не замечает, куда он идет, ибо психея его влажна. Опьянение заливает огонь, то есть разум.
Переходы от влажности к огненности в отдельном человеке определяются внешним по отношению к нему законом - Логосом. Логос заставляет человека поступать сообразно природе, законам Космоса. Он определяет слова и действия людей. Правда, отмечает Гераклит, хотя «Логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело место собственное понимание».
К ухудшению качества души приводят страсти, источником которых является тело. Телесная жизнь есть умерщвление души, а смерть тела вызывает душу к жизни. Гераклит верил в бессмертие души, в наказания и награды после смерти. Он считал, что «людей после смерти то ожидает, на что они не надеются и чего себе не представляют» .
Гераклит высказал идею о безмерности пространства души. Логос души так же беспределен, как и логос космоса. Поэтому, «идя к предметам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает Логосом».
С представлениями о душе связано осознание Гераклитом гносеологических вопросов. Термин «знание» (гносис) берет начало в его учении. Философ признавал тесную связь чувства и разума. Для него познание представляло собой сложный процесс, сочетающий «то, что можно увидеть, услышать и изучить» с рациональным, разумным мышлением, которое обще всем. Но у Гераклита намечается преобладание разума над чувствами. Познание, осуществляясь через чувства, которые связаны с влажной природой души, не дает истинного знания. Эфесский мыслитель подчеркивал: «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души» . Истинное знание приобретается только разумом, который связан с огненной природой. «Мышление – великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно».
Познание Логоса, следование природе Гераклит считал величайшей добродетелью. Но добродетель присуща немногим. Большинство людей, по его мнению, произвольно полагают одно справедливым, а другое несправедливым, не осознавая того, что справедливость состоит только в соответствии с Логосом. Субъективные мнения людей, их нравственное несовершенство мешают им познать Логос и действовать согласно природе. Познавший же Логос является полезнейшим человеком, ибо его воля может играть роль государственного закона.
Гераклит был убежден в том, что люди будут жить достойно, а не делать, что кому вздумается, «как если бы у них был особенный рассудок». «Все человеческие законы, - писал Гераклит, - зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и все превосходит».
Пифагор Самосский (ок. 570-ок. 496 до н. э.) – древнегреческий философ, значительную часть своей жизни проведший на о.Самос в Ионии. Учился в Милете, где слушал Анаксимандра. В Египте и Вавилоне постигал древневосточную математику и астрономию. Из-за тирании Поликрата вынужден был покинуть родину, переселившись в Южную Италию в город Кротон,где создал религиозно-философскую школу – Пифагорейский союз
. Поскольку политический идеал союза противоречил принципам господствующей греческой демократии, в начале Y в. до н.э. школа была сожжена, большинство преподавателей погибло, том числе и Пифагор. По другим версиям, после гибели школы он скрывался, а затем уморил себя голодом. Вообще, достоверных источников о жизни Пифагора сохранилось мало. В сознании эллинов его имя ассоциировалось с чудесами, аскетическими подвигами и со славой великого математика. Среди своих сторонников он пользовался непререкаемым авторитетом. Его чтили как посланца от Зевса, как пророка, дарующего своим последователям божественную истину. В пословицу вошло выражение, свидетельствующее о даре Пифагора убеждать людей: «Сам сказал!»
Суждения эфесского мыслителя были мало понятны его современникам. Создавались пародии на его учение. Так, одна из комедий выдающегося сицилийского драматурга конца УI – начала У веков до н.э. Эпихарма содержит пародию на диалектику Гераклита. Суть этой комедии заключается в том, что должник отказывается вернуть долг заимодавцу, аргументируя это тем, что они оба уже не те люди, что прежде. Заимодавец колотит его, а затем, привлеченный побитым должником к суду, разъясняет судье, что жалобщик и побитый уже не одно и то же лицо.
Лишь спустя века, учение Гераклита о единстве противоположностей привлекло к нему внимание многих великих философов, включая Гегеля, и стало расцениваться как начала диалектики.
Наряду с развитием ионийской философии шел процесс становления философии в «Великой Греции» (Юг Италии и Сицилия). Италийская философия была представлена учениями пифагорейцев, школы элеатов и Эмпедокла.
Пифагореизм в широком смысле представляет собой совокупность разнородных учений, относящихся к концу YI – I векам до н.э., которые связаны общей идеей, восходящей к воззрениям Пифагора. В узком смысле под пифагореизмом понимают учение Пифагорейского союза, основанного Пифагором в конце YI века до н.э. и разгромленного в середине У века до н.э.
Пифагор объединил орфические секты и на этой основе создал Пифагорейский союз как религиозно-политический орден. Он был закрыт для посторонних, в него принимались граждане обоего пола только после многолетних испытаний. Устав ордена изобиловал всевозможными, даже странными запретами, к примеру, нельзя было есть бобы и ходить по столбовым дорогам. Пифагорейцы давали обет молчания и неразглашения тайн учения ордена. Это учение исходило из орфического мировоззрения, которому были присущи вера в самостоятельность души и понимание смысла жизни как очищения души и ее освобождения от тела. При этом в орфизме отрицалась идея повторного воплощения души в тело.
В отличие от орфиков Пифагор придерживался учения о метемпсихозе, (учения о странствиях души). По свидетельству Диогена Лаэртского, Пифагор, увидав однажды, что кто-то обижает щенка, попросил не бить его, ибо по вою щенка он признал в нем душу дорогого друга.
Согласно учению о метемпсихозе, бессмертная душа, в результате первородного греха получившая телесную оболочку, чтобы искупить свою вину, вынуждена после смерти тела переселяться в другое тело. Чем более грешен человек, тем в более низменное животное перевоплощается его душа после смерти тела. Цель жизни Пифагор видел в том, чтобы освободить душу от тела, выведя ее из круговорота воплощений. А достигается это пифагорейским образом жизни , который характеризуется отвращением к чувственным наслаждениям, стремлением к одухотворению жизни и осуществляется через строгую дисциплину нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященных в тайны пифагорейского учения. Только тот, кто привел собственную природу в гармонию, способен отражать гармонию божественную. Посредством интеллектуальной и духовной дисциплины душа пробуждается к познанию и актуализирует свою божественную природу.
Задачей Пифагорейского союза как политической партии его основатель считал нравственное очищение общества. Он рассматривал общественные отношения с нравственно-религиозных позиций. Исходя из того, что добру присущи порядок, форма, размер, Пифагор выдвинул учение о порядке в общественной жизни, противопоставив соразмерность и гармонию общественному беспорядку и анархии, ибо всякая неопределенность, хаос трактовались им как зло. Он верил в то, что порядок в обществе обеспечивается аристократией ума и добродетели. Внешним благам жизни он придавал незначительную ценность, полагая, что общественная деятельность должна быть направлена на развитие наук.
Сам Пифагор большое внимание уделял математической науке, им были созданы некоторые основополагающие математические и геометрические теоремы, дошедшие до наших дней. Под влиянием математики религиозно-этические идеи мыслителя со временем реализовались в своеобразном философском учении пифагорейцев.
В Пифагорейском союзе выделились акусматики и математики. Первые заучивали наизусть «акусмы» – правила поведения, вторые занимались «математа» - науками. Именно математики внесли весомый вклад в становление научного знания и философской методологии, поставив проблему числа и выдвинув идею о том, что общие суждения о характере истины могут быть выведены из самоочевидных истин – математических формул.
Согласно пифагорейцам, порядок во Вселенной и обществе образуют числа. Число есть основа упорядоченности и познаваемости всего сущего. Они полагали, что у чисел больше сходных черт с вещами природы, чем у огня, воздуха и других физических стихий.
Под числами и сам Пифагор, и ранние пифагорейцы понимали живые, действенные материальные тельца, которые обладают вполне конкретными качествами, имеют определенные пространственные формы, отделены друг от друга пустотой и чувственно воспринимаются. Их можно видеть, а также слышать как музыкальные тоны. Другими словами, подобно ионийским натурфилософам ранние пифагорейцы основу всего сущего считали материальной. В силу этого Аристотель причислял пифагорейцев, также как и ионийцев, к «гиликам» (от греч. «гиле» – материя, почва).
Все вещи, согласно пифагорейцам, состоят из чисел и существуют на основе подражания числам. Особое значение придавалось единице. Единица (или монада) – это единство чета и нечета, порождающее все числа, а тем самым и вещи. Из сложения нечетных чисел получаются числа квадратные, а из сложения четных – прямоугольные. Результатом сложения по порядку четных и нечетных чисел являются треугольные числа. Все эти числа выражались математическими формулами. Геометрические фигуры являлись одновременно и телесными фигурами и сопоставлялись с природными стихиями, например, огонь – с пирамидой, а земля – с кубом. Другими словами, пифагорейцы осуществляли геометрическую интерпретацию физических объектов, предваряя тем самым современную математическую физику.
Со временем в пифагореизме все отчетливее проявлялась тенденция отхода от понимания вещей как суммы конечного количества материальных телец (чисел) к превращению числа в самостоятельную божественную сущность, отличную от вещей. Число теперь трактовалось в качестве прообраза вещей. В силу этого можно сказать, что учение пифагорейцев явилось одним из путей к становлению идеалистической философии в античности.
Придание числу господствующего значения привело к абсолютизации числа, к мистике чисел, которая составила ядро пифагорейского идеализма. Бог обозначался единицей (1); Бог, проявленный в двух своих началах (мужского и женского) - числом 2; мир, проявленный как мир божественный, природный и человеческий – числом 3. Четверица (4) заключала в себе тайну декады (10), которая образуется из сложения первых четырех чисел (1+2+3+4). Декада – это священное и самое совершенное число: все остальные числа есть повторение первых десяти.
Числа 1, 2, 3 4 в пифагореизме также считались священными, поскольку, складывая или помножая их между собой, можно получить все остальные числа. Число 7 тоже является священным. Это число великих посвященных.
Поскольку все в мире подчиняется числам, то познать мир – это значит познать управляющие им числа. Один из наиболее известных пифагорейцев Филолай (р. ок. 470 до н.э.) утверждал, что предметом познания может быть лишь то, что доступно количественным измерениям. По сути дела, пифагорейцы поставили вопрос о значении количественной стороны мира, правда, выделив при этом лишь эту одну грань в его понимании.
Тем не менее, величие Пифагора и его последователей состояло именно в установлении математических соотношений в астрономии, музыке, скульптуре, архитектуре. Они заложили основы теории музыки, обнаружив, что высота тона находится в строгой зависимости от длины струны. Интерес к симметрии, гармонии, числовым пропорциям привел их к занятиям «золотым сечением», то есть выяснению правильных количественных соотношений между отдельными частями зданий или скульптур.
С теорией чисел у пифагорейцев связано учение о противоположностях. Они признавали такие противоположности, как предел - беспредельное, четное - нечетное, единое – многое, правое – левое, мужское – женское, покоящееся – движущееся, прямое – кривое, свет – тьма, хорошее – дурное, четырехугольное – разностороннее. Особое значение для Пифагора имели противоположности предельного и беспредельного. Условием возникновения мира является ограничение беспредельной воздушной пустоты. Пределом для философа выступал огонь. Поэтому он понимал мир как состоящий из взаимодействия огня и воздуха. Эти противоположности удерживает вместе гармония, без которой мир не смог бы существовать.
Гармония – это соединение, смешение противоположностей. Для пифагорейцев гармония - высший мировой закон. Они учили о гармонии небесных сфер и утверждали, что планеты, проходя сквозь эфир, издают звуки разных тонов в зависимости от своих размеров, скорости движения и удаленности от земли. О Пифагоре говорили, что он мог слышать гармонию небесных сфер в их вечном движении.
Еще одна тенденция, приведшая к идеалистическим построениям и оказавшая колоссальное влияние на развитие всей современной философии, связана с деятельностью элейской школы.
Элейская школа , как и Пифагорейский союз, сложилась в «Великой Греции», в городе-полисе Элея, отсюда и название школы. Возникнув в середине YI века до н.э. после прихода в город эмигрантов из Ионии, школа просуществовала до середины Y века до н.э. Родоначальником школы принято считать Ксенофана из Колофона.
Ксенофан (ок. 570 – после 478 до н.э.) первым из философов выступил с критической оценкой олимпийской мифологии. По его мнению,
Парменид (ок. 540-470 до н.э.)– древнегреческий философ, ученик Анаксимандра, главный представитель элейской школы. Принимал активное участие в политической жизни города-полиса Элея в Южной Италии и был его законодателем. Главное его сочинение – философская поэма «О природе», из которой сохранилось около 160 стихов. Полагают, что он первым пришел к выводу о шарообразности Земли, разделил ее на климатические зоны и установил, что утренняя и вечерняя звезда есть планета Венера.
народные представления о богах есть результат воображения людей, создающих богов по своему образу и подобию. Он остроумно отмечал, что, если бы быки, львы или лошади умели рисовать, то они изображали бы богов похожими на себя. Подлинный же бог не обладает человеческими качествами, он не подобен смертным ни внешним видом, ни мыслью.
Антропоморфическому представлению о Боге Ксенофан противопоставил понятие шаровидного и неизменного Бога, являющегося воплощением идеи целостности. Он утверждал, что Бог есть единое, он есть мир в целом, вся бесконечная Вселенная. Будучи пантеистом, он приписывал миру божественные атрибуты: мир вечен, един, повсюду однороден и не подвержен никаким переменам.
Представления Ксенофана о мире, вне которого ничего нет и который в силу этого есть единое и единственное сущее, или Бог, определили философскую проблематику элейской школы. Центральной для этой школы стала проблема бытия, разработка которой связана с именем Парменида.
Парменид сосредоточил внимание на понятии единого бытия. В своей поэме «О природе» он писал: «Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешенье вопроса» . Решение этого вопроса он видел в том, что бытие есть, а небытия нет. Этот вывод философа основывался на противопоставлении им мнения и истины.
В своей поэме Парменид описал путешествие, которое предпринял философ в поисках источников познания. Колесница доставила его к богине справедливости Дике, ибо в понимании древних греков истинное познание ведет человека к добру и справедливости. Богиня поддержала философа словами: «Все должен знать ты: истины круглой моей неустрашимое сердце и не присущие ей туманные мнения смертных».
Как видим, Парменид противопоставил истину мнениям, и первую часть своей поэмы назвал «Об истине», а вторую – «О мнении». Все, что связано с восприятием изменчивого чувственного мира он отнес к мнению. Путь мнения – это способ объяснения мира, исходя лишь из свидетельств органов чувств. Но поскольку органы чувств нередко обманывают нас, то они не могут привести к истинному знанию. Согласно Пармениду, путем мнения идут невежды, люди о двух головах. Одна голова не может вместить два взаимоисключающих утверждения. Поэтому двухголовыми он называл Гераклита и его последователей, которые «бытие и небытие тем же самым и не тем же самым зовут. И путь всюду видят обратный». По сути дела, Парменид открывает один из основных законов мышления– закон непротиворечия.
Путь мнения дает картину видимого, кажущегося мира, мира мнения (докса ), управляемого Афродитой. Этот мир навязывает людям представление о своей множественности и изменчивости, которые могут объясняться лишь с помощью противоположностей, прежде всего бытия и небытия. Но поскольку противоречивость чувственно воспринимаемого мира свидетельствует о его неистинности, Парменид предложил путь исследования мира при помощи разума. Только разум приводит к достоверным, непререкаемым истинам. Признав единственным источником
и критерием истины разум, Парменид тем самым заложил основы рационалистической традиции.
Путь истины – это способ объяснения мира, исходя из разума. Путь истины дает картину мира как единого и вечного бытия. В мире истины бытие совпадает с мышлением: то, что мыслится в разуме, и является существующим. Парменид подчеркивал: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». И далее он выстраивает первую в истории систему аргументации своих идей.
Парменид пишет о том, что разум позволяет доказать, что существует только бытие, а небытия нет. Из утверждения тождества бытия и мышления следует, что если мысль о небытии существует, то оно становится предметом мысли, приобретая тем самым статус бытия, ибо, по определению, что существует и есть бытие. А раз небытия нет, то бытие должно быть единым и неподвижным. Единым бытие является потому, что разделять его на части может только небытие, которого нет. Никакого множества вещей не существует, так как между вещами нет пустых промежутков. А неподвижным бытие является потому, что движение предполагает изменение из бытия в небытие, что также невозможно в силу отсутствия небытия.
Итак, бытие характеризовалось Парменидом как единое, неделимое, неподвижное, доступное только разуму.
Противники учения Парменида о бытии пытались показать, что движение и множественность в их очевидности неопровержимы. С защитой взглядов Парменида выступил его ученик Зенон. Вот как эта ситуация была
была описана А.С.Пушкиным:
Движенья нет, сказал мудрец брадатый. Но, господа, забавный случай сей
Другой смолчал и стал пред ним ходить. Другой пример на память мне приводит:
Сильнее бы не мог он возразить, Ведь каждый день пред нами солнце ходит,
Хвалили все ответ замысловатый, Однако ж прав упрямый Галилей.
Зенон (ок. 490-430 до н.э.)- древнегреческий философ и оратор, родом из Элеи, ученик Парменида. Есть версия, что он был приемным сыном Парменида. Посещал Афины, где давал уроки Периклу. На склоне лет организовал политический заговор против элейского тирана, но, потерпев неудачу, был схвачен и казнен. Согласно легенде, на допросе он откусил себе язык и выплюнул его в лицо тирану. От многочисленных трудов Зенона («Споры», «Против философов», «О природе») сохранилось лишь несколько фрагментов. Прославился Зенон своими апориями - аргументами против движения.
Зенон, также как и Парменид, исходил из того, что истинное бытие является неподвижным и непознаваемым чувствами. Пытаясь доказать в своих апориях (неразрешимых противоречиях), что движение мыслимо противоречиво, он пришел к выводу, что движения в мире не существует.
Сохранилось четыре апории Зенона против движения: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадион». В них движение сводится к некоторым пространственно-временным отношениям, при этом пространство признается состоящим из отделенных друг от друга частей, а время - из отделенных друг от друга моментов.
В «Дихотомии» («разрубание надвое») Зенон утверждал, что тело не может ни начать движения, ни закончить его. Дело в том, что тело, движущееся из одного пункта в другой, должно сначала пройти половину пути, но прежде, чем пройти эту половину, ему надо пройти половину этой половины, и дальше тело вынуждено преодолевать эти бесконечные половины.
В «Ахиллесе и черепахе» Зенон доказывал, что быстрый Ахиллес никогда не догонит медленную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи. Принцип дихотомии был применен здесь к двум телам, движущимся в одном направлении. Пока Ахиллес пройдет некоторое расстояние, черепаха также продвинется вперед, то есть в каждый отдельный момент он достигал бы лишь той точки пространства, которая уже пройдена черепахой. Как бы ни уменьшалось пространство между Ахиллесом и черепахой, оно никогда не станет равным нулю, ибо, будучи бесконечным в своей делимости, оно требует для прохождения бесконечного времени.
В «Стреле» Зенон говорил, что летящая стрела на самом деле покоится, ведь для движения предмет нуждается в пространстве, большем самого предмета. А стрела в каждом пункте своего пути занимает равное себе место, то есть покоится. Бесконечная же сумма «покоев» не может дать движения.
В «Стадионе» Зенон рассматривал три одинаковые по длине повозки:
Первая повозка неподвижная, а вторая и третья движутся с равными скоростями навстречу друг другу по параллельным линиям относительно первой повозки. Начиная движение от середины первой повозки и заканчивая его у ее краев, вторая и третья повозки за одно и то же время пройдут разные пути. Один путь – относительно друг друга, он будет равен длине повозки. Другой путь – относительно первой повозки, он будет равен половине ее длины. Получается, что половина равна целому, а это нелепо.
Таким образом, Зенон доказывал, что представление о движении как существующем ведет к явной бессмыслице. Как видим, он использовал метод рассуждения от противного, который и по сей день применяется в современной теории аргументации.
Все приводимые в апориях рассуждения Зенона, безусловно, не соответствуют данным наших ощущений. Да и сам Зенон нисколько не сомневался в том, что чувствами мы воспринимаем движение. Именно потому, что движение – это лишь видимость наших органов чувств, оно не является истинным. Зенон хотел обратить внимание на то, что жить в мире и понимать, знать его - это не одно и то же. Если движение есть, оно должно быть осмыслено, доказано, ибо только то, что мыслится в разуме, и является, согласно элеатам, существующим.
Конечно, все апории Зенона легко опровергаются, если принимать во внимание при их рассмотрении не только прерывность пространства и времени, но и их непрерывность. Уже Аристотель указывал на это, утверждая, что хотя в возможности пространство и время бесконечно делимы, это еще не означает, что и в действительности они являются таковыми. Только в ХХ веке наука пришла к выводу о том, что мир выступает дискретным и одновременно представляет собой слитный континуум и что именно движение является решением противоречия между прерывностью и непрерывностью.
Заслуга Зенона заключалась в том, что он первым указал на трудности теоретического описания движения, пространства и времени, открыв их объективную противоречивость.
Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова началась с Парменида. Действительно, именно в школе элеатов впервые было проведено качественное различие между разумом и ощущениями, между философским и физическим знанием. Дальнейшее развитие философии осуществлялось через преодоление тех затруднений, с которыми
Эмпедокл (ок. 490-430 до н.э.) - древнегреческий философ, политический деятель и поэт, родом из г.Агригента в Сицилии. Происходил из царской семьи, поддерживал демократию, потерпев поражение, был изгнан из родного города. Много путешествовал, учился в Египте искусству пророчества и постигал на Востоке тайны врачевания. С Эмпедокла началась история медицины в европейской культуре. Он владел искусством красноречия и основал школу риторики в Сицилии. О нем ходили легенды как о великом чудотворце. Он сам в медных башмаках, в золотом поясе и дельфийской короне на голове в сопровождении многочисленной свиты обходил греческие города и распространял славу о себе как о боге. Смерть его также окутана легендами. Говорят, что он, чтобы доказать свою божественность, бросился в кратер вулкана Этна. Эмпедокл является автором философской поэмы «О природе» и религиозной поэмы «Очищения».
столкнулись элеаты. Основываясь на неопровержимых логических аргументах, они трактовали бытие как единое и неподвижное при чувственной данности множественности и изменчивости бытия. Возникал вопрос, об одном бытии или о разных говорили элеаты. Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит решали этот вопрос путем признания реального существования мира множественных и изменчивых вещей, следуя тем самым материалистической тенденции. Сократ и Платон признавали реально существующим единое и неизменное бытие, соответствующее законам логического мышления, утверждая, таким образом, традицию философского идеализма.
Эмпедокл был первым, кто оспорил элеатовское понимание бытия, полагая, что первоначало, оставаясь неизменным, неподвижным и единым, не может порождать многое. По его мнению, нельзя объяснить многообразие чувственного мира с помощью одного начала. Он пришел к выводу о существовании множества качественно различных первоначал. Основу его учения составила концепция о четырех стихиях, которые он отождествлял с богами. Огонь (Зевс), землю (Аидоней), воду (Нестис) и воздух (Гера) Эмпедокл назвал «корнями всех вещей».
Казалось бы, Эмпедокл возвратился к суждениям о природе, характерным для ионийских натурфилософов. На самом деле ионийцы придерживались позиции монизма, то есть выбирали лишь одну из стихий в качестве первоосновы, выводя из нее все существующее путем ее трансформации. Эмпедокл же провозгласил качественную несводимость каждой из стихий, утверждая, что различные качества возникают из различных же качеств. Таким образом, он заложил основы плюралистической концепции мира.
Отвергнув учение элеатов о бытии, Эмпедокл в то же время разделял их точку зрения, согласно которой небытия нет. Поэтому единственно возможным основанием для изменения и множественности могло быть смешение стихий. Четыре стихии своими сочетаниями, причем в определенных пропорциях, образуют все вещи. Например, мясо и кровь есть соединение четырех стихий в равных пропорциях, а кости представляют собой сочетание двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня. Таким образом, все вещи отличаются друг от друга различием пропорций. Но, возникая из смешения стихий, вещи отличаются от самих стихий. Мясо – это не то же самое, что взятые по отдельности равные части огня, воздуха, воды и земли, а кость отлична от двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня, взятых по отдельности.
Смешиваясь в различных отношениях и разделяясь, стихии тем не менее остаются неизменными: к ним ничто не может прибавиться и в них ничто не исчезнет. Но неизменность вещественных первоэлементов Эмпедокл мог объяснить, только вынеся принципы движения вовне. По словам Аристотеля, он первый ввел разделение движущей причины, установив не одно начало движения, а два разных и притом противоположных начала. Это две космические силы - Любовь и Вражда. Причем эти силы обладают физическими качествами: Вражда сближается с огнем, а Любовь является липкой, обладает протяжением и свойствами влаги.
Согласно Эмпедоклу, существует мировой цикл, который характеризуется то преобладанием Любви или Вражды, то их относительным равновесием. Когда господствует Любовь, в мире воцаряется единство. Четыре стихии равномерно перемешаны, образуя «шару подобный, окруженный покоем гордящийся Сфайрос» . Вражда в это время находится за пределами шара. Затем Вражда проникает в Сфайрос, оттесняя Любовь к центру и разделяя элементы. Когда господствует Вражда, стихии полностью разобщены, появляется множество. Затем начинается обратный процесс, Любовь опять начинает брать верх и т.д. Таким образом, в концепции Эмпедокла сущее и едино, и множественно, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. Гармонию противоположностей философ из Агригента заменил сменой противоположных состояний во времени.
В теории познания Эмпедокл, подобно элеатам, различал истину и мнение, утверждая, что истина достигается только разумом. Чувственное восприятие он ставил в зависимость от строения телесных органов. Выдвинув принцип познания, согласно которому подобное познается подобным, Эмпедокл отмечал, что в процессе познания органы чувств приспосабливаются к ощущаемым предметам, от которых непрерывно отделяются материальные «истечения», проникающие в «поры» органов чувств. Если строение органа чувств таково, что он не может приспособиться к воспринимаемому предмету, то последний не воспринимается и познания не происходит.
Анаксагор (500-428 до н.э.)- древнегреческий философ, родом из г.Клазомены в Ионии. Отказавшись от богатства в пользу родных, почти всю жизнь прожил в Афинах, где не мог стать полноправным гражданином. С него началась философия в Афинах. Был близок к великому деятелю афинской демократии Периклу и входил в созданный им интеллектуальный кружок. Активно занимался научной деятельностью: математикой, метеорологией, астрономией. Утверждал, что небесные светила – не божества, а глыбы, оторвавшиеся от Земли, за что был обвинен в непочитании богов и изгнан из Афин. Вернувшись в Ионию, основал для детей школу и завещал, чтобы годовщина его смерти отмечалась школьными каникулами. Считал себя гражданином мира. Анаксагору принадлежит философское сочинение «О природе».
В своих религиозных исканиях Эмпедокл опирался на учение Пифагора о метемпсихозе. В поэме «Очищения» он утверждал, что души попадают в этот мир с горных высот в наказание за грехи и блуждают в разном обличье десятки тысяч лет. О себе он писал: «Некогда уже я был мальчиком и девочкой, кустом, птицей, выныривающей из моря немой рыбой» . Чтобы избавиться от круговорота рождений, необходимо осознать свою вину, которая передается от одного существа к другому по наследству, и постичь космический моральный закон. Те, кто познал этот закон и поступает в соответствии с ним, очищаются, становятся прорицателями, певцами гимнов, врачами и царями и возносятся к богам.
Учение Эмпедокла о том, что все есть следствие процесса смешения первоэлементов, воспринял и развил Анаксагор. Однако «четыре корня», по его мнению, объясняют далеко не все многообразие бесчисленных качеств веществ. Он предположил, что должно быть бесконечное множество материальных начал. Он называл их «семенами вещей» и приписывал им такие свойства, как форма, цвет, вкус, запах. Они не могут восприниматься непосредственно, а постигаются только умом. Впоследствии Аристотель обозначил эти семена термином «гомеомерии» (буквально: «подобночастные», «части, качественно равные»), поскольку, согласно Анаксагору, они, делясь до бесконечности, не доходят до предела и сохраняют свое качество.
Основу учения Анаксагора о гомеомериях составляет принцип «все во всем». Он писал, что все смешано во всем. От принятия одной и той же пищи, например, хлеба, возникает много непохожих вещей (мясо, кости, жилы, мускулы, волосы, ногти), ибо все это имеется в пище; а в воде, если ею питаются деревья, находятся древесина, кора, листья и плоды. Итак, каждая вещь содержит в себе семена всех других вещей.
Демокрит (ок. 460-370 до н.э.)- древнегреческий философ, родом из ионийского города Абдеры, входящего в состав афинского союза. Был прозван «смеющимся философом». Жители Абдер пригласили даже Гиппократа,чтобы, вылечить от безумия Демокрита, который начал над всем смеяться,полагая в отличие от Гераклита, что человеческий род достоин не слез, а смеха. Однако великий врач обнаруружил, что знаменитый Абдерит – отнюдь не безумец, а единственный истинно мудрый человек на свете. Философ много путешествовал, побывал в Вавилоне, Египте, Индии и якобы в Эфиопии. Ему принадлежало свыше 70 работ по самым различным областям знаний - физике, математике, риторике, философии и др., но ни одно из них до нас не дошло.
Качество же каждой вещи определяется качествами тех гомеомерий, которые в ней преобладают. Качественное превращение вещи состоит в смене большинства содержащихся в ней гомеомерий. Например, белый снег, тая, превращается в мутную воду потому, что мутное и жидкое как качества уже содержались в снеге и начали преобладать над качествами твердого, холодного и белого. Таким образом, Анаксагор ставил качество вещи в зависимость от количественной стороны ее свойств.
Принцип «все во всем» Анаксагор употреблял и применительно к стихиям. Он трактовал стихии как первоначальную смесь, которая включает в себя разнообразные гомеомерии всего многообразия вещей в природе. Эта первоначальная смесь мыслилась философом как инертная, неподвижная. Поэтому, подобно Эмпедоклу, он ввел отличную от нее внешнюю силу, которая должна была привести эту косную массу в движение. Этой силой был Нус (Космический Ум). Анаксагор понимал Нус и как духовную, и как материальную силу. Он писал, что он – легчайшая и чистейшая из всех вещей, хранит высшее знание обо всем и имеет величайшую силу. Нус - самое совершенное явление во Вселенной, определяющее порядок в мире.
Первоначально, согласно Анаксагору, все было смешано, кроме Ума, который существует сам по себе. Началом Вселенной являются только Нус и материя. Нус приводит первоначальную смесь в круговое движение, в ходе которого редкое отделяется от плотного, сухое от влажного и т.д., и таким образом образуется мироздание. Нусу в философии Анаксагора отводилась роль «первотолчка», после которого все совершается по естественным законам.
Из учений Эмпедокла и Анаксагора вырос атомизм . Основателями атомизма считаются Левкипп и Демокрит . Биографические сведения о Левкиппе не сохранились, и многие исследователи сомневаются в историческом существовании самой личности Левкиппа, полагая, что под этим именем выступал молодой Демокрит.
Демокрит ввел в философский обиход понятие «атом». Атом (буквально: «то, что не делится») - это мельчайшая, бескачественная, не возникающая и неразрушимая, чувственно не воспринимаемая, а постигаемая лишь разумом материальная частица. Атом неделим вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в нем пустых промежутков. По сути дела, атом Демокрита представляет собой аналог парменидовского бытия.
Однако, в отличие от парменидовского бытия, которое единственно, атомов – бесконечное множество. Условием существования этой множественности является пустота. В атомизме пустота - это небытие, существование которого отрицали элеаты. Именно благодаря небытию возможны различия и и может иметь место движение. Демокрит утверждал, что пустота безгранична, что в ней нет ни верха, ни низа, ни центра, ни периферии. Таким образом, он пришел к идее беспредельного, бесконечного пространства.
Итак, в отличие от элеатов Демокрит признавал существование как бытия, так и небытия. Небытием для него выступала пустота, а бытие представлялось телами, состоящими из атомов различной формы.
Демокрит различал атомы вещества, атомы пространства (амеры) и атомы времени (хрономы). На основе атомизма стало возможным разрешить апории Зенона. При толковании бытия как разбитого пустотой на бесчисленные и неуничтожимые атомы апории против множества теряют смысл. Если деление останавливается на атоме, то тело конечно вследствие того, что представляет собой конечное число частиц, имеющих конечную величину. Бессмысленными становятся и апории против движения, ибо в атомизме и длина, и время составляются из неделимых отрезков и моментов. В таком случае движение всегда есть преодоление конечных отрезков пути, и Ахиллес обязательно догонит черепаху, а стрела пролетит все расстояние до цели.
Атомы, отличаясь друг от друга лишь формой, порядком и расположением, обладают свойством движения от природы. Поэтому философу из Абдер (Абдериту) не было необходимости вводить какие-либо внешние движущие силы, подобные Любви–Вражде Эмпедокла или Нусу Анаксагора. Движение передается посредством столкновения атомов, которые беспорядочно носятся в пустоте во всех направлениях. Поскольку атомы имеют выпуклости, углубления, крючочки, то при столкновении они цепляются друг за друга и образуют устойчивые соединения.
Сцепление большого числа атомов вызывает возникновение огромных вихрей. Эти вихри, побуждающие похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, приводят, в конечном счете, к образованию многочисленных миров. Вихрь Демокрит называл необходимостью, понимая его как следствие вечного движения и причину возникновения всех вещей, в том числе и бесконечного множества миров. Он ввел в философию понятие «причина» и заложил основы детерминизма, то есть учения об универсальных причинных связях, господствующих в мире. Всю свою жизнь он увлекался поиском причинных связей между явлениями, говоря, что одно причинное объяснение он предпочел бы обладанию всем персидским царством.
Абдерит не признавал существование случайности. Даже такое явление, как пересечение двух независимых рядов событий, порождающих случайное совпадение, он считал необходимым, так как оно обусловлено причинною цепью явлений. Философ иллюстрировал свою мысль следующими примерами. Причиной нахождения клада в саду не является случай; причина заключается в том, что человек начал копать землю в данном месте. То, что черепаха, упав на голову лысого, разбила ее, также не есть случай; причина этого состоит в том, что орел принял голову лысого за камень и сбросил на нее черепаху. Бесконечная цепь причин и следствий создают, согласно Демокриту, неотвратимую необходимость. Таким образом, он отождествлял причинную обусловленность явлений и необходимость.
Утверждая необходимость и отвергая случайность, Демокрит вовсе не исключал разумного поведения человека. Случайность он трактовал как результат незнания. Знание же позволяет человеку действовать в соответствии с природной необходимостью, с неустранимыми законами природы. Например, глубокая вода не только полезна для многих вещей, в ней можно и утонуть. Выход здесь один: научиться плавать, чтобы не утонуть в реке. Таким образом, в учении Демокрита наметилась диалектика необходимости и свободы, согласно которой познание необходимости есть путь к свободе.
Соглашаясь с элеатами и Эмпедоклом в том, что ничто не возникает из ничего, Демокрит вслед за Гераклитом признавал, что развитие Космоса определяет закон. Согласно этому закону, ни одна вещь не рождается и не происходит напрасно, бесцельно, без пользы; все возникает и происходит в силу причинной связи и по необходимости. Все, в том числе и духовные сущности есть неотвратимый результат столкновения непрерывно движущихся в пустоте атомов.
Атомисты разделяли живое и неживое, но при этом не делали четкого различия между материальным и идеальным. Все живое отличается от неживого наличием души. Душа, как и тело, представляет собой соединение атомов. Она состоит из круглых, гладких, огнеподобных атомов. Вследствие своей формы они подвижнее других атомов, и поэтому душа приводит тело в движение. Необходимым условием жизни является дыхание как постоянный обмен атомов души со средой. Выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него вырывается, но при вдохе атомы души возвращаются обратно. Покинув тело, атомы души рассеиваются в пространстве. Демокрит не признавал бессмертия души. Она гибнет вместе с телом, распадаясь, как и тело, на атомы.
В атомизме душа представлялась не только в качестве движущего начала, но и как орган ощущения и мышления. Согласно Демокриту, ощущения и мышление необходимы для достижения истины. Правда, философ отличал темное (неистинное) познание от светлого (истинного). Темное познание осуществляется посредством ощущений, а светлое – посредством логического рассуждения. Но ощущения выступают важным посредником между миром атомов и истинным познанием. Демокрит выдвинул концепцию, схожую с эмпедокловой. Он предложил теорию истечений для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают в виде тончайших пленок образы, сохраняющие свойства предметов. Когда эти пленки попадают, скажем, в глаз, происходит зрительное восприятие и появляется представление о предмете. Однако с помощью органов чувств нельзя воспринимать слишком малое, поэтому атомы постижимы лишь в мышлении. А поскольку атомы не имеют качеств, то все многообразие чувственного мира – сладкое, холодное, цвет и т.п. – существует лишь во мнении людей. Качества, которые нам кажутся присущими вещам, на самом деле таковыми не являются, а есть результат соединения определенных атомов. В действительности, согласно Демокриту, существуют только атомы и пустота.
Моральные рассуждения Демокрита основывались на различении того, что происходит по природе, а что – по установлению. Другими словами, он указывал на существование естественных законов природы и законов, установленных людьми. Действия по установлению развертываются в человеческом обществе, где только и возможна свобода. Свобода, по Демокриту, является целью человеческой жизни.
Демокрит считал, что именно свобода дает счастье. Ведь человек, способный к развитию разума, сам выбирает свою линию поведения. Руководствуясь разумом, он может поступать сообразно природе, то есть справедливо, и достичь счастья. Но для счастливой жизни нужна мера во всем. Демокрит был противником как изобилия, так и недостатка, утверждая, что благое состояние духа возникает благодаря умеренности в наслаждениях и размеренной жизни. Он призывал отказываться от всякого удовольствия, которое не полезно. Стремление к мнимым благам – богатству, славе, почести, власти – лишает человека душевного спокойствия, обрекает его на несчастье. Освобождение же от увлекающих человеческую душу страстей ведет к эвтюмии. Это такое состояние, при котором «душа пребывает в спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями или другими переживаниями». Задачу этики Демокрит видел в том, чтобы научить людей эвтюмии.
Этические воззрения философа определили его политические взгляды. Он был защитником греческой демократии, полагая, что «бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства».
Атомистическая концепция, находившаяся в конфликте с принципом бесконечной делимости материи, не сыграла существенной роли в самой античности. Но она стала одной из основ позднейшего научного мировоззрения и оказалась гениальным предвосхищением естественнонаучного атомизма. Формирование механики и всей классической науки нового времени во многом опиралось на переосмысленный в соответствии с наличным уровнем знания античный атомизм, объяснявший явления природы естественными причинами.
Колыбель западной философии - греческие колонии на побережье Средиземного моря, в Малой Азии и Южной Италии. Оживленная торговля с другими цивилизационными центрами того времени не только приносила греческим городам-колониям благосостояние, но и способствовала освоению знаний, накопленных другими народами. Возникновение на основе этих знаний философии как особого типа мышления связано с полисом, особой формой организации общества, для которой характерно принятие решений в результате свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Демократическое устройство общества и навыки диалога равных способствовали формированию представления о цельности и автономии человека и развитию рационалистического характера мышления.
Основой античного философствования стал духовный переворот, характеризующийся переходом от мифа к логосу. Устройство мира стали объяснять не действиями богов, но рациональными принципами, на которых основан порядок мира и положение человека в нем. Античные философы находились в поиске первопричины и первичного закона мира (с этим связываются темы поиска оснований единства), в поиске истины (с этим связываются темы бытия), в поиске истинного познания. Специфический взгляд на человека повлек за собой установку на исследование его природы, его нравственного предназначения и свойств его души, на определение добра, добродетели и достижения счастья.
Греческая философия характеризуется, с одной стороны, определенным единством, с другой - сменой стилей мышления, так называемых «парадигм». Более чем тысячелетнюю историю греческой философии можно условно разделить на четыре периода: досократическая философия (VII-IV вв. до н. э.); классическая философия (450-320 до н. э.); эллинистическая философия (320 до н. э. - 200 н. э.); неоплатоническая философия (ок. 250-600).
Досократической философии присущи размышления о космосе или природе, классическая мысль во главу угла ставит человека; эллинистическая осмысляет положение человека в обществе, неоплатоническая философия - это теософское (религиозное) мышление, развитие мистики и нового мифа.
Досократическая философия
Философы досократического периода занимались проблемами познания природы, поэтому философию этого периода характеризуют как философию природы, или натурфилософию (600-370 до н. э.). Натурфилософы занимались поисками причин бытия всех вещей и исследованием причин становления и изменения мира. В качестве ответа на первый вопрос ими был получен ряд абстракций (отвлечений), а именно: физическая, отвечавшая на вопрос: из чего все состоит?, математическая, которая давала ответ на вопрос: как все соотносится?, метафизическая, отвечавшая на вопрос: что есть сущее в своей основе?
Милетская школа (VI-V вв. до н. э.) совершила первый шаг на пути выяснения того, из чего построен мир. Фалес (ок. 624-545 до н. э.) полагал началом всего воду. Анаксимандр (ок. 610-547 до н. э.) утверждал, что началом всего является неопределенное (от греч. apeiron), Анаксимен (ок. 588-524 до н. э.) считал, что началом всего является воздух. Таким образом, вопрошая о причине сущего, милетцы достигли физической абстракции. Пифагорейцы (VI-IV вв. до н. э.) - этический и религиозный союз в Южной Италии, основанный Пифагором, исследовали вопрос о соотношении вещей. Определив мир как космос, они первыми заговорили о гармонии сфер. Увидев сущность вещей в числе, пифагорейцы, добились математической абстракции. Школа элеатов (VI-V вв. до н. э.) обсуждала проблему бытия самого по себе. Основной представитель этой школы Парменид, один из величайших философов западной традиции, высказал предположение о том, что бытие есть, небытия же нет. Парменид считал, что чувства обманывают нас, на самом деле не существует становления и разрушения, не существует множества, существует лишь то, что мыслимо, т. е. единое. По утверждению другого греческого философа Мелисса (ок. 444 до н. э.), бытие вечно, бесконечно, едино, неподвижно и не претерпевает страдания. Таким образом, размышления о сути бытия позволило элейской школе достигнуть метафизической абстракции.
В качестве ответа на второй вопрос: в чем заключаются причины становления и изменения мира? был также получен ряд утверждений. Наряду с динамическим объяснением причин изменения было предложено механистическое объяснение, а затем так называемый атомизм.
Гераклит одним из первых попытался выяснить внутренние причины изменения вещей, утверждая качественное различие элементов. Он полагал, что все находится в постоянном движении. (Позднее для обобщения его учения использовали выражение - все течет» (греч. pdnta rhei).) Вещи возникают благодаря противоположности; над всем же преходящим господствует мировой закон или мировой разум (от греч. logos). Объяснение Гераклита носило динамический (механический) характер. Механическое объяснение обращалось к внешним причинам изменений и, наряду с качественным различием элементов, все в большей степени прибегало к их количественному различию. Эмпедокл (ок. 483-423 до н. э) исходил из существования качественно различных элементов. В отличие от Гераклита, он утверждал, что субстанции неизменны, в отличие от эле-атов - что они многообразны. Все, в том числе и душа, возникает из смешения элементов. Чувственное восприятие осуществляется благодаря телесному истечению. Анаксагор (ок. 499-428 до н. э.) настаивал на бесконечном многообразии первоматерии, однородной, но качественно различной. Принципом изменения является разум, доказательством чего служат космическое движение и порядок. В противоположность этому атомизм настаивал на бесконечном множестве количественных элементов. Атомисты (Демокрит (ок. 460 до н. э. - ?) и др., утверждали, что существует бесконечное множество неделимых атомов, которые отличаются друг от друга только величиной, формой, положением и расположением. Атомы неизменны, их движение вечно. Между ними - пустота, и нет никакого иного организующего принципа, кроме тяжести. Человеческое же восприятие возможно благодаря материальным образам, исходящим от вещей.
Софистическое движение (450-350 до н. э.) завершило эволюцию досократического мышления и заложило основания следующего этапа развития греческой философии. Софисты сочли неудовлетворительными многообразные учения своих предшественников и подвергли их критике. Теоретические основания софистики были разработаны Протагором. Опираясь на релятивизм (признание относительности, условности и субъективности познания) Гераклита, Протагор учил, что вещи таковы, какими они кажутся всякому из нас; все есть истина; человек есть мера всех вещей. На основании данных положений было выработано практическое применение софизма к моральной и социальной жизни. Софисты выдвигали тезис об относительности закона и доказывали, что каждый обладает правом использовать любые средства для удовлетворения своих желаний.
Период деятельности софистов, которые расколдовывают мифические модели и ставят под вопрос традиционные представления о морали, обозначается иногда как греческое просвещение. Софисты, интересующиеся человеком и обществом, выступают как предшественники новой парадигмы греческого мышления, в которой центром исследования является уже не природа, а человек.
Московский Государственный Университет,
ф-т социологии.
Реферат по истории зарубежной философии.
Основные проблемы и понятия философии досократиков.
Выполнила: Захарова Т. А., 101 гр., вечернее отделение.
Проверил: Густырь А. В.
1. 1.Введение. 3
2. Милетская школа 3
2.1. Фалес Милетский.................................................................................... 3
2.2.Анаксимандр........................................................................................... 4
2.3. Анаксимен.............................................................................................. 6
3. Гераклит. 6
4.Пифагорейский союз. 8
4.1. Пифагор и его учение............................................................................ 8
4.2. Средние пифагорейцы........................................................................... 9
5. Элеаты. 10
5.1. Ксенофан.............................................................................................. 10
5.2. Парменид.............................................................................................. 11
5.3. Зенон.................................................................................................... 12
Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.
В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон ; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.
Милетская ионийская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.
Основатель Милетской школы - Фалес Милетский (» конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Согласно доксографам, образование он получил в Вавилонии, Финикии и Египте, а в Милет прибыл уже глубоким стариком. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.
Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде. Об основаниях этой гипотезы Аристотель говорит так: «Фалес…считает [материальным началом] воду… Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее… а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода». В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, - значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч. «материя» и «жизнь»).
Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всезнание надо сводить к единой основе, “многословие вовсе не является показателем разумного мнения”.
Анаксимандр (»610/09 - 547/46 г. до н.э.)– ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.
Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон» , что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, вневременн и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен. В качестве основания того, что именно апейрон является первоначалом, Анаксимандр приводил следующие доказательства. Ни одна из стихий не может быть первоначалом, т. к., во-первых, тогда она была бы наиболее мощной, а это бы привело к поглощению ею всех остальных стихий; во-вторых, субстанциальное начало, лежащее в основе всего сущего, должно быть общим для всех стихий, иначе превращение их друг в друга будет невозможно. Генетическое начало должно быть бесконечно мощным и изобильным, дабы не иссякнуть; оно не должно иметь другого начала и не может иметь предела в смысле начала и конца во времени. Апейрон, как нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, обладает всеми этими свойствами.
Апейрон обладает некоторыми признаками единого бога: он самодостаточен, «все объемлет и всем управляет», вечен, «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении, в ходе которого произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, - влажное и сухое, холодное и теплое, парные композиции которых образуют все четыре стихии. В центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водой, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействие. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана; образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом; движимые течениями воздуха, они вращаются вокруг Земли. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается огонь, - это звезды; в среднем и верхнем – по одному, - это луна и солнце. Земля имеет форму цилиндра и сохраняется в покое благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира (который, по-видимому, мыслился в форме шара). Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа.
Анаксимандр говорил, что «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку необходимости». Несправедливость вещей состоит в том, что они нарушают меру, преступают установленные границы. Вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но по Анаксимандру, отличие всех вещей этого мира в том, что все они имеют свой предел, т. е., меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; т. о., вещи поглощаются апейроном.
Анаксимен (»585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Из его сочинения «О природе» сохранился лишь небольшой отрывок.
В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Таким образом, Анаксимен делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.
При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской и потому неподвижно висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются вокруг Земли воздушными вихрями. Анаксимен полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха.
Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Он был одним из учителей Платона.
Пифагор связал математику с мистикой.Он считал, что "все вещи суть числа", "самое мудрое – число", и оно управляет всеми вещами. Пифагор пришел к этому выводу так: проходя мимо кузницы, он заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов создают различные простейшие созвучия. Но вес молотов можно измерить, и отношение их масс будет выражено каким-то числом. Т.о., качественное явление определяется через количественное, а значит, число управляет всеми вещами, в том числе и духовными. Отсюда положения Пифагора, что «справедливость есть число, помноженное на само себя», а «душа есть гармония» (гармония понималась как отношение чисел). Через этику математика оказывается связанной с прославлением созерцательного образа жизни. Идеал созерцательной жизни, поскольку он вел к созданию чистой математики, оказался источникам полезной деятельности.
По Пифагору все числа обладают формой; они бывают продолговатыми, треугольными, пирамидальными, числа горстей гальки (т.е., дроби) и т.д.
Пифагорейцы считали, что в основе мироздания лежит число; в основе сущего - единица, монада; все есть совокупность единиц. Космос т.о. был упорядочен числом. Это представление было нарушено открытием т. наз. «явления несоизмеримости» , т.е., проблемой иррациональных чисел. Пытаясь найти отношение между стороной квадрата и его диагональю, пифагорейцы пришли к выводу, что оно не выражается никаким рациональным числом. Это говорило о том, что, какую бы единицу длины мы ни выбрали, существуют отрезки, которые не находятся в точном числовом отношении к этой единице, т.е., не существует единого «кванта», монады, лежащей в основе мира.
Пифагор пытался свести законы физики к понятиям математики, связывая пять физических элементов с пятью видами правильных многогранников. Он полагал, что тела построены из молекул, состоящих в свою очередь из атомов, упорядоченных в различные формы.
Пифагор так же учил о «гармонии небесных сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг земли по эфиру, издает звук особой высоты; совместно же они образуют мелодию, слышать которую мог лишь Пифагор, будто бы обладавший особым слухом. Пифагор приписывал себе полубожественный характер, утверждая, что он – Эльфиат (сын Гермеса), родившийся через несколько поколений. Он также подразделял разумных существ на три вида: "…люди, боги и существа, подобные Пифагору". Последние, по его словам, происходили из семени лучшего, чем человеческое. Платон утверждал, что душа бессмертна и что она способна переселяться в "другие виды животных".
Основным представителем среднего пифагореизма считается Филолай. С его именем связывают такие сочинения, как «Вакханки», «О душе», «О рифмах», «О природе», однако подлинность их фрагментов до сих пор окончательно не установлена. Существуют сведения, что Филолай всего лишь пересказал учения либо самого Пифагора, либо других пифагорейцев.
Филолай также пытался свести законы физики к понятиям математики. Единица понималась как пространственно-телесная величина, а числа, изображавшиеся как геометрические фигуры, символизировали качество либо стереометрическую величину. Особое место среди натуральных чисел занимала «божественная декада» - десятка, понимавшаяся как символ многообразия бытия.
Согласно Филолаю, мироздание состоит из предела, беспредельного и гармонии, где предел есть число, беспредельное - телесное пространство, в своем соединении дающие организованное числом пространство. Истина присуща всем вещам в той мере, в какой они организованны числом; оно же делает мир познаваемым. Из противостояния предела и беспредельного далее выводился целый ряд противоположностей.
По Филолаю, мироздание конечно и состоит из трех частей: Олимпа, Космоса и Урана. В его центре находится центральный огонь – Гестия. Вокруг него покоится центральное ядро мира – Уран, в который входят луна, земля и противоземлие – Антихтон. Мироздание покрыто огненной сферой – Олимпом, а между ней и Ураном находится Космос. В нем движутся солнце, пять известных планет и звезды. Филолай противопоставлял надлунный мир – Космос подлунному – Урану; в Космосе господствует предел, в Уране – беспредельное.
Филолай связывал мышление с деятельностью мозга и считал душу бессмертной. Он так же был сторонником учения о метемпсихозе.
Философская школа элеатов возникла в «Великой Элладе». Элеаты впервые осуществили переход от физической субстанции («первоначала» милетцев) к собственно философской субстанции – бытию; они также впервые поставили основной вопрос философии – о соотношении мышления и бытия.
Основателем школы элеатов считается Ксенофан.
Как физик-философ Ксенофан примыкает к ионийской традиции. Основываясь на том, что в Греции были найдены камни с отпечатками морских животных, он полагал, что все вещи произошли из земли и воды: находки говорили о том, что вся земля некогда была покрыта водой, затем она выступила из мирового океана. Земля простирается своими корнями в бесконечность, именно поэтому она и является субстанциальным началом; вода – соучастница земли в творении жизни. Из земли и воды произошли души, а также все небесные тела, в том числе луна и солнце. Солнце каждый день новое и для каждой местности свое.
Ксенофан говорил, что чувства не дают истинной картины мира. Разум также может обманывать, но эту обманчивость можно преодолеть, т.к. она связана со случайностью истины: последняя чаще всего есть результат не систематических измышлений, а догадки. В целом же возможность познания не отрицается.
Ксенофан критиковал представления о богах как о существах, подобных человеку. Он верил в единого, неизменного, вечного Бога. Бог есть чистый ум; он всевидящ, всеслышащ, всезнающ и управляет миром силою своей мысли. Бог не похож на человека; он подобен шару и тождественен космосу.
Учение Парменида (род. в Элее, акме »504-501 гг. до н.э.), изложенное в поэме «О природе», стало основой учения элеатов. Поэма состоит из двух частей: «путь истины» и «путь мнения»; в первой излагается учение Парменида, во второй - мнения смертных, «лишенные подлинной достоверности». По ее сюжету Парменид путешествует к богине справедливости Дике, желая узнать, как устроен мир, на что она отвечает, что все вопросы можно разрешить лишь при помощи разума, и в познании мира слушать нужно лишь его.
В первой части Парменид говорит о бытии, небытии, мышлении. Бытие едино, монолитно, неподвижно, а небытия нет. Обосновывая эти тезисы, Парменид впервые в истории философии прибегает к доказательству, исходя из утверждения о том, что «одно и то же есть мысль о предмете и предмет мысли». Все сущее мыслимо, мышление предметно, т.к. мы не можем мыслить ни о чем; это значит, что мысль есть истинная мысль лишь тогда, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Поэтому небытия не может существовать, т.к. «то, что не есть, немыслимо, невыразимо» в силу того, что уже сама мысль о небытии делает его бытием в качестве предмета мысли. Отсюда делается вывод о единстве и неподвижности бытия. Оно едино, ведь разделить его могло бы либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие фактически не разделено. Бытие не перемещается, т.к. понятие перемещения связано с понятием перехода из одного места в другое, а понятие места - с понятием границ. Но за границей бытие может быть либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие пребывает везде и не может переместиться. Аналогично бы не исчезает и не возникает; таким образом, «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших».
Парменид утверждает, что, поскольку мы обладаем определенным знанием о прошлом, оно на самом деле не может быть прошлым, но в определенном смысле должно существовать и настоящее время. Этот вывод вновь делается из тезиса о тождестве мысли и ее предмета; но это также означает, что не существует такой вещи, как изменение.
Во второй части поэмы речь идет о двух природных началах – огне (свете) и земле (тьме), а так же дается физическая картина мира, центральное место в которой отводится Афродите и Эросу. Но т.к. эта картина объявляется Парменидом ошибочной, существует мнение, что во второй части Парменид изложил чужое учение, возможно, пифагорейскую этику.
Зенон (род. в Элее, акме »460 г. до н.э.), ученик Парменида, выступил с защитой его учения от возражений со стороны других школ. Из всех его трудов - «Споры», «Против философов», «О природе» - до нас дошли лишь фрагменты.
Зенон доказывал методом от противного, причем его доказательства были более строгими, нежели у Парменида. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» или «апория». Ему приписывали сорок доказательств единства сущего, и пять - его неподвижности. Из них до наших дней дошло всего девять.
Доказывая единство бытия, Зенон рассуждал так. Если бытие множественно, то вещей должно быть ровно столько, сколько их есть, т.е., ограниченное количество. Но если вещей много, то между каждыми двумя вещами может находиться еще одна, а между ними – еще одна, и т.д. до бесконечности, а это значит, что вещей бесконечно много. Получили противоречие; это значит, что бытие едино.
Наиболее знаменитые апории Зенона против движения - это "Дихотомия", "Стрела", "Ахиллес и черепаха", "Стадион". Первые две апории доказывают, что движение не может ни начаться, ни закончится при допущении бесконечной делимости пространства, вторые две – при допущении его прерывности. В "Дихотомии" движущийся предмет не может начать движение и пройти некий отрезок, т.к. чтобы дойти до его конца, ему необходимо дойти до середины, а до этого – до середины середины, и т.д., т.е., пройти бесконечное множество точек, что невозможно. Апория "Стрела" доказывает, что летящая стрела покоится, т.к. она неподвижна в каждый момент времени. Апория "Медимн пшеницы" ставит проблему границ чувственного восприятия. Все эти рассуждения Зенона вызвали в древности большое замешательство.
Атомистическое учение было основано двумя философами - Левкиппом и Демокритом. О жизни первого из них известно мало, годы его жизни не установлены, и это дало основание некоторым ученым сделать вывод, что Левкипп вообще не существовал, хотя эта точка зрения, скорее всего, неправильная. Их учения трудно разделить, т.к. они обыкновенно упоминаются совместно и, вероятно, некоторые из работ Левкиппа были впоследствии приписаны Демокриту. Считается, что Левкипп акцентировал внимание на атомах, космологии и космогонии, Демокрит - на «малом мирострое» , т.е., человеке. Демокриту (»460-370 гг. до н.э., род. в г. Абдеры) приписывают около 70 сочинений, однако ни одно из них до нас не дошло.
Согласно атомистам, существует два первоначала: бытие и небытие, причем «небытие существует нисколько не меньше, чем бытие». И бытие, и небытие беспредельны, они так же не переходят друг в друга. Небытие трактовалось как пустое пространство, внутри которого находится бытие – материя, состоящая из бесконечного числа атомов. Атомы разделены пустотой, которая не оказывает на их никакого влияния. Вещи состоят из атомов, поэтому возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение – изменением их порядка и положения. Атомы - это чувственно невоспринимаемые из-за их малого размера абсолютно плотные частицы. Атомы неделимы вследствие отсутствия внутри них пустоты и их малых размеров, вечны, неизменны, не имеют частей, не превращаются друг в друга, их плотность одинакова. Атомы бескачественны, они не обладают так называемыми вторичными качествами – звуком, вкусом, запахом, цветом и т.д.; все эти свойства возникают вследствие взаимодействия первичных качеств атомов (формы, величины, а так же их движения) и органов чувств. Движение присуще атомам как вечное свойство; сталкиваясь, они изменяют направление своего движения. Существует бесконечное число как самих атомов, так и их форм; этим и объясняется огромное разнообразие явлений. Атомы отличаются также порядком, положением и температурой, - сферические атомы, из которых состоит огонь, самые горячие.
Атомисты учили, что мир в целом - это беспредельная пустота, наполненная многими мирами, чье число беспредельно. Миры возникают самопроизвольно, естественным образом. Плотность атомов в пустоте различна, и там, где их скапливается много, они, сталкиваясь, образуют вихрь, из которого возникают земля и небо. Тяжелая материя скапливается в центре, легкая – на периферии. Земля – неподвижный центр мира; звезды принадлежат к нашему миру. Каждый мир замкнут, шарообразен и покрыт особой оболочкой. Миры переходящи, они возникают и гибнут.
Согласно Демокриту, живое возникло из неживого по законам природы без всякого творца и разумной цели. Атомисты уподобляли микрокосм (животных и человека) макрокосму: человек и животные, как и планеты, состоят из атомов и пустоты, а природа и космос в определенной степени одушевлены. Носители одушевленности и теплоты - сферические атомы - рассеяны всюду; в человеке их концентрация наибольшая. Смерть фактически означает выход таких атомов из тела человека, а потому загробной жизни нет. Демокрит считал, что самостоятельно развились от звероподобного состояния к разумному.
Демокрит различал существующее "в действительности" и "в общем мнении". В действительности существуют лишь атомы и пустота, все остальные качества мира (цвет, звук, запах и т.д.) возникают в наших органах чувств. Однако одни и те же атомы вызывают в нормальных человеческих органах одни и те же ощущения, поэтому вторичные качества мира в определенной степени объективны. Демокрит так же говорил о двух видах познания – чувственном и разумном и развил особую теорию ощущений.
Главный закон мироздания атомистов гласил: "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости". Ничто не происходит случайно, а порождается некой причиной, причем причина определяет следствие с необходимостью. Поэтому случайность субъективна, случайно то, причину чего мы не знаем.
Известно, что Демокрит так же развил этические и социальные учения.
Т.о. досократовские школы положили начало формированию философии. Именно в них впервые были заданы вопросы о сущности бытия, об устройстве вселенной, о чувственном и разумном восприятии, о соотношении бытия и мышления.
Литература:
- Чанышев А.Н.; "Курс лекций по древней философии"; М., "Высшая школа"; 1981.
- Богомолов А.С.; "Античная философия"; М., 1982.
- Диоген Лаэртский; "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов"; М., 1979.
- Трубецкой С.Н.; "Курс истории древней философии"; М., 1997.
- Философский словарь; под ред. И.Т. Фролова; М., Политиздат, 1991.
Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками». Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло.
Термин «досократики» – совокупное обозначение натурфилософских школ:
Ø Ионийской – Фалес, Гераклит, Анаксимандр,
Ø Пифагорейской – Пифагор, Архит, Филолай
Ø Элейской – Парменид, Зенон, Мелисс,
Ø Физиологов – Эмпедокл, Левкипп, Демокрит,
Ø Софистов – Протагор, Гиппий, Горгий.
Главное в различии школ – общее направление идей и проблем. До Сократа философские школы в центре внимания держат чувственно-материальный космос, размышляют о сущности и первоначалах мира.
Особенности досократических школ:
Ø Ярко выраженный космоцентризм,
Ø Повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы,
Ø Поиск первоначала, породившего все сущее,
Ø Гилозоизм (одушевление неживой природы),
Ø Доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.
Милетская или ионическая школа.
Ø Материалистические позиции,
Ø Занимались точными и естественными науками
Ø Пытались объяснить законы природы (школа физиков),
Ø Искали первоначальную субстанцию, из которой возник окружающий мир.
Фалес Милетский (640-560 г.г. до н.э.).
Ø Первоначало всего вода (архе),
Ø Земля – плоский диск, который покоится на воде,
Ø Неживая природа, вещи имеют душу,
Ø Допускал наличие множества богов,
Ø Центр Вселенной – Земля,
Ø Математические открытия, астроном (продолжительность года – 365 дней).
Анаксимандр – ученик Фалеса (610-540 г.г. до н.э.)
Ø Первоначало всего сущего – вечная, неизмеримая, бесконечная субстанция, из которой все состоит и в которую все возвратится – апейрон,
Ø Вывел закон сохранения материи – предвосхитил атомарное состояние вещества,
Ø Первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных.
Анаксимен – ученик Анаксимандра.
Ø Первопричиной всего сущего считал воздух,
Ø Все вещества на земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается в воду, затем в ил, почву, камень),
Ø Выявил и проводил параллели между душой человека (психэ) и воздухом, душой космоса (пневмой),
Ø Отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.
Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения, заменив человекоподобных богов изнутри присущим всему существующему источником. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что все возвращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей. «Из чего все?» - вот вопрос который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. При этом они понимали первовещество как мертвую и косную материю, а как вещество живое и в целом и в частях, наделенное душой и движением.
Фалес, Анаксимандр, Анаксимен сочетали философское исследование с вопросами и задачами разносторонней практической деятельности. Впервые в Древней Греции они разработали научные догадки в области математики, физики, биологии, сконструировали первые научные приборы (солнечные часы, модель небесной сферы).
Пифагор, пифагорейцы (вторая половина VI - начало V веков до н.э.).
Пифагорейцы – мощное религиозное движение, орден. Свято хранили предания о своем основоположнике – Пифагоре, сыне Гермеса. Все члены общины – математики, хранители тайн, и акусматики – послушники, знающие внешнюю сторону доктрины.
Школой Пифагора (VI-V вв. до н. э.) и был сделан первый шаг от материализма к идеализму. Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содействовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний. Достаточно вспомнить: два деленное на квадрат гипотенузы - золотое сечение. По крупному счету, заслуга эта еще значительней: введение математических доказательств сыграло решающую роль б утверждении типа рационального мышления, которое характеризует западную философию.
Ø Практиковали аскетический образ жизни, следовали пищевым запретам и этике, учению о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя переходить,
Ø Добродетель – контроль над страстями, мера, отсутствие меры – безмерность,
Ø Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей, число – первопричины сущего, всю окружающую действительность можно свести к числу и измерить с помощью числа,
Ø Выступали за познание мира через число, считали это познание промежуточным между чувственным и идеалистическим познанием,
Ø Единица – мельчайшая частица всего, дискретная и множественная, двоица – противоположность, различие,
Ø Душа бессмертна,
Ø Демос подчиняется аристократии.
Гераклит (VI – V в.в. до н.э.)
Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь, так как из четырех стихий огонь наиболее подвижен и изменчив. Мысль о субстанциональности огня Гераклит выражает в сравнении его с золотом, а вещей - с товарами: «Все обменивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому, как золото на товары, а товары на золото».
Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно жиьым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений огня строится космология Гераклита. Трактат «О природе» – три части: о боге, о Вселенной, о государстве. Считают основоположником диалектики и наивного материализма.
Ø Первоначало всего сущего – огонь, весь мир – огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий (космос - огонь – море – семя – земля, небо и все остальное),
Ø Вывел закон единства и борьбы противоположностей – борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе по необходимости,
Ø Считал, что весь мир находится в постоянном движении, все изменчиво, ничего нет неизменного – в одну и ту же реку нельзя войти дважды,
Ø Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории,
Ø Признавал относительность окружающего мира,
Ø Логос – Мировой разум – всепроникающее божество,
Ø Был сторонником чувственного познания окружающей действительности,
Ø Выступал за материальность души
Демокрит (460 – 370 г.г. до н.э.).- школа физиологов или атомистов.
Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460- 370 гг. до н. э.) Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрршается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Философское учение Демокрита - это сформировавшийся, развитый в основных своих положениях античный материализм.
Много путешествовал, растратил отцовское имущество, вернулся на родину бедняком, но потом заслужил уважение сограждан, в конце жизни ослепил себя, чтобы зрение не мешало рассуждать о сущности вещей, около 70 трудов, был учеником Левкиппа, поэтому их учения разделить сложно:
Ø Весь материальный мир состоит из атомов, атом не делим, вечен, тождественен самому себе, но мир текуч и изменчив,
Ø Атомы однородны, бесконечны, лишены чувственных свойств, между атомами находится пустота, атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света,
Ø Атомы находятся в вечном движении, сталкиваясь друг с другом, они изменяют направление движения,
Ø Атомы образуют одушевленные и неодушевленные тела, сцепление атомов в одушевленных телах имеет тонкую структуру,
Ø Существует круговорот атомов, атомы невозможно увидеть путем чувственного познания,
Ø Мир вещественен, его первооснова – атом (а не вода, огонь и пр.),
Ø Не различает материальное и идеальное как две полностью противоположные сущности,
Ø Тело человека возникает из воды и грязи (как и тело животных), но отличается лишь тем, что получило больше теплоты, следовательно, человек – это животное, но с рассудком.
Элейская школа.
Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, воздуха, земли, огня - к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие. По словам Парменида, единственно истинным является положение: «Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать». С этим связано утверждение Парменида, что «мыслимо только сущее». Ибо «нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль». Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественны м и всегда равным самому себе.
Ø Изучали проблемы познания,
Ø Жестко разделяли чувственное познание и высшее духовное,
Ø Были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала,
Ø Считали все сущее материальным выражением идей – были предвестниками идеализма.
Парменид:
Ø Бытие есть, а небытия нет, бытие и небытие не тождественны,
Ø Бытие и мышление тождественны и как процесс и как результат,
Ø Абсолютная неизменность мира.
Зенон – учение Парменида.
Ø Апории – Ахиллес и черепаха, стрела,
Ø Бесконечность неисчерпаема и неисчислима,
Ø Движения вообще не начнется, следовательно, движения вообще не существует,
Ø Нужно быть очень внимательным, чтобы выразить мысль, а с помощью мысли отобразить реальные процессы.
Софисты и Сократ
Школа софистов существовала в V – IV веках до н.э., представители данной школы выступали не столько в качестве философов – теоретиков, сколько в качестве философов – педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусств уи другим видам знаний:
Ø Критическое отношение к окружающей действительности,
Ø Стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли,
Ø Отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании,
Ø Восприятие норм морали как предмета критики, а не как абсолютной данности,
Ø Субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительно существует только в мыслях человека.
Софизм – логический прием, благодаря которому правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Главная заслуга софистов: сместили центр тяжести философии в область антропологии, указав на относительность норм нравственности, неопределенность и непознаваемость мира.
Рога: Ты имеешь то, что не потерял, ты не потерял рога, значит ты рогат.
Ложь: Говорить ложь, значит, говорить то, чего нет; говорить то, чего нет; невозможно, значит я не лгу, да и никто не лжет.
Сократ (469 –399 г.г.до н.э.) – жил так, как учил, ничего не писал, вообще высказывался против письменности, письмена мертвы, предпочитал вести беседы. Сведения о нем из диалогов Платона, имел много учеников, но в отличие от софистов не брал денег.
Обвинение: сбивает с истинного пути молодежь Афин и опровергает богов, казнен.
Ø Познай самого себя,
Ø Я знаю только то, что ничего не знаю,
Ø Не слушайся ничьих советов, в том числе и этого,
Ø Нельзя лечить тело, не леча душу.
Метод Сократа: майевтика (родовспоможение) – благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Особенности:
Ø Официально не принадлежал к софистам, но разделял их многие идеи, использовал софистику в практической деятельности, софисты были практическими философами, их высокие космологические теории не интересовали (только как можно применить в практике),
Ø В центр философии ставит проблему человека как морального существа,
Ø Занимался природой нравственности человека, определением добра, зла, справедливости, любви – того, что составляет суть души,
Ø Не дает определений, спрашивает, но не отвечает,
Ø Сторонник этического реализма, согласно которому любое знание есть добро, а любое зло, порок совершается от незнания,
Ø «народник» философии,
Ø познание – главная цель и способность человека, т.к. в конце познания мы приходим к объективным общезначимым истинам, что и составляет цель философии.
Структура диалогического доказательства Сократа:
1. Формулирование вопроса.
2. Проблемная ситуация.
3. Обзор примеров.
4. Принятие на вооружение логики оппонента.
5. Построение рассуждения.
6. Формулирование вывода, который принимает обе стороны.
7. Обнаружение противоречия.
8. Возврат к исходному тезису.
9. Опровержение исходного тезиса.
10. Отказ от логики оппонента.
11. Формулирование прямо противоположного значения.
12. Постановка нового вопроса и поиск раскручивается по спирали.
Методы диалога Сократа - идеалистическая диалектика понятий, искусство раскрывать противоречия во взглядах собеседника путем столкновения точек зрения, использовал составные части:
1. Ирония – приведение собеседника в противоречие с самим собой,
3. Индукция – способствовала отысканию общего в частных добродетельных поступках,
4. Определение (по содержанию) – возводило единичные понятия под общие.
Школы Сократа.
Академия Платона – просуществовала 1000лет.
Киники (циники) – Диоген Синопский – позван Платоном «Сократ, сошедший с ума».
Ø А. Македонскому – Отойди, не загораживай мне солнца,
Ø Лозунг – без общины, без дома, без отечества,
Ø Вывел понятие гражданин мира – космополит,
Ø Отвергал брак,
Ø Высмеивал сторонников традиционного образа жизни,
Ø Не признавал никаких законов, кроме законов природы,
Ø Идеализировал жизнь первобытных людей и животных,
Ø Гордился своей независимостью от внешнего мира, живя попрошайничеством,
Ø Восхвалял физическую и духовную бедность.
Киренская школа – Аристипп из Кирены, ученик Сократа
Ø выступал против изучения природы,
Ø высшим благом считал наслаждение,
Ø цель жизни – наслаждения, счастье – совокупность наслаждений,
Ø богатство – средство для достижения наслаждения.
Мегарская школа – Евклид из Мегары
Ø Существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию – Бог, разум, жизненная энергия,
Ø Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует,
Ø Вели практическую деятельность – практически занимались софистикой,
Ø С помощью апорий пытались понять диалектику перехода количества в качество.
4. Платон
Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы - Академии, основоположник идеалистического направления в философии.
Платон - первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Пармелид", "Горгий", "Фе-
дон", "Государство", "Законы".
Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.
Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие: материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы); чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны; любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.); весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).
Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: "единого"; "ума"; "души".
«Единое»: является основой всякого бытия; не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.); есть ничто; выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения; первоначало всего - всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).
"Ум": происходит от "единого"; разделен с "единым"; противоположен "единому"; является сущностью всех вещей; есть обобщение всего"живого на Земле.
"Душа": подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое - ничто" и "ум - все живое", а также связывает между собой все вещи и все явления; также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; душа человека (вещи) есть часть мировой души; душа бессмертна; при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; постоянство души и смена телесных форм - естественный закон Космоса.
Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира: поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "-чистые идеи"; "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение - "докса"); "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию); высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные - образованные интеллектуалы, философы, следовательно" только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".
Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников - "досократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).
Платон выделяет семь типов государства: идеальное "государство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.
Среди шести существующих типов Платоном указываются: монархия - справедливая власть одного человека; тирания - несправедливая власть одного человека; аристократия - справедливая власть меньшинства; олигархия - несправедливая власть меньшинства; демократия - справедливая власть большинства; тимократия - несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.
Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия - власть большинства - редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.
Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану: все население государства (полиса) делится на три сословия - философы, воины, работники; работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью; воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости - участвуют в военных действиях; философы (мудрецы} - разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством; философы и воины не должны иметь частной собственности; жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают; не существует брака, все жены и дети общие; допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.
В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, до, пустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.
Историческое значение философии Платона в том, что: впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений; положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" - противоположность материалистической "линии Демокрита"); впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества - государство, законы и т. д.; были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие - становление, вечное - временное, покоящееся - движущееся, неделимое - делимое и др.); была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).
Академия Платона - религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в пригороде Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н. э.).
Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу - Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).
Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.
5. Аристотель
Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) - древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:
367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);
347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле - столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;
335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти.
К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: "Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская полития", "Поэтика".
Философию Аристотель делил на три вида: теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия"); практическую - о деятельности человека, устройстве государства; поэтическую
Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.
Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".
Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи (окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.
Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; существуют только единичные и конкретно определенные вещи; данные вещи называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.; индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) - вторичной.
Поскольку бытие не есть"чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?
Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого - высказывания).
Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики.
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие - это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории - это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя?
По Аристотелю, материя - это потенция, ограниченная формой (например, медный шар - это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).
Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что: все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой; изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета; реальность - это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи; потенция (материал) есть пассивное начало, форма - активное; высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.
Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.
Философ выделяет три уровня души: растительная душа, животная душа, разумная душа.
Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.
Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек: по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных; отличается от животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).
Именно последнее качество - потребность жить в коллективе - приводит к возникновению общества - большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.
Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т. д.) является государство.
Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия, тирания, аристократия, крайняя олигархия, охлократия (власть толпы, крайняя демократия), полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).
Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).
Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития - совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).
Историческое значение философии Аристотеля в том, что он: внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях"; дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; выделил 10 философских категорий; дал определение бытия через категории; определил сущность материи; выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии; внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода - от частного к общему, обосновал систему силлогизмов - вывода из двух и более посылок заключения).
6. Римский стоицизм
Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно: распространение антиобщественной философии киников; зарождение стоического направления философии; деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.; философия Эпикура и пр.
Отличительные черты эллинистической философии: кризис античных моральных и философских ценностей; снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним; отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам; поиск физической и духовной опоры в самом себе; стремление к отрешению от действительности; преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур); признание высшим благом - счастья и удовольствия отдельного человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).
Наиболее известными философами римского периода являлись: Сенека; Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.); Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранние христиане.
Сенека (5-65г. н. э.), Марк Аврелий (121-180г. н. э.)
· главная задача философии исцеление нравственных недугов
· главная проблема – проблема морали
· влияние оказали начала христианства
· совесть – главное у человека
· человек всегда греховен
· благородство душа зависит только от человека
· главная ценность – любовь к другим людям
Для философии римского периода было характерно: взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой); фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну - античную философию; влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.); близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором); небольшое внимание к проблемам окружающей природы; повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства; расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека); расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости); преобладание идеализма над материализмом; все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов; повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни; рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей; постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.
